Bhavachakra: La Roue du Devenir

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Bhavachakra, la Roue du Devenir

Aujourd’hui, nous allons parler de l’un des symboles les plus importants de l’histoire Asiatique, un symbole le plus connu dans les traditions Bouddhistes, mais qui a une certaine pertinence dans toute la philosophie Asiatique. En fait, il est même présent dans les traditions Occidentales, mais sous des visages et des noms différents. Communément, publiquement, ce symbole est appelé la Roue du Samsara, la Roue de la Vie, la Roue de la Souffrance, la Roue du Destin, etc. Il a de nombreux noms, mais le vrai nom est भावचक्र Bhavachakra. Il est important pour quiconque est très sérieux au sujet de son progrès spirituel de comprendre ce vrai nom et ce qu’il implique, car dire « la Roue du Samsara », ou « la roue de l’existence cyclique » ou « la roue de la souffrance » est en fait inexact. Ces noms n’indiquent pas le message principal de ce symbole important.

Beaucoup de gens disent que Bouddha Shakyamuni a inventé ce symbole dans le cadre des enseignements qu’il a donnés il y a environ 2500 ans. Mais, il a déclaré,

« J’ai vu un ancien chemin, une ancienne route parcourue par les biens illuminés d’autrefois. » – Bouddhisme. Samyutta Nikaya ii.106

Par conséquent, le Bouddha Shakyamuni n’a rien inventé. Il a seulement souligné ce qui avait été perdu et oublié. Ainsi, l’enseignement de la Bhavachakra est bien plus ancien que le « Bouddhisme », et il a une grande importance pour nous.

Dans cette tradition, que nous appelons la tradition Gnostique, nous étudions les racines de toutes les religions anciennes, et nous pouvons voir toutes les religions dans ce symbole, que toutes les religions y correspondent, que c’est un symbole universel. Il exprime des vérités universelles, non des doctrines religieuses, mais des vérités, la réalité. En fait, le nom Bhavachakra a une influence très importante sur le concept ou la compréhension de ce qu’est la réalité.

La première partie du mot est भाव Bhava, qui signifie « attitude, état, nature », pas la nature à l’extérieur avec des arbres, des plantes et des animaux, mais la nature d’une chose, sa nature innée, intrinsèque et inhérente. Le mot Bhava vient de भू bhū, « devenir ». Ainsi, bhava implique une attitude ou un état d’être qui « devient » ou en constante évolution.

La deuxième partie de Bhavachakra est चक्र chakra, qui signifie « roue ».

Par conséquent, Bhavachakra signifie « Roue du Devenir ».

Ce symbole peut être trouvé à l’intérieur de l’antichambre ou du foyer de chaque temple Bouddhiste Tibétain dans le monde, et dans de nombreux autres temples, en particulier les temples Mahayana comme en Chine, au Japon, en Corée et dans des pays comme celui-ci; on peut trouver des variations de cet enseignement partout. Il est généralement peint sur un mur très grand – aussi grand qu’il y a de la place pour – dans le but de rappeler au public les principes fondamentaux de la doctrine psychologique et philosophique enseignée par le Bouddha. En d’autres termes, ce symbole n’est pas là pour faire croire quelque chose aux gens; il n’est pas là pour effrayer les gens. Il est là pour rappeler aux gens sa signification pratique, comme un moyen pour les laïcs qui ne sont pas encore dans les aspects supérieurs de l’enseignement de se souvenir de ce qu’ils apprennent et comment cela affecte leur vie personnelle. Ce n’est pas pour les faire croire et suivre, ou pour les fidéliser ou pour suivre les ordres donnés par leurs instructeurs. Il s’agit plutôt de leur rappeler les principes fondamentaux qui affectent leur vie quotidienne.

Yama

La plupart des représentations de Bhavachakra montrent un être courroucé, une créature féroce et effrayante qui tient dans sa main une grande roue. Le mot chakra est Sanskrit pour « roue », quelque chose qui tourne, se répète, un cycle, un flux, un mouvement de forces.

Il a une apparence terrifiante, mais c’est un dieu, pas un démon. Différentes religions expliquent cette créature de différentes manières. Généralement, il est nommé यम Yama, qui est dit être le dieu de la mort, cet aspect de la divinité qui gère le processus d’achèvement des cycles. Quand notre corps meurt, il y a des divinités qui sont responsables de gérer ces processus pour nous. Ce ne sont ni des diables ni des démons. Ce sont des divinités.

Yama apparaît courroucé, intense, à cause de la grande intensité dans laquelle il doit se concentrer et travailler; dans ses bras se trouvent tous les types d’êtres existants. Imaginez la responsabilité de tenir entre vos mains tout ce qui vit. Quelle intensité féroce devez-vous avoir dans votre concentration, en votre présence, dans votre compassion pour tous les êtres qui comptent sur vous? C’est ce qu’il représente.

Ses yeux ouverts voient tout; de plus, il a un troisième œil qui représente sa perspicacité spirituelle, sa vision de la vraie nature de l’existence. Il comprend la nature de la réalité. Ses cinq crânes sur sa tête représentent que toutes choses sont impermanentes. La philosophie Bouddhiste présente que nous sommes une combinaison de cinq agrégats (skandhas), cinq aspects de la matière et de l’énergie qui nous permettent d’être. Ces cinq agrégats sont vides d’existence inhérente. C’est pourquoi ils sont présentés ici comme des crânes. Ils sont sujets à la mort, qui est son domaine.

À côté de sa tête se trouve un nuage rempli de Bodhisattvas. Ces images sont variées, mais vous voyez toujours des Bodhisattvas dans les nuages et les cieux, et vous voyez une lune. Dans le Bouddhisme, la lune représente le potentiel de libération. La lune est un symbole positif. C’est un corps céleste qui reflète la lumière du soleil et fournit de la lumière dans l’obscurité. Ce symbole représente la puissance du Christ (pour utiliser un terme Grec), la puissance de Chenresig, Avalokitesvara, Quan Yin. La lune représente le pouvoir d’une divinité céleste qui apporte de la lumière dans les ténèbres pour illuminer le chemin de ceux qui souhaitent échapper à la souffrance. Les Bodhisattvas sont ceux qui montrent la voie.

La Roue

Le cercle ou la roue, qui est le point principal de l’image, comporte de nombreuses parties. J’expliquerai brièvement les significations communément connues de ces aspects, mais ce n’est pas le but de la conférence d’aujourd’hui. Je vais d’abord expliquer le niveau commun, le niveau public pour ceux qui ne le connaissent pas. Je le fais pour vous préparer à aller plus loin, car la vraie importance du symbole ne se trouve que lorsque vous dépassez les significations superficielles.

L’anneau le plus externe de cette roue a douze parties, et celles-ci sont appelées निदान nidanas (littéralement, « causes »). Il y a douze nidanas. Ceux-ci représentent la causalité de l’action. Chaque action met en mouvement une chaîne d’événements. Cet anneau de douze nidanas représente la chaîne de causalité et explique pourquoi nous sommes pris au piège de la souffrance. Dans les enseignements Bouddhistes, cela s’appelle pratityasamutpada, qui est difficile à traduire en Français; nous n’avons pas de mots qui transmettent sa signification précise, mais le mot le plus couramment utilisé de nos jours est l’interdépendance, ou origine dépendante, qui énonce fondamentalement,

« Ceci est, parce que cela est.

Ceci n’est pas, parce que cela n’est pas.

Ceci cesse d’être, parce que cela cesse d’être. »

Il affirme essentiellement que tout est interdépendant; rien n’existe séparément. Tout dépend de tout le reste, et en tant que tel, c’est la cause à la fois de la souffrance et de la libération. Les douze nidanas expliquent l’interdépendance des actions et leurs conséquences. Nous avons expliqué les douze nidanas dans un livre intitulé « Karma est Négociable ». Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, vous pouvez lire ce livre.

Pratityasamutpada est un enseignement très abstrait et très profond. Si profond que le Bouddha a dit,

« Qui comprend ainsi le Pratityasamutpada comprend le Dharma, et qui comprend ainsi le Dharma comprend le Pratityasamutpada. »

La plupart des gens ne comprennent pas les douze Nidanas, ce qui signifie que nous ne savons rien du Dharma, un mot Sanskrit:

Dharma: « La loi ou la justice personnifiée, la droiture, le devoir, le mérite, la statue, la pratique, la religion, l’observance, concernant la justice ou la vertu, la loi, la chose, la cérémonie, les bonnes œuvres, le caractère, la propriété de conduite, la morale ou l’éthique, la vertu. »

En synthèse, le Dharma fait référence aux enseignements qui conduisent à sortir de la souffrance.

Vous devez étudier Pratityasamutpada si vous ne connaissez pas déjà les douze nidanas. La conférence d’aujourd’hui ne porte pas sur cela. Nous allons parler de l’intérieur de ces douze maillons qui forment l’anneau extérieur de la roue.

Les Régions du Samsara

À l’intérieur de l’anneau extérieur se trouvent six sections.

Exotériquement, publiquement, ces six sections sont appelées les royaumes ou régions du Samsara. On dit qu’ils sont des mondes, des régions littérales ou des royaumes où vivent diverses classes d’êtres. Les trois premiers que nous pouvons appeler les cieux ou les types de mondes supérieurs, et les trois derniers que nous pouvons appeler les types de mondes inférieurs, les enfers. Strictement parlant, la région la plus basse est appelée enfer. Lorsque nous examinons le contenu psychologique, vous pouvez probablement convenir que tous sont l’enfer.

À l’intérieur des six régions du Samsara est représenté un autre anneau, qui a également des sections. Une moitié de cet anneau est claire et l’autre moitié est sombre. Cet anneau représente le Karma: action et conséquence. Il présente simplement ce que dit la Bible:

« … tout ce qu’un homme aura semé, il le moissonnera aussi. » – Galates 6: 7

Les actions qui produisent des avantages créent des avantages pour tous. Les actions qui causent du tort causent du tort à tous.

Puis on arrive à la partie la plus centrale, l’essieu, celle qui fait tourner la roue entière. Dans cette partie centrale, nous voyons trois animaux. On dit que ces trois animaux sont un coq, un cochon (ou un chien) et un serpent. Dans les enseignements de niveau public, on dit qu’ils sont ignorance, haine et passion / désir.

Comme mentionné, la plupart des gens étudient tout cela comme quelque chose de principalement externe, lié à d’autres êtres et dimensions. Mais le vrai sens est psychologique. Tout cela représente l’état de notre mental, notre propre Bhava.

Nous étudions tout cela d’une manière différente en tant qu’Arbre de Vie. Dans la Kabbale, nous l’étudions comme une série de sphères disposées selon un motif de triangles. Les cercles sont appelés Sephiroth. Ils représentent également des mondes et des aspects de notre psyché.

L’Absolu

Dans cette représentation particulière de l’Arbre de Vie, il y a trois vastes espaces expansifs que nous pouvons appeler l’Absolu. En Hébreu, cela est appelé l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. En Sanskrit, cela est appelé Shunyata (शून्यता, « néant »), Brahma, etc. C’est la racine Bhava ou l’état d’être de toutes choses. C’est l’essence absolue de toutes choses. La nature inhérente de tout ce qui existe est la « vacuité ». C’est une sorte de vide, mais ce n’est pas rien. C’est un vide de caractéristiques, vide de définition, vide d’identité; il est dépourvu de mesure de chaleur, de froid, de température. C’est vide de concept, mais c’est un type d’être au-delà de ce que nous pouvons conceptualiser.

« L’Espace Abstrait Absolu est la causa causorum de tout ce qui est, a été et sera.

« L’espace profond et joyeux est certainement l’incompréhensible « Séité », qui est la racine mystique et ineffable des sept cosmos. C’est l’origine mystérieuse de tout ce que nous connaissons comme Esprit, matière, univers, soleils, mondes, etc.

«Cela», qui est divin, l’espace du bonheur, est la formidable réalité au-delà de l’univers et des dieux.

« Cela » n’a pas de dimension, mais, en effet, c’est ce qui est, ce qui a toujours été et ce qui sera toujours. C’est la vie qui palpite intensément dans chaque atome et dans chaque soleil.

« Parlons maintenant du grand océan de l’Esprit: comment le définir? Certainement, Il est Brahma, qui est la première différenciation ou modification de « Cela ». Les dieux et les humains tremblent lorsqu’ils sont devant « Cela ».

« Est-ce « Cela » Esprit? En effet, je vous dis qu’il ne l’est pas. Est-ce « Cela » matière? Vraiment, je vous dis qu’il ne l’est pas.

« Cela » est la racine de l’Esprit et de la matière, mais il n’est ni Esprit ni matière.

« Cela » transcende les lois des nombres, de la mesure et du poids, il transcende la quantité, n’importe quel côté, devant, derrière, au-dessus, en dessous, etc.

« Cela » a une réalité au-delà de la pensée, de la parole et de l’action.

« Cela » n’appartient pas au temps et il est au-delà du silence et du son, même au-delà des oreilles pour le percevoir.

« Cela » est l’immuable à l’intérieur d’une abstraction profonde et divine. C’est la lumière qui n’a jamais été créée par aucun Dieu, ni par aucun humain. « Cela » est ce qui n’a pas de nom.

« Brahma est Esprit; mais « Cela » n’est pas Esprit. L’Absolu, l’immanifesté, est la lumière incréée. » – Samael Aun Weor, Enseignements Cosmiques d’un Lama

La compréhension du Shunyata ou de l’Absolu ne peut être atteinte par l’intellect. C’est impossible. Pour comprendre la nature de l’Absolu ou l’existence elle-même, il n’est possible de le faire qu’avec une conscience éveillée, de la percevoir par soi-même. Et pour atteindre ce type de perception, vous devez vous libérer de tout ce qui vous lie à une perception trompée: votre sens de soi, votre sentiment que votre corps est vous, votre nom, vos pensées, vos désirs, vos aspirations, vos peurs: tout doit être abandonné. Vous vous retirez dans le noyau, la partie la plus intime qui fait de vous une créature: votre être, qui est une forme de perception pure qui est absolument inconditionnée et libre de toute forme de toute sorte de limitation, et de ce point de vue, vous pouvez alors voir l’Absolu.

Pourquoi est-ce important?

« L’Espace Abstrait Absolu, l’Esprit Universel de Vie, est le bonheur absolu, la paix suprême et l’abondance. » – Samael Aun Weor

« L’Absolu est la vie libre dans son mouvement; c’est la Réalité Suprême, l’Espace Abstrait qui ne s’exprime que comme Mouvement Abstrait Absolu, bonheur sans limites, omniscience complète. L’Absolu est Lumière Incréée et plénitude parfaite, bonheur absolu, vie libre dans son mouvement, vie sans conditions, sans limites…

« Les Dieux et les humains sont soumis à la souffrance d’une vie conditionnée. Néanmoins, dans l’Absolu, nous allons au-delà du karma et des dieux, au-delà de la loi. Le mental et la conscience individuelle ne sont bons que pour mortifier nos vies. Dans l’Absolu, nous n’avons pas de mental individuel ou de conscience individuelle; là, nous sommes l’Être inconditionné, libre et absolument heureux. L’Absolu est la vie libre dans son mouvement, sans conditions, sans limites, sans la peur mortifiante de la loi, la vie au-delà de l’esprit et de la matière, au-delà du karma et de la souffrance, au-delà de la pensée, de la parole et de l’action, au-delà du silence et du son, au-delà des formes. L’Absolu est abstrait, espace absolu, mouvement absolu abstrait, liberté absolue, sans conditions, sans restrictions, omniscience absolue et bonheur absolu. » – Samael Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Laissez-moi vous dire quelque chose. La connaissance de la réalité – l’Absolu – et son expérience est terrifiante pour l’ego, pour la personnalité, pour notre sens de soi. C’est en partie pourquoi Yama, la créature qui tient la roue, a un aspect féroce; il sait ce qu’est la réalité, et son savoir est représenté par les cinq crânes, une démonstration de l’impermanence des choses composées.

L’Arbre de Vie nous montre des niveaux d’existence. Dans la partie la plus élevée de ce graphique, nous voyons l’Absolu, la vacuité d’où émerge l’existence. Sur l’Arbre de Vie, l’existence manifestée est représentée comme une série de Sephiroth, disposés en triangles. Il y a un triangle supérieur, un triangle central et un triangle inférieur, et une sphère unique seule, puis en dessous, un reflet de toute la structure. Cette sphère unique seule est le monde physique. La partie inférieure qui pend en dessous sont les enfers, les mondes inférieurs.

Parmi tous ces niveaux résident tous les êtres sensibles, chacun vivant dans le royaume qui correspond à son niveau d’être: son niveau psychologique, spirituel. Les dieux vivent dans les cieux parce qu’ils sont assez purs pour y exister. Les démons sont en enfer parce que le poids de leur psyché les y maintient. Nous sommes ici dans ce monde, pris au milieu, à cause de notre état psychologique: notre niveau d’Être, notre bhava.

Le Bhavachakra représente cela avec six « mondes » symboliques.

1. Dieux (Sanskrit: Devas)
2. Demi-dieux (Sanskrit: Asura)
3. Humains (Sanskrit: Manuṣya)
4. Animaux (Sanskrit: Tiryagyoni)
5. fantômes affamés (Sanskrit: Preta)
6. Enfers (Sanskrit: Naraka)

Parfois, les royaumes des dieux et des demi-dieux sont considérés comme un seul royaume.

Ainsi, lorsque ces deux images, ces deux symboles – le Bhavachakra et l’Arbre de Vie – représentent les nombreux niveaux de l’Être, le symbolisme de cela peut être interprété de plusieurs façons. Ils sont très abstraits et très profonds. Ils ne sont pas simplement physiques, littéraux.

La Signification Extérieure

Le premier niveau de signification est le niveau public; ce que nous entendons sur les cieux et les enfers, ce qui est en dehors de nous et où nous nous situons dans l’univers. C’est l’enseignement le plus superficiel et le plus élémentaire donné en religion. Chaque religion dit qu’il y a le paradis et qu’il y a l’enfer, et nous sommes au milieu, et ce que nous faisons détermine où nous allons quand nous mourons. Il s’agit d’une structure philosophique assez cohérente parmi les religions. Ces symboles représentent cela. À ce niveau de signification, les cieux et les enfers sont d’autres dimensions où les êtres existent. Nous ne pouvons pas les voir avec les sens physiques, mais si nous apprenons à utiliser d’autres sens, nous pouvons en devenir conscients. Ainsi, le Bhavachakra peut représenter les systèmes et dimensions du monde à travers lesquels existent de nombreux types d’êtres.

À un niveau encore plus fondamental, la structure et le symbolisme des six royaumes peuvent s’appliquer à la façon dont la société fonctionne ici dans le monde physique. Autrement dit, les différentes classes d’êtres dans les autres dimensions ont ici une sorte de « reflet ». Nous pouvons voir ces six domaines se refléter dans la société. Il y a des gens sur cette planète qui ont une vie qui est à peu près ce que nous appellerions « le paradis ». Ils ont tout ce qu’ils veulent et tout ce que nous voulons et n’avons pas. Nous pouvons les relier au royaume des « dieux ». Oui, ce sont des « dieux » dans cette société matérialiste. Ce sont des gens qui ont tout ce que l’humanité désire: l’argent, le pouvoir, la renommée, les loisirs, la santé, la beauté, le respect, l’admiration. Les gens n’ont pas ces choses et les gens les veulent. Ainsi, de ce point de vue, les gens considèrent les riches et les célébrités comme des « dieux ». « Nous ne disons pas que ces gens sont des dieux spirituels, ou que leurs êtres intérieurs sont des dieux – non. Nous disons que du point de vue de la société, l’humanité considère les riches et les célébrités comme des dieux et les adore comme tels. En fait, à une occasion, une femme « hautement éduquée » m’a dit très sérieusement que la plupart des célébrités sont « de grands Bodhisattvas, des anges » qui sont là pour aider l’humanité. De toute évidence, cette femme n’a aucune idée de ce qu’est réellement un ange ou un Bodhisattva, et elle n’a aucune connaissance du niveau d’être de quiconque sur la planète, même d’elle-même. De même, il y a aussi des gens sur cette planète que nous pouvons appeler des « démons ». Ce sont des gens qui n’ont pas de conscience. Des gens qui souffrent d’une douleur incroyable et leurs seuls intérêts sont la violence, le vol, le mensonge, le vol, profiter des autres, faire souffrir les autres, etc. Cette planète génère de plus en plus de telles personnes chaque jour. Ils se propagent comme une maladie, débordent des prisons et remplissent les bureaux du gouvernement, les bureaux des entreprises et les centres de production médiatique.

Dans la tradition Gnostique, notre intérêt n’est pas dans le sens extérieur. Connaître des êtres dans d’autres dimensions ne contribue pas directement à notre propre situation. Nous avons besoin d’un changement profond, nous devons donc étudier ce symbole de manière plus approfondie.

La Signification Intérieure

Sur l’Arbre de Vie, cette Sephirah seule au milieu (Malkuth) est le monde physique, et en dessous se trouvent les enfers, et au-dessus se trouvent les cieux. Comment nous nous comportons, comment nous agissons et le contenu du mental, du cœur et de l’âme déterminent où nous allons après la mort. Cette structure philosophique existe également dans le Bhavachakra. Les six royaumes représentent les endroits potentiels où nous pouvons aller quand nous mourons. Cela est déterminé par le noyau central de la roue, par l’action: comment nous agissons, comment nous nous comportons. Les conséquences de ce que nous faisons d’instant en instant nous guident dans notre progression de vie en vie.

Ainsi, notre place externe est créée par notre bhava interne. Par conséquent, cette roue doit également s’appliquer à notre état psychologique interne. C’est le deuxième niveau de signification, le niveau plus profond de signification. Le Bhavachakra représente ce qui existe à l’intérieur de nous, psychologiquement. Ces six mondes sont le reflet de notre propre psychologie.

La signification la plus profonde est que tous ces mondes, tous ces êtres qui existent dans ces mondes sont également à l’intérieur de nous. Nous avons de nombreuses parties dans notre psyché. Nous ne sommes pas une seule personne. Nous nous contredisons. Nous avons de nombreux désirs, pensées, intérêts, volontés, aspirations et douleurs. Chacun de ceux-ci est une entité psychologique, symbolisée à bien des égards dans la religion et la mythologie, mais que nous pouvons vérifier par nous-mêmes par une simple auto-observation.

Dans l’Arbre de Vie, la sphère entre le ciel et l’enfer est appelée Malkuth en Hébreu, ce qui signifie « le royaume ». Ce Royaume, Malkuth, représente le monde extérieur à nous, et il représente également notre corps physique. Notre corps est aussi un royaume. Notre mental est un royaume. Dans le monde qui nous entoure, nous voyons qu’il existe de nombreux types de personnes vivant dans ce royaume, de nombreux types d’êtres, d’animaux, de plantes, de minéraux, de nombreux types de personnes. Il y a des êtres subtils que nous ne voyons pas avec nos yeux. Il existe de nombreux types d’êtres dans le royaume dans le monde qui nous entoure, à la fois dans d’autres dimensions et aussi dans le sens immédiat. Aussi dans notre Malkuth personnel, il existe de nombreuses classes d’êtres. Dans la culture populaire de l’Occident, nous voyons parfois cette représentation de l’ange sur une épaule et du diable sur l’autre épaule. Et l’Ange dit: « Fais la bonne chose, fais la bonne chose », et le diable dit: « Non, tu mérites de réaliser tes désirs, fais-le. Fais-le, peu importe ce que les autres disent, personne ne le saura. Tu peux t’en tirer. » Eh bien, il n’y a pas qu’un ange et un diable en nous, il y a des millions à l’intérieur de chacun de nous, et ils se battent constamment pour contrôler « le royaume ». Il y a une bataille constante à l’intérieur des têtes, de nos cœurs et de nos âmes pour contrôler notre royaume. Pourquoi? Parce qu’il n’y a ni roi ni reine aux commandes! Nous ne sommes pas cohérents. Un jour, nous prenons très au sérieux notre spiritualité, puis un désir différent émerge, quel que soit ce désir qui nous séduit. « Demain, nous renoncerons à ce désir, demain nous arrêterons de faire cette chose que nous ne devrions pas faire. » Nous pouvons en avoir plusieurs. Nous sommes une grande contradiction.

C’est le niveau de signification que nous devons étudier: comment le Bhavachakra nous enseigne au sujet de notre mental.

Bhava

Le mot भाव Bhava vient du mot Sanskrit भ bhu, qui signifie « devenir, être ». Il peut être interprété de différentes manières selon la manière dont il est utilisé. Dans l’Hindouisme, par exemple, de nombreuses écritures décrivent bhava, par exemple, et ce dont elles parlent vraiment, c’est l’attitude. Ceci est particulièrement important en relation avec le Bhakti Yoga, qui est l’un des principaux enseignements donnés dans la Bhagavad Gita. La Bhagavad Gita est un grand enseignement de Krishna sur l’attitude, sur le Bhava du disciple du Seigneur. L’attitude que Krishna enseigne à Arjuna est,

« Quiconque accomplit – diligent, content –

Le travail qui lui est attribué, quoi qu’il en soit,

tient à la perfection! Écoutez comment un homme

trouve la perfection, étant si content:

Il la trouve par l’adoration – exercée par le travail –

De LUI qui est la Source de tout ce qui vit,

De LUI par qui l’univers a été étendu.

« Mieux vaut ton propre travail, bien que fait avec faute,

Que faire le travail des autres, bien que fait excellemment.

Il ne tombera pas dans le péché qui affronte la tâche qui

lui est confiée par la main de la Nature! Que personne ne quitte

son devoir naturel, Prince! Il porte le blâme!

Car tout travail est blâmé, comme toute flamme

Est enveloppée de fumée! Seul cet homme atteint le

surcroît parfait de travail dont le travail a été accompli

Avec le mental libre, l’âme entièrement soumise,

Désirs à jamais morts, résultats renoncés. » – Bhagavad Gita ch.18

Tout ce que vous faites, effectuez-le sans intérêt personnel, sans poursuivre vos désirs, sans satisfaire vos propres intérêts, sans renforcer votre fierté. Faites tout comme un service pour l’humanité et comme un service pour la divinité. Sortez de l’équation. C’est le Bhava ou l’attitude de quelqu’un qui est très sincère au sujet de sa poursuite religieuse. Ce n’est pas une attitude extérieure ou un visage que vous portez pour montrer aux autres. C’est une attitude interne. C’est une façon de faire chaque action qu’elle soit physique, émotionnelle ou mentale. C’est une attitude d’humilité et de dévotion envers Dieu.

Bhava peut aussi signifier un état d’être. Cela pourrait signifier un type de devenir qui émerge ou qui grandit ou qui émerge à nouveau. Cela peut signifier un état d’esprit.

Ce mot est vraiment important car même s’il peut vous sembler simple dans ce contexte, une fois que vous entrez dans la philosophie de la méditation, ce mot devient très difficile. Ensuite, vous commencez à vous demander: « Qui est-ce en moi qui a ce Bhava? »

Lorsque vous comprenez le Bhava de l’existence, le véritable devenir inné de toutes choses, alors votre relation avec cela devient très discutable. Si tout émerge de l’Absolu, qui est le néant et est la racine de toutes choses, alors: « Qui suis-je? Qu’est-ce de moi est réel? Surtout si dans ma vie de tous les jours je trébuche constamment sur mes propres pieds et me blesse tout le temps et blesse les gens autour de moi tout le temps, qui est-ce? Qui agit? Qui pense? Qui ressent?

Bhava est critique: l’attitude, l’état d’être. Pourquoi? Parce que chaque action que nous effectuons a une conséquence. Cela crée un flux d’énergie dans la nature. Nos actions, nos sentiments et nos pensées sont trompés, erronés. Nous créons une continuité d’existence qui est imparfaite, et donc nous souffrons.

« … la naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance. L’union avec les choses désagréables est souffrance, la séparation des choses agréables est souffrance, ne pas obtenir ce que nous souhaitons est souffrance, bref l’attachement quintuple à l’existence est souffrance… » – Bouddha

Est-ce que quelqu’un ne souffre pas? Quelqu’un a-t-il déjà rencontré quelqu’un qui ne souffre pas? Regardez cette question sérieusement, car votre mental vous dit que personne ne souffre comme vous. N’est-ce pas? N’est-il pas vrai que le mental dit: « Regardez ce qu’ils ont. Je veux cela. » Vous aspirez à quelque chose que vous n’avez pas et vous en voulez à ceux qui l’ont. La souffrance n’est pas seulement une douleur physique ou une angoisse émotionnelle qui vous fait éclater en larmes. La souffrance est notre état d’être, en ce moment, parce que nous sommes déconnectés de la vérité, la vraie nature de la réalité, notre propre Être qui est uni à l’Absolu.

L’Absolu est inconditionné. Il n’est pas lié par le karma. C’est-à-dire, c’est un pur état d’être; c’est l’état absolu de bonheur: la Paranishpanna, un état d’extase dont on ne peut même pas imaginer les goûts, car il n’est basé sur aucune sorte de sensation. Il n’est pas basé sur la sensation physique, la sensation émotionnelle ou la sensation mentale. C’est un état d’existence pur, inconditionné et illimité. C’est la pureté du point de vue ou Bhava de Dieu, la Divinité. Dans cet état d’être (bhava), il n’y a pas de douleur, pas de karma, pas de limitation. Mais, il existe une connaissance absolue.

Nous n’avons pas cela, rien même de près. Nous pourrions avoir une sécurité physique dans le monde en ce moment, mais nous restons dans un état de souffrance parce que nous perdrons inévitablement nos biens et notre statut social; nous ne savons pas quand ni ce qui se passera après cela. Nous ne savons même pas ce qui se passera plus tard dans la journée. Nous sommes dans un état d’ignorance sur ce qui va nous arriver. En ce qui concerne tout, nous ne savons rien. Nous avons des concepts de Dieu, mais nous n’avons jamais vu Dieu. Nous avons des concepts de Bouddha, mais nous n’avons jamais vu Bouddha. Nous avons des croyances et des idées de religion, de mysticisme, d’autres dimensions et d’autres mondes, mais nous n’en avons aucune expérience. Nous n’avons aucune connaissance réelle (Jna, Gnose, Da’ath), mais beaucoup d’ignorance. À cause de cela, nous sommes pris dans une existence cyclique: Samsara.

Existence Cyclique

Samsara est un mot en Sanskrit. Samsara signifie littéralement « fluer ». Qu’est-ce qui flue? Énergie qui est propulsée par l’action.

Notre conscience en ce moment est propulsée par ce que nous venons de faire. L’état d’être que vous vivez actuellement est une conséquence directe de votre état d’être antérieur. La façon dont vous vous sentirez dans l’instant suivant est déterminée par ce que vous ressentez maintenant. C’est-à-dire: parce que nous sommes endormis, inconscients, notre expérience de la vie est déterminée par cela, de la même manière que l’expérience de la feuille sur le vent est déterminée par le détachement de l’arbre. Nous ne dirigeons pas consciemment notre « flux ». Nous sommes portés par des forces dont nous ignorons même l’existence.

« Par soi-même le mal est fait;

par soi-même on est souillé.

Par soi-même le mal est laissé en suspens;

par soi-même on est fait pur.

La pureté et l’impureté dépendaient de soi-même;

personne ne peut purifier un autre. » – Dhammapada

Qui blâmez-vous ce que vous ressentez alors qu’en réalité vous avez créé votre vie, votre expérience? Nous avons créé notre propre tout, à travers notre attitude. Les parents critiquent et corrigent souvent leurs enfants en disant: « Vous avez une mauvaise attitude! Si vous allez à l’école, à travers la vie, vous devez avoir une meilleure attitude. » C’est vrai. Spirituellement, c’est encore plus important. Notre Bhava, état d’être, attitude, détermine tout.

Si vous voulez vraiment comprendre pourquoi vous souffrez, il n’est pas difficile de le découvrir. C’est très facile. Tout ce que vous avez à faire est d’ouvrir les yeux et de vous regarder. Quelle est votre attitude, votre Bhava, d’instant en instant? Est-ce la colère? Critique, stressé, anxieux, craintif, arrogant, fier, passionné, indifférent, léthargique, paresseux, tout cela selon l’heure de la journée? Selon que vous ayez pris un café ou pas? La vérité est que nous traversons tous ces états et continuons à travers tous ces états sans aucune volonté sur ces états. Les choses arrivent, nous réagissons. Les choses arrivent, encore une fois nous réagissons. Les choses continuent, nous réagissons. Nous continuons à réagir; nous n’exerçons pas de domination sur notre royaume psychologiquement. Nous ne prenons en charge ni notre point de vue ni notre attitude. À cause de cela, nous sommes maintenant piégés dans un flux d’énergie que nous cultivons depuis des siècles. Pas seulement pour quelques jours ou quelques heures, mais pour des siècles… Nous naissons, nous grandissons, nous répétons, nous mourons… Ce n’est pas une chose facile à changer, mais cela peut être fait.

« Aveugle est le monde;

ici, seuls quelques-uns possèdent une perspicacité.

Seuls quelques-uns,

comme des oiseaux qui s’échappent du filet,

vont dans les royaumes de la félicité. » – Dhammapada 13

Cessation du cycle

Cessation est le sens du mot Nirvana. Je vous ai expliqué que le Bhavachakra représente les six royaumes du Samsara, et l’un de ces royaumes est appelé le royaume des dieux. Beaucoup de gens disent que c’est le nirvana. Eh bien, pour parler vaguement, nous pouvons dire que nous pouvons dire que les cieux sont des Nirvanas, mais ce n’est pas le sens réel du mot. Nirvana signifie « cessation ». De quoi? Le cycle. Cessation du flux qui produit le Samsara.

Le Nirvana est aussi un état d’être. Vous voyez, les deux sont Bhava. Samsara est le Bhava qui est conditionné par le désir. Pas seulement l’envie de chocolat ou de hamburgers, l’envie d’aller en Thaïlande, ou quelles que soient vos envies. Nous avons aussi des désirs de sécurité, d’appréciation ou d’amour. Parfois, ils sont égoïstes, parfois non. Ces types de désirs créent un flux de satisfaction ou de douleur, et des problèmes plus compliqués comme la maladie qui sont également enracinés dans notre psychologie. Changer notre attitude signifie changer la façon dont nous recevons les perceptions. Au lieu de leur répondre mécaniquement, de réagir avec notre ego ou nos désirs, avec nos peurs, nous réagissons plutôt consciemment avec sagesse, voir la vérité dans le moment donné, la réalité, puis nous maintenons un point de vue conscient ou une attitude consciente: nous provoquons la cessation de la souffrance. La souffrance ne se produit pas.

Par exemple, si une personne dit. « Je te hais, je te hais, je te hais. » Comment allez-vous répondre? Si vous êtes comme vous êtes normalement (c’est-à-dire endormi, dans un état d’oubli de soi), vous vous fâchez, vous essayez de vous défendre verbalement ou physiquement. Mais si vous faites vraiment attention, que vous êtes conscient de vous-même et que vous êtes conscient de la personne, vous réaliserez qu’elle dit cela parce qu’elle souffre. Ils souffrent et vous aurez de la compassion pour eux, et leurs paroles ne vous blesseront pas, et vous pourrez les traiter avec amour, patience. Vous serez en mesure de traiter la cause de leur souffrance et de les aider. C’est la cessation. C’est utiliser directement le mot « nirvana ». C’est la cessation de la souffrance pour vous-même et pour l’autre personne.

Maintenant, bien sûr, nous avons besoin de cette cessation dans tout dans nos vies. Nous devons éliminer les causes de toutes nos souffrances, pour que la roue s’arrête.

Je l’explique de cette manière parce que nous avons tous eu la formation typique en religion où on nous dit qu’il y a un paradis et qu’il y a un enfer et ce que vous faites va déterminer ce que vous faites quand vous mourrez. Le fait est que le paradis et l’enfer existent maintenant. Ils ne sont pas dans le futur. Samsara et Nirvana sont votre Bhava, votre état d’être. Votre état de conscience détermine si vous êtes au Samsara ou au Nirvana. Alors, dans quel état êtes-vous?

« Ceux qui souffrent ou qui craignent de souffrir considèrent le Nirvana comme une évasion et une récompense. Ils imaginent que le Nirvana consiste en l’annihilation futur des sens et des mentals sensoriels; ils ne sont pas conscients que l’Esprit Universel et le Nirvana sont Un, et que ce monde de vie et de mort et le Nirvana ne doivent pas être séparés. Ces ignorants, au lieu de méditer sur l’absence d’image du Nirvana, parlent de différentes manières d’émancipation. Ignorant ou ne comprenant pas les enseignements des Tathagatas, ils s’accrochent à la notion de Nirvana qui est en dehors de ce qui est vu du mental et, par conséquent, continuent à se rouler avec la roue de la vie et de la mort. » – Bouddha Shakyamuni, Sutra de Lankavatara

C’est votre attitude, votre présence consciente, qui détermine avec volonté comment vous recevez tout ce que vous voyez à l’intérieur et à l’extérieur. Si vous avez l’attitude d’un conscient éveillé qui reçoit des impressions et les transforme afin de profiter à vous-même et aux autres, alors vous expérimenterez par vous-même directement dans l’instant la réalité du Nirvana. Pas dans le futur, mais maintenant. C’est ce que nous appelons le « paradis ». C’est une cessation dans la conscience. C’est une perspective, un point de vue. Ce que j’explique a été déclaré d’une belle manière par cet enseignant Padmasambhava (remarquez la fin de son nom? -Bhava). Il a dit ceci:

« Le Samsara et le Nirvana n’ont pas de différence entre le moment de l’ignorance et celui de la conscience, puisque nous ne sommes pas trompés par la perception mais par la fixation. » – Padmasambhava, Libération En Voyant Avec une Conscience Nue

Samsara et Nirvana sont des expériences, différenciées par notre attitude (bhava). L’attitude de nos désirs de notre ego, notre colère, notre luxure, notre fierté et notre peur est celle qui est fixée sur cette qualité psychologique. Lorsque la luxure est en charge de notre royaume, elle ne veut à tout prix que satisfaire son désir. Ainsi, nous sommes dans Samsara. Si nous en prenons conscience et que notre perception est libérée de cette fixation sur cette luxure, alors nous pouvons comprendre que chaque désir ne peut que produire de la souffrance, et c’est à moi de me libérer de ce désir. Alors, le Nirvana, la cessation, émerge. Cette prise de conscience ne résout pas tout d’un coup, mais c’est le début.

« La libération se produit naturellement lorsque nous reconnaissons que les pensées fixées ne sont que la saisie par le mental de ses propres manifestations vides. – Padmasambhava, Libération En Voyant Avec une Conscience Nue

Ce que nous pensons, ce que nous fantasmons, ce que nous projetons sur l’écran de notre mental à propos de nous-mêmes et des autres, est vide, irréel. Nous ne le réalisons pas. Même lorsque nous avons étudié ces philosophies, nous continuons avec la projection, en imaginant que nous savons ce que nous ne savons vraiment pas. Nous pensons que ce que nous projetons dans notre mental est réel. C’est pourquoi nous dormons. Nous sommes des rêveurs, des somnambules. Nous fantasmons. Nous ne voyons pas la réalité. Lorsque nous éveillons la conscience, nous pouvons alors voir que les projections du mental, les histoires que nous nous racontons, les images que nous voyons encore et encore, ne sont que des illusions. Elles n’existent pas. Dans cette claire conscience des projections, nous libérons la conscience. À ce moment, à cet instant, nous nous libérons de l’état cyclique de la perception. Nous pouvons appeler cela « libération ».

La conscience voit la réalité. Elle dit: « Qu’est-ce que je fais? Je rejoue cette scène du travail encore et encore et tout ce que je fais est de générer plus de ressentiment; tout ce que je fais, c’est générer plus de blâme sur les autres, plus de justification pour moi-même. C’est juste mon mental… »

Malheureusement, nous dormons. Nous manquons de conscience de notre illusion auto-générée. Nous ne réalisons pas que nous nous démarquons dans la rue sans nos pantalons, car nous étions tellement distraits que nous ne nous sommes pas habillés. Ou nous avons garé la voiture à 20 pâtés de maisons de l’endroit où nous étions censés le faire. Ou nous avons pris le mauvais bus. Nous faisons des choses comme ça tout le temps, et nous pensons que c’est drôle, et nous pensons nonchalamment: « Je ne faisais pas attention. » Nous ne réalisons pas à quel point c’est grave. C’est extrêmement grave. Le manque d’être ici et maintenant est précisément la raison pour laquelle nous avons tant de problèmes sur cette planète. Tout le monde autour de nous est également distrait. Tout le monde. Nous ne pouvons pas les réparer; nous ne pouvons même pas nous réparer, car nous n’essayons pas.

Nous avons besoin de cette expérience: faire l’expérience par nous-mêmes de la différence entre le Samsara et le Nirvana. Maintenant, dans l’instant, en apprenant à voir les projections du mental pour ce qu’elles sont. Telle est l’importance du Bhavachakra. Cet enseignement. Telle est la signification intérieure. Peu importe si vous croyez que le paradis est éternel, l’enfer est éternel, ou s’il y a des démons et des anges, ou pas d’anges, ou s’il y a un dieu ou pas de dieu. La croyance n’est pas pertinente. Ce qui compte, c’est votre attitude d’instant en instant et la manière dont vous gérez la réalité. Votre point de vue, votre attitude, Bhava, compte. Dans cette tradition, nous ne nous soucions pas de savoir si vous croyez en Dieu ou si vous ne croyez pas en Dieu. Nous voulons vous encourager à croire en vous, à croire en votre expérience et à apprendre à changer pour le mieux.

« L’homme qui n’a pas de foi aveugle,

qui connaît l’Incréé (l’Absolu),

qui a rompu tous les liens,

détruit toutes les causes (nidanas)

et rejeté tous les désirs –

il est vraiment le plus excellent des hommes. » – Dhammapada

Ce symbole du Bhavachakra est également présent dans d’autres traditions. Un endroit intéressant est dans le Dixième Arcane du Tarot. Beaucoup de gens connaissent le Tarot; peu se rendent compte que le Tarot encode les mêmes lois que celles que l’on trouve dans toutes les traditions du monde, en particulier le Tantra.

Le Dixième Arcane est appelé la roue du destin, rétribution… Il a de nombreux noms. Cette image particulière montre une représentation Égyptienne du cycle de transmigration. Le terme transmigration fait référence à la manière dont les êtres, poussés par le flux de leurs actions et les conséquences de ces actions, migrent d’un monde à l’autre. Vous pouvez en faire l’expérience dans votre propre vie et chez les personnes que vous connaissez et dans les choses que vous observez. Quelqu’un qui effectue une action nuisible subira inévitablement les conséquences de ces actions et sa vie deviendra plus difficile. Cela dépend de leur karma et des conditions présentes dans leur vie.

Cette roue est en mouvement à tous les niveaux et dans tous les aspects des choses existantes. Une action bénéfique produit une montée, pour monter la roue, et des actions nuisibles nous font descendre la roue. Dans cette image du Tarot, nous voyons un être qui surveille le côté montant et un autre être qui surveille le côté descendant. C’est le grand cycle de la nature que nous pouvons appeler évolution et involution. C’est tout simplement ce que l’on observe partout dans la nature. Tout ce qui naît grandit, se développe, puis atteint son apogée, se soutient brièvement, puis se décompose et meurt. Toute la nature le répète constamment. Nos actions ne sont pas différentes. Tout ce que nous faisons, tout ce que nous expérimentons, est soumis à ce cycle. La différence est que la partie difficile à saisir pour les gens est que la roue ne reste pas au même endroit. La roue est une spirale. Par exemple, vous naissez,vous vivez pendant un certain temps, puis vous mourez. Vous ne restez pas au même endroit. Vous bougez constamment. D’une vie à l’autre, nos circonstances peuvent changer radicalement. Si toutes les actions que nous avons effectuées dans une vie antérieure tournent à un niveau particulier de la nature, la somme de cela peut amener cette roue à un autre niveau de la nature, ou à un autre niveau de la nature. Si vous imaginez que la roue tourne comme une spirale et s’élève, les actions nous font monter de plus en plus haut. Si nous commençons à effectuer des actions nuisibles, nous commençons à descendre. Alors, nous pensons: « Je ne fais pas une action, je fais toutes sortes de choses tout le temps. Physiquement, je fais des choses différentes, émotionnellement et mentalement… » Ensuite, vous devez faire une somme de tout ce matériel mathématique – bonnes actions et mauvaises actions – et la somme de tout cela est ce qui pousse les actions vers le haut ou vers le bas. Cela commence à se compliquer. Ensuite, vous devez ajouter cela avec toutes les personnes avec lesquelles vous avez interagi. Tous les groupes avec lesquels vous avez interagi, les familles, les endroits où vous avez vécu, les expériences dans lesquelles vous avez été pris au piège… Ensuite, vous pouvez voir que cette roue devient très complexe.

Ces deux images nous montrent la vie. Je sais qu’ils ont l’air simples. Utilisez votre imagination et essayez de réaliser que ce qui est représenté sur ces roues est chaque être existant… Comment tous ont transmigré de corps en corps pendant d’innombrables éons… Certains s’élevant, d’autres s’abaissant…

« Ainsi trompés par l’ignorance, déconcertés par de nombreuses fantaisies, couverts par les mailles de l’illusion, accro à la satisfaction de la luxure, ils tombent dans un enfer immonde.

« Vaniteux, hautains, remplis d’orgueil et d’ivresse de la richesse, ils accomplissent des sacrifices par nom, par ostentation, sans tenir compte de l’ordonnance;

« Possédés d’égoïsme, de pouvoir, d’insolence, de convoitise et de colère, ces gens malicieux me détestent (le Soi à l’intérieur) dans leur propre corps et celui des autres.

« Ces malicieux et cruels, les plus dégradés des hommes, je jette perpétuellement dans les entrailles des Asuras [démons] uniquement, dans ces mondes.

« En obtenant les utérus d’Asurika et en leur donnant naissance après la naissance, sans m’atteindre, ils tombent ainsi, ô fils de Kunti, dans une condition encore plus basse.

« Triple est cette porte de l’enfer, destructrice de soi, – la luxure, la colère et la cupidité; il faut donc abandonner ces trois.

« L’homme qui a dépassé ces trois portes des ténèbres, ô fils de Kunti, pratique ce qui est bon pour lui-même, et va donc au But Suprême.

« Celui qui, mettant de côté l’ordonnance du Shâstra, agit sous l’impulsion du désir, n’atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le But Suprême.

« Alors, que le Shâstra soit votre autorité pour déterminer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Ayant su ce qui est dit dans l’ordonnance du Shâstra, tu devrais agir ici. » – Krishna, la Bhagavad Gita

Vous voyez, si nous faisons les bonnes choses, nous pouvons nous élever pour devenir des Bouddhas, des maîtres. Si nous faisons des choses nuisibles, nous pouvons devenir des démons, des diables. Cela est vrai de tout être qui existe.

Ce qu’il est intéressant de noter ici, c’est que tout cela dépend de ce petit axe au milieu de la roue. Tout ce qui existe se résume à trois choses.

Les Trois Forces

On parle souvent d’une trinité dans la nature. La plupart des religions représentent une trinité pour nous.

• Christianisme: Père, Fils, Saint-Esprit.
• Hindouisme: Brahma, Vishnu, Shiva.
• Bouddhisme: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya.

Dans toutes les religions, on trouve de nombreuses trinités. Dans la tradition Gnostique, nous parlons du Logos, qui a trois aspects. En Hébreu, c’est Kether, Chokmah et Binah.

Il y a trois triangles dans l’Arbre de Vie. Le triangle supérieur représente les trois forces qui créent. À tous les niveaux, depuis les dimensions supérieures proches de l’Absolu jusqu’aux enfers, toutes les actions sont produites par une union de trois forces. Tout ce qui arrive arrive parce que trois forces se sont unies et ont produit de l’énergie et une conséquence.

Vous pouvez mettre un homme et une femme ensemble et rien ne sera créé à moins d’avoir le troisième facteur: le sexe. Vous pouvez combiner le carburant et l’allumage, mais rien ne se passera si les conditions ne sont pas réunies. Allumette, bois, papier. Vous avez besoin de trois forces:

• force projective, positive
• force réceptive, négative
• force conciliante, équilibrante

Que vous souhaitiez créer quelque chose ou détruire quelque chose, cela nécessite toujours trois forces, trois facteurs.

Ces trois forces sont utilisées par les dieux pour créer. Ces trois forces sont utilisées par les démons pour détruire. Chaque action, à chaque niveau, utilise les trois forces.

Au centre du Bhavachakra, vous voyez ces trois animaux. Publiquement, traditionnellement, ceux-ci sont expliqués comme suit:

• un oiseau qui représente l’envie
• un serpent qui représente l’aversion
• un cochon ou un chien qui représente l’ignorance

Donc, ce sont les trois forces modifiées par notre perception trompeuse.

Ces trois forces combinées créent de la souffrance.

En concept, c’est assez simple, mais laissez-moi vous rappeler que l’image précédente nous montrait tout ce qui existait: chaque être, monde, planète, animal, univers, ange, dieu, plante, animal, microbe, atome… tourne sur cette roue à cause de cet axe. Ainsi, cette roue n’est pas simple. Même les dieux y sont liés.

Quand nous allons plus loin, nous pouvons voir que ces trois forces influencent constamment tout ce que nous faisons, et nous n’en avons aucune perception, et c’est pourquoi nous souffrons.

Non seulement nous manquons de perception, mais aussi, comment pouvez-vous contrôler quelque chose que vous ne pouvez même pas voir? Vous ne pouvez pas. Comment pouvez-vous pratiquer une intervention chirurgicale si vous ne voyez pas ce que vous faites? Comment pouvez-vous sauver la vie d’une personne mourante si vous ne pouvez pas voir la maladie ou la cause de la souffrance? Vous ne pouvez pas, et si vous essayez, vous allez probablement les tuer ou aggraver leur souffrance. C’est notre cancer, notre maladie: ces trois animaux symboliques. Pour être guéri, il faut ouvrir les yeux.

À la base de notre psyché, le cochon représente une ignorance fondamentale, un manque de connaissance de notre vraie nature. Ils ont choisi un cochon pour représenter cela parce qu’un cochon est stupide. Je sais que de nos jours, les gens pensent que les porcs sont intelligents et qu’ils peuvent faire des tours, etc., mais les porcs dorment dans les endroits les plus sales et mangent tout ce que vous leur donnez. Si vous leur donnez un pneu en caoutchouc, ils le mangeront. Ils mangeront des ordures, des déchets, des choses polluées. Si vous tombez dans leur enclos, ils vous mangeront (oui, c’est arrivé). Ils ne se soucient pas. C’est la raison pour laquelle les porcs représentent l’ignorance. Nous avons cela comme base de notre psyché trompée; nous attirons tellement de déchets dans notre mental sans aucun discernement. Nous sommes des porcs, psychologiquement.

Cette ignorance est un manque de connaissance de notre propre divinité intérieure. C’est un manque de connaissance que nous avons à l’intérieur une nature de Bouddha, un Bhava, une nature intérieure qui peut devenir un Bouddha, un Dieu, une Déité. Nous l’avons, mais nous l’enfouissons dans les ordures, dans le vomi et dans toute la saleté de ce monde que nous ingérons avec joie, en l’ajoutant à la saleté de notre mental, sans aucun discernement. Principalement, cette forme d’ignorance est un manque de connaissance de notre vraie nature. Nous dormons et nous n’avons aucune connaissance.

Le serpent représente la caractéristique de l’aversion. Cela s’appelle aussi la haine. Si vous regardez la haine, c’est quelque chose qui repousse, une forme d’aversion. Ce n’est vraiment pas une aversion contre les autres. C’est une aversion contre les choses que notre ignorance ne veut pas. Par exemple, certaines personnes, lorsqu’elles entendent ces conférences, ont beaucoup d’aversion pour les choses que nous disons. Ils ne veulent pas l’entendre. Nous ne voulons pas entendre la vérité. Nous voulons penser que tout ira bien, et Dieu va descendre d’un nuage et dire: « Bénis sois tu mon enfant, tout ce que tu as fait sera pardonné, viens au paradis avec moi, et nous allons pour pour passer de bon moment. » La vie ne fonctionne pas comme ça. Cela ne l’a jamais été et ne le sera jamais. Nous ne voulons pas entendre cela, car nous avons beaucoup d’aversion pour la vérité. Nous avons une grande aversion pour nettoyer nos dégâts. Nous voulons que quelqu’un d’autre le fasse. Nous voulons qu’une divinité l’enlève. Nous ne voulons pas nettoyer notre vomi et notre saleté. Nous voulons juste l’ignorer. Vous voyez, l’ignorance et l’aversion vont de pair.

Le troisième est l’oiseau qui représente le désir, la soif, l’attachement. Cet attachement est à toutes les projections que nous avons sur nous-mêmes. « Je suis comme ceci et je suis comme cela » et « J’ai été lésé et j’ai raison d’être comme je suis. » Tout cela est des mensonges. Tout cela est une envie d’une fausse identité. C’est notre chanson psychologique que nous chantons à nous-mêmes tout le temps sur la quantité de souffrance que nous avons, la quantité de douleur, « Personne ne me comprend ». À sa base, c’est ce qu’est l’envie.

« Le Béni a dit: ‘Et quel désir est le captif qui a coulé, étendu et pris, avec lequel ce monde est étouffé et enveloppé comme un écheveau emmêlé, une boule de corde nouée, comme des joncs et des roseaux emmêlés, et ne va pas au-delà de la transmigration, au-delà des plans de la privation, du malheur et des mauvaises destinations? Ces dix-huit choses évaluées par le désir dépendant de ce qui est interne et dix-huit choses évaluées par le désir dépendant de ce qui est externe.

« Et quelles sont les dix-huit choses évaluées par le désir dépendant de ce qui est interne? Il y a ‘je suis’, il vient à être ‘je suis ici’, il vient à être ‘je suis comme ceci’… ‘je suis autrement’… ‘je suis mauvais’… ‘je suis bon ’… ‘Je pourrais être’… ‘Je pourrais être ici’… ‘Je pourrais être comme ceci’… ‘Je pourrais être autrement’… ‘Puis-je être’… ‘Puis-je être ici’… ‘Puis-je être comme ceci’… ‘Puis-je être autrement’… ‘Je serai’… ‘Je serai là’… ‘Je serai comme ceci’… ‘Je serai autrement’. Ce sont les dix-huit choses évaluées par le désir dépendant de ce qui est interne.

« Et quelles sont les dix-huit choses évaluées par le désir dépendant de ce qui est extérieur? Il y a ‘je suis parce que ceci (ou: à cause de ceci)’, il vient à être ‘je suis ici à cause de cela’, il vient à être ‘je suis comme ceci à cause de ceci’… ‘je suis autrement à cause de ceci’… ‘Je suis mauvais à cause de ceci’… ‘Je suis bon à cause de ceci’… ‘Je pourrais être à cause de ceci’… ‘Je pourrais être ici à cause de ceci’… ‘Je pourrais être comme ceci à cause de ceci’… ‘Je pourrais être autrement à cause de ceci’… ‘Puis-je être à cause de ceci’… ‘Puis-je être ici à cause de ceci’… ‘Puis-je être comme ceci à cause de ceci’… ‘Puis-je être autrement à cause de ceci’… ‘Je serai à cause de ceci’… ‘Je serai là à cause de ceci’… ‘Je serai comme ceci à cause de ceci’… ‘Je serai autrement à cause de ceci.’ » – Bouddha Shakyamuni, Tanha Sutta

À sa base, toute envie est sur notre faux sentiment de soi.

Ces trois facteurs affectent chaque instinct car nous n’en sommes pas conscients. Nous recherchons toujours quelque chose pour nous sentir en sécurité et bien et éviter les choses qui nous font nous sentir mal, douteux, honteux de nous-mêmes, et de ceux-ci, deux dépendent de cette ignorance fondamentale de la vérité.

« Moines, ces trois sont des causes pour l’origine des actions. Lesquelles? L’envie est une cause pour l’origine des actions. L’aversion est une cause pour l’origine des actions. L’ignorance est une cause pour l’origine des actions.

« Toute action effectuée avec envie – née de l’envie, causée par l’envie, provenant de l’envie: partout où se présente l’individualité, là cette action mûrira. Là où cette action mûrit, là on en éprouvera ses fruits, soit dans cette vie même qui a surgi ou plus loin dans la séquence.

« Toute action accomplie avec aversion – née de l’aversion, causée par l’aversion, provenant de l’aversion: partout où se présente l’individualité, là cette action mûrira. Là où cette action mûrit, là on en éprouvera ses fruits, soit dans cette vie même qui a surgi ou plus loin dans la séquence.

« Toute action accomplie avec ignorance – née de l’illusion, causée par l’ignorance, provenant de l’ignorance: partout où se présente l’individualité, là cette action mûrira. Là où cette action mûrit, là on en éprouvera le fruit, soit dans cette vie même qui a surgi ou plus loin dans la séquence.

« Tout comme lorsque les graines ne sont pas cassées, pas pourries, non endommagées par le vent et la chaleur, capables de germer, bien enterrées, plantées dans un sol bien préparé, et le dieu de la pluie offrirait de bons courants de pluie. Ces graines parviendraient ainsi à la croissance, à l’augmentation et à l’abondance. De la même manière, toute action effectuée avec envie… effectuée avec aversion… effectuée avec ignorance – née de l’ignorance, causée par l’ignorance, issue de l’ignorance: partout où se présente l’individualité, là cette action mûrira. Là où cette action mûrit, là on en éprouvera le fruit, soit dans cette vie même qui a surgi, soit plus loin dans la séquence.

« Ce sont trois causes à l’origine des actions… » – Bouddha Shakyamuni, Nidana Sutta

C’est l’enseignement donné publiquement. Et cela est profond et difficile à apprendre: voir l’envie, l’aversion et l’ignorance dans chacun de nos instants et actions, et arrêter de faciliter la production de souffrance.

Si vous voulez approfondir cela, alors vous pouvez aussi regarder et voir que ces trois se rapportent aux trois cerveaux, au corps protoplasmique, etc. Mais au niveau le plus profond, ils se rapportent aux trois Gunas. Même quelqu’un qui est un dieu, qui a éliminé un grand pourcentage de l’ego, a créé l’âme et vit dans les Nirvanas, souffre parce que ces trois racines sont toujours présentes en eux. Ne pensez pas parce que vous étudiez la Gnose depuis quelques semaines ou quelques années que vous avez maîtrisé la Gnose. Même les dieux dans le Nirvana ne l’ont pas! Il est important de comprendre cela, car trois forces créent.

L’Arbre de Vie est une série de triangles.

Le triangle le plus bas est lié à nous ici et maintenant. Nous voici dans notre corps physique. Dans notre corps physique, nous avons:

• énergie (notre Corps Vital) Yesod
• émotions (l’aspect astral) Hod
• pensées (l’aspect mental) Netzach

Énergie, pensées, émotion (trois forces), mettez-les ensemble et vous pouvez changer le monde, en bien ou en mal. La différence est déterminée par bhava. Énergie, émotion, pensée; Gandhi a uni ces trois forces en lui-même et a changé un continent. Hitler a fait de même. Chacun met l’énergie en mouvement: la force du trois. Comment l’utilisez-vous? Que résultera votre utilisation des trois forces en vous-même?

Spirituellement parlant, il y a:

• Corps Causal (volonté) Tiphereth
• Corps Bouddhique (conscience, corps spirituel) Geburah
• Corps Atmique (l’Esprit) Gedulah / Chesed

Si ces trois sont unis, vous devenez un Christ, un être Christifié, un très grand maître. À partir de ce bhava, vous pouvez changer les mondes à un niveau encore plus élevé.

Au-delà, il y a:

• Kether: Dharmakaya
• Chokmah: Sambhogakaya
• Binah: Nirmanakaya

Avec ces trois, vous devenez un maître ressuscité auto-réalisé, l’un des types les plus élevés d’êtres qui existent, comme Jésus, un être qui est si pur qu’ils nous sont incompréhensibles. Avec ce bhava, on peut créer des univers. On affecte des êtres innombrables.

Chacun de ces niveaux d’Être, niveaux de Bhava, dépendent des trois forces.

Ces forces en nous qui agissent de manière néfaste doivent être converties en forces utiles.

Pensez-y. Pensez à ce qui se passera si vous transformez votre ignorance en connaissance. Par connaissance, nous n’entendons pas la connaissance du livre. Par connaissance, nous entendons la Gnose, ce qui en Sanskrit est appelée Jna. En Tibétain, elle est appelée Rigpa. C’est la lumière de ce moment. C’est la connaissance expérientielle d’une conscience éveillée ici et maintenant qui voit la réalité, qui n’est pas confuse. Elle n’est pas dans un état d’ignorance, mais dans un état de connaissance. Elle voit la vérité.

Dans l’exemple que j’ai donné de la personne en colère, vous verriez que sa colère est un état de souffrance. Pourquoi seriez-vous furieux et répondriez-vous avec colère à une personne qui souffre? Ce serait horrible. Si quelqu’un souffre, vous devez répondre avec douceur, gentillesse, douceur et attitude de guérison. Il faut des connaissances pour y parvenir. Ce serait ainsi que ce cochon en nous se transforme en quelque chose qui n’est pas animal, mais humain.

De même, au lieu de l’aversion pour les choses et de l’envie pour les choses, au lieu de l’aversion, nous avons l’équanimité. Nous devrions voir les choses pour ce qu’elles sont, ni enviant ni évitant, mais ayant l’équanimité, être capables d’agir lorsque nous avons besoin d’agir, et faire une pause lorsque nous devons faire une pause.

« Une personne ignorante: les actions qu’elle accomplit, nées de l’envie, nées de l’aversion, et nées de l’ignorance, qu’elles soient nombreuses ou peu nombreuses, sont vécues ici même: aucun autre motif n’est trouvé.

« Ainsi, une personne, connaissante, rejette l’envie, l’aversion et l’ignorance; donnant lieu à une connaissance claire, il se débarrasse de toutes les mauvaises destinations. » – Bouddha Shakyamuni, Nidana Sutta

Les trois forces sont psychologiques. Lorsqu’elles sont libérées de l’envie, de l’aversion et de l’ignorance, elles sont les qualités d’un Bouddha. Plutôt que l’ignorance de la nature de soi, un Bouddha a la connaissance de la nature de soi et, en tant que tel, peut voir la vérité. Cette connaissance fournit même de petites choses comme savoir quand parler et agir et savoir quand ne pas le faire. Cela semble simple, mais ce n’est pas simple pour nous, car nous dormons.

C’est pourquoi nous devons voir l’anneau juste à l’extérieur de cet axe intérieur de la roue, cet anneau du karma. Au centre se trouvent ces trois forces: l’envie, l’aversion, l’ignorance. Si ces trois-là gouvernent notre psyché d’instant en instant, et qu’ils sont en charge de notre royaume, alors nos trois traîtres dirigent notre royaume psychologique:

• le démon du mental: Pilate
• le démon du cœur: Caïphe
• le démon du désir: Judas

Ces trois traîtres donnent l’impression que toutes les actions que nous accomplissons nous profitent. Ces trois démons (les filles de Mara) nous trompent en nourrissant notre faux sentiment de soi, en satisfaisant nos désirs. À mesure que nous les servons, nos actions créent de plus en plus de souffrances. Samsara.

D’un autre côté, si nous convertissons ces trois forces d’instant en instant en connaissance consciente, et sachant quand agir et quand ne pas agir, alors ces actions, qu’elles soient physiques, mentales ou émotionnelles, en bénéficient, et nous nous élevons, élevant notre niveau d’être à devenir de plus en plus pur, de plus en plus compétent, de plus en plus utile. Un être meilleur.

Tout cela est synthétisé ou représenté que vous voyez dans le Bhavachakra ici, dans ces six royaumes.

C’est la rune Hagal. Nous avons donné un cours sur les runes. La rune Hagal est la rune racine, le symbole racine de toutes les autres runes. Pour vous rappeler, les runes ne proviennent pas uniquement des pays Nordiques. Cette rune en particulier peut être trouvée dans toutes les régions du monde. Elle est cachée dans les caractères Chinois et Japonais, elle est cachée dans le calendrier Aztèque, elle est cachée partout. La rune Hagel est haaaaaaaaa, le souffle primordial qui émerge de l’Absolu. C’est le commencement créatif.

Que voyez-vous dans ce Hagal? Clairement, il définit et organise six espaces. Voyez-vous que ces six espaces sont définis par trois lignes, trois forces qui se croisent? Ce sont les trois forces: projective, réceptive, équilibrante. C’est un symbole très profond caché là à la vue de tous.

Indécision

Ces six royaumes se rapportent également au Sixième Arcane du Tarot. Dans le Sixième Arcane, nous voyons une âme debout entre deux femmes. La personne représente vous et moi. La moitié de son corps est dans les eaux sombres, ce qui signifie qu’il est dans le Samsara. Ses pieds sont submergés. Il est entre les mondes. Il est confus, car son corps est tourné dans un sens et sa tête est tournée dans l’autre sens. Il n’est pas cohérent et se contredit. Pire, il regarde en arrière, une femme séduisante. Dans la Bible, elle est appelée la grande prostituée, Babylone, Jézabel, Lilith, Delilah, la prostituée, qui fait de nombreuses promesses de plaisir sensuel, de satisfaction, de sécurité, de technologie, tout ce que nous voulons. Parce qu’il est confus par son image, il ne voit pas celle qui est directement devant lui, qui est sa propre Mère Divine. Elle est la nature, mais la réalité de la nature.

Dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, la mère a de nombreux noms, mais celui qui est le plus important est मय Maya. La plupart des Occidentaux à qui on a mal appris le mysticisme ancien ont appris que Maya signifie simplement « illusion ». Cela peut signifier cela, mais littéralement, le terme Maya signifie « pas cela ». Pourquoi? Parce que la Mère Divine est l’Absolu. Elle est non-être. Elle n’est « pas cela ». Elle n’est pas les douze Nidanas. Souvenez-vous que j’ai expliqué les douze Nidanas en disant:

« Ceci est, parce que cela est.

Ceci n’est pas, parce que cela n’est pas.

Ceci cesse d’être, parce que cela cesse d’être. »

Elle n’est « pas cela ». Elle n’est pas liée par les douze Nidanas. Elle n’est pas liée par les six royaumes. Elle n’est pas liée par les trois forces, car elle est les trois forces. Elle est les trois Gunas. Elle est la Prakriti. Elle est Svabhava, la nature inhérente ultime de toutes choses.

Notez que Maya मय est l’exact opposé de Yama यम. Elle est l’Absolu. Il est la manifestation qui émerge d’elle. Ce sont deux parties du même phénomène.

L’homme représenté dans le Sixième Arcane ne la voit pas. Il est nous. Nous voulons aller vers la lumière, mais nous voulons prendre notre iPod. Nous voulons prendre notre télévision et notre voiture, notre femme et nos enfants. Nous voulons prendre cette tenue cool que nous venons d’acheter, et toutes les choses qui nous séduisent, matériellement, physiquement, intellectuellement et émotionnellement. Nous avons beaucoup d’attachement aux choses qui nous font souffrir, car elles entretiennent notre ignorance de la réalité. C’est pourquoi l’être est assis au-dessus avec la flèche du karma.

Les Six Domaines

Dans la plupart des cas, lorsque vous étudiez la roue, les gens n’y pensent qu’en relation avec les êtres extérieurs. Les gens pensent aux dieux dans leur monde, et aux demi-dieux, à leur monde de demi-dieux, et à eux-mêmes dans le domaine humain. Tout cela est vrai relativement parlant, mais ce point de vue est superficiel. Il y a plus à cela. Il est maintenant temps pour nous d’aller plus loin, pour nous de comprendre que cela a plus d’importance, et plus de sens que nous devons saisir, comprendre et méditer.

Les six domaines:

• Dieux (Sanskrit: Devas)
• Demi-dieux (Sanskrit: Asura)
• Humains (Sanskrit: Manuṣya)
• Animaux (Sanskrit: Tiryagyoni)
• Fantômes affamés (Sanskrit: Preta)
• Enfers (Sanskrit: Naraka)

Quiconque étudie cela pense immédiatement: « Je suis dans le règne humain, donc je n’ai pas besoin de m’inquiéter. Je suis Ok. » Revoyons cela et regardons-le à partir de notre propre expérience. Réfléchissons à cela à partir de ce que nous savons et de ce que nous pouvons voir.

Il est peut-être vrai qu’il y a des dieux dans le monde des dieux, et alors? Il est peut-être vrai que si je fais de bonnes choses, j’irai peut-être dans le monde des dieux. Ok, peut-être. Parlons de ce qui se passe là maintenant. Ce que nous pouvons voir maintenant, alors nous irons plus loin.

Qui sont les dieux? Si nous prenons cet enseignement et l’appliquons à ce que nous pouvons percevoir, nous pouvons voir qui sont des dieux. Traditionnellement, les dieux et les dévas sont décrits comme une classe d’être qui a tout ce que l’on peut souhaiter: beauté, pouvoir, admiration et respect. Tout ce qu’ils pourraient vouloir, ils pourraient avoir. Ils ont toute la nourriture, toutes les richesses, ils contrôlent de vastes économies. Ils ont des gens qui les adorent et les servent; ils peuvent avoir tout ce qu’ils veulent en claquant des doigts, et tout ce qu’ils font avec tout cela, c’est poursuivre des distractions sans signification tout le temps. Réellement, ils s’ennuient. Tout ce qu’ils font, c’est poursuivre des choses stupides, ils jouent à des jeux, ils collectionnent des trucs, ils ont d’énormes et beaux bijoux et des tissus, et quels que soient les plaisirs sensuels qu’ils veulent, ils obtiennent.

Qui sont les demi-dieux? Traditionnellement, on leur explique qu’ils sont moins puissants que les dieux, mais pas avec autant de richesse et de pouvoir. Les demi-dieux sont donc très jaloux et veulent ce que les dieux ont. Les demi-dieux de la mythologie Grecque sont appelés Titans. Les demi-dieux veulent ce que les dieux ont, ont de la jalousie et de l’envie et sont toujours en guerre contre les dieux. Ils essaient d’être amis avec eux d’une part, ont des guerres avec eux de l’autre, et ils s’opposent les uns aux autres, créant toujours des conflits et semant le désordre, et ils perdent toujours. Dans leur arrogance, ils pensent toujours qu’ils peuvent vaincre les dieux.

Qui sont les humains? On dit traditionnellement que les humains sont ceux qui souffrent de la naissance, de la maladie, du froid, de la chaleur, de la faiblesse et de l’incapacité de se prendre en charge. Ils sont toujours déplacés par les forces de la nature, puis ils vieillissent et meurent. Ils n’ont pas beaucoup de biens. Ils souffrent beaucoup de la faim et de la soif, mais ils ont une relative liberté. Ils peuvent entendre parler de l’enseignement, ils peuvent pratiquer l’enseignement et ont l’aspiration d’accomplir l’enseignement sur la libération. On dit que les humains sont dans une meilleure situation que les dieux et les demi-dieux, qui ne veulent pas être libérés. Les êtres humains souffrent, mais ils ont le potentiel de la changer. Les dieux ne se soucient pas de la libération. Pourquoi voudraient-ils être libérés? Ils ont tout ce qu’ils veulent. Libéré de quoi? Libéré de leurs gemmes, joyaux,et palais? Pourquoi? Ils n’ont aucun intérêt. Et les demi-dieux veulent seulement ce que les dieux ont.

On dit que les animaux appartiennent à cette classe d’êtres qui souffrent sous la main des humains. Les animaux sont ceux qui sont ignorants, stupides, qui souffrent toujours, encore plus que les humains, de la faim, de la soif, du temps, d’être mangés non seulement par les humains mais par d’autres animaux. Ils sont sujets aux maladies et aux faiblesses et ne peuvent rien y faire. Les humains les asservissent et les forcent à faire du travail pour le reste de leur vie. Les humains les placent dans des endroits qui sont cultivés juste pour être mangés. Les animaux ont des souffrances incroyables. Ils ne peuvent rien y faire et ne peuvent pas pratiquer le dharma. Ils souffrent, souffrent, souffrent et meurent. Ensuite, ils naissent de nouveau et souffrent encore.

Les fantômes affamés souffrent plus que les animaux. Ils ont toujours envie. Ils ont toujours peur et courent toujours. Ils ont faim, car ils ne sont jamais satisfaits. Ils voient la chose qu’ils veulent, et ont tellement faim et soif, ils vont la manger, et trouvent douloureusement que c’était juste une illusion, un mirage, et que ce n’était pas là. Ensuite, ils voient un buffet de nourriture, et c’est gratuit, et ils courent vers lui, et leur faim monte et leur eau à la bouche, et ils y arrivent, et il n’y a rien. Ils ont fait tous ces efforts pour y aller, et il n’y avait rien, et dans cette occasion où ils attrapent un petit quelque chose à boire pour les rafraîchir, cela finit par les brûler, et ils ne satisfont jamais leur soif. Ils souffrent plus que tous ces autres êtres.

En dessous se trouvent les enfers. Dans les enfers, vous trouvez tous ces types d’êtres qui ont épuisé les causes qui les ont placés dans ces règnes supérieurs. L’énergie qui a été mise dans ces règnes a été épuisée, et parce que ces êtres n’ont pas fait l’effort de se libérer de la roue, ils sont attirés vers le bas pour les actions néfastes qu’ils n’ont pas encore payées. Là, ils subissent les conséquences de leurs actions néfastes. On dit qu’il y a dix-huit enfers dans la philosophie Bouddhiste, des nombres différents dans d’autres traditions, certaines neuf certaines en a des centaines. Ils représentent où vont les êtres qui n’ont rien fait de bien et doivent payer leurs dettes en subissant les conséquences de leurs actes.

Les Six Domaines de Malkuth

Extérieurement, dans ce monde physique, voyons-nous ces êtres dans nos vies maintenant? De mon point de vue, les dieux sont des célébrités, des politiciens et des gens riches qui ont tout sur le plan physique, terrestre et qui n’ont aucun intérêt pour le dharma. Ce sont une petite fraction de la population de cette planète, mais ils contrôlent la richesse et le pouvoir.

En dessous d’eux se trouvent les demi-dieux, ces gens qui ont de l’argent ou un statut, mais ils envient tellement les riches qu’ils provoquent constamment des poursuites et des guerres pour essayer d’obtenir plus de richesse et de pouvoir. Ils ne se soucient pas du Dharma et ils ne se soucient de personne d’autre qu’eux-mêmes. Il y a plus de demi-dieux que de dieux, mais il y en a encore très peu.

Et les humains? Dans cette tradition, nous avons expliqué qu’un véritable humain est quelqu’un qui a créé l’âme. Quelqu’un qui n’est pas un animal. Il y en a très peu sur cette planète. Les véritables êtres humains sont ceux qui sont pris au piège entre les mondes supérieur et inférieur, et qui travaillent pour se libérer de tout cela.

La plupart des « êtres humains » sur cette planète ne savent rien de la libération. Réellement, nous sommes tous des animaux. Réellement, quand nous regardons nos vies, nous pouvons voir que nous sommes des animaux contrôlés par des forces que nous ne pouvons pas changer: des forces culturelles, politiques, économiques, qui nous poussent d’un endroit à un autre. Nous devons travailler constamment et nous sommes asservis par les êtres qui ont du pouvoir. Nous n’avons aucune liberté. Au lieu de cela, tout ce que nous faisons est de les aider à obtenir plus d’argent et plus de pouvoir. Ils nous poussent à travailler de plus en plus, mais à la fin nous ne gagnons rien. Ce que nous mangeons généralement est toxique et mauvais pour nous. Nous ne pouvons plus obtenir de nourriture pure sur cette planète. Nous ne pouvons plus avoir d’eau ou d’air pur sur cette planète. Tout est pollué à cause des guerres entre les dieux et les demi-dieux. Pire encore, nous sommes envoyés pour combattre dans ces guerres, mourant d’idées et de concepts qui cachent la vérité: les guerres sont une question d’argent et de pouvoir, dont aucun n’est jamais donné aux animaux. Nous sommes les animaux. Nous sommes gouvernés par nos instincts.

Il est déclaré dans la tradition que:

• les dieux sont gouvernés par l’attachement
• les demi-dieux par envie
• les humains par la passion et par la luxure
• les animaux sont gouvernés par l’agression, l’instinct, la peur
• les fantômes affamés par la soif et la gourmandise
• les enfers par tout ce qui est négatif

Réellement, nous sommes dans ces classes inférieures. Nous sommes tous au niveau animal. Je m’excuse, je ne veux pas dire cela comme une insulte, mais réellement, si vous analysez notre mental et la façon dont les gens se comportent sur cette planète maintenant, nous nous comportons comme des animaux. Nous ne nous comportons pas comme des êtres humains. Les êtres humains sont doux, gentils et quelqu’un qui se souvient de Dieu et agit pour le bien de tous. Les animaux veulent seulement survivre. Les animaux sont gouvernés par l’instinct, la luxure, la colère et l’envie. Cette population humaine n’est pas encore humaine.

Encore plus de gens sont des fantômes affamés. Ce sont les gens qui souffrent encore plus que les simples animaux. Les fantômes affamés n’ont vraiment rien. Ces êtres représentent environ 90 à 95% de la population mondiale. Ceux d’entre nous qui vivent dans les pays du premier monde sont une petite minorité lorsque nous avons une certaine somme d’argent à la banque et achetons à peu près ce que nous voulons acheter, de la nourriture, des produits de première nécessité. Si vous êtes en mesure d’obtenir les choses dont vous avez essentiellement besoin, vous êtes une exception. La plupart des gens sur cette planète ne peuvent pas et doivent s’en passer tous les jours. La plupart des gens appartiennent à la catégorie des fantômes affamés. Ils s’endorment le ventre vide et se réveillent affamés. Ils veulent quelque chose à manger, ils vont le chercher, et ce n’est pas là. C’est trop cher. Il est empoisonné. Ils ne peuvent pas avoir d’eau potable, de nourriture propre, tout est empoisonné, ils ne peuvent pas avoir de vêtements, ils doivent s’en passer. La plupart d’entre eux ont une chemise, un pantalon et une paire de chaussures. Pas un placard plein. La plupart des gens. Ils n’ont vraiment pas le temps ou l’intérêt pour le dharma, la Gnose, car ils ne peuvent penser qu’à survivre et vivre un autre jour. Beaucoup d’entre eux abandonnent même cela. Un grand pourcentage de la population de cette terre appartient à ce niveau. Nous pouvons les appeler des fantômes affamés. Ce sont des fantômes, car ils n’ont encore rien éveillé à l’intérieur. Ce sont des fantômes. En Hébreu, nous les appelons klipa, « coquilles vides ».

Enfin, il y a les êtres dans les enfers les plus bas. C’est douloureux d’en parler car la plupart des êtres sur cette planète sont déjà submergés en enfer. La plupart de cette planète est menacée de mort tous les jours. Cela semble empirer. Cela va par vagues et cela monte et descend et semble s’aggraver au fil des décennies et des années pour s’intensifier. Il y a plus d’endroits dans le monde qui sont menacés de violence qu’il n’y en a eu. Et pas seulement une violence légère, mais une violence très extrême, et pas seulement une violence réciproque, mais aussi une violence de la nature. Tout le monde est témoin de la violence de la nature. C’est karmique. Les scientifiques refusent de le reconnaître, car ils veulent tout mettre en des termes qui nous dégagent de toute responsabilité. Néanmoins, tout ce qui arrive a une cause, et tout ce qui arrive a une cause dans notre psyché.

De plus en plus d’êtres sont soumis au niveau de l’enfer où le karma doit être payé. Nous payons, et chaque être est soumis à cela, et tous les êtres en sont affectés.

Les Six Domaines en Nous

La manière la plus importante de comprendre la Bhavachakra est de voir tout cela dans notre propre mental.

Nous ferons tous à un certain moment l’expérience de ces aspects de l’existence dans notre propre expérience. Peut-être pas d’une manière très dramatique, mais sous une forme ou une autre. Vous pouvez soudainement vous retrouver dans une situation où vous êtes traité comme Dieu. Tout le monde vous respecte, tout le monde fait ce que vous voulez et vous avez tout ce que vous voulez. Cela peut ne pas durer très longtemps, mais vous l’aimez vraiment, et vous voulez que cela continue, et quand il est enlevé, vous souffrez incroyablement. Il est plus courant de vivre une position de demi-dieu, où vous avez un certain degré de pouvoir et de confort, et vous vous battrez, mentirez et tricherez pour en obtenir plus. Vous pouvez vivre des moments de la vie où vous vous sentez comme un animal et d’autres fois comme un fantôme affamé.

Ces éléments sont présents dans la continuité de notre expérience, mais aussi dans le contenu de notre psyché. Nous avons également des éléments psychologiques qui correspondent à tous ces aspects. Chacun de nous a un ego d’orgueil qui se considère comme un dieu. Nous en avons tous. Nous avons tous des ego qui sont avec l’attitude du Bhava des demi-dieux, des ego d’envie dense qui veulent ce que les autres ont et commettront des crimes pour l’obtenir. Nous avons tous cela. Nous avons tous des ego qui sont soi-disant humains qui veulent juste se débrouiller et veulent une forme de religion même pour nous réconforter; nous voulons une certaine sécurité et le sentiment que tout ira bien à la fin. Bien sûr, nous avons tous les animaux de la luxure, de l’orgueil, de la colère, de la peur, de l’envie, de la paresse, et nous avons l’ego des fantômes affamés, et tous sont dans les enfers.

Pour dire les choses franchement, nous devons changer. La façon dont nous faisons cela est d’apprendre à inverser ce flux. Comme je vous l’expliquais, les trois forces qui agissent à travers nous et à travers nos trois cerveaux – le corps, le cœur et le mental – et à travers nos trois systèmes nerveux – et à travers nos trois corps intérieurs – peuvent être utilisées pour créer la cessation de la souffrance. La façon de le faire est d’être présent ici et maintenant, tout le temps, et de transformer votre bhava.

« Éviter tout mal, cultiver le bien

et purifier son mental –

c’est l’enseignement des Bouddhas. » – Dhammapada

Vous voyez, Samsara signifie « fluer ». Le flue à travers cette roue où tous les êtres circulent d’une vie à l’autre sont constamment entraînés par les forces qu’ils mettent eux-mêmes en mouvement peut être défait si, à l’axe, nous convertissons ces trois forces en une énergie bénéfique. Nous les synthétisons de cette manière:

• Naissance
• Mort
• Sacrifice

C’est ainsi que ces trois forces au centre de l’anneau peuvent à la place faire tourner cette roue du devenir vers le haut en spirale vers des niveaux plus élevés de l’être. C’est assez simple. Shantideva a souligné dans Bodhicharyavatara:

« Toute souffrance vient du service de soi-même et tout bonheur vient du service des autres. »

C’est un Bhava. Telle est l’attitude d’un Bodhisattva.

Le Bodhisattva

Sur la peinture du Bhavachakra, les Bodhisattva sont représentés au-dessus de la roue, dans l’espace. Avez-vous remarqué que dans ces six classes d’êtres, nous n’avons pas parlé des Bodhisattvas? C’est parce que les Bodhisattvas ont échappé à la roue. Ils font l’expérience du Nirvana, de la cessation. Par Bodhisattvas, nous entendons ceux qui ont éliminé l’ego complètement. Ce sont de très grands maîtres. Nous pouvons les appeler des dieux, mais ce ne sont pas des dieux qui vivent dans les niveaux nirvaniques, dans le samsara. Les dieux qui vivent dans les six royaumes sont attachés. Ce sont les dieux tentateurs qui ont un grand pouvoir et une grande beauté. À tous ceux qui veulent échapper à la roue, ils disent: « Pourquoi voulez-vous partir? Regardez tout ce que vous avez? Rejoignez-nous, c’est très amusant. Tout le monde vous aimera et vous aurez tout ce que vous avez toujours voulu. Vous serez totalement heureux. Pourquoi voulez-vous monter à l’Absolu? Il n’y a rien là-bas. Il est vide… » Vraiment, il est vide. Vide de souffrance. C’est une libération totale. C’est vide d’attachement. Vide d’ignorance. Vide de douleur. Alors, les Bodhisattvas qui vainquent les dieux tentateurs et atteignent ces hauteurs, savez-vous ce qu’ils font? Ils y renoncent. Ils s’échappent de la roue, et éliminent tous leurs désirs, ils convertissent ces trois forces uniquement pour le bénéfice des autres. Ils ne produisent plus de souffrance pour eux-mêmes ou pour les autres. Ils ne sont plus enchaînés par les douze Nidanas. Ils ne sont plus sous l’emprise de Yama, et ils s’échappent complètement de la roue et se dirigent vers l’Absolu, et disent: Oui, c’est très beau ici, mais regardez tous ceux qui souffrent… » Alors ils y renoncent et s’en vont retourner pour aider tous ces êtres qui souffrent dans l’ignorance. C’est pourquoi lorsque vous regardez de nombreux graphiques dans les temples, vous verrez des Bodhisattvas dans chacun des six royaumes enseignant le Dharma. Comment quelqu’un peut-il faire cela? Il nous est inconcevable qu’un être puisse s’échapper à toutes les souffrances de l’existence, puis revenir volontairement s’envelopper. Quelqu’un a-t-il une idée de pourquoi il le fait? L’amour.

Quelqu’un peut-il penser à quelque chose de mieux que d’être ce niveau d’être? Être aussi pur, avoir cela comme votre Bhava, votre façon d’être? Amour pur. Pas de soi. Être pur amour pour les autres êtres, et se sacrifier, tout sacrifier, les aider à sortir de la souffrance, à voir la réalité, à se transformer. C’est ce que font les Bodhisattvas. Donc, c’est pourquoi j’ai pensé que cette conférence devrait bien en parler.

Questions et Réponses

Public: Existe-t-il des dieux et qu’est-ce qui constitue leur niveau d’être?

Instructeur: Oui, il y a des dieux. Les dieux qui vivent à ces niveaux ne se soucient pas du tout de nous. Par le terme dieux, c’est un mot relatif. Cela signifie que nous ne faisons pas référence au dieu unique, par lequel nous entendons l’Absolu. Nous ne faisons pas référence à Brahma, Vishnu et Shiva. Ce n’est pas ce à quoi nous parlons. Par « dieux » ici, si vous voulez le dire en termes Occidentaux, on peut dire anges, archanges, on peut dire comme les dieux inférieurs d’autres traditions et mythologies avec beaucoup de dieux. Ce seraient les dieux inférieurs, pas les dieux supérieurs. Les dieux les plus élevés de tout type de religion hiérarchique représentent des archétypes, des aspects de notre propre Être. Par exemple, Jésus est un maître, un dieu. Il représente le Christ, qui est un archétype en nous que nous devons développer. Moïse est cela aussi. Odin est cela, Quetzalcoatl est cela, Bouddha lui-même est cela. C’est un grand dieu, mais il n’est pas un de ces dieux dans ce royaume. Les dieux dont nous parlons ici ont plusieurs niveaux. C’est pourquoi je vous ai montré l’image de l’Arbre de Vie. Il entre plus en détail que le Bhavachakra. Dans l’Arbre de Vie, vous voyez que les cieux représentés ici ont neuf niveaux, certains disent sept, certains disent neuf, certains disent plus de neuf. Dans tous ces niveaux se trouvent différents niveaux et classes de dieux: Pratyekabuddhas, Shravakayanas… vous avez des Bouddhas élémentaux et différents types d’anges, tous niveaux, des plus simples qui ne sont pas bien développés, aux dieux très développés, mais qui restent néanmoins esclaves de l’attachement à leur position. Dans l’Arbre de Vie, vous voyez que les cieux représentés ici ont neuf niveaux, certains disent sept, certains disent neuf, certains disent plus de neuf. Dans tous ces niveaux se trouvent différents niveaux et classes de dieux: Pratyekabuddhas, Shravakayanas… vous avez des Bouddhas élémentaux et différents types d’anges, tous niveaux, des plus simples qui ne sont pas bien développés, aux dieux très développés, mais qui restent néanmoins esclaves de l’attachement à leur position.

Les dieux sont nécessaires. Ils forment la hiérarchie céleste. Ils sont nécessaires. Ils forment un rôle très important pour que l’existence soit présente. Vous voyez, de la bouche de Yama émerge les mondes, et le premier monde qui émerge ici sont les cieux. Similaire dans l’Arbre de Vie: de l’Absolu émerge Kether, Chokmah et Binah. C’est Atziluth. Ensuite, ces archétypes (Atziluth) deviennent Briah, puis Yetzirah, puis Assiah. Ce dédoublement de tout est un processus dans lequel les dieux le font arriver et le soutiennent. Ils sont nécessaires. Néanmoins, ils ne sont pas pleinement développés. Il y a des dieux à différents niveaux, et remplissent leurs rôles, et ils restent attachés à ces lieux.

Il existe de nombreuses classes d’êtres. Il peut y avoir des Bouddhas élémentaux qui sont très purs, mais qui n’ont pas de corps solaires. Ils peuvent avoir un Corps Astral, un Corps Mental, un Corps Causal, ils peuvent avoir ces développements et une fois qu’ils ont le Corps Causal, nous les appelons Pratyekas. Il y a des êtres qui ont développé l’âme, mais n’ont pas éliminé tout l’ego, ne sont pas entrés dans le chemin du Bodhisattva, et sont sur le chemin spiral et se développent au cours des millénaires, remplissant simplement leur rôle dans la nature, d’être un grand roi dans une certaine région avec beaucoup de pouvoir et de richesse. Ils existent, et ils sont très beaux, et ont beaucoup de connaissances qui peuvent profiter à ceux qui marchent sur le chemin, mais ce sont aussi des dieux tentateurs. Pour quelqu’un qui entre sur le chemin du Bodhisattva, ils n’aiment pas cela. Si vous avez étudié la Pistis Sophia, ou le Mahabharata et certaines autres classes d’écritures, ces enseignements expliquent très clairement que le chemin vers l’Absolu a deux aspects. La plupart des gens pensent qu’il existe de nombreuses religions différentes, mais elles remontent toutes à peu près à dieu. Ce n’est pas comme cela. Toutes ces classes de dieux et de demi-dieux sont dans ces régions de la nature et la grande majorité sont sur le chemin spiral, très lentement et progressivement à travers de nombreuses incarnations s’élevant lentement.

Il existe un moyen rapide, un moyen direct, qui est beaucoup plus difficile et qui ne correspond absolument pas à ce chemin spiral. C’est le chemin du milieu, le chemin direct, le chemin étroit, le chemin du Bodhisattva. Les démons qui sont sur le chemin de la gauche et les saints qui sont sur le chemin de la droite ne comprennent pas ceux qui marchent sur le chemin du milieu. Les deux posent des problèmes à celui qui est sur le chemin du milieu. Si vous étudiez le Mahabharata, c’est un bel exemple de cela, parce que vous voyez que les frères Pandava sont piégés entre les asuras (démons), les demi-dieux et les saints, et il y a cette grande guerre en cours, mais ils prennent le chemin du milieu, direct vers Dieu, servant Krishna, mais personne ne les comprend.

Question: [inaudible]

Réponse: Il est les deux. Premièrement, Yama est symbolique. La principale chose à comprendre à son sujet est qu’il est noir; en Sanskrit, noir est kala, qui est la noirceur masculine; c’est un nom de Shiva, que nous appelons en Hébreu Jah. Sa femme ou son homologue féminin est Kali, qui en Hébreu est appelée CHavah. Ensemble, ils sont Kala Kali, ou en Hébreu, Jah-Chavah (Jehovah). Maintenant, quiconque a étudié le Bouddhisme en profondeur se souviendra immédiatement du Kalachakra. Kalachakra est l’un des hauts Tantras du Bouddhisme Tibétain. C’est la même chose que nous voyons ici mais organisée différemment.

Kala peut signifier « noirceur », et cela peut aussi signifier « temps ». Il représente Iod Havah, Kala Kali, Shiva Shakti. Il est le corps des forces qui émergent de l’Absolu, de l’aube. L’Absolu est au-delà. C’est cet espace que nous ne voyons pas, l’espace autour. Le karma résiduel de l’éon précédent doit s’exprimer lorsque le nouvel âge émerge, c’est ce HAAAAA, le Hagal, cette rune qui s’exprime hors de sa bouche. Voyez le Hagal, les six régions formées par les trois lignes des trois forces. C’est ce souffle de Dieu qui vient à travers lui. C’est IOD Havah. C’est ainsi que les forces dans l’Absolu émergent dans Atziluth dans Briah et provoquent la formation.

Ce qu’il est vraiment important à réaliser, c’est que cela se passe en nous. C’est pourquoi nous sommes ici. Nous devons prendre conscience de cela en nous-mêmes et apprendre à exploiter ces forces afin de faire en sorte que la roue du devenir soit le devenir d’un Maître ou d’un Bouddha, et non le devenir d’un diable. Nous sommes juste au précipice, cette humanité, d’une très grosse erreur, d’un gros problème, parce que le désir est devenu tellement incontrôlable et le karma est si lourd.

Public: N’est-ce pas un instantané du passé?

Instructeur: Ce n’est pas un instantané du passé. Cette roue est en mouvement. Elle est toujours en mouvement. Ce qui la fait bouger, ce sont les énergies qui circulent à travers vous. Tout le temps. C’est l’essence de cet enseignement authentique: apprenez à être ici et maintenant et utilisez votre énergie avec sagesse et amour pour les autres. Limitez vos actions néfastes dans votre corps, dans votre cœur et dans votre mental. Tuez-les et transformez cette énergie en actions au profit des autres. Servir les autres. Donner naissance à la vertu. C’est ainsi que « la roue du devenir » est un meilleur nom. Que devient: Samsara ou Nirvana. La seule différence entre les deux est ce que Padmasambhava a dit: Faire attention. Faire attention et voir les illusions des mentals.

Laissez-moi vous dire une dernière chose rapidement. Les démons, diables, magiciens noirs et sorciers savent aussi être présents. Ils savent comment utiliser la conscience. Ils savent utiliser l’énergie pour satisfaire les désirs, avoir des sensations et expérimenter les choses qu’ils veulent vivre. Ils veulent avoir du pouvoir. Avoir tout ce qu’ils veulent. Ils oublient Dieu.

Public: Les dieux sont-ils liés par le karma?

Instructeur: Tout ce qui existe existe à cause du karma et est lié par lui. Il n’y a qu’un seul endroit où la cause et l’effet ne s’appliquent pas, et c’est dans l’Absolu. La raison pour laquelle l’existence émerge de l’Absolu est à cause du karma résiduel qui n’a pas encore été achevé. C’est pourquoi nous avons des jours et des nuits cosmiques qui se lèvent comme nous avons des jours et des nuits sur cette planète. Les univers, les infinis, traversent également des jours et des nuits, et ils le font dans ce grand cycle de Samsara à cause du karma non résolu. Lorsque les nuits cosmiques arrivent, tout se repose, et dans ce royaume il n’y a pas d’actions, pour ainsi dire. Les résidus sont là, qui provoquent un déséquilibre, et le jour cosmique à nouveau et ce souffle de Hagal émerge, et tout revient, y compris les dieux.

Pensez-y de cette façon. Qui peut créer plus d’impact? Qui est le plus responsable de ses actions? Un bébé ou un adulte? Selon la loi, qui est le plus responsable: un bébé ou un adulte? De toute évidence, l’adulte aura plus de responsabilités, donc dans ce contexte, on peut dire que les dieux sont les « adultes ». Ils devraient savoir mieux. Nous sommes pour ainsi dire des enfants, des bébés, nous sommes ignorants.

Public: Est-il possible d’être une émancipation collective de la souffrance ou est-ce individuellement contraignant?

Instructeur: C’est les deux, dans le sens où le karma travaille à plusieurs niveaux. Le karma est une liaison individuelle, car chaque énergie que vous mettez en mouvement est une énergie que vous mettez en mouvement. Vous seul pouvez répondre de cela. À moins que vous n’effectuiez une action supérieure à la première, vous répondrez pour cette première action.

En termes d’émancipation collective, il est possible que certains types de karma soient annulés ou pardonnés et peuvent se produire de manière collective, tout comme cela peut se produire de manière individuelle. Cela dépend de la nature de la situation et du karma. Si la question est, cette humanité peut-elle être libérée collectivement en étant pardonnée? La réponse est non, non. L’humanité a accumulé une trop grande dette, et la loi a déjà rendu son jugement et elle est en cours de promulgation. Un certain karma a déjà été pardonné, et certains types de karma sont pardonnés. En d’autres termes, si en ce moment la loi exigeait que nous payions tout notre karma, nous ne serions plus ici.

Le plus important est de trouver la nature du karma dans votre expérience, votre expérience d’instant en instant, de regarder comment il fonctionne et de surveiller les conséquences de celui-ci, et d’apprendre. N’ignorez pas les choses. Voyez comment les choses que vous faites ont des conséquences sur vous-même, dans votre famille, sur votre lieu de travail, dans votre école et partout où vous allez. Regardez attentivement; parfois c’est difficile à voir, car nous avons de véritables œillères. Nous ne voulons pas voir, même si nous regardons bien quelque chose, nous ne le verrons pas. Nous devons ouvrir les yeux et regarder les choses que nous disons, les choses que nous faisons, les choses que nous ne disons pas.

Par exemple, une chose qui est important à réaliser à propos de cette roue est que c’est un cycle qui se répète, et nous le faisons. Cela fait partie de notre ignorance fondamentale. Nous construisons des habitudes psychologiquement, émotionnellement et mentalement et nous nous répétons. Nous avons développé une manière d’être et de faire les choses, et nous pensons que cela nous protège et nous aide, mais en fait, cela nous asservit à la roue. Nous avons développé des moyens de traiter les uns avec les autres, par exemple; certains d’entre nous, quand nous parlons, nous hurlons. Nous avons l’habitude de toujours crier. Certains d’entre nous, quand nous parlons, nous parlons si bas que personne ne peut nous entendre. Nous parlons si doucement que certains disent: « Quoi? » Cela semble insignifiant, mais c’est très important, car chaque conversation que vous avez est affectée par la façon dont vous parlez. Je connais quelqu’un qui est habile et talentueux, mais il a tellement tendance à parler tranquillement que certains pensent qu’il ne parle même pas Français. Certaines personnes pensent qu’il ne sait rien, et c’est simplement à cause de cette habitude. Je connais d’autres personnes qui parlent si fort que les gens ont toutes ces autres impressions de cette personne qui ne sont pas vraies.

Habitudes. Certains d’entre nous quand il y a un conflit, nous fuyons, pensant qu’il y a un conflit, et nous ne voulons pas aggraver les choses pour eux; nous voulons rester sur le côté, alors qu’en réalité nous pouvons être celui qui peut le résoudre, ou celui qui a la capacité de résoudre le problème et en nous éloignant, nous l’aggraverons.

Une autre habitude: nous voyons un problème et nous pensons « je peux résoudre ce problème » et nous nous y engageons et l’aggraverons.

Nous avons toutes ces habitudes et tendances différentes, et nous devons les comprendre. Nous nous répétons et nous cherchons toujours à répéter nos expériences et à répéter les plaisirs et les schémas. C’est pourquoi nous souffrons.

Certains de nos instructeurs nous ont donné un petit conseil en disant: tous les jours, faites les choses différemment. Lorsque vous vous rendez au travail en voiture, prenez une autre voie. Lorsque vous vous rendez au magasin, marchez différemment. Lorsque vous devez faire ceci ou cela, changez-le, faites-le différemment. C’est superficiel, mais vous amène à regarder les choses sans l’habitude sans être sur le pilote automatique; c’est ce que nous voulons: nous voulons bousculer nos perceptions, et commencer à voir ici et maintenant comme si nous ne l’avions jamais vu auparavant.

Les comportements habituels sont la raison pour laquelle nous souffrons. Nous devons trouver nos propres comportements habituels et les briser. On se brosse tous les dents de la même manière, on se coiffe les cheveux de la même manière, on se douche de la même manière, on sèche de la même manière et on s’habille de la même manière. Changez le. Juste pour commencer à vous encourager à réaliser que si vous avez ces habitudes superficiellement, quel genre d’habitudes avez-vous le plus profond? Comment interprétez-vous vos perceptions de votre famille, de votre épouse et de vos enfants? Vous interprétez vos perceptions de manière habituelle, et vous ne voyez pas la réalité, et c’est pourquoi vous souffrez. Changer de modèle signifie rechercher des choses qui se répètent et interrompre les répétitions. Brisez-les, changez-les et ne vous répétez pas. Cherchez toujours des moyens de le changer. Maître Samael faisait cela tout le temps. Il changeait ses comportements; il marchait d’une manière différente, conduisait d’une manière différente, afin de s’empêcher de développer ces comportements animaliers. Remarquez comment les animaux forment des pistes, car ils suivent le même chemin. Nous avons tous ces pistes en tête.

Public: Vous avez parlé de différents niveaux des enfers, 18, 19 etc. On dit que nous avons 108 vies; est-ce lié? De plus, ils se réduisent tous à 9, Yesod, pouvez-vous en parler par rapport aux niveaux de l’enfer?

Instructeur: Les niveaux de l’enfer qui sont donnés dans chaque religion sont symboliques. L’enfer est un état psychologique, et chacun de nous fera l’expérience de l’enfer conformément à l’état de notre psyché, selon notre Bhava. Nous sommes tous différents. Nous avons tous de la fierté, de la colère et de la luxure. Il est individuel avec chacun de nous, et notre karma est individuel en fonction des actions que nous avons effectuées. C’est pourquoi lorsque nous étudions les enfers, nous disons en général qu’il y a neuf enfers comme représenté dans l’Arbre de Vie, tandis que dans le Bouddhisme nous parlons de 18 et des nombres différents selon l’école que vous étudiez, les nombres sont symboliques. Nous utilisons le nombre neuf ici en raison de son importance dans la tradition. Il a une signification numérique et Kabbalistique profonde.

Comme la question l’a indiqué, Yesod est la neuvième sphère. La neuvième sphère est juste au-dessus de Malkuth sur l’Arbre de Vie. Yesod est Éden. Éden en Hébreu signifie « bonheur ». C’est le niveau d’énergie qui est en nous qui est une forme d’énergie bienheureuse qui est la racine de la création. Si vous superposez cet Arbre de Vie au corps physique, Yesod se rapporte aux organes sexuels, c’est ainsi que nous créons la vie. C’est ainsi que ces trois forces créent le plus dramatiquement à travers nous: à travers le sexe. Nous créons la vie. Les personnes qui abusent du sexe créent des souffrances incroyables pour elles-mêmes et pour les autres, une souffrance dont nous n’avons encore aucune idée parce que nous dormons tellement. Chaque manifestation psychologique en nous est alimentée par Yesod. C’est cette énergie qui est utilisée dans la psyché. La libération dépend également de Yesod. La cessation de la souffrance dépend de l’utilisation de ces énergies pour le bénéfice. C’est pourquoi nous disons de descendre dans la neuvième sphère. Le nombre neuf est symbolique. Notre psychisme est aussi profond que notre ego est gros. Chacun de nous doit le voir pour comprendre cette signification.

Nous parlons également de 49 niveaux du mental. C’est aussi symbolique. Sept corps fois sept chakras équivalent à 49 visages psychologiques de la même chose.

Par rapport aux 108 vies, ce nombre est également symbolique. Il représente neuf cycles de douze. Vous voyez, ce nombre neuf revient souvent. Ce nombre neuf renvoie toujours au sexe. 108 (1 + 0 + 8 = 9), la neuvième sphère, tout renvoie à la sexualité, qui est la racine et le noyau du Tantra : exploiter les énergies vitales et les transformer en quelque chose pour le bénéfice, pas la luxure. Cela devient plus significatif et a plus de sens pour vous si nous avons expliqué les douze Nidanas. Vous voyez, les 108 vies se rapportent à une répétition de douze. Si vous répétez ces douze encore et encore, vous arriverez au nombre 108. Quand nous regardons ces douze Nidanas, ils sont sexuels. Les symboles qui y sont cachés sont sexuels. C’est parce que de nouveau dans ces forces racines de la nature que je vous ai expliqué: masculin, féminin, croisé à travers le sexe crée. C’est le Hagal. Cette rune qui est cachée dans ces barres qui forment les six royaumes. Telle est la nature de Kala-Kali, Yab-Yum, IOD-Havah, Adam-Eve, homme-femme uni comme un. Sexe, Tantra, transmutation. La roue entière en dépend.

Pourquoi souffrons-nous? Parce qu’Adam et Eve ont été séduits par le fruit défendu et en ont mangé et ont été chassés du Nirvana et sont entrés dans le Samsara. Pour revenir à l’Éden, « la béatitude », nous devons rectifier l’erreur. C’est un processus sexuel; c’est un processus de rendre notre sexualité pure, divine, une forme d’extase, des dieux. Pas un animal, mais quelque chose qui est rempli d’amour non entaché de désir, d’aversion ou d’ignorance. Au contraire, c’est le reflet de la vertu et du sacrifice.

Public: Les anges n’ont-ils pas été commandés par Dieu de servir l’homme et si cela est vrai, l’homme n’est-il pas au-dessus des anges?

Instructeur: Dans certaines traditions, il est dit que les anges ont été créés pour servir l’homme. Nous devons comprendre cette Écriture dans son contexte. Ce qu’il dit ici, c’est que les anges ont été créés pour servir Adam. Nous ne sommes pas Adam. Cet Adam primordial est notre Bhava intérieur originel, notre Être, notre Atman, notre Bouddha, ou en termes Tibétains notre Yidam. C’est la source de notre Être devant l’ego, avant la chute de l’Éden, avant le péché. Les « anges » dans ce contexte représentent toutes ces hiérarchies qui gèrent les forces de la nature afin de créer l’existence, qui à cette époque était Édénique, l’état de félicité. Adam a été mis là pour créer son âme. Malheureusement, son âme a fait une erreur, a mangé du fruit défendu et est tombé. Nous voyons ici deux niveaux d’Adam: le céleste et le terrestre. C’est ce que Paul soulignait dans ses écrits. Nous avons l’homme naturel, qui est l’homme céleste, l’Adam céleste, et nous avons l’homme animal, qui est l’Adam pécheur. Si nous nous rachetons du péché, les anges nous serviront. Les dieux nous serviront, dans le sens où ils géreront la nature et la nature sera ici comme un environnement où nous pourrons atteindre des niveaux de développement plus élevés.

Public: Les anges sont-ils malveillants ou bienveillants?

Instructeur: Eh bien, cela dépend, il existe différentes classes d’anges. On parle généralement de deux classes d’anges. Il y a des anges innocents, qui sont les élémentaux de la nature. Ce sont de simples anges. Ils sont purs et divins, mais ils ne sont pas bien développés, donc leur niveau d’être est plus inférieur au niveau des animaux. Ensuite, il y a les anges vertueux qui ont développé un certain niveau d’être. Ils ont éveillé la conscience. Ils ont un développement d’éveil sur un chemin particulier dans la nature. Ils peuvent avoir développé un certain niveau d’âme. Ce ne sont pas que des élémentaux, ce sont des êtres humains. Ces types d’anges sont bienveillants. Ils sont là pour nous aider selon notre karma. Nous devons gagner cette aide. Nous devons le mériter.

Il y a aussi des êtres qui sont liés aux niveaux inférieurs qui essaient d’entraver notre processus. Nous les appelons des magiciens noirs. Ce ne sont pas des anges, ce sont des démons, et ils sont nombreux. Ils feront de leur mieux pour entraver votre progression. Ils font souvent cela en manipulant les anges innocents contre nous. Par exemple, ils utilisent des plantes et des animaux à travers des procédures magiques pour nuire, influencer ou poursuivre leurs désirs. La clé est de ne pas s’identifier à eux. Traitez-les de la même manière que vous traitez tous les autres êtres. Traitez-les avec respect, avec prudence, mais aussi avec amour.

Public: Avoir de la discipline dans notre pratique spirituelle versus avoir des habitudes?

Instructeur: Nous devons avoir la discipline pour faire nos pratiques. Cela ne fait aucun doute. Ce à quoi mes déclarations étaient dirigées, c’est l’habitude du mental de se répéter mécaniquement. Si vous vous fixez la discipline que vous allez méditer tous les jours à une certaine heure, et que vous faites cela consciemment, c’est bien. Faites le. Nous avons besoin de cette discipline, aucun doute à ce sujet; nous sommes tous très paresseux. Si nous le faisons mécaniquement, simplement parce que nous devons le faire, et en méditant, vous pensez à une émission de télévision que vous regardiez ou que vous réfléchissiez à tel ou tel problème, alors vous perdez votre temps. Vous faites une habitude mécanique qui ne vous sera d’aucune utilité. Voilà la différence. Ce qu’il faut casser, c’est la tendance mécanique à se répéter. Tout le monde est différent de cette façon. Nous devons trouver nos modèles mécaniques et les changer. Les plus importants sont les plus difficiles à voir. Si vous vous brossez les dents tous les jours à 7 heures et que vous le changez à 7 h 15, vous n’allez rien accomplir avec ce type de changement. C’est très superficiel. Si vous commencez à réaliser qu’il y a une personne au travail avec qui vous traitez toujours de la même manière, et qu’il y a une dynamique dans votre relation qui n’est pas bonne, et que vous faites l’effort de changer cela en adoptant une meilleure attitude, c’est très bien, parce que vous brisez un modèle de comportement mécanique dans votre relation avec les autres. C’est significatif, plus significatif. Nous avons également des modèles mécaniques dans la façon dont nous avons une attitude envers notre propre divinité. Cela doit également changer. Beaucoup d’entre nous ne croient pas en Dieu. Nous pourrions aimer la religion, nous pourrions aimer la spiritualité et étudier, mais fondamentalement et vraiment, nous ne croyons tout simplement pas. D’une certaine manière, qui peut nous en vouloir? Nous n’avons jamais expérimenté Dieu, nous n’avons aucune connaissance consciente de Dieu, et aucune expérience éveillée de voir la réalité. Comment pouvons-nous croire en quelque chose que nous n’avons jamais vécu? C’est compréhensible, néanmoins, cette tendance, la tendance mécanique du doute, de la désillusion, de la manière de penser de manière critique que « je ne crois pas en cela, ou cela ne m’arrivera pas de toute façon » ou « je ne le mérite pas », ou « Dieu ne m’écoute pas », est très négatif et très nuisible. Nous devons cultiver une attitude pleine d’espoir, un mental ouvert pour s’éveiller. Si vous travaillez sincèrement avec les techniques que nous enseignons, les pratiques que nous enseignons, mais plus spécifiquement avec l’éveil d’instant en instant, c’est inévitable lorsque les conditions et le karma le permettront, vous verrez la réalité. Cela dépend de vos efforts, par rapport à votre karma, quand vous y parviendrez. Certains y parviennent le premier jour, d’autres cela prend 10 à 20 ans, et la plupart d’entre nous seront au milieu. Il faudra du temps pour développer l’équilibre jusqu’à ce qu’un jour vous ayez une expérience, puis vous aurez une nouvelle vague d’enthousiasme à partir de cela. C’est une expérience très utile.

Public: Que signifie le préfixe sa-, samsara, sambhogakaya, et comment cela se rapporte-t-il à sambhava de son nom Padmasambhava?

Instructeur: Il existe une variété de lettres différentes en Sanskrit avec ce son Sa; ils sont tous différents.

Plus tôt dans la conférence, j’ai mentionné brièvement le terme Svabhava. Ce terme a été mal transcrit par la personne qui a transcrit la conférence de Samael Aun Weor qu’il a donnée il y a de nombreuses années en Espagnol. Quelqu’un a écrit la conférence, mais n’a pas écrit le mot correctement, et il en est ainsi depuis 20-30 ans. Le mot a été écrit comme s’il était Hébreu, mais le mot n’existe pas en Hébreu. Nous nous demandions toujours: « Qu’est-ce qu’il a dit? » Enfin, nous avons découvert que c’était le mot svabhava, qui est un mot qui apparaît dans de nombreuses écritures liées au Bouddhisme Mahayana, en particulier avec les écoles supérieures qui traitent de la philosophie de la vacuité et de Śūnyatā. Il apparaît également dans certaines écritures Sanskrites. Le terme signifie notre « nature innée ». Sva स्व signifie « propre ».

Sa peut être ष ou स, et signifier beaucoup de choses selon le contexte: « Excellent, octroi, égalité, similitude, sommeil, mamelon, oiseau, serpent, ciel, paradis, destruction, enseignant, érudit, fin, perte, repos, vent, perte de connaissances, air, méditation, embryon, clôture, connaissance….. »

Public: Qu’est-ce que Sambhava?

Instructeur: Padmasambhava signifie littéralement « né du lotus ». Bha, Bhava est en train de « devenir ». Padme est le lotus et sa vient de l’embryon, né de.

Public: Je veux vous harceler à propos de quelque chose que vous avez répété plusieurs fois. Vous n’arrêtez pas de dire que le Karma ne fonctionne pas ou ne s’applique pas dans l’Absolu et pourtant l’Absolu n’est pas magique seulement par sa propre conscience de soi, il doit passer par son propre devenir pour que cela se produise. C’est comme ce que vous disiez auparavant et ce que l’autre orateur précédent a dit, ce jour cosmique s’est manifesté parce qu’il y avait un type de contamination de l’atmosphère qui a fait cracher des choses. Il semble qu’il y ait une loi, une cause et un effet qui s’applique à l’Absolu, elle n’est pas indépendante de la loi de cause à effet.

Instructeur: La différence est que ce Karma lui-même dans le niveau manifesté est la dualité de cause à effet. Dans l’Absolu, c’est l’unité.

L’effet est toujours présent à l’intérieur de la cause. Dans l’Absolu, ils ne sont pas séparés.

Comme il l’a expliqué et comme Gurdjieff en a parlé, il y a eu une corruption, qui est un point très profond et philosophique. À mon avis, cela fait partie du conflit fondamental entre certaines écoles qui débattent de la nature du vide. Ils ne peuvent pas être d’accord, et il me semble que c’est à cause de cette corruption qui s’est produite. C’est très difficile à saisir.

Public: Je pense que vous faites peut-être allusion à la cause des causes, la première cause de tout.

Instructeur: La cause des causes, oui.

Il est dit dans certains traités que, que l’univers soit dans un état de repos ou dans un état de manifestation, trois choses sont toujours là:

• Karma
• Espace
• Nirvana

Ce qui n’est pas expliqué ici, c’est l’état de ces trois-là, car cela change. Dans un état, il n’est pas manifesté, dans l’autre, il se manifeste. Voilà la différence. Ils existent toujours, mais dans un état de non-existence, dans un état d’unité. L’unicité, l’Absolu, c’est la même chose.

Public: Je voudrais revenir sur les six états des êtres samsariques et la discussion sur les anges. Dans La Doctrine Secrète par H.P.B. qui est basé sur un texte Bouddhiste Tibétain, il y a une doctrine selon laquelle elle parle qu’à un moment donné nous étions tous des anges et qu’il y avait deux groupes. Il y avait un groupe qui était totalement d’accord avec l’état dans lequel ils se trouvaient, et l’autre groupe qui voulait avancer et la seule façon d’avancer était d’arriver dans ce monde tridimensionnel de Malkuth et de subir toutes les expériences et de manipuler la matière. Donc, et la force primordiale de cela est cet effort pour aller de l’avant. En quoi cet effort est-il différent des désirs que nous essayons de tuer?

Instructeur: Il est important pour nous de clarifier ce que nous entendons par désir. Dans le Bouddhisme et en Hébreu et dans les traditions Chrétiennes, nous avons différents mots qui décrivent différentes qualités psychologiques. En Français, nous l’appelons désir. Le mot Français est terrible, car il n’implique pour nous que le sexe. Nous entendons le mot « désir » et nous ne pensons qu’au sexe. Cela est en partie dû à la nature de notre psyché, parce que notre psyché est avec ce Bhava, cette tendance animale selon laquelle tout est sexuel. Par désir en philosophie, nous n’entendons pas simplement le désir sexuel, et il existe différentes classes de désir qui sont divisées en différentes classes. De manière générale, ce que nous devons comprendre c’est ceci: il y a une différence entre la nécessité de l’âme de réaliser sa nature unifiée avec l’Absolu. Nous pouvons appeler cela un désir de Dieu. En Français c’est bien, mais ce n’est pas de cela que nous parlons de désir sous forme de corruption. Le désir sous forme de corruption est ce que l’on appelle en Hébreu rah, qui signifie pollution, péché, mal. Le désir de s’unifier avec Dieu est tob, bonté. Ce sont deux aspects de la même force: Daath, connaissance. Ainsi, les forces centrales du Bhavachakra se manifestent de différentes manières. Quand Adam et Eve sont tombés, ils ont été séduits par le désir de connaître Dieu, qui est sur l’Arbre de la Connaissance de Tob ve Rah: bonté et impureté. Ils ont reçu les instructions. Ce désir de prendre ce fruit, de sentir ce fruit, est ce désir de l’âme d’expérimenter quelque chose au-delà de notre être, s’élever, connaître, avoir de la connaissance. C’est pourquoi il est appelé l’Arbre de la Connaissance, Daath. Malheureusement, à cause de Lucifer, la tentation par la sensation, Eve (les organes sexuels) a abusé de cette expérience de l’énergie, de la matière, de la conscience et cette force de la connaissance s’est convertie en rah (impureté), désir; c’est devenu égoïste. C’est devenu égoïste. S’ils avaient suivi les règles, qui sont les règles données dans le Tantra et d’autres traditions, ils auraient pris cette énergie, mais ne s’y sont pas livrés d’une manière égoïste, pas par ignorance; cela aurait été une force de Bhava, de devenir. Devenir comme les Elohim, connaître les deux, mais ne pas être victime, et ne pas être corrompu. Dans chaque tradition, il est présenté de cette manière, mais de manière différente. Le Bouddha lui-même a également utilisé différents termes techniques pour expliquer les différents types de désir. La plupart des gens n’approfondissent pas cela pour connaître les termes techniques. Vous trouvez également cela dans l’Hindouisme.

Public: Alors vous dites malheureusement, mais vraiment c’est heureusement pour nous que Lucifer a fait cela?

Instructeur: La tentation est nécessaire, mais l’échec à la surmonter ne l’est pas. Malheureusement, nous échouons tous les jours face à une tentation. Ceci encore, comme vous l’avez souligné précédemment, ce n’est pas une photographie du passé, cela se produit actuellement en chacun de nous, tous les jours. Tout ce que nous percevons est un moment où nous devons transformer et surmonter la tentation, qui se présente de plusieurs manières. Notre orgueil est tenté, notre luxure est tentée, notre peur, notre envie, notre jalousie, notre paresse, notre gourmandise est toujours tentée. Nous sommes toujours tentés. Nous devons choisir. Choisissez l’espoir, la bonté, la vertu ou choisissez de vous polluer. Vos actions déterminent psychologiquement si vous allez vous lever ou couler. Vous seul pouvez décider. C’est Daath. Connaissance. Voyez-vous les trois là dans les animaux?

• Daath, connaissance
• Tob, bonté
• Rah, impureté

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Bhavachakra: The Wheel of Becoming.