Moksha
(Sanskrit) « libérer, libérer de, se débarrasser ». Libération. L’utilisation de mukti (« libération ») est similaire.
« Moksha est la liberté des naissances et des morts. C’est l’atteinte de la béatitude éternelle. Il n’a ni espace ni temps en soi ; il n’y a en lui aucun état, externe ou interne. Vous êtes né pour atteindre Moksha ou l’émancipation finale. Moksha est votre objectif. Tuez ce petit « Moi » ou égoïsme en interrogeant Qui suis-je ? Vous atteindrez Moksha et brillerez en tant qu’empereur de ce monde. Puissiez-vous atteindre Moksha dans cette même naissance. » – Swami Sivananda
« L’unité du Soi ou l’unité de l’Existence est la Réalité, et la réalisation de cette Réalité est Moksha. Moksha est la suppression des barrières qui constituent l’existence séparée. Moksha est l’état absolu de l’Être, où l’unité de la conscience omniprésente et omni-imprégnante se réalise avec certitude, comme celle d’une orange que l’on voit dans notre paume. Moksha n’est pas une réalisation de la libération d’un état réel de servitude, mais est la réalisation de la libération qui existe déjà. C’est la libération de la fausse notion de servitude. L’âme individuel se sent en esclavage à cause de l’ignorance causée par le pouvoir d’Avidya. Lorsque la fausse croyance causée par l’illusion est supprimée par la Connaissance d’Atman, l’état de Moksha se réalise alors et là, dans cette vie même. Il ne s’agit pas de suivre après la mort. La cause de l’illusion est le désir chez l’homme. Les désirs engendrent les ondes-pensées, et les ondes-pensées voilent la vraie nature de l’Âme qui est bienheureuse, immortelle et éternelle. Lorsque les désirs sont annihilés, la Connaissance de Brahman se lève sur l’individu. La Connaissance de Brahman n’est pas une action. Vous ne pouvez pas atteindre Brahman de même que vous ne pouvez vous atteindre vous-même qu’en vous connaissant vous-même. La connaissance de Brahman est absolue et directe. C’est une expérience intuitive. » – Swami Sivananda
« 30. Qu’est-ce que Banḍha [la servitude]? Des Saṅkalpas [pensées] comme « Je suis né », etc., résultant des affinités d’Ajñāna sans commencement, forment la servitude. L’obscurcissement de la pensée [ou l’ignorance mentale] de l’existence mondaine de « mon » dans tel que père, mère, frère, épouse, enfant, maison, jardins, terres, etc., forme la servitude. Les pensées du Moi en tant qu’acteur, etc., sont la servitude. La pensée du développement en soi des huit Siḍḍhis (pouvoirs psychiques supérieurs) comme Anima et d’autres est la servitude. La pensée de concilier les anges, les hommes, etc., est la servitude. La pensée de passer par les huit moyens de la pratique du yoga, Yama, etc., est la servitude. La pensée d’accomplir les devoirs de sa propre caste et de son ordre de vie est la servitude. La pensée que le commandement, la peur et le doute sont les attributs de [ou appartiennent à] Āṭmā est la servitude. La pensée de connaître les règles d’exécution des sacrifices, des vœux, de l’austérité et du don est un esclavage. Même la simple pensée du désir de Moksha (l’émancipation) est un esclavage. Par l’acte même de la pensée, l’esclavage est causé. »
« 31. Qu’est-ce que Moksha [émancipation]? Moksha est l’(état de) l’annihilation, par la discernement de l’éternel et du non éternel, de toutes les pensées de servitude, comme celles du « mien » dans les objets de plaisir et de douleur, terres, etc., dans cette existence mondaine transitoire. » – Nirālamba Upanishaḍ de Śukla-Yajurveḍa
« 1. Qu’est-ce que Banḍha [la servitude]? Āṭmā [le Soi] superposant faussement le corps et les autres qui ne sont pas Soi à Lui-même, et s’identifiant à eux – cette identification forme la servitude du Soi. »
« 2. Qu’est-ce que Moksha [l’émancipation]? La liberté de cette [identification] est Moksha. » – Sarvasāra-Upanishaḍ de Kṛshṇa-Yajurveḍa
« Une personne au mental pur, par la purification de son cœur, est capable de détruire l’effet bon et mauvais de ses actions et atteint la béatitude éternelle par l’illumination de son mental intérieur. Cet état de paix et de purification du cœur est assimilé à l’état d’une personne qui, dans un état mental joyeux, dort profondément, ou l’éclat d’une lampe taillée par une main habile. Une personne aussi pure de mental vivant d’un régime de réserve perçoit l’Esprit Suprême reflété dans le sien, et en pratiquant la concentration du mental le soir et aux petites heures de la nuit, elle voit l’Esprit Suprême qui n’a aucun attribut, à la lumière de son cœur, brillant comme une lampe éblouissante, et ainsi il atteint le salut. L’avarice et la colère doivent être maîtrisées par tous les moyens, car cet acte constitue la vertu la plus sacrée que l’on puisse pratiquer et est considéré comme le moyen par lequel les hommes peuvent passer de l’autre côté de cette mer d’affliction et de trouble. Un homme doit préserver sa justice d’être vaincu par les mauvaises conséquences de la colère, ses vertus des effets de l’orgueil, son apprentissage des effets de la vanité et son propre esprit de l’illusion. La clémence est la meilleure des vertus, et la tolérance est le meilleur des pouvoirs, la connaissance de notre nature spirituelle est la meilleure de toutes les connaissances, et la véracité est la meilleure de toutes les obligations religieuses. Dire la vérité est bon, et la connaissance de la vérité peut aussi être bonne, mais ce qui conduit au plus grand bien de toutes les créatures est connu comme la plus haute vérité. Celui dont les actions ne sont pas accomplies dans le but d’obtenir une récompense ou une bénédiction, qui a tout sacrifié aux exigences de son renoncement, est un vrai Sannyasin et est vraiment sage. Et comme la communion avec Brahma ne peut pas nous être enseignée, même par notre précepteur spirituel, – il ne fait que nous donner une clé sur le mystère – le renoncement au monde matériel s’appelle Yoga. Nous ne devons faire de mal à aucune créature et devons vivre en amitié avec tous, et dans cette existence présente, nous ne devons nous venger d’aucune créature. L’abnégation, la paix du mental, le renoncement à l’espoir et l’équanimité, tels sont les moyens par lesquels l’illumination spirituelle peut toujours être assurée ; et la connaissance de soi (sa propre nature spirituelle) est la meilleure de toutes les connaissances. Dans ce monde comme dans l’au-delà, renonçant à tous les désirs mondains et assumant une indifférence stoïque, où toute souffrance est en repos, les gens devraient accomplir leurs devoirs religieux à l’aide de leur intelligence. Le muni qui désire obtenir moksha (salut), qui est très difficile à atteindre, doit être constant dans les austérités, indulgent, retenu, et doit abandonner ce désir ardent qui le lie aux choses de cette terre. » – Mahabharata 212
