Kalahansa, Kalahamsa
Saraswati et Hamsa
Sanskrit कलहंस de काल « temps » + हंस « cygne ». Un symbole profond de la relation entre l’amour et le sexe.
La divinité Hindoue Brahma qui représente le pouvoir de création est appelée ekahamsa, le « cygne unique ». Sa contrepartie féminine Saraswati est également associé au cygne. Ce même symbole se retrouve dans la mythologie Grecque dans l’histoire de Zeus prenant la forme d’un cygne pour féconder Léda.
La tradition rapporte que le cygne a la capacité de séparer le lait de l’eau, symbole clair de la transmutation sexuelle : extraire le Mercure de l’énergie sexuelle.
8. OÙ ÉTAIT LE GERME ET OÙ ÉTAIT MAINTENANT LES TÉNÈBRES ? OÙ EST L’ESPRIT DE LA FLAMME QUI BRÛLE DANS TA LAMPE, OH LANOO ? LE GERME EST CELA, ET C’EST LA LUMIÈRE ; LE FILS BLANC BRILLANT DU PÈRE FONCÉ CACHÉ (a). a) La réponse à la première question, suggérée par la seconde, qui est la réponse du maître à l’élève, contient en une seule phrase une des vérités les plus essentielles de la philosophie occulte. Elle indique l’existence de choses imperceptibles à nos sens physiques qui sont de bien plus grande importance, plus réelles et plus permanentes, que celles qui font appel à ces sens eux-mêmes. Avant que le Lanoo puisse espérer comprendre le problème métaphysique transcendantal contenu dans la première question, il doit être capable de répondre à la seconde, tandis que la réponse même qu’il donne à la seconde lui fournira la clé de la réponse correcte à la première. Dans le Commentaire Sanskrit sur cette strophe, les termes utilisés pour le Principe caché et le Principe non révélé sont nombreux. Dans le premier MSS. de la littérature Indienne, cette divinité abstraite non révélée n’a pas de nom. Elle est généralement appelée « Cela » (Tad en Sanskrit), et signifie tout ce qui est, était et sera, ou qui peut être ainsi reçu par le mental humain. Parmi ces appellations, données, bien sûr, uniquement dans la philosophie ésotérique, comme « les Ténèbres Insondables », le « Tourbillon », etc. — on l’appelle aussi le « Cela du Kalahansa, le Kala-ham-sa », et même le « Kali Hamsa » (Cygne noir). Ici, le m et le n sont convertibles, et les deux sonnent comme le Français nasillard an ou am, ou, encore, en ou em (Ennui, Embarras, etc.) Comme dans la Bible Hébraïque, bien des noms sacrés et mystérieux en Sanskrit ne transmettent à l’oreille profane rien de plus qu’un mot ordinaire et souvent vulgaire, parce qu’il est dissimulé anagrammatiquement ou autrement. Ce mot de Hansa ou ésotériquement « hamsa » en est un exemple. Hamsa est égal à a-ham-sa, trois mots signifiant « Je suis Lui » (en Français), bien que divisé d’une autre manière encore, il se lira « So-ham », « Il (est) Moi » – Soham étant égal à Sah, « Il » et aham, « Moi » ou « je suis lui ». En cela seul est contenu le mystère universel, la doctrine de l’identité de l’essence de l’homme avec l’essence divine, pour celui qui comprend le langage de la sagesse. D’où le glyphe et l’allégorie de Kalahansa (ou hamsa), et le nom donné à Brahma neutre (plus tard, au homme Brahma) de « Hansa-Vahana », « celui qui utilise le Hansa comme véhicule. » Le même mot peut être lu « Kalaham-sa » ou « Je suis Moi » dans l’éternité des Temps, répondant au « Je suis ce que Je suis » biblique, ou plutôt « Je suis ce que je suis. » Zoroastrien. La même doctrine se retrouve dans la Kabbale, comme en témoigne l’extrait suivant d’un manuscrit inédit de MS. Liddell McGregor Mathers, le savant Kabbaliste : « Les trois pronoms, Hoa, Atah, Ani ; Lui, Toi, Moi ; sont utilisés pour symboliser les idées de Macroprosopus et Microprosopus dans la Kabbale Hébraïque. Hoa, « Lui », s’applique au Macroprosopus caché et occulte ; Atah, « Toi », au Microprosopus ; et Ani, « Moi », à ce dernier lorsqu’il est représenté comme parlant. (Voir Petite Assemblée Sainte, 204 et suiv.) Il est à noter que chacun de ces noms se compose de trois lettres, dont la lettre Aleph, A, forme la conclusion du premier mot Hoa, et le commencement d’Atah et d’Ani, comme si c’était le lien entre eux. Mais c’est le symbole de l’Unité et par conséquent de l’Idée invariable du Divin opérant à travers tout cela. Mais derrière le nom Hoa se trouvent les lettres et, les symboles des nombres Six et Cinq, l’Homme et la Femme, l’Hexagramme et le Pentagramme. Et les nombres de ces trois mots, Hoa Atah Ani, sont 12, 406 et 61, qui sont repris dans les nombres clés de 3, 10 et 7, par la Kabbale des Neuf Chambres, qui est une forme de la règle exégèse de Temura. » -H.P. Blavatsky, La Doctrine Secrète
Zeus comme un cygne.
