Chapeau rouge
Samael Aun Weor et Helena Petrovna Blavatsky ont toutes deux mis en garde contre une secte de mystiques Tibétains connue sous le nom de « chapeaux rouges ». Cela a été pris au pied de la lettre par de nombreux étudiants Gnostiques et Théosophiques, semant la peur de tout Tibétain qui utilise un chapeau ou une couronne rouge. Plus tard bien sûr, Samael Aun Weor a investigué plus profondément sur cette question et a corrigé son avertissement pour qu’il soit directement dirigé vers ceux qu’il appelait « Dugpas », ce qui, encore une fois, littéralement, pourrait être interprété comme une référence à la secte Drukpa de l’école Kagyu, mais Drukpa signifie « dragon », Cela fait donc en fait référence à ceux qui se sont éveillés en tant que « dragons noirs », magiciens noirs.
Il faut savoir que trois des quatre écoles Bouddhistes Tibétaines utilisent des chapeaux rouges dans leurs rituels. Même le grand maître Padmasambava (connu sous le nom de « deuxième Bouddha » par les Tibétains) a enfilé un chapeau rouge. Par conséquent, il est clair que l’utilisation d’un chapeau rouge ne dénote pas automatiquement un adepte du Tantra noir.
La Tradition du Chapeau Rouge des Kagyu
Le terme « chapeau rouge » en Tibétain est « Shamar ». Shamar-pa ou « Lama au Chapeau Rouge » est un tulku ou Lama réincarné de la secte Kagyu du Bouddhisme Tibétain qui porte en effet un chapeau rouge comme symbole de sa position. Bien que la majorité des lamas Tibétains portent des chapeaux rouges, le nom « Shamarpa » signifie « le chapeau rouge » et son entourage et ses moines sont considérés comme « ceux qui suivent le chapeau rouge ».
À l’époque du 8e Dalaï Lama (années 1770), le Shamarpa s’incarnait comme le frère du Panchen Lama, un très haut Gelugpa, considéré comme le second après le Dalaï Lama. Après la mort du Panchen Lama, sa réincarnation était recherchée. Dans l’intervalle, parce qu’il n’a pas hérité de la richesse laissée par son défunt frère le Panchen Lama, le Shamarpa s’est associé aux Gurkas du Népal et a prétendu qu’il avait été kidnappé, afin d’obtenir une rançon qu’il pensait lui revenir de droit. Le 8e Dalaï Lama et ses Kushog (conseillers) ont compris cette farce évidente et n’ont pas payé la rançon. Non seulement les Shamarpa sont sortis vivants du Népal, mais les Gurkas Népalais ont attaqué le Tibet, tuant des milliers de moines et de laïcs. Ce problème, ainsi que d’autres, a été causé par la mauvaise volonté du Shamarpa. À cause de cela, le Dalaï Lama a interdit à jamais la réincarnation du Shamarpa. Les Lamas de l’époque prirent son célèbre chapeau rouge et l’enterrèrent sous les marches du temple Jokang afin que quiconque se rendant au temple le plus puissant du Tibet piétine le chapeau du Shamarpa.
Dans les années 1960, le 16e Karmapa a demandé au Dalaï Lama sa permission de reconnaître à nouveau la réincarnation de Shamar Lama. Le Dalaï Lama, essayant d’être un bon homme d’État et de réparer les blessures entre les ordres Gelugpa et Kagyupa, a accepté (le Dalaï Lama était très jeune et soumis à d’énormes pressions et épreuves politiques à l’époque). Le Shamar actuel est le premier à être reconnu depuis deux cents ans. Le Shamarpa ne regarde pas bien le Dalaï Lama ou le Gelugpa.
L’actuel Shamar Lama est très connu pour sa connexion directe et profonde avec les Drukpa Kagyu qui vivent au Bhoutan (le mot Tibétain pour les gens du Bhoutan est Drukpa).
