Écrit par : Simeon ben Jochai Catégorie : Sepher ha Zohar
Il est écrit:
« Et Jehovah Elohim forma Adam deעפר aphar la poussière d’Adamah, et souffla dans ses narines leur [נשמת חיים Neshamot Chayim] souffle vivant ; et Adam devint une [חיה נפש Nephesh Chaiah] âme vivante. » – Genèse 2: 7
Dans les mots ‘Et forma Adam'[וייצר ve-yetsar “et forma” est orthographié avec deux lettres Iods] est exprimé le mystère de la formation d’Adam des côtés droite et gauche [יד Iod bras, main] de l’Arbre de Vie Sephirothique. Adam est composé de deux natures, l’âme animale ou inférieure [נפש Nephesh] et l’âme spirituelle ou supérieure [נשמה Neshamah], et ceci parce que la première [c’est-à-dire que Geburah contient Gedulah] est nécessaire au développement de la seconde [dans Malkuth]. C’est [נפש Nephesh, l’âme animale] la Conscience inférieure d’Adam qui excite [Malkuth, notre physicalité] le principe féminin inférieur.
La signification Kabbalistique de ceci est que [dans la colonne vertébrale, le Vav de וייצר ve-yetsar est contenu dans le fluide sexuel masculin cérébro-spinal, où le רוח אלהים Ruach Elohim plane, qui est] le [premierיד Iod bras, main du nord [Gedulah, le צ Tzadik, le juste Chesed, le ר Reish ou la tête d’Adam] cherche l’attachement [à travers le deuxièmeיד Iod bras, main du sud, le lingam de Gibor, le איש Iysh homme de Geburah, le sang ou אש Esh feu fluidique] avec la [ה Hei] femme [feu fluidique de אדמה Adamah] qui symbolise le mal; et par conséquent elle [Malkuth, אדמה Adamah, le principe du feu féminin] est appelée אשה Ishshah, terme composé de deux mots, אש Esh [feu] et ה Hei, signifiant la yoni ou principe du feu féminin.
Les âmes supérieure [נשמה Neshamah] et inférieure [נפש Nephesh] [duאלהים רוח Ruach Elohim, la Monade] ne peuvent pas devenir unies et harmonisées tant que la sexualité et le désir charnel [Lilith et Naamah] sont dominants. Le terme Adam a déjà été expliqué: au début, il est désigné comme étant un Adam androgyne, mais est devenu ensuite déchiré et séparé.
Nous allons maintenant expliquer plus en détail le sens ésotérique de la phrase:
« De la poussière de אדמה Adamah la terre. »
Quand une femme se marie, elle prend le nom de son mari. Par conséquent il [dans Geburah, le Sud] est appelé איש Iysh et elle אשה Ishshah.
Il [dans Gedulah, le Nord] est désigné צדיק Tzadik [juste] et elle צדיקה Tzadika [justesse].
Il [dans Malkuth, l’Occident] est décrit comme עפר aphar [poussière] et צבי zebi [cerf], elle comme עפרה aphara [terre] et צביה zabiah [gazelle]; comme il est écrit:
“La gloire [צבי zebi] de tous les pays [הארצות]…” – Ézéchiel 20:15
De plus, il est écrit:
“Je [Binah] suis Jehovah ton Elohim, [אשר asher] qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte [Malkuth], de la maison de servitude.” – Exode 20: 2
« Tu ne te planteras pas [dans Tiphereth, l’Orient] un bosquet [אשרה Ashera] d’arbres près de [Yesod] l’autel de [Binah] Jehovah ton Elohim, que [אשר asher] tu construiras pour toi. » Deutéronome 16: 21
Pourquoi n’est-il pas permis de planter [dans Tiphereth, le cœur] un bosquet [אשרה Ashera] d’arbres près de [Yesod] l’autel de [Binah] Jehovah Elohim? En réponse, nous disons que le mot אשר asher [qui, que] désigne le mari [Tiphereth] et אשרה Asherah [bosquet], la femme [Malkuth]; comme il est écrit:
« Et le roi [יאשיהו Josiah, Yeshiyao ou איש homme-feu de יהו IAO] commanda au grand prêtre Hilkiah [חלק יהו, qui est Chesed, l’autre partie de IAO, dans le système nerveux central] et aux prêtres de second ordre [dans Tiphereth, le système nerveux grand sympathique], et aux gardiens du seuil [dans Yesod, le système nerveux parasympathique], de faire sortir du temple [Malkuth] de Jehovah tous les [images mentales taillées, idoles ou] vases [psychologiques] faits pourבעל Baal et pour אשרה Asherah, ainsi que pour toute l’armée du ciel; et il les brûla sans Jérusalem dans les champs de Kidron et en porta les [עפר aphar] cendres à Beth- El. » – 2 Rois 23: 4
L’explication ésotérique des mots בעל Baal et אשרה Asherah est la suivante: l’autel la désigne, la Shechinah ou l’épouse divine [de Binah, le Troisième Logos dans le cœur], et il est par conséquent interdit d’élever ou de construire tout autre autel et présenter une femme à Abba Elohim – Binah à côté d’elle [la Shechinah, Aima Elohim]. Notez que les adorateurs d’idoles [Hasnamuss, Marut] du soleil [ténébreux] sont appelés adorateurs de בעל Baal et les adorateurs de [Lilith] la lune [noire], les adorateurs d’idoles de אשרה Asherah.
« J’ai vu Orhuarpa, le fondateur des mystères du soleil ténébreux [Tiphereth Klipothique] en Atlantide. J’ai vu בעל Bael [et les Baalim de Klipoth], le pôle opposé de l’ange lumineux Adonaï [Malkuth]. » – Samaël Aun Weor
La femme est appelée אשרה Asherah, dérivant du mot אשר asher, désignant son mari. Pourquoi alors ne sont-ils plus utilisés pour distinguer un homme et sa femme, ainsi que le mari et la femme célestes? Parce que le mot אשרה Asherah vient de אשר asher dans le même sens que celui trouvé dans les mots:
« Et Leah dit: באשרי basheri [Heureux] je suis, car les filles m’appelleront bénie אשרוני asheroni; et elle l’appela אשר asher. » – Genèse 30: 13
Actuellement, l’autel [épouse] de Jehovah Elohim sur la terre [Malkuth] n’est pas honorée et bénie par les adorateurs d’idoles [Baalim ou Hasnamussen], mais méprisée, c’est pourquoi les termes אשר asher et אשרה Asherah ne sont plus appliqués à l’autel symbolisant le mari et la femme célestes, ni à un homme et à sa femme; et c’est la signification des mots:
« Tu ne planteras pas un bosquet [אשרה Ashera] près de l’autel. » – Deutéronome 16: 21
C’est à dire, tu ne présenteras pas à [ton אשר asher Intérieur] Elohim aucune autre femme [אשרה Asherah] que celle légitime [la Shechinah, la Kundalini], l’autel d’Adamah [le sol], comme il est écrit:
“Tu me feras un autel [la Shechinah, la Kundalini] du sol [אדמה Adamah].” – Exode 20: 24
Il est également écrit:
« Et souffla dans ses narines leur [נשמת חיים Neshamot Chayim] souffle vivant. » – Genèse 2: 7
Ce qui signifie que la terre [physicalité] a alors été rendue féconde comme le fait la femme par l’homme, car elle est animée de [נשמת חיים Neshamot Chayim] principes de vie et de force.
“Vous les [le נפש Nephesh des hommes et des femmes] reconnaîtrez par leurs [נשמת חיים Neshamot Chayim] fruits [spirituels]. Les hommes récoltent-ils des raisins d’épines ou des figues de chardons? De même, tout bon arbre produit de bons fruits; mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, pas plus qu’un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. C’est pourquoi, vous les reconnaîtrez par leurs [נשמת חיים Neshamot Chayim,] fruits [spirituels]. – Matthieu 7: 16-20
De plus, Adam est doté d’une double nature et est donc capable de développer le soi inférieur, par lequel son cadre terrestre est animé.
“Et la côte que Jehovah Elohim avait prise à Adam, ils en furent une femme, et l’amenèrent à Adam.” – Genèse 2: 22
Le nom divin [androgyne] complet, Jehovah Elohim, est utilisé ici et correspond au père et à la mère [אשר asher et אשרה Asherah] qui l’ont préparée [Eve] et l’ont apportée à Adam. Le mot ‘côte’ dénote le mystère exprimé dans les mots:
« Je suis noire mais belle, O filles de Jérusalem, comme les tentes de Cèdre, comme les rideaux de Salomon. » – Cantique des cantiques 1: 5
C’est parce qu’avant le mariage, une femme ressemble au miroir non lumineux qui devient radieux après l’union conjugale à laquelle son père et sa mère l’ont préparée, et l’écriture ajoute: « Et [אשר asher et אשרה Asherah] l’amenèrent à Adam » Nous en déduisons que le devoir des parents de l’épouse est de la confier à la garde et aux soins de son mari, selon qu’il est écrit:
« Et que le père de la fille dise à l’homme איש Iysh responsable, j’ai donné ma fille à cet homme איש Iysh pour être sa femme אשה Ishshah, mais il n’a aucun amour pour elle. » – Deutéronome 22: 16
À partir de ce moment-là, elle va avec son mari dans la maison qui est la sienne et il est de son devoir de la consulter sur toutes les questions relatives aux affaires intérieures.
C’est pourquoi il est écrit:
« Et il se dirigea vers un endroit et s’y logea, car le soleil s’était couché. Et il prit l’une des pierres du lieu, en fit son oreiller et se coucha à cet endroit. » – Genèse 28: 11
Cela signifie que Jacob a pris la permission dont il jouissait:
« Et il arriva dans la soirée qu’il prit Leah sa fille et l’amena à lui. Et il entra chez elle. » – Genèse 29: 23
Nous en déduisons donc que l’union conjugale doit résulter du consentement et de la permission de la femme après avoir écouté la voix de son mari, exprimant une affection amoureuse. Si, toutefois, il n’y a pas de sentiment de réciprocité, aucune conjonction ne doit avoir lieu, car la conjugalité doit toujours être volontaire et non accompagnée de réticences.
‘Et il logea la nuit là parce que le soleil était couché’, enseignant que les devoirs conjugaux devraient toujours être nocturnes.’
Et il prit une des pierres du lieu et en fit son oreiller, ce qui signifie que même si un roi possède des couches doré et de belles robes, il préfère le lit préparé par sa femme bien-aimée, bien que composé de pierres [ossements] ; comme il est écrit: « Et il se coucha à cet endroit pour dormir ».
Notez ce qui est écrit plus loin:
« Et Adam dit: ceci est maintenant un os de mon os et une chair de ma chair. » – Genèse 2: 23
C’étaient les mots d’Adam pour attirer Eve vers lui et l’incliner à entrer dans l’union nuptiale et montrer ainsi qu’ils sont un et maintenant indivisés et non séparés dans un sens plus élevé qu’auparavant. Puis il commence à la louer qu’il n’y a aucune comme elle, qu’elle surpasse tous les autres êtres, celle qui mérite le nom de femme; comme il est écrit: « Elle sera appelée femme, des paroles qui lui ont plu », comme il est écrit:
« Beaucoup de filles ont fait de façon vertueuse, mais tu les surpasses toutes. » – Proverbes 31: 29
“C’est pourquoi unאיא Iysh homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa אשה Ishshah femme et ils seront une seule chair.” – Genèse 2: 24
C’est-à-dire que ces paroles aimantes d’Adam ont incité Eve à consentir à nouer une relation conjugale avec lui et, dès que cela s’est produit, nous lisons:
“Et le serpent était plus sage que tous les animaux du champs que Jehovah Elohim avait créé.” – Genèse 3: 7
Au moment où Adam et Eve sont devenus ainsi associés, l’âme inférieure [Nephesh] est devenue stimilée et excitée par le désir sexuel dans lequel elle se délecte, comme le dit l’Écriture:
“Et quand la femme [organe sexuel] a vu que l’arbre était bon pour la nourriture, elle en a pris le fruit et en a mangé.” – Genèse 3: 6
Cela indique que leur amour était jusque-là pur et angélique, mais qu’il était maintenant transformé en désir sexuel, apparaissant d’abord dans [leur corps physique fait d’os et de chair] la femme [Malkuth] et les conduisant à une relation conjugale, car une femme [Eve, symbole de l’organe sexuel] est l’inspiratrice de l’amour tandis que l’homme [Adam, symbole du cerveau] en est le réceptacle et ressemble en cela à des êtres angéliques dont les actions sont déterminées par un amour pur non mélangé et non mêlé de désir sexuel.
Rabbi Eleazar: Comment cela se peut-il, l’âme [animal] inférieure [נפש Nephesh] avec ses passions et son émotion reste-t-elle attachée à la femme [נשמה Neshamah, âme spirituelle] en haut?
RABBI SIMEON répondit et dit: “L’âme inférieure ou passionnée [נפש Nephesh] s’efforce toujours [à travers le רוח אלהים Ruach Elohim, Chesed] d’imiter les actions de la supérieure [נשמה Neshamah, âme spirituelle], avec la différence que ce qui est spirituel et pur, elle change en charnel et impur. L’âme supérieure [נשמה Neshamah] tire son origine [de Gedulah] du côté droit de l’Arbre de Vie Sephirothique, mais [נפש Nephesh] de la partie inférieure [de Geburah] du côté gauche et est incarnée dans [Malkuth] la femme et devient unifiée en elle, comme il est écrit:
« Sa main gauche [le Iod de Geburah] est sous ma tête et sa main droite [le Iod de Gedulah] m’embrasse. » – Cantique des Cantiques 2: 6
Jusqu’à présent, nous avons discuté d’un sujet extrêmement ésotérique et inconnu des mentals ordinaires, mais nous parlerons plus clairement pour que chacun puisse les comprendre et les saisir. »
En entendant cela, les étudiants novices ont exprimé leur grand désir d’apprendre plus de ce mystère de l’Alchimie sexuelle.
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Zohar: Alchemy in Kabbalah.
