Écrit par : Simeon ben Jochai Catégorie : Sepher ha Zohar
« ET Elohim dit que la lumière soit et la lumière fut. »
À qui Elohim a dit les mots: « Que la lumière soit? » Ces mots ont été prononcés (depuis le monde du devenir) vers (l’Intime) les habitants de la terre; mais « et la lumière fut » se réfère à la lumière créée (dans le Monde de Briah) à partir du monde du devenir.
La lumière supérieure, la lumière de l’orbe (venant du monde du devenir) a émané en premier lieu du Saint qui a fait percevoir Adam (Chesed), le protagoniste (l’Esprit), de manière à ce qu’il (Chesed) puisse voir le monde (archétypal) en un coup d’œil. C’était la lumière divine (archétypale) dont jouissait David qui, dans un moment d’extase spirituelle, s’écria:
« Quelle ta bonté (Gedulah) est grande, que tu as réservé à ceux qui te craignent. » (Psaume 31: 19)
C’était la même lumière par laquelle Elohim a montré à Moïse la terre promise de Gilead à Dan. Dès le commencement, cette lumière divine a été cachée et dissimulée, car le Saint a compris que les générations des hommes qui vivaient au temps d’Enoch et de Noah, ainsi que pendant la construction de la tour de Babel, l’utiliseraient à des fins égoïstes. Il la communiqua à Moïse, qui l’utilisa trois mois après sa naissance, comme il est écrit:
« Et quand elle vit qu’il était beau, elle le cacha pendant trois mois » (Exode: 2: 2)
Après quoi il fut amené en présence du Pharaon. Alors le Saint la prit (la lumière) loin de lui jusqu’à son ascension vers le Mont Sinaï afin de recevoir la loi. À cette occasion, elle fut de nouveau communiquée à Moïse et appréciée par lui de son vivant. À tel point était sa manifestation, qu’il est dit:
« La peau (עור) de son visage brilla, de sorte que les enfants d’Israël ont eu peur de s’approcher de lui » (Exode 34: 30).
Moïse (le Corps Causal) était tellement investi de cette lumière divine que cela ressemblait à un talith ou à un vêtement autour de lui (le talith est un châle blanc avec des coins frangés portés sur la tête et les épaules par des hommes Juifs lors de services religieux). Le psalmiste se réfère à cette même lumière divine:
« Qui se couvre de lumière comme d’un vêtement. » (Psaume: 104: 2).
« Que la lumière devient et la lumière est devenue. » Partout où dans les Écritures ce mot יהי yehi (devient) est utilisé, il fait référence à cette lumière divine, à la fois à l’intérieur de (l’Esprit de) ce monde et (le Logos) du monde du devenir. »
Rabbi Isaac a déclaré: « La lumière créée par Elohim dans l’œuvre de la création a rempli le monde de sa splendeur, mais a finalement été retirée et dissimulée, pourquoi? Pour que les transgresseurs de la bonne loi ne puissent pas y participer, et par conséquent le Saint la cache et la conserve pour les justes comme il est écrit:
« La lumière est semée pour les justes et la joie pour ceux qui sont droits de cœur. » (Psaume 97: 11).
Quand elle prévaudra à nouveau dans le monde entier, l’humanité se renouvellera et vivra la vie Supérieure et en fera une avec la vie angélique. Jusque-là cependant, cette lumière divine est dissimulée dans les ténèbres qui la recouvrent. Et c’est pourquoi Elohim a appelé la lumière « Jour » et les ténèbres il l’a appelé « Nuit », l’un étant seulement une diminution de l’autre comme il est écrit:
« La lumière et les ténèbres se ressemblent. » (Psaume 139: 12).
« Il découvre des choses profondes dans les ténèbres et met en lumière l’ombre de la mort. » (Job 12: 22).
Rabbi José a déclaré: « Le sens de ces mots est le suivant: les grands mystères de la vie, actuellement voilés et cachés dans les ténèbres, se révèlent (à travers la mort psychologique) aux « Illuminés » ou éclairés par l’adaptation de leurs modes de pensée, et donc compréhensible pour l’entendement humain avec ses pouvoirs d’expression limités, de sorte que les paroles de l’Écriture soient réalisées:
« Et היה Heieh, la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil et la lumière du soleil sera יהיה שבעתים Yod-Havah Shabbatim, comme la lumière des sept Shabbats; au jour où יהוה Yod-Havah lie la brèche de son peuple et guérit le coup de leur blessure (Esaïe 30: 26).
Pour que cette lumière devienne perceptible, il faut un langage ou un discours audible. Ce discours est connu sous le terme de Sabbath: et en raison de sa pureté, il est interdit de prononcer un mot vain ou profane le jour du Sabbath. C’est la raison pour laquelle Rabbi Simeon avait l’habitude de dire à sa mère – lorsqu’il l’entendait parler de sujets vains et profanes, le jour du Sabbath – « Maman, souviens-toi qu’aujourd’hui est le saint Sabbath, ne t’adresse donc pas avec de vaines discussions, car c’est interdit! » C’est cette forme ou ce type de langage qui doit prévaloir partout car, symbolisant l’union du principe actif de la lumière (homme) avec le principe passif des ténèbres (femme), c’est le seul moyen de donner expression et forme aux mystères cachés de la vie (lumière). »
Rabbi Isaac a dit: « Si cela doit être, pourquoi est-il alors écrit: « Et Elohim sépara la lumière des ténèbres? »
Rabbi José répondit: « Pour que la lumière donne le jour et les ténèbres la nuit. Ensuite, Il les a rassemblés et assemblés pour ne faire qu’un. C’est pourquoi il est écrit: « Et le soir et le matin étaient le jour un (un jour) (Gen. 1) le soir, le matin et le jour formant un tout. »
Rabbi Isaac a dit: « Le Logos créateur, le principe masculin était dans la lumière et le principe féminin dans les ténèbres jusqu’à la manifestation de (Ruach) Elohim, ainsi, dans l’œuvre de la création, ils (Abba et Aima Elohim) sont devenus unifiés et ont formé les compléments nécessaires de l’un et l’autre. Si on leur demandait pourquoi ils étaient séparés et disjoints, c’était qu’il pouvait y avoir une distinction entre eux et ils s’unissaient pour que la vraie lumière se trouve dans son complément, les ténèbres et les vraies ténèbres dans leur complément, la lumière. Bien qu’il existe actuellement de nombreuses nuances et degrés entre eux, ils ne forment cependant pas un tout, comme il est écrit «Jour, un.»
Rabbi Simeon a déclaré: « C’est sur cette union de la lumière et des ténèbres que l’univers tout entier est fondé et formé. Dans les Écritures, il est fait référence à une alliance. Il est donc écrit:
« Si mon alliance n’est pas avec le jour et la nuit et si je n’avais pas établi les ordonnances du ciel et de la terre, alors je jetterai la postérité de Jacob, et David mon serviteur, de sorte que je ne prendrai aucun de ses descendants pour être des régents sur la postérité d’Abraham, d’Isaac et de Jacob; car je ferai en sorte que leurs captifs reviennent, et que j’aie pitié d’eux. » (Jérémie 33: 25, 26).
Quelle est cette alliance? C’est la bonne loi de la justice, du droit et de l’harmonie qui forme la base de toute existence dans l’univers. La signification et le mystère de ceci sont exprimés dans le mot zacor (rappelez-vous). Jour et nuit, dans leur adaptation mutuelle symbolisant la grande loi de l’harmonie et de l’unité, il s’ensuit qu’il est la racine de toute existence créée et, par conséquent, l’Écriture dit: « sans cette alliance ou cette union entre le jour et la nuit, je ne devrais pas établir les lois et les ordonnances du ciel et de la terre » et qui, dans tous les mondes de l’univers, forment un seul et même règle de vie. »
Rabbi Simeon a de nouveau parlé et déclaré: « Il est écrit:
‘Par la voix du Médiateur ou de l’Harmoniseur, parmi ceux qui puisent de l’eau, sera proclamée la loi divine de la justice de Jehovah’ (Juges 5: 11)
La voix du Médiateur (קול מחצצים Kol mkhtztzim) signifie ici la voix de Jacob, le mot mkhtztzim étant équivalent à ash ha-benaim. « Ceux qui puisent de l’eau » sont ceux (les Alchimistes Sexuels) qui puisent l’eau de la vie qui coule d’une inépuisable fontaine qui donne de la force et de la vitalité à chaque être animé. Il est en outre ajouté:
« Et la clémence ou la bonté d’Elohim sera répandue en abondance sur Israël, et le peuple de יהוה Elohim (ceux qui vivent conformément à la bonne loi) apparaîtra aux portes. » (Juges 5: 11)
Israël désigne ici les archétypes de lumière auxquels le Saint a légué sa vie divine pour toujours, lorsqu’ils sont devenus circoncis dans le cœur, la condition sine qua non (quelque chose d’absolument indispensable ou essentiel) de sa jouissance. Lorsque ce n’est pas le cas, alors sont réalisées les paroles de l’Écriture:
« Et ils abandonnèrent les אלהים יהוה de leurs pères (Intérieurs), qui les firent sortir du pays d’Égypte, et suivirent d’autres Elohim, des Elohim du peuple qui étaient autour d’eux, et se prosternèrent devant eux, et provoquèrent la colère deיהוה . » (Juges 2: 12)
Cette apostasie a duré jusqu’à ce que Deborah, la prophétesse, apparaisse et les ramène sur le vrai chemin; de sorte qu’il est dit:
« Le peuple s’est volontairement offert » (Juges 5: 2)
De plus, il est écrit:
« Les habitants des villages ont cessé, ils ont cessé en Israël jusqu’à ce que Deborah (דבורה la parole, la Kundalini) s’élève, que j’ (le Logos) élève une mère en Israël ». (Juges 5: 7)
« Quelle est la signification ésotérique de « une mère en Israël? » La phrase fait référence à la mère céleste (Aima Elohim) par laquelle les eaux célestes de la vie ont été amenées à fluer dans le monde (Malkuth), de sorte que (à travers la Chasteté) les enfants de la lumière puissent être renforcés et établis et sa (lumière) véritable source soit connue et manifestée. Cette grande vérité inconnue est mentionnée dans les mots:
« Comme la tempête qui passe, le méchant ne l’est plus; mais le juste est un fondement éternel. (Proverbe 10: 25)
Les trois (Kether, Chokmah, Binah) sortent de celui (Ain Soph). Un (lumière – Ain Soph Aur) est sur trois (Logoi) qui (dans Briah) se trouve entre deux (Abba et Aima Elohim), formant une triade (Père, Mère, Fils) à partir de laquelle tout est sorti; de sorte que Un (lumière) est tout (lumières) et tout (lumières) est Un (lumière); comme il est écrit: ‘C’était le soir (Ida-Femme) et c’était le matin (Pingala-Homme), jour un (Sushumna-Fils), car le jour, avec son soir et son matin, est un (lumière)’
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Zohar: Let There Be Light.
