| Écrit par : Inconnu | Catégorie : Hindou |
La Bhagavad Gita ou « Chant du Seigneur » est un discours avec Krishna, qui symbolise le Christ Cosmique universel, la force universelle de l’amour et de la compassion qui s’est incarnée dans tous les plus grands êtres de l’humanité : Jésus, Krishna, Moïse, Bouddha, Quetzalcoatl, Fu Ji, Amida, Hermès, et plus encore. Le Christ en tant que Krishna conseille Arjuna, qui symbolise l’âme humaine (le héros universel : Thésée, Persée, Siegfried, Lancelot, Orphée, etc.). Ce discours est extrait du plus long Mahabharata, ou « Grand Guerrier ».
Krishna explique très précisément son identité au chapitre sept :
Parmi des milliers d’hommes, un peut-être aspire à la perfection ; même parmi ceux qui s’efforcent et sont parfaits, un seul peut-être me connaît en vérité.
Terre, eau, feu, air, éther, pensée (Manas) et raison (Bouddhi), égoïsme (Ahamkara) – ainsi est Ma Prakriti [utérus de la Mère Divine Espace] divisée en huit.
C’est l’inférieure (Prakriti); mais distincte de celle-ci, tu connais Ma Prakriti [océan universel d’eau sexuelle] supérieure, la vie même, Ô puissant, par laquelle cet univers est soutenu.
Saches que tous les êtres ont leur naissance dans celles-ci [car tous sont nés du sexe]. Ainsi, je suis la source et la dissolution de tout l’univers.
Il n’y a rien d’autre plus haut que Moi, O Dhananjaya; en Moi tout cela est tissé comme des grappes de pierres précieuses sur une ficelle.
Je suis la sapidité dans l’eau, ô fils de Kunti. Je suis la lumière de la lune [mère] et du soleil [père]. Je suis la syllabe Om dans tous les Védas, le son dans l’éther, l’humanité dans les hommes.
Et je suis l’odeur agréable de la terre et l’éclat du feu, la vitalité de tous les êtres, et je suis l’austérité des ascètes.
Connais-moi, ô Partha, comme la semence éternelle [semen] de tous les êtres…
La présence du Christ dans la semence ou l’énergie sexuelle de toutes les créatures est la base de la chasteté et du Tantra. Ainsi, pour connaître le sens de l’Écriture, ce sens doit être gardé à l’esprit.
Arjuna [le disciple] dit :
54. Qu’est-ce, Ô Kesava, Est-ce la description d’une connaissance stable, qui est constante dans la contemplation ? Comment parle-t-on, comment s’asseoir, comment bouger ?
Krishna [Christ] dit :
55. Le Seigneur dit : Lorsqu’un homme, satisfait par lui-même dans le [vrai] Soi seul, rejette complètement tous les désirs du mental, alors on dit qu’il est quelqu’un de solide connaissance [Gnose, Daath, Jnana].
56. Celui dont le cœur n’est pas affligé par les calamités, de qui tout désir de plaisirs est parti, qui est libre d’attachement, de peur et de colère, il est appelé un sage, un homme de connaissance stable.
57. Quiconque, sans attachement nulle part, en rencontrant quelque chose de bon ou de mauvais, n’exulte ni ne hait, sa connaissance devient stable.
58. Quand il retire complètement les sens des objets des sens, comme la tortue (retire) ses membres de tous les côtés, sa connaissance est stable.
59. Les objets se retirent d’un homme abstinent, mais pas le goût. En voyant le Suprême, son goût aussi cesse.
60. Les sens dangereux, O fils de Kunti, emportent de force le mental d’un homme sage, même en s’efforçant (de les contrôler).
61. En les retenant tous, un homme doit rester ferme, concentré sur Moi. Sa connaissance est stable dont les sens sont sous contrôle.
62. Lorsqu’un homme pense à des objets, il s’attache à eux. De l’attachement naît le désir ; du désir naît la colère.
63. De la colère naît l’illusion ; de l’illusion, l’échec de la mémoire; de l’échec de la mémoire, une perte de conscience; de la perte de conscience, il est complètement ruiné.
64. Atteint la paix celui qui, maîtrisé par lui-même, s’approche des objets avec des sens dépourvus d’amour et de haine et soumis à son propre contrôle.
65. Dans la paix, il y a une fin à toutes ses misères ; car, la raison du mental tranquille devient bientôt stable.
66. Il n’y a pas de sagesse pour les instables, et pas de méditation pour les instables et pour les non-méditatifs, pas de paix ; aux sans-paix, comment peut-il y avoir du bonheur ?
67. Car, le mental qui cède aux sens vagabonds emporte sa connaissance, comme le vent (emporte) un navire sur l’eau.
68. Par conséquent, O puissant-armé, sa connaissance est stable à celui dont les sens ont été entièrement retenus des objets des sens.
69. Ce qui est nuit pour tous les êtres, en cela celui qui se contrôle lui-même est éveillé. Là où tous les êtres sont éveillés, c’est la nuit du sage qui voit.
70. Il atteint la paix, en qui tous les désirs entrent comme les eaux entrent dans l’océan, qui, rempli de tous côtés, reste inaltéré ; mais pas celui qui désire des objets.
71. Cet homme atteint la paix, qui, abandonnant tous les désirs, se meut sans attachement, sans égoïsme, sans vanité.
72. C’est l’état brahmique, ô fils de Pritha. En parvenant à cela, personne ne se leurre. En restant dans cet état même à la dernière période de la vie, on atteint à la félicité de Brahman [le Créateur].
III. YOGA DE CAUSE À EFFET (Karma Yoga)
Arjuna [le disciple] dit :
1. Si tu penses que la connaissance est supérieure à l’action, O Janardana, pourquoi alors, O Kesava, me diriges-tu vers cette action terrible [tuer tous mes proches, symbole du bien-aimé ego que nous avons à l’intérieur] ?
2. Avec un discours apparemment déconcertant, Tu embrouilles pour ainsi dire ma compréhension. Dis-moi avec certitude qu’une (voie) par laquelle je peux atteindre la béatitude [en Hébreu, béatitude est « Éden ».]
Krishna [Christ] dit :
3. Dans ce monde, un double chemin a d’abord été enseigné par Moi, Ô sans péché : celui des Sankhyas par dévotion à la connaissance et celui des Yogins par dévotion à l’action.
4. Ce n’est pas en s’abstenant d’agir que l’homme gagne l’absence d’action, ni par un simple renoncement qu’il atteint la perfection.
5. Personne, en vérité, même pour un instant, ne reste jamais à ne faire aucune action ; car chacun est poussé impuissant à l’action par les énergies nées de la Nature [toute l’énergie est dérivée du sexe].
6. Celui qui, retenant les organes d’action [sexe], est assis en pensant dans son mental aux objets des sens, aveuglé par lui-même, on dit qu’il a une fausse conduite [ou une fausse chasteté].
7. Mais quiconque, retenant les sens par le mental O Arjuna, s’engage dans le Karma-Yoga [joignant ou contrôlant son action], sans attaches, avec des organes [sexuels] d’action [contrôlés par Mes conseils], il est estimé.
8. Accomplis-tu (ton) devoir impérieux [d’activité sexuelle : car tu as été ainsi fait] ; pour [accomplir ta mission de tuer l’ego, sexuelle] l’action est supérieure à l’inaction [célibat]. Et même l’entretien du corps ne te serait pas possible par l’inaction.
9. Sauf dans le cas de l’action pour le sacrifice, ce monde est lié à l’action. Action [dans le sexe] pour cela, fais-la, ô fils de Kunti, accomplis, libre de tout attachement [à la fornication].
10. Ayant d’abord créé l’humanité [sexuellement] avec des sacrifices, le Prajapati [créateur sans parents] a dit : « Par cet [acte sexuel] tu te propageras ; que ceci soit pour toi la vache d’abondance.
11. Avec cet [acte sexuel] tu nourris les Dieux [avec Soma : ambroisie] et les Dieux te nourriront ; ainsi vous nourrissant les uns les autres, vous atteindrez le bien suprême.
12. Nourri par le sacrifice [de l’orgasme], les dieux [reçoivent ta force sexuelle transmutée et] t’accorderont en effet les plaisirs [de l’arbre de la connaissance] que tu désire [qui sont en harmonie avec les lois des dieux]. Quiconque jouit – sans leur offrir – de leurs dons [sexuels], est en vérité un voleur [et est puni].
13. Les justes, qui mangent le reste du sacrifice [appréciant l’odeur de l’arbre mais pas le fruit], sont libérés de tous les péchés [karma, ego] ; mais le péché mange les impies qui cuisinent [dans le four sexuel] pour eux-mêmes [luxure].
14. De la nourriture [fruit sexuel] sortent des créatures ; la production de nourriture provient de la pluie [eaux sexuelles] ; la pluie sort du sacrifice [la loi du Christ] ; le sacrifice naît de l’action [conscience] ;
15. Sache que l’action vient de Brahman [le Créateur] et que Brahman vient de l’Impérissable [Ain, Absolu]. Par conséquent, le Brahman qui imprègne tout se repose toujours dans le sacrifice [Christ].
16. Celui qui ne suit pas ici la roue ainsi mise en mouvement, qui est d’une vie pécheresse, se livrant aux sens, il vit en vain, ô fils de Pritha.
17. Cet homme, en vérité, qui ne se réjouit que du Soi, qui est satisfait du Soi, qui se contente du Soi seul – pour lui, il n’y a rien à faire.
18. Pour lui, il n’y a ici aucun intérêt à ce qui se fait ou à ce qui ne se fait pas. Il n’y a pas non plus dans tous les êtres quelqu’un auquel il devrait recourir pour n’importe quel objet.
19. Par conséquent, sans attachement, fais constamment l’action qui doit être faite ; car, accomplissant une action sans attachement, l’homme atteint le Suprême.
20. Par l’action seulement, en effet, Janaka et d’autres essayèrent d’atteindre la perfection. Même en vue de la protection des masses tu dois accomplir (action).
21. Tout ce qu’un grand homme fait, les autres hommes seuls le font ; tout ce qu’il établit comme norme, que le monde suit.
22. Je [Christ] n’ai rien à accomplir dans les trois mondes, ô fils de Pritha, et il n’y a rien non atteint qui devrait être atteint; mais je m’engage dans l’action [à travers mes messagers].
23. Car, si je ne m’engageais jamais dans l’action, sans se lasser, les hommes suivraient en toutes choses Mon chemin, ô fils de Pritha.
24. Ces mondes seraient ruinés si je n’agissais pas ; Je serais la cause de la confusion des castes et je devrais détruire ces créatures.
25. Comme les hommes ignorants agissent attachés au travail, O Bharata, ainsi le sage doit agir, détaché du désir de protéger les masses.
26. Qu’aucun homme sage ne trouble le mental des ignorants attachés à l’action ; il doit leur faire faire toutes les actions, les accomplissant lui-même avec dévotion.
27. Les actions sont produites dans tous les cas par les énergies [sexuelles] de la Nature. Celui dont le mental est trompé par l’égoïsme pense ‘Je suis l’auteur’.
28. Mais celui qui connaît la vérité [prajna], ô puissant, sur les divisions des énergies [sexuelles] et (leurs) fonctions, n’est pas attaché, pensant que les énergies agissent sur les énergies.
29. Ceux qui sont trompés par les énergies [sexuelles] de la Nature sont attachés aux fonctions des énergies [sexuelles]. Celui qui connaît le Tout ne devrait pas perturber les insensés qui ne connaissent pas le Tout.
30. Renonçant à toute action en Moi, avec ta pensée reposant sur le Soi, étant libre d’espoir, libre d’égoïsme, dépourvu de fièvre, tu combats.
31. Les hommes qui pratiquent constamment Mon enseignement avec foi et sans chicanerie, eux aussi sont libérés des actions.
32. Mais ceux qui, se moquant de ceci, Mon enseignement, ne le pratiquent pas – les connaissent comme trompés dans toute connaissance, comme des hommes insensés voués à la destruction.
33. Même l’homme de connaissance agit conformément à sa propre nature ; (tous) les êtres suivent (leur) nature ; à quoi sert la coercition ?
34. L’amour et la haine se dirigent vers l’objet de chaque sens ; que personne ne devienne assujetti à ces deux; car, ils sont ses ennemis.
35. Mieux vaut son propre devoir, quoique dépourvu de mérite, que le devoir d’un autre bien rempli. Mieux vaut la mort dans son propre devoir ; le devoir d’autrui est générateur de danger.
Arjuna [le disciple] dit :
36. Mais par quoi traîné, O Varshneya, un homme, bien que réticent, commet-il un péché, comme s’il était contraint par la force ?
Krishna [Christ] dit :
37. C’est le désir, c’est la colère, né de l’énergie de Rajas [luxure], tout dévorant, tout pécheur ; cela, sais-tu, est l’ennemi ici.
38. De même que le feu est entouré de fumée, comme un miroir de rouille, de même que le fœtus est enfermé dans la matrice, celui-ci en est recouvert.
39. Couvert, O fils de Kunti, est la sagesse par cet ennemi constant du sage, sous la forme du désir, qui est avide et insatiable. [en d’autres termes, la sagesse doit être retirée de la luxure]
40. On dit que les sens, le mental et la raison en sont le siège ; voilant la sagesse à travers ceux-ci, il trompe les incarnés.
41. Par conséquent, O seigneur des Bharatas, retiens d’abord les sens, rejette cette chose pécheresse [fornication] qui détruit la connaissance et la sagesse.
42. Ils disent que les sens sont supérieurs ; supérieur aux sens est le mental; supérieure au mental est la raison ; celui qui est même supérieur à la raison, c’est Lui.
43. Alors connaissant Celui qui est supérieur à la raison, soumettant le soi par le soi, tue, ô puissant-armé, l’ennemi sous la forme du désir, difficile à vaincre.
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XVI. SPIRITUALITÉ ET MATÉRIALISME (Daivasura sampat Vibhaga Yoga)
Krishna [Christ] dit :
1. L’intrépidité, la pureté du cœur, la fermeté dans la connaissance et le Yoga ; l’aumône, la maîtrise de soi et l’adoration, l’étude de ses propres (écritures), l’austérité, la droiture;
2. L’innocuité, la vérité, l’absence de colère, le renoncement, la sérénité, l’absence de calomnie, la compassion envers les créatures, la non-convoitise, la douceur, la modestie, l’absence d’inconstance ;
3. Énergie, pardon ; courage, pureté, absence de haine, absence d’orgueil; ceux-ci appartiennent à celui qui est né pour un sort divin, O Bharata.
4. L’ostentation, l’arrogance et la vanité, la colère ainsi que l’insolence et l’ignorance appartiennent à celui qui est né, ô Partha, pour un sort démoniaque.
5. La nature divine [âme, essence, nature de bouddha ou tathagatagarbha] est réputée pour la libération, le démoniaque [égos : orgueil, luxure, envie, etc] pour la servitude. Ne t’afflige pas, O Pandava ; tu es né pour un sort divin.
6. Il y a deux créations [sexuelles] d’êtres dans ce monde, le divin et le démoniaque. Le divin a été décrit comme longueur ; écoute de Moi, ô Partha, le démoniaque.
7. Ni l’action ni l’inaction les hommes démoniaques ne connaissent [parce qu’ils sont trompés]; ni pureté, ni bonne conduite, ni vérité ne s’y trouvent.
8. Ils disent, « l’univers est irréel, sans fondement, sans Seigneur, né d’une union mutuelle, provoquée par la luxure ; quoi d’autre? »
9. Tenant ce point de vue, ces âmes ruinées de petit intellect, d’actes féroces, se lèvent comme les ennemis du monde pour sa destruction.
10. Remplis de désirs insatiables, pleins d’hypocrisie, d’orgueil et d’arrogance, tenant des vues malsaines à travers l’illusion, ils travaillent avec une résolution impie ;
11. Assailli d’immenses soucis ne finissant qu’avec la mort, la jouissance sensuelle leur plus haut but, assuré que c’est tout ;
12. Lié par des centaines de bandes d’espoir, livré à la luxure et à la colère, ils s’efforcent de s’assurer par des moyens injustes des trésors de richesses pour le plaisir sensuel.
13. « Ceci aujourd’hui m’a été acquis ; ce désir je l’atteindrai ; c’est le mien et cette richesse aussi sera la mienne à l’avenir. »
14. « Cet ennemi a été tué par moi et j’en tuerai d’autres aussi. Je suis un seigneur. J’aime, je réussis, je suis fort et en bonne santé. »
15. « Je suis riche et bien né. Qui d’autre est égal à moi ? Je sacrifierai, je donnerai, je me réjouirai. » Ainsi trompé par la non-sagesse.
16. Déconcertés par de nombreuses fantaisies, empêtrés dans le piège de l’illusion, addicts à la satisfaction de la luxure, ils tombent dans un enfer immonde.
17. Auto-honorés, têtus, remplis d’orgueil et d’ivresse de la richesse, ils accomplissent des sacrifices en nom avec hypocrisie, sans égard aux ordonnances.
18. Adonné à l’égoïsme, au pouvoir, à l’arrogance, à la luxure et à la colère, ces personnes malveillantes Me haïssent dans leur propre corps et celui des autres [parce que, comme mentionné ci-dessus, le Christ est la semence, le semen, la force sexuelle, donc par la fornication les démoniaques abusent du Christ].
19. Ces haineux cruels, les pires des hommes, je jette ces malfaiteurs pour toujours dans les mondes dans les matrice des démons seulement.
20. Entrant dans des matrices démoniaques, les trompés, naissance après naissance, sans jamais M’atteindre, ô fils de Kunti, passent dans une condition encore inférieure à cela.
21. Triple est ceci, la porte de l’enfer, destructrice de soi ; LUXURE, COLÈRE et CUPIDITÉ. Par conséquent, ces trois-là, vous devriez les abandonner.
22. Un homme qui est libéré de ces trois portes vers les ténèbres, O fils de Kunti, se fait du bien et atteint ainsi le But Suprême.
23. Celui qui, négligeant l’ordonnance scripturaire, agit sous l’impulsion du désir, n’atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le But Suprême.
24. Par conséquent, l’Écriture est ton autorité pour décider de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas être fait. Maintenant, tu dois connaître et accomplir ton devoir établi dans la loi des Écritures.
Citation de la Bhagavad Gita, « Le Chant du Seigneur. »
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Bhagavad Gita: Desire and Control.