| Catégorie : Hindou |
1. Je suis en train de composer l’ATMA-BODHA, ce traité de la Connaissance de l’Atman (Soi), pour ceux qui se sont purifiés par des austérités et sont paisibles de cœur et calmes, qui sont exempts de fringales et désireux de libération.
« L’Être Lui-même est Atman, l’Ineffable. Si nous commettons l’erreur de donner à l’Être les qualifications du « Moi » supérieur, alter ego, « Moi » subliminal ou ego divin, etc., nous commettons un blasphème, car Ce qui est Divin, la Réalité, ne peut jamais tomber dans l’hérésie de la séparabilité. Supérieur et inférieur sont deux sections d’une même chose. Le « Moi » supérieur ou le « Moi » inférieur sont deux sections du même ego (Satan) pluralisé. L’Être est l’Être, et la raison d’être de l’Être, c’est être le même Être. L’Être transcende la personnalité, le « Moi » et l’individualité. » – Samael Aun Weor
2. Tout comme le feu est la cause directe de la cuisson, la Connaissance, et non toute autre forme de discipline, est la cause directe de la Libération ; car la Libération ne peut être atteinte sans la Connaissance.
3. L’action ne peut pas détruire l’ignorance, car elle n’est pas en conflit ou opposée à l’ignorance. La connaissance détruit l’ignorance comme la lumière détruit les ténèbres profondes.
4. Atman [Soi, Âme] semble être fini à cause de l’ignorance. Quand l’ignorance est détruite Atman [le Soi] qui n’admet aucune multiplicité se révèle véritablement par lui-même : comme le Soleil quand les nuages passent.
5. Par une pratique constante [de méditation], la connaissance purifie le Jivatman [conscience incarnée] tachée par l’ignorance, puis disparaît d’elle-même – comme la poudre de la « noix de Kataka » se dépose après avoir nettoyé l’eau boueuse.
6. L’existence cyclique [samsara], qui est pleine d’attachements, d’aversions, etc., est comme un rêve. Cela semble être réel tant que l’on est ignorant, mais devient irréel quand on est éveillé.
7. L’existence manifestée [jagat] semble être réelle (Satyam) tant que Brahman, le substratum, la base de toute cette création, n’est pas connu [consciemment]. C’est comme l’illusion de l’argent dans la nacre.
8. Comme des bulles dans l’eau, les mondes montent, existent et se dissolvent dans le Soi Suprême, qui est la cause matérielle et l’appui de tout.
9. Tout le monde manifesté des choses et des êtres est projeté par l’imagination sur le substrat qui est l’Éternel Vishnu omniprésent, dont la nature est Existence-Intelligence ; tout comme les différents ornements sont tous faits du même or.
10. L’Akasha qui imprègne tout semble être divers en raison de son association avec divers conditionnements (Upadhis) qui sont différents les uns des autres. L’espace devient un lors de la destruction de ces annexes limitantes : De même, la Vérité Omniprésente apparaît diverse en raison de Son association avec les divers Upadhis et devient une lors de la destruction de ces Upadhis.
11. En raison de son association avec différents conditionnements (Upadhis), des idées telles que la caste, la couleur et la position se superposent à Atman, car la saveur, la couleur, etc., se superposent à l’eau.
12. Déterminé pour chaque individu par ses propres actions passées et composé des cinq éléments – qui sont passés par le processus de « quintuple auto-division et combinaison mutuelle » (Pancheekarana) – naissent le corps physique, le médium à travers où l’on éprouve du plaisir et de la douleur, la tente-des-expériences.
13. Les cinq Pranas, les dix organes et le Manas et la Bouddhi, formés des éléments rudimentaires (Tanmatras) avant leur « quintuple division et combinaison mutuelle les uns avec les autres » (Pancheekarana) et c’est le corps subtil, les instruments-d’expérience (de l’individu).
Le terme « corps subtil » englobe trois corps : le corps vital (Hébreu : Yesod), le corps astral (Hébreu : Hod), et le corps mental (Hébreu : Netzach).
Cinq pranas : le prana est la force vitale. Ici, le prana du corps vital est considéré comme ayant cinq aspects : (1) prana en tant que souffle, (2) apana, énergie vitale descendante, qui expulse les déchets, (3) vyana, énergie omniprésente dans tout le corps vital, (4) udana, énergie vitale ascendante, et (5) samana, l’énergie qui transforme la matière et la rend utile.
Dix organes : cinq sens de perception et cinq moyens d’action (mains, pieds et organes de la parole, d’évacuation et de procréation).
Manas : l’Essence (Hébreu : Tiphereth) circule à travers les corps subtils et le cerveau.
Bouddhi : la Conscience Divine (Hébreu: Geburah) coule également à travers les corps subtils.
14. Avidya [ignorance], indescriptible et sans commencement, est la cause, qui est un upadhi superposé à Atman. Sachez avec certitude que l’Atman est autre que ces trois corps conditionnants (l’upadhis ou corps physique, le corps subtil, le corps causal).
15. Dans son identification avec les cinq gaines, l’Immaculé Atman semble avoir emprunté leurs qualités sur lui-même ; comme dans le cas d’un cristal qui semble recueillir sur lui-même la couleur de son voisinage (tissu bleu, etc.,).
Cinq gaines : Maintenant, les « trois corps » sont appelés « cinq »: (1) annamaya, le corps physique, (2) pranamaya (« force de vie »), le corps vital, (3) manomaya (« pouvoir discriminatif »), le corps astral, (4) vijnanamaya (« information »), le corps mental, et (5) anandamaya (« béatitude »), le corps causal.
16. Par une auto-analyse discriminative et une pensée logique, on doit séparer le Soi pur à l’intérieur des gaines comme on sépare le riz de l’enveloppe, du son, etc., qui le recouvrent.
17. L’Atman ne brille pas en tout bien qu’il soit omniprésent. Il ne se manifeste que dans l’équipement intérieur, Bouddhi (Geburah): tout comme le reflet dans un miroir propre.
18. Il faut comprendre que l’Atman est toujours comme le Roi, distinct du corps, des sens, du mental et de l’intellect, qui constituent tous la matière (Prakriti) ; et est le témoin de leurs fonctions.
19. La lune semble courir lorsque les nuages se déplacent dans le ciel. De même pour la personne non discriminante Atman semble être actif lorsqu’il est observé à travers les fonctions des organes des sens.
20. Selon l’énergie de vitalité de la Conscience (Atma Chaitanya) le corps, les sens, le mental et l’intellect s’engagent dans leurs activités respectives, tout comme les hommes travaillent en fonction de la lumière du Soleil.
21. Les imbéciles, parce qu’ils manquent dans leurs pouvoirs de discernement superposent sur l’Atman, l’Absolu-Existence-Connaissance (Sat-Chit), toutes les fonctions variées du corps et des sens, tout comme ils attribuent au ciel la couleur bleue et autres.
22. Les tremblements qui appartiennent aux eaux sont attribués par ignorance à la lune réfléchie qui danse dessus : de même l’action, la jouissance et d’autres limitations (qui appartiennent réellement au mental) sont faussement comprises comme la nature du Soi (Atman).
23. L’attachement, le désir, le plaisir, la douleur, etc., sont perçus comme existant tant comme Bouddhi ou les fonctions mentales. Ils ne sont pas perçus dans le sommeil profond lorsque le mental cesse d’exister. Ils appartiennent donc au mental seul et non à l’Atman.
24. De même que la luminosité est la nature du Soleil, la fraîcheur de l’eau et la chaleur du feu, de même la nature de l’Atman est l’Éternité, la Pureté, la Réalité, la Conscience et le Bonheur.
25. Par le mélange aveugle des deux – l’aspect Existence-Connaissance du Soi et la vague de pensée de l’intellect – surgit la notion de « Je connais ».
26. Atman n’est jamais susceptible de changer, et Bouddhi par elle-même n’a pas la capacité de faire l’expérience du « Je connais ». Mais l’individualité en nous pense de manière illusoire qu’elle est elle-même le voyant et le connaissant.
27. De même que celui qui considère une corde comme un serpent est envahi par la peur, de même celui qui se considère comme l’ego (Jiva) est submergé par la peur. L’individualité ego centrée en nous regagne l’intrépidité en réalisant qu’Il n’est pas un Jiva mais qu’Il est Lui-même l’Âme Suprême.
28. De même qu’une lampe illumine une jarre ou un pot, ainsi Atman illumine le mental et les organes des sens, etc. Ces objets matériels ne peuvent pas illuminer leur propre Soi.
29. Une lampe allumée n’a pas besoin d’une autre lampe pour illuminer de sa lumière. De même, Atman qui est la Connaissance elle-même n’a besoin d’aucune autre connaissance pour la connaître.
30. Par un processus de négation des conditionnements (Upadhis) à l’aide de l’énoncé scripturaire « Ce n’est pas ceci, Ce n’est pas cela », l’unité de l’âme individuelle et de l’Âme Suprême, comme indiqué par les grands Mahavakyas, doit être connue.
31. Le corps et ainsi de suite, créé par avidya [ignorance] et ayant la nature d’objets, est périssable comme des bulles. Réalisez par le discernement que vous êtes le Brahman inoxydable, toujours complètement séparé de tout cela.
32. Je suis autre que le corps et donc je suis libre de changements tels que la naissance, les rides, la sénilité, la mort, etc. Je n’ai rien à voir avec les objets des sens tels que le son et le goût, car je suis sans les organes des sens.
33. Je suis autre que le mental et par conséquent, je suis libre de chagrin, d’attachement, de méchanceté et de peur, car « IL est sans souffle et sans mental, Pur, etc. », est le Commandement de la grande Écriture, les Upanishads.
34. Je suis sans attributs ni actions ; Éternel (Nitya) sans aucun désir ni pensée (Nirvikalpa), sans aucune saleté (Niranjana), sans aucun changement (Nirvikara), sans forme (Nirakara), toujours libéré (Nitya Mukta) toujours pur (Nirmala).
35. Comme l’espace, je remplis toutes choses à l’intérieur et à l’extérieur. Immuable et identique en tout, à tout moment je suis pur, sans attaches, sans tache et immobile.
36. Je suis en vérité ce Brahman Suprême seul qui est Éternel, Pur et Libre, Un, indivisible et non duel et de la nature de la Connaissance-Immuable-Infinie.
37. L’impression « Je suis Brahman » ainsi créée par une pratique constante détruit l’ignorance et l’agitation qu’elle provoque, tout comme la médecine ou Rasayana détruit la maladie.
38. Assis dans un endroit solitaire, libérant le mental des désirs et contrôlant les sens, méditez avec une attention inébranlable sur l’Atman qui est Un sans seconde.
39. Le sage devrait fusionner intelligemment le monde entier des objets dans l’Atman seul et penser constamment au Soi toujours aussi contaminé par quoi que ce soit que le ciel.
40. Celui qui a réalisé le Suprême, abandonne toute son identification avec les objets des noms et des formes. (Par la suite) il demeure comme une incarnation de la Conscience Infinie et du Bonheur. Il devient le Soi.
41. Il n’y a pas de distinctions telles que « Connaisseur », la « Connaissance » et « l’Objet de la Connaissance » dans le Soi Suprême. En raison de sa nature de bonheur sans fin, il n’admet pas de telles distinctions en Lui-même. Lui seul brille par Lui-même.
42. Lorsque ces aspects inférieur et supérieur du Soi sont bien brassés ensemble, le feu de la connaissance en naît, qui, dans sa puissante conflagration, brûlera tout le carburant de l’ignorance en nous.
43. Le Seigneur de l’aube (Aruna) lui-même a déjà pillé les ténèbres épaisses, quand bientôt le soleil se lève. La Conscience Divine du Soi s’élève lorsque la juste connaissance a déjà tué les ténèbres dans le sein.
44. Atman est une Réalité toujours présente. Mais, à cause de l’ignorance, il n’est pas réalisé. Sur la destruction de l’ignorance Atman est réalisé. C’est comme l’ornement manquant de son cou.
45. Brahman semble être un ‘Jiva’ à cause de l’ignorance, tout comme un poteau semble être un fantôme. L’individualité ego centrée est détruite lorsque la vraie nature du ‘Jiva’ est réalisée en tant que Soi.
46. L’ignorance caractérisée par les notions ‘Moi’ et ‘Mien’ est détruite par la connaissance produite par la réalisation de la vraie nature du Soi, tout comme une bonne information supprime la mauvaise notion sur les directions.
47. Le Yogi de la réalisation parfaite et de l’illumination voit à travers son « œil de sagesse » (Gyana Chakshush) l’univers entier dans son propre Soi et considère tout le reste comme son propre Soi et rien d’autre.
48. Il n’existe rien d’autre que l’Atman : l’univers tangible est vraiment Atman. Comme les pots et les jarres sont vraiment faits d’argile et ne peuvent être considérés que comme de l’argile, il en va de même pour l’âme illuminée et ce qui est perçu est le Soi.
49. Une personne libérée, dotée de la connaissance du Soi, abandonne les traits de ses équipements précédemment expliqués (Upadhis) et à cause de sa nature de Sat-chit-ananda, il devient vraiment Brahman comme (le ver qui devient) un guêpe.
50. Après avoir traversé l’océan de l’illusion et tué les monstres des goûts et des aversions, le Yogi qui est uni à la paix demeure dans la gloire de son propre Soi réalisé – en tant qu’Atmaram.
51. Le Jivan Mukta respectueux de lui-même, abandonnant tous ses attachements au joie extérieur illusoire et satisfait du bonheur dérivé de l’Atman, brille vers l’intérieur comme une lampe placée à l’intérieur d’un bocal.
52. Bien qu’il vive dans les conditionnements (Upadhis), lui, le contemplatif, reste toujours indifférent à quoi que ce soit ou il peut se déplacer comme le vent, parfaitement détaché.
53. Lors de la destruction des Upadhis, le contemplatif est totalement absorbé dans ‘Vishnu’, l’Esprit qui imprègne tout, comme l’eau dans l’eau, l’espace dans l’espace et la lumière dans la lumière.
54. Réalisez qu’être Brahman, dont la réalisation ne laisse plus rien à atteindre, dont le bonheur ne laisse aucune autre bénédiction à désirer et dont la connaissance ne laisse plus rien à connaître.
55. Réalisez qu’être Brahman qui, lorsqu’il est vu, ne laisse plus rien à voir, qui, devenu un, n’est pas né de nouveau dans ce monde et qui, lorsqu’il connaît, ne laisse rien d’autre à connaître.
56. Réalisez qu’être Brahman qui est Existence-Connaissance-Bonheur-Absolue, qui est Non-duel, Infini, Éternel et Un et qui remplit tous les quartiers – en haut et en bas et tout ce qui existe entre les deux.
57. Réalisez qu’être Brahman qui est Non-duel, Indivisible, Un et Bonheur et qui est indiqué dans le Vedanta comme le Substrat Immuable, réalisé après la négation de tous les objets tangibles.
58. Des divinités comme Brahma et d’autres ne goûtent qu’une particule du Bonheur illimitée de Brahman et jouissent en proportion de leur part de cette particule.
59. Tous les objets sont pénétrés par Brahman. Toutes les actions sont possibles grâce à Brahman : donc Brahman imprègne tout comme le beurre imprègne le lait.
60. Réalisez qu’être Brahman n’est ni subtil ni grossier : ni court ni long : sans naissance ni changement : sans forme, qualités, couleur et nom.
61. Que par la lumière de laquelle les orbes lumineux comme le Soleil et la Lune sont illuminés, mais qui n’est pas illuminé par leur lumière, réalisez que c’est Brahman.
62. Pénétrant l’univers entier extérieurement et intérieurement, le Brahman Suprême brille de Lui-même comme le feu qui imprègne une boule de fer chauffée au rouge et brille par lui-même.
63. Brahman est autre que cela, l’univers. Il n’existe rien qui ne soit Brahman. Si un objet autre que Brahman semble exister, il est irréel comme le mirage.
64. Tout ce qui est perçu ou entendu est Brahman et rien d’autre. En atteignant la connaissance de la Réalité, on voit l’Univers comme le Brahman non-duel, Existence-Connaissance-Bonheur-Absolu.
65. Bien qu’Atman est Conscience Pure et toujours présent partout, mais Il est perçu par l’œil de la sagesse seul : mais celui dont la vision est obscurcie par l’ignorance, il ne Le voit pas ; comme les aveugles ne voient pas le Soleil resplendissant.
66. Le ‘Jiva’ exempt d’impuretés, étant chauffé dans le feu de la connaissance allumé par l’ouïe et ainsi de suite, brille de lui-même comme de l’or.
67. L’Atman, le Soleil de la Connaissance qui se lève dans le ciel du cœur, détruit les ténèbres de l’ignorance, imprègne et soutient tout et brille et fait tout briller.
68. Celui qui renonce à toutes les activités, qui est libre de toutes les limitations du temps, de l’espace et de la direction, adore son propre Atman qui est présent partout, qui est le destructeur de la chaleur et du froid, qui est Bonheur-Éternel et sans tache, devient Omniscient et Omniprésent et atteint par la suite l’Immortalité.
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Atma Bodha.