Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Sujets Séléctionnés
Être ou ne pas être. Telle est la question, n’est-ce pas?
Samael Aun Weor a dit:
« Être vaut mieux qu’exister, et la raison pour laquelle l’Être est est d’être l’Être lui-même. »
–Samael Aun Weor, Enseignements Cosmiques d’un Lama, La Base Homogène
Comme d’autres qui nous ont précédés et d’autres qui viendront après nous, nous nous trouvons sur le seuil, confrontés au choix de savoir si nous allons ÊTRE, demeurer dans cette unité, ou si nous existerons simplement, en suivant mécaniquement le chemin de fer des traces de notre vie, en passant par tant de lendemains, chacun très semblable au précédent, jusqu’à ce que nous arrivions finalement à la fin.
Ce choix, de poursuivre quelque chose de plus élevé, de connaître quelque chose de plus profond, d’ÊTRE autre chose qu’une simple machine réagissant à des stimuli mentaux, émotionnels et physiques, est une décision à laquelle nous sommes obligés de faire face lorsque nous mettons pour la première fois le pied sur le chemin spirituel, mais c’est aussi une décision que nous devons continuellement prendre chaque jour, chaque minute, lorsque nous choisissons de nous permettre de suivre nos propres réactions égoïstes et mécaniques face à notre vie, ou de percevoir le monde à partir d’un lieu d’équanimité, de compassion et d’acceptation.
C’est donc dans cet esprit que je voulais passer un peu de temps à vous parler aujourd’hui d’un magnifique poème Soufi intitulé La Conférence des Oiseaux. Pour ceux d’entre vous qui ne le savent pas, le Soufisme est la tradition mystique de l’Islam. Nous avons parlé au cours des dernières conférences des étapes de la méditation du point de vue du maître Hindou Patanjali, qui a écrit l’un des guides définitifs sur la méditation. Cependant, dans cette tradition, nous voyons l’importance d’examiner les étapes du chemin spirituel sous de nombreux angles différents et de voir la synthèse, ou l’unité, d’enseignements qui, à première vue, peuvent paraître contradictoires.
Ainsi, pour les prochaines conférences que nous aurons ensemble, nous allons examiner le chemin tel qu’il est tracé dans le poème Soufi du 12e Siècle intitulé La Conférence des Oiseaux, écrit par un mystique Persan nommé Farid ud-Din Attar, qui est un nom de plume signifiant vendeur de parfum ou apothicaire.
Il est important de rappeler que même au sein de la tradition Soufie, il existe différentes manières de représenter les étapes du chemin spirituel. Je vais mettre un bref message pour un de mes amis de Chicago, qui enseigne une série de cours qui examinent le chemin Soufie du point de vue d’un autre maître Soufi, et si vous souhaitez en savoir plus, venez parlez-moi après la conférence et je pourrai vous dire où les trouver. Et peut-être que notre maître de discussion au fond de la salle pourrait simplement mettre le lien dans le chat pour ceux qui nous rejoignent en ligne.
Quoi qu’il en soit, il peut être utile pour nous d’en apprendre davantage au sujet du Chemin à partir des enseignements de nombreux enseignants différents, car différents enseignants ont tendance à mettre l’accent sur des choses différentes, et parfois, entendre les choses de manière nouvelle ouvre de nouvelles voies de compréhension.
Alors avec cela comme préface, entrons dans le vif du sujet.
« Les oiseaux du monde se sont réunis pour leur conférence
et ont déclaré: « Notre constitution n’a aucun sens.
Toutes les nations du monde ont besoin d’un roi;
Comment se fait-il que nous seuls n’ayons rien de tel?
Seul un royaume peut être géré avec justice;
Nous avons besoin d’un roi et devons en demander un.
Ils se disputèrent sur la manière de poursuivre leur quête.
La Huppe fasciée s’avança; sur sa poitrine
Là brillait le symbole de la Voie de l’Esprit
Et sur sa tête la couronne de la Vérité, une gerbe de plumes.
Discernant, juste et intelligent,
il a déclaré: « Mes desseins sont envoyés du ciel;
Je garde les secrets de Dieu, terrestres et divins,
dont voici la preuve: le signe sacré
Bismillah [1] gravé à jamais sur mon bec.
Personne ne peut partager le chagrin avec lequel je cherche
Notre Seigneur tant désiré, et vivifié par ma hâte,
mon esprit trouve de l’eau dans les déserts sans trace.
…
Je connais notre roi – mais comment puis-je
supporter seul le voyage vers son trône lointain?
Rejoignez-moi, et quand nous aurons enfin terminé notre quête,
notre roi vous accueillera comme son invité d’honneur.
Combien de temps persisterez-vous dans le blasphème?
Échappez à la tyrannie vicieuse de votre identité –
Celui qui peut échapper au Soi transcende
ce monde et en tant qu’amant, il s’élève.
Libérez votre âme; impatient d’attendre,
parcourez la Voie royale de notre souverain:
Nous avons un roi; au-delà du sommet de la montagne de Kaf
vit le Simorgh, le souverain que vous cherchez,
Et Il est toujours proche de nous, même si nous
vivons loin de Sa majesté transcendante.
Cent mille voiles d’obscurité et de lumière
retirent sa présence de notre vue mortelle,
Et dans les deux mondes, aucun être ne partage le trône
Qui marque le pouvoir du Simorgh et le sien seul –
Il règne dans une toute-puissance intacte,
baigné dans la lumière de sa magnificence –
Aucun mental, aucun intellect ne peut pénétrer
le mystère de son état sans fin:
Combien de centaines de milliers prient
pour la patience et la vraie connaissance de la Voie
Cela conduit à Celui que la raison ne peut revendiquer,
que la pureté mortelle ne peut ni décrire ni nommer;
Là, l’âme et le mental perplexes manquent le but
Et, face à Lui, comme des yeux éblouis, ils sont sombres –
Aucun sage ne pouvait comprendre sa grâce parfaite,
ni aucun voyant discerner la beauté de son visage.
Ses créatures s’efforcent de trouver un chemin vers Lui,
trompées par chaque caprice nouveau et trompeur,
Mais la fantaisie ne peut pas fonctionner comme elle le souhaiterait;
Vous ne pouvez pas peser la lune comme autant de poissons!
Combien recherchent Celui dont les têtes sont envoyées
comme des balles de polo dans un grand tournoi
D’un côté à l’autre vertigineux – combien de cris,
combien de gémissements innombrables assaillent les cieux!
N’imaginez pas que le Chemin est court;
De vastes mers et déserts s’étendent devant sa cour.
Réfléchissez bien avant de commencer;
Le voyage vous demande un cœur de lion.
La route est longue, la mer est profonde – on vole
Secoué d’abord par la joie, puis par les soupirs;
Si vous désirez cette quête, abandonnez votre âme
Et faites de la cour de notre souverain votre seul objectif.
Lavez-vous d’abord les mains de la vie si vous dites:
« Je suis un pèlerin sur la Voie de notre souverain »;
Renoncez à votre âme par amour; Celui que vous poursuivez
sacrifiera pour vous son âme intime. »
– Farid ud-Din Attar, La Conférence des Oiseaux (traduit par Afkham Darbandi et Dick Davis)
Voilà donc la configuration de notre histoire. Tous les oiseaux du monde se réunissent pour choisir un roi. Et la Huppe fasciée, qui selon la légende est l’oiseau appartenant au Roi Salomon, le sage roi d’Israël, s’avance et leur parle d’un oiseau mythique appelé Simorgh, qui vit dans un pays lointain, et il invite les autres oiseaux à faire le voyage avec lui pour rencontrer leur sage et magnifique roi.
Mais avant de commencer, il leur raconte quelques choses sur le voyage qui, comme vous l’avez sûrement compris, est une allégorie du chemin spirituel, le chemin vers Dieu, ou comme le diraient certaines traditions, l’Illumination ou la libération.
Commençons donc par considérer ce que dit la Huppe fasciée.
« Combien de temps persisterez-vous dans le blasphème?
Échappez à la tyrannie vicieuse de votre identité –
Celui qui peut échapper au Soi transcende
ce monde et en tant qu’amant, il s’élève. »
Dès le début, la Huppe fasciée nous indique le principal obstacle: le soi. Dans cette tradition, nous l’appelons l’ego, qui n’est qu’un mot Latin pour « soi ».
Beaucoup de gens sont réticents à cette idée d’élimination de soi. Pour beaucoup d’entre nous, le soi est tout ce que nous connaissons. Nous comptons sur cela. Nous nous appuyons dessus. Et si nous regardons le monde et ce qu’ils nous disent dans les médias, à l’école, même à l’université, au travail, la société nous dit de le renforcer, de le fortifier. De nos jours, de nombreuses personnes encouragent l’estime de soi. Toute notre économie, toute notre société tourne autour de la luxure, de la vanité, de l’orgueil et de la colère.
En tant que culture, nous sommes formés à vénérer ceux qui ont fortifié leur personnalité et leur estime de soi à un degré extrême: les célébrités, les politiciens, les influenceurs. Et la Huppe fasciée dit que tout cela n’est qu’un blasphème. C’est complètement antithétique à Dieu
Mais plus qu’un simple blasphème, c’est une tyrannie. Cela peut être un peu plus difficile à voir, car nous sommes tellement habitués à vivre sous l’oppression que souvent nous ne le voyons même plus. Une grande partie de la façon dont nous vivons est alimentée par des désirs et des réactions mécaniques que nous ne la remettons même pas en question.
« Cette personne m’a fait du mal, donc je dois lui faire du mal en retour, ou à tout le moins, je serais justifié de ressentir du ressentiment à son égard dans mon cœur. » « Cette personne a blessé ma fierté ou a agi de manière désagréable, je dois donc m’éloigner d’elle, afin que mon estime de soi ne soit pas blessée. » « J’ai besoin de courir après ce désir, d’apaiser cette envie brûlante que je ressens à l’intérieur. L’apaiser est la seule façon pour moi d’avoir la paix! » C’est ce que nous nous disons: tout cela et bien plus encore.
Nous travaillons sous la tyrannie de l’ensemble de nos réactions conditionnées qui nous poussent à agir, penser ou ressentir d’une manière malsaine, source de division, autodestructrice, inutile et préjudiciable à nous-mêmes et à l’humanité. Et nous ne nous arrêtons jamais pour penser: « Attendez une minute, c’est de la tyrannie! C’est faux! »
Combien d’entre nous se rebelleraient si quelqu’un d’autre tentait d’exercer le niveau d’oppression et de contrôle que notre propre mental, notre propre ego, exerce sur notre liberté? Et pourtant, quand nous nous le faisons, nous l’acceptons sans poser de questions.
Mais pour beaucoup d’entre nous, il est inconcevable qu’il puisse y avoir autre chose à l’intérieur que l’ego. L’ego, le soi, est tout ce que nous avons jamais connu.
C.W. Leadbeater a dit un jour:
« C’est l’une de nos erreurs les plus courantes que de considérer que la limite de notre pouvoir de perception est aussi la limite de tout ce qu’il y a à percevoir. » – CW Leadbeater, L’Homme Visible et Invisible, « Vue Clairvoyante »
Il en parlait dans le cadre de la clairvoyance et des perceptions extrasensorielles, mais c’est en fait un principe assez général. Mais même si intellectuellement nous reconnaissons qu’il doit y avoir quelque chose de plus, quelque chose en nous reste la proie de ce pernicieux préjugé cognitif, selon lequel « ce que nous voyons est tout ce qu’il y a ».
Au moins au niveau subconscient, cette notion est extrêmement répandue. Nous le croyons en ce qui concerne notre situation: que notre bonne ou notre mauvaise fortune durera pour toujours. Même si nous savons que ce ne sera pas le cas, nous avons en quelque sorte le sentiment que ce sera le cas. Nous pensons que ceux que nous considérons comme « bons » ou « mauvais » sont réellement ces choses-là, ou que ceux qui sont nos amis ou nos ennemis aujourd’hui le seront toujours. Nous pensons même que nous possédons réellement les attributs positifs que nous aimerions croire, parce que nous n’avons jamais été testés, ou même les attributs négatifs que nous aimerions ne pas avoir, parce que nous n’avons jamais appris à les surmonter.
Cela va encore plus loin que cela. Nous croyons que cette façon que nous avons de vivre dans le monde, toujours filtrée à travers le prisme d’un « Moi », un soi, toujours conditionné par l’envie ou l’aversion, toujours assailli par des pensées, des impulsions et des sentiments complètement hors de notre contrôle, est la meilleure façon de vivre. C’est la seule façon pour nous ou pour n’importe qui d’autre de vivre. Même si nous savons que tout cela est faux, il y a une partie de nous qui y croit encore, et cela affecte presque tout ce que nous faisons.
Mais ce que la Huppe fasciée nous dit dans le poème, c’est qu’il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi. Il y a quelque chose de plus, quelque chose au-delà, quelque chose de plus grand, si seulement nous pouvions échapper aux mensonges et à la tyrannie de notre propre ego oppressif.
La Huppe fasciée continue de dissiper une autre idée fausse courante à propos du Chemin:
« Aucun mental, aucun intellect ne peut pénétrer
le mystère de Son état sans fin:
Combien de centaines de milliers prient
pour la patience et la vraie connaissance de la Voie
Cela conduit à Celui que la raison ne peut revendiquer,
que la pureté mortelle ne peut ni décrire ni nommer;
Là, l’âme et le mental perplexes manquent le but
Et, face à Lui, comme des yeux éblouis, ils sont sombres –
Aucun sage ne pouvait comprendre sa grâce parfaite,
ni aucun voyant discerner la beauté de Son visage.
Ses créatures s’efforcent de trouver un chemin vers Lui,
trompées par chaque caprice nouveau et trompeur,
Mais la fantaisie ne peut pas fonctionner comme elle le souhaiterait;
Vous ne pouvez pas peser la lune comme autant de poissons! »
La Huppe fasciée fait valoir un point très important concernant le mental. Il existe une idée, en particulier dans le monde Occidental moderne, selon laquelle la religion – le Chemin – est une question de croyance et que si vous croyez en la bonne chose, alors vous êtes sauvé ou, à tout le moins, vous êtes sur le bon chemin.
Il y a d’autres personnes qui traitent la religion comme une expérience de pensée. Ils disent: « Nous ne pouvons jamais vraiment savoir ce qui est vrai jusqu’à notre mort, nous devons donc simplement choisir quelque chose qui semble raisonnable, vivre du mieux que nous pouvons et espérer avoir raison. »
Ou bien ils considèrent que le fondement de la religion est la philosophie. Je sais que dans une certaine confession Chrétienne, par exemple, les séminaristes doivent obtenir un diplôme universitaire en philosophie.
Tout cela suggère, ou indique, un sentiment ou une croyance selon laquelle Dieu, ou le but de la religion, est quelque chose qui peut être approché par la pensée. La Huppe fasciée nous dit que ce n’est pas vrai. Ce que nous visons ici, c’est un état, une conscience qui est au-delà du mental, au-delà de l’intellect, au-delà du raisonnement.
Samael dit ce qui suit dans La Pistis Sophia Dévoilée:
« Les grandes émanations de Barbelo, la demeure de la Lumière, ne pourront jamais être comprises par la lumière intellectuelle.
La Lumière Incréée est distincte de l’intellect, comme l’eau l’est de l’huile. »
– Samael Aun Weor, Pistis Sophia Dévoilée, livre I, Chapitre 32
Ce dont il parle ici, c’est de la nature de la réalité Absolue. Il ne peut ni être approché ni compris par le mental. C’est pourquoi la Huppe fasciée dit:
« Mais la fantaisie ne peut pas fonctionner comme elle le souhaiterait;
Vous ne pouvez pas peser la lune comme autant de poissons! »
« Fantaisie » est imagination. Nous aimerions pouvoir tout faire avec notre mental, notre imagination. Nous comptons tellement sur lui que nous croyons même que nous sommes le mental. Mais la Huppe fasciée nous dit qu’approcher Dieu par le mental est aussi absurde que d’essayer de peser la lune en la mettant sur une balance, comme on le ferait pour un tas de poissons. C’est impossible, et c’est ridicule d’y penser.
C’est pourquoi Samael Aun Weor explique dans La Révolution de la Dialectique:
« Pour connaître le bonheur authentique, la vraie sagesse, nous devons sortir du mental et vivre dans le monde de l’Être. C’est ce qui est important.
Nous ne nions pas le pouvoir créateur du mental. Il est clair que tout ce qui existe est un mental condensé. Mais qu’avons-nous à y gagner? Le mental nous a-t-il peut-être donné le bonheur? Nous pouvons faire des merveilles avec le mental; créer pour nous-mêmes beaucoup de choses dans la vie.
Les grandes inventions sont du mental condensé. Cependant, ce type de créations ne nous a pas rendu heureux.
Ce dont nous avons besoin, c’est de devenir indépendants, de sortir de ce cachot de la matière, car le mental est matière. Nous devons sortir de la matière, vivre dans le rôle d’Esprits, d’Êtres, de créatures heureuses au-delà de la matière. La matière ne rend personne heureux. La matière est toujours grossière même lorsqu’elle prend de belles formes.
Si nous recherchons le bonheur authentique, nous ne le trouverons pas dans la matière mais dans l’Esprit. Par conséquent, nous devons nous libérer du mental, car le vrai bonheur nous vient lorsque nous sortons du cachot du mental. Encore une fois, nous ne nions pas que le mental puisse être créateur de beaucoup de choses, d’inventions, de merveilles et de choses prodigieuses. Cependant, est-ce que certaines de ces choses nous rendent heureux? Qui est l’heureux parmi nous?
Par conséquent, si le mental ne nous a pas donné le bonheur, nous devons sortir du mental et trouver le bonheur ailleurs. Évidemment, nous le trouverons dans le Monde de l’Esprit.
– Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique, « La Domination du Mental »
Le mental a sa place, son but et sa fonction. Mais ce sur quoi nous travaillons ici, ce que ce voyage implique, dépasse le mental. C’est là que ce voyage nous mènera: au-delà du mental, au-delà de la croyance, au-delà du soi. C’est ce que la Huppe fasciée dit aux oiseaux à propos de leur roi, ce qui, comme vous l’avez sûrement remarqué, est également vrai pour notre roi.
Mais puisque nous étudions l’auguste tradition du Moyen-Orient, je vais vous lancer une Schéhérazade, les gars, et faire exactement ce qu’elle a fait dans les Mille et une Nuits. Les oiseaux se sont rassemblés. Ils ont exposé leur problème et la Huppe fasciée a fait valoir son point de vue. Il a parlé aux oiseaux de leur roi et du voyage pour l’atteindre. C’est un voyage difficile. C’est long. C’est dur. Les oiseaux seront-ils prêts à le suivre sur ce chemin long et difficile? S’ils le sont, que trouveront-ils en chemin? Et surtout, que pourrions-nous apprendre de leur aventure?
Si vous voulez savoir, il faudra venir à nos prochaines conférences.
[1] Bismallah = « Au nom de Dieu », premiers mots du Coran.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Conference of the Birds – Part 1
