Sacrement du Mariage

Écrit par : Gnostic Instructor  Catégorie : Sacrements de l’Église Gnostique

Après avoir reçu tous les sacrements précédents, liés au Baptême et à la Pénitence, etc., l’initié qui aspire au chemin du Bodhisattva passe par le sacrement de Confirmation, dont nous avons discuté dans la conférence précédente. Le sacrement de confirmation se rapporte à la période de la vie de l’adolescence, le moment de la puberté, lorsque le corps traverse le processus de son développement, vers son achèvement – qui se situe entre les âges de dix-huit et vingt et un ans, selon que l’organisme est un homme ou une femme. Tous les sacrements précédents sont des préparatifs; ils sont une période d’apprentissage, des étapes par lesquelles l’âme doit apprendre, être éduquée, pour se préparer au sacrement du mariage.

Comme tous les sacrements, le sacrement du mariage est sacré (ces deux mots – sacrement, sacré – proviennent d’une source commune). C’est pourquoi dans toutes les anciennes religions et traditions mystiques de l’humanité, le mariage a toujours été considéré comme un acte religieux, un acte sacré. C’est pourquoi le mariage a toujours été dans le domaine de la prêtrise, et non du gouvernement, jusqu’à ces derniers temps, lorsque le mariage est devenu plus un facteur économique.

Lorsque nous parlons des sacrements, ce dont nous discutons réellement, ce sont des initiations sacrées ou des niveaux d’instruction à travers lesquelles l’âme passe. Ces sacrements ont été institués par l’Église Gnostique, qui a son domaine principal dans le domaine de דעת Daath (Hébreu pour connaissance, qui est ce domaine où le Père / Mère s’unissent pour créer; c’est le niveau du Yab / Yum, le Père / Mère, les Elohim. De leur union sacrée, toute création est réalisée. Le sacrement ou acte sacré du mariage est le reflet de l’union entre le Père Divin et la Mère Divine, Shiva / Shakti, Abba et Aima. l’union dans la sphère de Daath est un acte de sacrifice; c’est un acte d’amour. La sphère de דעת Daath est synonyme d’amour. C’est ici que Dieu et la Déesse s’unissent à cause de leur amour profond; la substance même de cette union est l’amour, et son résultat est l’amour. L’enfant, le fils, Osiris ou Christ, est l’incarnation même de l’amour du Père / Mère, Yab / Yum; de sorte que ce fils, cet amour, est le Christ Sauveur, la force sacrée de l’amour pur et conscient de la Bodhichitta.

C’est une forme d’amour qui est au-delà des sept sphères en dessous de דעת Daath. C’est au-delà de l’esprit (Chesed), de la conscience (Geburah), de la volonté (Tiphereth), du mental (Netzach), de l’émotion (Hod), au-delà de l’énergie (Yesod), au-delà de tout ce qui est physique (Malkuth). C’est une forme d’amour qui est incompréhensible pour notre mental, mais qui peut être connue par notre cœur. C’est pourquoi le sacrement du mariage est si sacré.

Le mot sacrement est également lié au sacrifice. Le mot sacrifice est dérivé du mot Latin sacrificus, « accomplir des actes de prêtrise », de sacra « rites sacrés » et facere « faire, effectuer ». Tout acte de prêtrise (sacrifice) doit être accompli conformément à l’ordre de Melchizadech, qui est la prêtrise de l’Église Gnostique dans Daath.

Par conséquent, le mariage est un acte de sacrifice, fait à cause de l’amour, et c’est le but et la raison pour lesquels nous avons le mariage. C’est expérimenter, réaliser, développer la capacité d’un amour pur, sacrificiel, sacré, saint – un amour si fort que nous pouvons sacrifier notre vie même pour celle que nous aimons – sacrifier notre sang, tout sacrifier pour celui que nous aimons. Dans le Zohar, qui est un ancien document lié à la Kabbale, nous lisons cette citation:

« Vraiment, le sujet du mariage doit être de la plus grande inquiétude pour le Saint. Béni soit le sort d’Israël qui aime la doctrine secrète qui leur enseigne Sa Sainte Voie, ainsi que les secrets et les mystères qui les accompagnent. Il est écrit, la Loi du Seigneur est parfaite pour convertir l’âme. Béni soit celui qui y étudie (le mariage) et gouverne ainsi sa vie, car alors il acquiert une durée de jours et apprend le secret de la vie. »

Tout cela est incarné dans le sacrement du mariage.

« Si on lui demande quand le Saint-Esprit ou la Vie Divine se manifeste-t-il chez un homme? C’est lorsque l’union que nous venons de mentionner a lieu; c’est le vrai, le divin mariage quand les deux deviennent une seule chair. » – Zohar

Ainsi, le mariage dans la Kabbale, comme toutes les religions, comme toutes les traditions, est ce sacrifice ou sacrement dans lequel les deux [homme et femme] se joignent pour devenir une seule chair, et ainsi réaliser la nature de l’amour divin.

Le mariage est sacré. Tous les grands prophètes et maîtres et bouddhas et avatars ont pratiqué le sacrement du mariage. Le sacrement du mariage est inévitable pour celui qui veut atteindre les sommets de la réalisation, car c’est par le mariage – l’union du masculin et du féminin – que l’âme apprend à être comme Dieu, à créer à l’image de Dieu, qui est Daath, l’Elohim, le Père / Mère. À travers cette reproduction des activités de Dieu, le couple apprend à travailler avec l’amour pur du Christ, à travers cette union.

Cependant, le sacrement du mariage n’est qu’une étape du voyage. C’est une étape dans laquelle il faut être prêt à entrer, et une fois entré, on l’effectue jusqu’à ce qu’on le perfectionne, puis l’âme a la possibilité de ne plus se marier. C’est pourquoi nous trouvons de grands maîtres et avatars et enseignants qui ne sont pas mariés. Soit ils ne sont pas entrés dans le mariage, soit ils l’ont achevée. Les plus grands ont évidemment achevé le mariage. Nous devons comprendre cela clairement car il existe de nombreuses religions qui, de nos jours, croient à tort que vous pouvez atteindre les sommets de la réalisation sans l’union du mari et de la femme, et c’est une idée erronée. Dieu a créé le sexe; Dieu crée par le sexe, et pour que l’âme puisse apprendre à créer selon la Loi Divine, l’âme doit apprendre à créer à travers le sexe. Comme Jésus l’a dit dans l’Évangile: naître de nouveau. Non pas naître de chair, mais d’esprit. Et comme vous le savez, tout ce qui naît dans la vie naît à travers le sexe. L’âme ne fait pas exception.

Nous savons, bien sûr, dans la tradition Chrétienne, que Paul, par exemple, recommande le chemin de Brahmacharya, ou d’être célibataire. Mais ce que les gens ne comprennent pas, c’est que l’état atteint par Paul était antérieur ou postérieur au mariage; il avait déjà traversé ce sacrement. Pierre, d’autre part, qui fut le premier Pape, le rocher de l’église, était marié et avait une femme. Nous devons comprendre cela.

Nous savons aussi que – malgré les protestations de l’église moderne – Jésus était marié: à Marie de Magdala.

Le mot mariage nous révèle le secret du sacrement lié au mariage. Et c’est pourquoi nous l’appelons le « mariage parfait » – parce que le mot mariage est une clé formidable et puissante à comprendre.

La Signification du Mariage

La première partie du mot mariage est, bien sûr, matr-, qui vient de mater en Latin, qui signifie « mère » et qui est la racine du mot « matière »; tout le monde connaît le mot « ma », car il est utilisé partout dans le monde, dans toutes les langues, et c’est là que nous obtenons Aima; mère, Ma, Amma, Minerve, Maria, Marie, Mira, Maya, Mara – tous ces noms de la Mère Divine, du monde entier, dérivent de la même racine. Le M est représenté dans cette ligne pointillée ou triangulée liée au Verseau, qui représente l’eau. Ma, ou la lettre מ m, Mem de l’Hébreu, représente l’eau. Il y a donc toujours une relation étroite entre la Mère Divine et l’utérus ou prakriti de la nature.

La deuxième partie du mariage est monium, du Latin, qui signifie « action, état ou condition ». Lorsque nous mettons ces deux choses ensemble, nous pouvons comprendre que le mariage signifie « l’action, l’état, la condition de la Mère Divine », ou plus directement: l’état ou la condition à partir de laquelle la Mère Divine peut agir. C’est une chose très profonde. Le mariage du mari et de la femme est l’état ou la condition par laquelle la Mère Divine peut agir. Nous savons que cela est vrai dans toutes les traditions occultes, parce que c’est à travers le Tantra, l’union homme / femme, que la Kundalini est réalisée, est éveillée, et la Kundalini est la Mère Divine elle-même. C’est par l’union de l’homme et de la femme que les forces de la Mère Divine peuvent descendre et agir dans le monde.

Nous voyons également cela se refléter dans le Zohar:

« Et Isaac l’a amenée (sa femme) à la tente de sa mère, Sarah. Nos Maîtres l’ont interprété comme signifiant que la Présence Divine est entrée dans la maison d’Isaac avec Rebekah, sa femme. Selon la Doctrine Secrète, la Mère céleste n’est avec l’homme que lorsque la maison est prête et au moment où l’homme et la femme sont ré-unis. À ce moment-là, les bénédictions sont déversées par la Mère Céleste. » – Zohar, Genèse 101b

Ainsi, même le Zohar déclare que les bénédictions de la mère ne sont délivrées que lorsque le couple est en union sexuelle. Il s’agit d’une déclaration très profonde. Et il dit directement que c’est la Doctrine Secrète; c’est Daath. La sagesse et la connaissance de Daath sont révélées à travers l’union sexuelle des hommes et des femmes. C’est alors que les bénédictions de la Mère Divine Kundalini peuvent être déversées sur le couple.

On retrouve le même symbole caché dans les Évangiles Chrétiens.

Le Premier Miracle de Jésus

L’Évangile de Jean, chapitre 2:

« Et le troisième jour, il y eut un mariage à Cana de Galilée; et la mère de Jésus était là:

Et Jésus a été appelé, ainsi que ses disciples, au mariage.

Et quand ils voulaient du vin, la mère de Jésus lui dit: Ils n’ont pas de vin.

Et Jésus lui dit: Femme, que dois-je faire de toi? Mon heure n’est pas encore venue.

Sa mère dit aux serviteurs: Quoi qu’il vous dise, faites-le.

Et il y avait là six cruche d’eau en pierre, à la manière de la purification des Juifs, contenant chacune deux ou trois métrètes.

Jésus leur dit: Remplissez les cruches d’eau. Et ils les ont remplis à ras bord.

Et il leur dit: Retirez-vous maintenant et portez-en au gouverneur de la fête. Et ils l’ont porté.

Quand le chef de la fête a goûté l’eau qui a été transformée en vin, et ne savait pas d’où il venait: (mais les serviteurs qui ont tiré l’eau savaient;) le gouverneur de la fête a appelé l’époux,

Et lui a dit: Tout homme, au commencement, produit du bon vin; et quand les hommes ont bien bu, alors ce qui est pire: mais tu as gardé le bon vin jusqu’à présent.

Ceci est le commencement des miracles que Jésus a fait à Cana de Galilée, et a manifesté sa gloire; et ses disciples ont cru en lui. »

Cette histoire explique le premier miracle que Jésus a accompli. Le premier miracle de Jésus a été de transformer l’eau en vin lors d’un mariage. Cela a une importance considérable. En tant que tout premier miracle, c’est l’indication ou l’implication du tout début et le but et le point de la doctrine Chrétienne. C’est le tout premier acte du Christ, et nous devons donc le comprendre. Si nous devons suivre son exemple, comme il le déclare lui-même dans les Évangiles, alors nous devons effectuer ce premier miracle: le mariage. C’est pourquoi ce sacrement, cette action est si important dans l’Église Gnostique.

« Et le troisième jour, il y eut un mariage à Cana de Galilée; et la mère de Jésus était là. »

La mère de Jésus est la vierge Marie. Marie ou Miriam était vierge lorsqu’elle a donné naissance à son fils, Jésus. Marie ou Miriam, Aima, symbolise la Mère Divine de Binah, qui, en union avec son époux, le Saint-Esprit, crée à travers Daath. Miriam, ou Marie, symbolise la Mère Divine de chaque religion qui est toujours vierge et qui a toujours un fils, car elle a la conception et la grossesse et l’accouchement dans Daath, qui est la connaissance de la Doctrine Secrète. Ainsi, elle est vierge, mais parvient toujours à accoucher. Telle est la nature sacrée du Tantra : elle est vierge de péché. Elle est bien informée et expérimentée sexuellement, car elle s’unit à son mari, mais elle est vierge parce qu’elle ne commet aucun péché sexuel.

Le Prêtre et la Colonne Vertébrale

Jésus est appelé au mariage; Jésus représente Yeshua, le Sauveur, le fils de la Mère Divine. Jésus représente Tiphereth sur l’Arbre de Vie, qui est la sixième sphère. Tiphereth représente notre conscience, notre âme humaine, mais aussi le prêtre. Jésus, dans cette histoire, est le prêtre du mariage; c’est lui qui supervise le mariage. Lorsque le prêtre est devant l’autel de Dieu, le prêtre agit toujours comme médiateur entre le Christ et la congrégation, entre le Père / Mère de Daath et la congrégation. Le prêtre est Tiphereth (la sixième sphère), et la sixième lettre de l’alphabet Hébreu est ו Vav. La lettre ו Vav a la forme d’un bâton ou d’une verge; c’est un grand poteau avec un י Iod en haut. Ceci est la lettre de Tiphereth; c’est pourquoi chaque prêtre porte un bâton. Lorsqu’un prêtre est à l’autel et qu’il officie sur un rituel, il a toujours un bâton à la main; ce bâton est ו Vav, Tiphereth, et ce bâton représente la colonne vertébrale et il représente le prêtre.

La colonne vertébrale, comme Tiphereth, est le centre de l’arbre, la colonne centrale, le point d’équilibre même sur lequel l’arbre est articulé; et c’est à travers la colonne vertébrale que la Kundalini s’élève, qui est la force de la Mère Divine. C’est à travers la colonne vertébrale que nous recevons, transformons et transmettons toutes les énergies des trois Amens qui descendent dans nos trois cerveaux, dans nos trois systèmes nerveux et sont transmises. Donc, ce grand centre de toutes nos énergies est la colonne vertébrale; c’est la structure centrale de notre corps et c’est la structure centrale de notre âme. C’est pourquoi le bâton entre les mains du prêtre est si important.

Le prêtre (Tiphereth) reçoit les forces du Christ à travers la colonne vertébrale (ו vav), à travers la Kundalini (ש feu de la Pentecôte), et est capable de transmettre cette force au profit de la congrégation.

Le mantra ou la phrase sacrée de Tiphereth est:

אלהודעת יהוה

Eloah Va Daath Iod Hei Vav Hei

Cela vient de l’Hébreu.

1. אלה Eloah est l’Hébreu pour déesse, pour la Mère Divine; c’est un autre mot pour Aima. Eloah est la Mère Divine dans Daath, Marie ou Miriam, Amma.
2. ו Vav signifie « et »
3. דעת Daath est connaissance
4. יהוה Iod Hei Vav Hei est Jehovah dans Daath, ou le Saint-Esprit.

Ainsi, le mantra, la phrase sacrée de Tiphereth, dit:

« Déesse et Connaissance, Père dans Daath. »

C’est à quel point la relation est importante entre notre âme humaine, notre prêtre intérieur et notre propre Mère et Père Divin intérieur. Cette relation dépend de la colonne vertébrale, le bâton que le prêtre tient dans sa main.

Lorsque nous regardons un peu plus profondément dans ce mantra, la deuxième partie est יהוה Iod Hei Vav Hei; c’est le nom à quatre lettres de Dieu. Ces quatre lettres dont nous avons beaucoup parlé. Le Iod représente l’homme; le Hei représente la femme; le Vav représente la colonne vertébrale mais aussi le phallus, et le Hei représente à nouveau l’utérus. Nous voyons donc caché dedans le nom de Dieu, le nom même de Yehovah ou Jahovah: homme, femme, union sexuelle.

Lorsque Tiphereth est complètement développé et a incarné la nature de ce mantra, אלהודעת יהו Eloah Va Daath Iod Hei Vav Hei, c’est ce que nous appelons un Bodhisattva – parce que ce mantra incarne toutes les forces de Daath, qui est la puissance créatrice de Dieu, à travers les Elohim: El plus Eloah, le Père / Mère. Cette puissance créatrice se traduit par cet amour pur du sacrifice, Bodhichitta. Donc, quand l’âme humaine, notre âme, a pleinement incorporé cela, et incarné cela, et développé cela, l’âme est un Bodhisattva pleinement développé, ou un véhicule de sagesse, un véhivule du Christ, une incarnation de l’amour pur. Et cet amour s’exprime toujours par de grands actes de sacrifice; c’est la nature de la Bodhichitta, se sacrifier pour les autres, faire le meilleur pour les autres.

C’est aussi pourquoi nous savons que les Bodhisattvas agissent toujours comme médiateur ou intermédiaire entre les forces divines et ceux qui souffrent, la congrégation. C’est le prêtre, le Bodhisattva, qui accomplit les sacrements ou les rituels, afin de faire descendre les forces du Christ, Chenresig, afin d’aider ceux qui souffrent encore.

Le Prêtre et la Mère Divine

« Et quand ils voulaient du vin… »

Qui sont-ils? Qui veut du vin? « Ils » sont les candidats qui veulent entrer dans le sacrement du mariage, le couple qui cherche à se marier; ils veulent du vin. Ils veulent ce vin qui résulte de la transmutation, de la transformation des eaux sexuelles en vin purifié qui donne les extases de l’âme.

Le couple qui cherche à se marier est un couple amoureux, énivré de leur amour, et qui veut ce vin d’amour qui enivre l’âme. Vraiment, seuls ceux qui ont goûté au vin d’amour qui naît miraculeusement entre l’homme et la femme connaissent l’ivresse qu’il donne à la conscience. Mais ils savent aussi que ce même vin donne la mort à l’ego.

« Et quand ils (les candidats au mariage), voulaient du vin, la mère (Aima) de Jésus lui dit (le prêtre), ils (le nouveau couple) n’ont pas de vin. »

Cela signifie que le couple n’est pas encore entré dans le sacrement du mariage, donc ils n’ont pas éveillé la Kundalini ; ils n’ont pas encore transformé leur propre eau en vin, mais ils en ont besoin et le veulent. Maintenant, pourquoi lui dit-elle cela? Pourquoi la Mère Divine le dit-elle au prêtre? C’est parce qu’il y a cette relation entre Tiphereth et la Mère Divine. C’est le travail de Tiphereth, le prêtre (l’âme humaine), d’aider le couple, de les instruire dans le sacrement du mariage, et c’est pourquoi le prêtre supervise toujours le sacrement du mariage et donne ses conseils au couple. Et c’est pourquoi, dans la ligne suivante, sa mère dit au couple d’obéir au prêtre, mais nous y arriverons dans un instant.

Quand elle dit ceci, « ils n’ont pas de vin », Jésus, qui représente le prêtre, dit:

« Femme, qu’est-ce que j’ai à voir avec toi? Mon heure n’est pas encore venue. »

En effet, le couple n’est pas encore marié. Le prêtre ne peut pas les instruire pleinement dans le mariage tant que le mariage n’est pas terminé, jusqu’à ce qu’ils soient mariés, alors, le moment est venu pour eux de recevoir l’instruction de consommer le mariage et de créer le premier miracle du Christianisme.

Alors, elle dit à Jésus qu’ils ont besoin du vin, puis elle leur parle. Dans la Bible, il est dit: « Sa mère dit aux serviteurs. » Les serviteurs sont le couple. Les serviteurs veulent servir le Christ, servir la Mère, servir Dieu, servir les autres, à travers leur effort pour réaliser la nature du véritable amour, ou Bodhichitta.

« Sa mère dit aux serviteurs (le couple), « quoi qu’il (le prêtre) vous dise, faites-le. »

En d’autres termes, lorsque nous entrons dans un mariage, inspiré par l’amour et cherchant à servir, nous devons écouter les conseils de Tiphereth. Tiphereth est en nous. Tiphereth est notre propre âme humaine, notre conscience, notre propre sens du bien et du mal, notre propre intuition, qui parle au cœur. Une fois pleinement développée, cette force de Tiphereth en nous est la façon dont nous devenons un Bodhisattva: à cause de notre propre Tiphereth intérieur.

L’Arcane des Amoureux

« Et il y avait six cruches d’eau en pierre, à la manière de la purification des Juifs [qui est le Baptême, le Mikveh, le bain sacré] contenant chacun deux ou trois métrètes [une mesure de quantité]. Jésus leur dit: « Remplissez les cruches d’eau. » Et ils les ont remplis à ras bord. »

Les six cruches d’eau se rapportent à la sixième sphère de l’Arbre de Vie, qui est Tiphereth. Mais elles se rapportent également au Sixième Arcane, qui est l’arcane des Amoureux. Dans cet arcane, vous voyez l’âme humaine coincée entre la vierge et la prostituée, la Mère Divine et la mère tombée [Lilith / Nahemah]. Et rappelez-vous, la lettre Hébraïque du sixième arcane est ו Vav [la colonne vertébrale]. Il y a là une grande importance.

On voit sur la carte l’âme humaine plongée dans ses propres eaux troubles. Il est entre la vierge et la prostituée, devant décider – qui servira-t-il? Donc, ces six cruches d’eau que le couple doit remplir d’eau sont liés au sixième arcane de l’Indécision, ou aux Amoureux. L’eau que nous devons mettre dans les cruches est l’eau de Yesod: les מים Mayim, les eaux sexuelles que nous devons transformer en vin, à travers la médiation de Tiphereth.

Ce que nous pouvons voir ici est une excellente combinaison de symboles profonds. Nous voyons l’âme humaine au milieu, entre la vierge et la prostituée, liée à l’arcane six, le ו Vav, qui se rapporte à la colonne vertébrale. Dans l’histoire, le couple doit remplir six cruches d’eau avec de l’eau. Ces cruches d’eau sont également liées à la colonne vertébrale. À travers la colonne vertébrale coule l’énergie de la Kundalini, qui provient de l’eau, de l’eau sexuelle.

À la base de la colonne vertébrale se trouvent les organes sexuels, où réside cette eau. De cette eau émerge le feu de la création. Cela est symbolisé dans les Vedas, les anciens livres de l’Hindouisme, lorsque les dieux et les démons remuent les eaux en tirant d’avant en arrière un serpent enroulé autour d’une grande verge. La verge est debout dans l’océan, les dieux d’un côté, les démons de l’autre côté, tirant le serpent d’avant en arrière et agitant l’océan, et de là émerge tous les avantages et les beautés de l’âme. Ici, nous voyons le même symbole dans l’Arcane Six: la Mère Divine et la mère démoniaque, se battant pour l’âme, et cette âme est centrée dans sa colonne vertébrale, la verge.

Ce que vous n’avez peut-être pas remarqué, c’est que l’histoire que je vous lis à propos de Jésus et de sa mère supervisant le mariage, s’est produite dans un endroit appelé Cana: c’est là que nous obtenons notre mot « canne » ou bâton. Le mot Cana signifie roseau, un roseau de bambou. Le mariage a lieu « à Cana de Galilée », et la Galilée est une mer, une étendue d’eau. Donc, évidemment, cette histoire est symbolique. Le mariage se déroule à Cana, « la place des roseaux », par « la mer de Galilée », les eaux de מ Mem.

L’histoire continue donc:

« Et il (le prêtre) leur dit: Retirez-vous maintenant et rendez-vous au gouverneur de la fête. Et ils l’ont porté. »

Qui est le gouverneur de la fête? Notre propre Bouddha Intérieur, Chesed, notre propre esprit, qui est le gouverneur de notre âme, le gouverneur de notre propre fête de mariage.

« Quand le chef de la fête eut goûté l’eau qui était transformée en vin, et ne savait pas d’où il venait: (mais les serviteurs qui tiraient l’eau le savaient). »

Cela représente comment notre propre Intime ne sait pas d’où vient ce vin, car notre propre Intime n’est pas celui qui travaille dans Daath. Le couple, les serviteurs, travaille dans Daath, qui est le Tantra. Ils savent d’où vient le vin parce que ce sont eux qui ont fait ce travail.

À un niveau plus profond, cette histoire symbolise également la nature des serpents de lumière, qui viennent après les serpents de feu. Dans les serpents de lumière, l’Intime n’élève pas ces serpents, le Christ le fait, et c’est ce qui est représenté dans l’histoire; Jésus, en tant que Christ, accomplit ce miracle. C’est pourquoi l’Intime ne sait pas qui l’a fait.

Le Vin comme Symbole Spirituel

Pourquoi le vin? Pourquoi la Bible utilise-t-elle le symbole de la transformation de l’eau en vin? Et pourquoi le vin est-il un symbole si profond dans toutes ces cérémonies religieuses? Lorsque nous regardons l’Hébreu, nous pouvons comprendre pourquoi.

Le mot Hébreu pour vin est prononcé « yayin », mais c’est uniquement à cause d’une règle générale dans la langue Hébraïque, qui est qu’à chaque fois qu’un mot commence par la lettre Vav, il est en fait prononcé et écrit avec un Iod. Ainsi, le mot יין yayin, est en fait וין vayin: vigne, vin. Il s’écrit Vav, Iod, Nun: vayin.

Là, vous avez tous les symboles, dans ces trois lettres, expliquant pourquoi le vin est utilisé comme symbole.

• ו Vav représente la colonne vertébrale, l’âme humaine, sixième Tiphereth.
• י Iod est l’homme.
• ן Nun est le sel de la terre, la combinaison des trois Amens qui descendent dans les eaux sexuelles.

Dans les conférences précédentes, nous avons parlé des trois Amens qui sont א Aleph, ש Shin et מ Mem, liés aux trois triangles de l’Arbre de Vie. Ce sont l’air, le feu et l’eau. Ces trois éléments se condensent lorsqu’ils coulent dans le corps physique, et ils deviennent la lettre נ Nun, qui symbolise le poisson, et c’est cette force des trois Amens, contenue dans les eaux sexuelles. La force de la trinité, les trois en un.

Le mot וין vayin, ou יין yayin, signifie littéralement « ce qui est pressé », ce qui est extrait. La raison pour laquelle le vin est utilisé comme symbole est qu’il représente ce que nous devons extraire de la combinaison du Vav (la colonne vertébrale), du Iod (l’homme) et du Nun (la graine sexuelle). Ce que nous devons extraire; ce que nous devons transmuter ou transformer.

Le vin représente également le pouvoir enivrant du sexe. Nous savons tous cela. Il n’y a pas plus de pouvoir enivrant. Le sexe est la force la plus enivrante qui existe. La question devient-comment l’utiliser?

Dans le Zohar, il est indiqué que le vin a deux couleurs: blanc et rouge. Il est dit dans le Zohar que le vin blanc est lié au côté droit de l’Arbre de Vie, à Chesed: miséricorde, amour, notre Intime, le gouverneur de la fête. Le rouge est lié au côté gauche de Geburah, qui est la force et le jugement. Geburah est lié à Mars, à Samael.

Ces deux couleurs de vin rouge et blanc sont également liées à Ida et Pingala, Adam et Eve. Lorsque nous transmutons nos eaux en vin, ces forces, le vin transformé et purifié, remontent dans notre corps, à travers deux canaux énergétiques qui coulent le long de la colonne vertébrale; ils sont appelés Od et Ob, Adam et Eve, Ida et Pingala. Ces deux forces sont également dans la Bible comme les deux chandeliers, ou les deux oliviers.

Et ces deux formes de vin, blanc et rouge, sont également représentées dans la physiologie Tantrique. Lorsque vous étudiez le Tantra du Bouddhisme, vous étudierez « les gouttes blanches et les gouttes rouges ». Ce sont des formes d’énergie qui existent à l’intérieur de notre corps subtil. Les gouttes blanches sont liées à l’aspect masculin et les gouttes rouges à l’aspect féminin. Ceux-ci sont censés être l’essence pure des fluides sexuels des hommes et des femmes. Ces deux sortes de gouttes sont à l’intérieur de chacun de nous, mais lorsque nous travaillons avec le Tantra, nous les purifions, nous les éveillons, nous les illuminons et elles aident à nous guérir. Il est dit dans le Tantra que ces gouttes, blanches et rouges, proviennent d’une goutte, la goutte indestructible, la goutte immortelle, qui est dans le cœur.

Si vous étudiez le Tantra, vous pouvez facilement trouver des informations sur ces gouttes, mais dans la Gnose, nous avons des noms différents pour elles. La goutte indestructible ou goutte immortelle, nous appelons l’atome Noûs, qui est une particule du Christ dans notre cœur. Cette goutte, cette particule, est l’exposant, ou l’architecte, en relation avec l’âme humaine. C’est à partir de ce maître architecte, de ce maître constructeur, l’atome Noûs, que nous construisons l’âme et devenons un Bodhisattva. Une signification très profonde ici. Cette goutte, l’atome Noûs, vient de Daath, l’union du Père et de la Mère. Ceci est le fils du père et de la mère.

Lorsque les gouttes, blanches et rouges, ou le vin, en d’autres termes, sont purifiées, elles deviennent vayin chayah: vin vivant, vin purifié. Ce vin purifié est également symbolisé dans la Bible comme de l’huile, de l’huile sacrée. N’oubliez pas que Jésus a été oint d’huile avant sa mort. Et nous avons de l’huile qui coule à travers les lampes du temple. Les chandeliers sont renforcés, leur flamme est dérivée de l’huile. Cette huile représente la Kundalini : le pouvoir de la Mère Divine. Dans le Tantra, cette huile, ou ce vin purifié, est appelée Tummo: « femme féroce », en d’autres termes: le pouvoir destructeur de la Mère Divine.

Le pouvoir que le couple extrait en transformant l’eau en vin, en ces deux gouttes, l’Ida et le Pingala, qui à leur tour deviennent la Kundalini, l’huile, qui est le pouvoir de la Mère Divine, Tummo, Kundalini, le feu de la Pentecôte, de l’Évangile. Ce feu est le pouvoir de détruire l’illusion, le feu du Christ, le feu de la Mère Divine, qui consume ce qui est impur.

Lorsque la Mère Divine est enflammée par les feux sexuels transmutés, elle peut détruire l’ego. C’est le grand secret Tantrique du sexe: le pouvoir sexuel peut détruire les erreurs que le pouvoir sexuel a commises. Pour revenir à l’Éden, nous utilisons la même porte que celle par laquelle nous sommes sortis: le sexe.

Dans l’Hindouisme, ce pouvoir destructeur de la Mère Divine est représenté par Durga, qui brandit ses armes contre le démon que nous avons à l’intérieur:

Tout le monde connaît le pouvoir enivrant de l’orgasme, de la façon dont le sexe est pratiqué couramment dans les couples, mais ce que les gens ne réalisent pas, c’est que ce même pouvoir enivrant, lorsqu’il est exploité et transformé, devient le pouvoir de la Mère Divine, la Kundalini, et il devient beaucoup plus puissant, puissant et enivrant, quand la Mère Divine l’a entre ses mains. Cela devient le pouvoir des dieux. Dans toutes les traditions religieuses, nous voyons ce liquide sacré, symbolisé par l’amrita, qui est l’élixir d’immortalité, ou ambroisie, la nourriture des dieux, ou soma, la boisson enivrante qui donne aux dieux leur pouvoir. Tout cela symbolise la même force.

Les Tantriques au Tibet déclarent que même si l’orgasme semble puissant, il y a un sentiment plus puissant lorsque cette énergie est restreinte, lorsqu’elle est maintenue, lorsqu’elle est transformée par la volonté, – et la volonté dans l’Arbre de Vie, est Tiphereth, notre âme humaine, le prêtre, – ce pouvoir enivrant est cent fois plus puissant que l’orgasme normal. C’est le pouvoir qui crée la félicité de l’âme, l’extase de la conscience, l’éveil de la Bodhichitta. En fait, dans le Tantra, Bodhichitta fait référence à l’énergie sexuelle. Au niveau exotérique, elle est discutée comme la compassion et la connaissance du pranja ou du vide. Mais dans le Tantra, Bodhichitta signifie directement l’énergie du sexe, le bindu ou le tigle.

C’est pourquoi le commandement numéro six est: « Tu ne forniqueras pas ». Le sixième commandement est lié à Tiphereth. Ce commandement vient de Daath, – Tu ne forniqueras pas, – car il concerne Tiphereth, au centre de l’arbre, qui doit commander les forces de Yesod au centre de l’arbre. Les forces de Yesod sont le sexe, les eaux inférieures de l’Éden.

Tout cela est donc élaboré sous la direction de Tiphereth, notre âme humaine, qui symbolise le prêtre. Il fait tout cela sous la direction de la Mère Divine, qui est dans Daath.

La Vierge Mère

Il est beau de réaliser qu’il s’agit d’un enseignement universel. Vous vous souvenez dans l’histoire que la vierge Marie a appelé le vin. Elle en parla à Tiphereth, ordonna que le vin soit apporté. Comparez cela avec cet ancien hymne que je vais vous lire, de la tradition Tantrique. Ceci est un hymne à Kali. Il commence par trois voyelles qui se rapportent aux trois lettres mères: א Aleph, ש Shin et מ Mem:

ह्रीं (Hrim, Hring), O Destructrice du Temps,

स्रीं (Srim, Shring), O Terrifiante,

ख्रीं (Krim, Kreem, Kring), Toi Qui es bienfaisante,

Détentrice de tous les Arts,

Tu es Kamala [lotus],

Destructrice de l’orgueil de l’Âge de Kali,

Qui est gentile avec Celui des cheveux emmêlés [Shiva, son mari],

Dévoreuse de Celui [temps] Qui dévore,

Mère du Temps,

Toi Qui es brillante comme les Feux de la Dissolution finale [Seconde Mort],

Épouse de Celui des cheveux emmêlés,

Ô Toi d’un visage formidable,

Océan du nectar de la compassion (bodhitchitta),

Miséricordieuse,

Véhicule de Miséricorde [Chesed],

Dont la Miséricorde est sans limite,

Qui es atteignable seulement par Ta miséricorde,

Qui est Feu [ש Shin],

Fauve,

Noire de teinte [comme la Nut Égyptienne, dont le nom signifie « nuit »],

Toi Qui accroît la joie [félicité] du Seigneur de la Création [dans Daath],

Nuit des Ténèbres,

Image de Désir,

Mais Libératrice des liens du désir,

Toi Qui es (sombre) comme une banque de Nuages,

Et la plus croissante du croissant de lune,

Destructrice du péché dans l’Âge de Kali [notre âge actuel],

Toi Qui es satisfaite du culte des vierges,

Toi Qui es le Refuge des adorateurs des vierges,

Qui est ravie de la fête des vierges,

Qui est l’Image de la vierge [Marie],

[…]

Toi Qui es jeune,

Qui a une voix basse douce,

Dont la voix est douce comme le cri d’un oiseau Chakravaka,

Qui boit et est satisfaite du vin de kadambari [Sanskrit: मद्य, madya, écrit avec la lettre M],

Et Dont la coupe est un crâne,

Qui porte une guirlande d’os,

Qui est satisfaite avec,

Et qui est assise sur le Lotus,

Qui habite au centre du Lotus,

Dont le parfum du Lotus plaît,

Qui bouge avec la démarche balancée d’un Hangsa [cygne]

[…]

Qui est satisfaite du nectar du vin purifié,

Donneuse de succès à ceux qui se réjouissent du vin purifié,

La propre Divinité de ceux qui t’adorent lorsqu’ils sont joyeux avec du vin,

Qui es réjouie par l’adoration de Toi-même avec du vin purifié,

Qui est immergée dans l’océan du vin purifié,

Qui est la Protectrice de ceux qui accomplissent le vrata [sacrement] avec du vin…

Comme vous pouvez le voir, les Tantriques connaissaient tous les mystères de ce sacrement lorsque cet hymne a été écrit. Cet hymne pourrait facilement être écrit sur n’importe quelle représentation religieuse de la Mère Divine, car ses symboles sont universels.

Elle est noire, parce qu’elle est la nuit, le ciel nocturne rempli d’étoiles. Elle est Nut, qui est Égyptien pour nuit. La déesse Nut, dans les mystères Égyptiens, s’étire sur la création et aspire à se joindre à l’union sexuelle avec son mari, Geb, qui est la terre, et est toujours représenté avec le phallus prêt à entrer dans sa femme. Ces deux représentent שמים Schamayim et מים Mayim; ils représentent également Daath, l’union du Père / Mère.

Dans les mystères Égyptiens, le symbole de Nut est une échelle. L’échelle a été vue par Jacob quand il a posé sa tête sur la pierre et a eu la vision de l’échelle vers et depuis le ciel. Cette pierre est la pierre du sexe, Yesod; cette échelle est la colonne vertébrale qui monte au ciel, les שמים Schamayim; cette échelle est vav, la colonne vertébrale.

Nut est également souvent représentée sous la forme de l’Arbre de Vie (Kabbale), qui donne du nectar – des fluides sacrés – à ses dévots, pour les illuminer. Ceci est clairement représentatif du vin de l’alchimie, l’amrita ou l’ambroisie.

Lorsque nous transmutons nos eaux sexuelles, l’arbre de la Mère Divine est animé, et à son tour nous sommes nourris par Elle. Cela lui donne également les moyens dont elle a besoin pour détruire nos impuretés. Par conséquent, le mariage est le sacrement de la Mère Divine, car c’est seulement à travers un mariage qu’elle peut être renforcée à l’intérieur de nous, et ainsi peut-elle nous libérer de nos erreurs.

« Selon la doctrine secrète, la Mère [vierge] céleste [Aima] n’est avec l’homme que lorsque la maison [le sexe] est prête et au moment où l’homme et la femme sont réunis [dans la chasteté]. À ce moment, les bénédictions [le vin, l’ambroisie] sont répandus par la Mère céleste sur eux. » – Zohar, Genèse 101b

L’hymne Hindou ci-dessus a été écrit pour la déesse Kali Ma, qui ressemble beaucoup à Aima, de la tradition Hébraïque. La chose importante à savoir sur Kali est – comme chaque Mère Divine, chaque représentation de la Mère Divine – elle a de multiples aspects. Dans la Gnose, nous étudions cinq aspects de la Mère Divine. Aujourd’hui, nous allons parler de deux. Même si dans notre Écriture que nous lisons dans le Livre de Jean, nous voyons la vierge Marie qui supervise le rituel du sacrement du mariage et ordonne d’apporter le vin, nous voyons dans l’Hindouisme une image un peu plus complète de la Mère Divine, d’Aima, un peu plus de la dualité de cette force. Malheureusement, dans le Christianisme, une partie de cette dualité a été masquée ou obscurcie. Mais on peut aussi la voir dans le Zohar, dans la Kabbale, dans les mystères Égyptiens, dans les mystères Aztèques, Grecs et autres traditions.

La Mère Divine Kali Ma, ou Aima, représente notre propre Mère Divine intérieure, et elle est symbolisée dans l’Arcane Six comme ayant deux aspects fondamentaux au sujet desquels nous devons apprendre.

L’aspect positif est la vierge, et dans l’histoire de Jésus et de son mariage à Cana, sa mère est une vierge. Nous entendons dans cet hymne que Kali est vierge. Donc, dans l’Arcane Six, la vierge est sur le côté gauche de la carte, mais à droite de l’initié – c’est le chemin de la main droite, le chemin de la pureté, de la chasteté, de la vérité – le chemin qui suit la Mère Divine pure. Le chemin du sixième commandement: tu ne forniqueras pas.

Lorsque nous suivons les enseignements de la Doctrine Secrète (du Tantra, de Daath), nous apprenons à extraire le yayin, le vin, à extraire le vin purifié, l’énergie sexuelle purifiée et à enivrer l’âme avec l’essence de la Mère Divine. Mais, malheureusement, nous avons tous appris à presser le vin fermenté, le vin pourri. Vous savez que lorsque vous fermentez quelque chose, vous le faites vraiment pourrir, il devient pourri; il devient impur et enivre les sens. À travers le sexe, nous pouvons créer du vin pur, du vin non fermenté, ou nous pouvons produire du vin fermenté, du vin alcoolisé, du vin enivrant qui trompe l’âme, qui aveugle les sens. En d’autres termes, le sexe peut créer ou détruire.

Lorsque nous observons les sacrements, lorsque nous suivons les commandements, le vin est bon et crée en harmonie avec la loi. C’est pourquoi notre histoire du Livre de Jean continue:

« … le gouverneur de la fête appela l’époux, et lui dit: « Tout homme au début fait du bon vin; et quand les hommes ont bien bu, alors ce qui est pire: mais tu as gardé le bon vin jusqu’à maintenant. »

En d’autres termes, notre Être, notre Intime, apprécie le vin qui vient du respect des commandements, des sacrements; ce vin le nourrit. C’est l’amrita, l’ambroisie qui donne vie aux dieux, notre propre Dieu intérieur, Chesed, notre Bouddha intérieur. C’est le vin qui donne l’immortalité à tous les dieux.

En d’autres termes, ce qu’il dit ici, c’est que le véritable homme, l’homme du sixième jour de la Genèse, qui a déjà incarné sa Geburah et son Chesed, donne toujours du bon vin depuis le début (Genèse), parce qu’il n’est pas tombé dans le péché. En d’autres termes, son utilisation du sexe est pure, son utilisation de cette énergie est pure, et ce qu’il extrait de son Vav, de sa colonne vertébrale et de son sexe, est du vin purifié, qui nourrit les dieux.

Mais malheureusement, dans notre histoire, cet époux était tombé et depuis le début n’a pas donné de bon vin, mais ce qui est pire. En d’autres termes, l’époux est tombé dans la fornication et la disgrâce, comme nous tous. Mais, par l’intercession du Christ (Tiphereth, l’âme humaine), l’époux est entré dans le sacrement du mariage et a appris à faire du vin purifié, qui ravit l’Intime.

Puis l’histoire se termine:

« Ainsi, ceci a été le commencement des miracles que Jésus (Tiphereth) a fait à Cana (la colonne vertébrale) de Galilée (les eaux du sexe) et a manifesté sa gloire (Hod) et ses disciples (le couple marié) ont cru en lui. »

En d’autres termes, ils ont suivi le chemin du Christ, le Bodhisattva, Bodhichitta.

C’est ce que nous devons faire: apprendre à pratiquer le sacrement du mariage, suivre les commandements. Pour ce faire, nous devons comprendre la dualité des forces impliquées. Cependant, ce n’est généralement pas le cas. Au lieu de cela, nous nous marions dans l’église de Lilith et Nahemah. Nous sommes séduits par l’aspect négatif de la Mère Divine: la Kali noire.

La Prostituée

Le Zohar donne une description très claire des forces inversées de Daath, ou connaissance sexuelle:

« Le secret des secrets: De la force de la flamme de midi d’Isaac, des lies de vin [le mucky, sédiment solide du vin qui s’installe au fond: c’est-à-dire Klipoth], une pousse nue est apparue, comprenant ensemble un homme et une femme, rouge comme un lis, et ils s’étalaient sur plusieurs côtés, sur plusieurs chemins. L’homme est appelé « Samael », et sa femme est toujours incluse avec lui. Tout comme du côté de la sainteté il y a l’homme et la femme, de même de « l’autre côté » il y a l’homme et la femme, inclus l’un avec l’autre. La femme de Samael est appelée ‘serpent’, ‘une épouse de prostitution’, ‘la fin de toute chair’, ‘la fin des jours’. Deux mauvais esprits sont attachés l’un à l’autre. L’esprit masculin va bien, l’esprit féminin s’étend sur plusieurs voies et chemins, et est attaché à l’esprit masculin. » – Zohar

Cela dit, « Le secret des secrets », qui est une référence à Daath, la connaissance secrète du sexe, l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, le bien et le mal. Cet arbre est la connaissance de la façon dont le sexe peut être utilisé de manière positive ou négative, de manière verticale ou de manière involutive. Le Zohar déclare clairement que, tout comme du côté de la sainteté, il y a des hommes et des femmes, de l’autre côté, il y a des hommes et des femmes.

Cet autre côté est décrit ici comme Samael et sa femme: Samael à l’envers. Mais Samael a aussi son aspect positif. Comme nous l’avons étudié dans d’autres conférences, Samael est le régent de Mars, un Archange lié à Geburah et Tiphereth. Geburah est la sphère de la force, de la justice. Samael est l’archange de la force, le régent de la justice, qui promulgue la loi. Donc, dans l’aspect positif, Samael est le régent de Mars, la force de la guerre contre l’ego, le bras du karma, l’épée du karma, et il a sa femme.

Mais dans l’aspect négatif, Samael est également là. Et comme nous l’avons étudié, Samael est celui qui fournit le feu sexuel, qui travaille à travers le sexe pour nous donner une force sexuelle. Mais cette force peut être utilisée à mauvais escient, ce qui inverse le pouvoir de Samael. C’est pourquoi Samael est appelé le tentateur et est identifié au serpent. Encore une fois, le serpent est double; le serpent peut s’élever; le serpent peut tomber.

Donc, dans cette histoire, nous étudions comment Samael et son épouse qui est l’aspect inversé de Kali Ma, ou Lilith, Nahemah, ces aspects tombés de la Mère Divine. Le Zohar continue:

« Elle s’habille comme une abominable prostituée et se tient au coin des rues et des autoroutes pour attirer les hommes. Quand un imbécile s’approche d’elle, elle l’embrasse et l’étreint, et mélange ses lies de vin [boues du vin enivrant] avec du venin de serpent pour lui [la luxure]. Une fois qu’il a bu, il se détourne après elle. » – Zohar

Ici, nous voyons clairement l’Arcane Six dans le Zohar – l’homme qui est enivré par la luxure à cause du pouvoir de Lilith et Nahemah détourne après la prostituée, pour l’adorer.

« Quand elle voit qu’il s’est détourné après elle de la voie de la vérité [la Vierge Mère], elle enlève toutes les parures qu’elle avait revêtues pour cet imbécile. »

En d’autres termes, dès que nous devenons enivrer par notre luxure et que nous tombons du chemin de la vérité, alors nous pouvons voir la prostituée pour ce qu’elle est; alors nous ressentons de la douleur, de la souffrance, du regret, de la colère et pire encore.

« C’est la parure qu’elle utilise pour séduire l’humanité: ses cheveux sont longs, roux comme un lis; son visage est blanc et rose; six pendentifs pendent à ses oreilles; son lit est fait de lin Égyptien; tous les ornements de l’Orient entourent son cou; sa bouche a la forme d’une minuscule porte, embellie de cosmétique; sa langue est tranchante comme une épée; ses paroles lisses comme de l’huile; ses lèvres belles, rouges comme un lis, sucrées de toutes les douceurs du monde; elle est vêtue de pourpre et vêtue de trente-neuf articles de parure.

Cet imbécile se détourne après elle, boit dans la coupe de vin et commet la prostitution avec elle, complètement épris d’elle. Que fait-elle? Elle le laisse endormi sur le lit et monte vers les royaumes d’en haut, l’accuse [au tribunal de la Loi Divine], obtient l’autorité [du Divin] et descend. L’imbécile se réveille, pensant faire du sport avec elle comme avant, mais elle enlève ses atours et se transforme en guerrière féroce [Geburah – Samael], face à lui dans un vêtement de feu enflammé, une vision d’effroi, terrifiant à la fois le corps et l’âme, pleine d’horribles yeux, une épée aiguisée dans sa main avec des gouttes de poison suspendues et dégoulinant d’elle. Il tue l’imbécile et le jette dans Gehinnom [l’enfer]. » – Zohar I 148a-148b, Sitrei Torah

Lorsque nous sommes enivrés par Lilith et Nahemah, par la prostituée qui s’oppose à la vierge, qu’est-ce qui nous arrive? – sinon le karma – l’épée de Samael dégoulinant de « poison ». Le nom Samael signifie littéralement « la boisson amère » ou « le poison de Dieu ». [Apprendre davantage sur le nom Samael ici]. Samael est celui qui peut nous élever vers les royaumes célestes ou, si nous forniquons avec la prostituée, c’est lui qui nous jette en enfer. C’est pourquoi le Maître, Samael Aun Weor, qui est le Bodhisattva de l’Archange Samael, a dit très clairement, « arrière profanateurs et curieux, parce que la doctrine de la Gnose fera de vous un ange ou un démon » – il n’y a pas d’autres résultats. C’est parce qu’il comprend la nature de son Être Intérieur, Samael, l’Archange.

Par le pouvoir du sexe, nous créons l’âme ou nous créons le démon en nous. Donc, cette histoire nous dit beaucoup de choses importantes que nous devons comprendre dans notre propre mental, dans notre propre psyché: que Samael a un double aspect; la Mère Divine a un double aspect – et c’est à nous de choisir.

L’Arcane Six montre à notre âme le choix entre la vierge et la prostituée. Ce n’est pas une décision que nous prenons juste en entendant cet enseignement et en disant: « à partir de maintenant, je vais suivre la vierge ». C’est une bonne intention, mais le chemin n’est pas emprunté à partir d’une telle décision; l’Arcane Six se produit tous les jours; nous prenons cette décision continuellement, d’instant en instant, lorsque nous sommes confrontés aux impressions de la vie, aux impressions qui surgissent de notre propre mental. Nous devons choisir d’instant en instant, qui servons-nous – la vierge ou la prostituée?

Cette histoire représente aussi pour nous pourquoi les gens souffrent autant dans la vie. À cette époque, les gens ont transformé le mariage en prostitution. Le mariage a perdu sa nature sacrée. Le mariage est devenu un lit de fornication, avec peu de différence entre la façon dont les soi-disant humains font le sexe et les animaux. Les (soi-disant) humains ont des rapports sexuels encore plus mauvais que les animaux, comme les prostituées, comme les cochons – et à cause de cela, ils souffrent. Ils deviennent amoureux de la prostituée, avec toutes ses parures et ses beautés, et ils couchent avec elle et cohabitent avec elle dans leur psychologie, dans leur mental.

Le résultat est que, après une courte période de plaisir ou de sport, ils commencent alors à en voir la vérité – que leur épouse ou leur partenaire est en fait offensant, qu’il n’y a pas d’amour là, il n’y a que de la luxure. Et alors la souffrance vient; et alors l’enfer entre dans cette relation. Et cette relation devient la source d’une souffrance incroyable. C’est pourquoi le divorce est si courant; c’est pourquoi l’adultère est si commun; c’est pourquoi la pornographie infecte tous le mental des gens en ces temps. La douleur et la souffrance de l’humanité sont dues à cela. Telle est la cause. Tout cela peut être retracé à l’abus de sexe.

Donc, nous devons apprendre le sacrement du mariage – apprendre comment à travers l’alchimie qui transforme l’eau en vin, nous développons ce Nun, la lettre Nun, dans le sexe, qui est l’incarnation de ces trois Amens, la force du Christ. Grâce à cette transformation, nous pouvons développer l’âme. Si nous dilapidons la force sexuelle, si nous forniquons, si nous commettons l’adultère, si nous abusons des commandements, si nous restons avec la prostituée dans notre mental, nous ne pouvons pas développer le pouvoir des trois Amens. Le pouvoir du Christ ne peut pas se mélanger avec le pouvoir du diable. Nous ne pouvons pas nous asseoir à deux tables à la fois; nous devons choisir.

Nous devons rendre notre mariage, notre vie sexuelle purs; nous devons en faire un sacrement, un sacrifice, une force d’amour Christique, un amour pur. Nous devons faire de notre mariage un autel et accomplir l’acte sexuel comme en présence de Dieu, parce que nous le sommes.

Lorsque l’homme et la femme se joignent dans l’acte sexuel, ils unissent toutes les forces de leur corps, âme et esprit, et ils deviennent une seule chair, pas deux.

« Un homme quittera donc son père et sa mère et sera uni à sa femme, et ils deviendront une seule chair. » – Genèse / Bereshit 2:25

Cette seule chair incluse Dieu, parce que Dieu est à l’intérieur de nous, nous avons chacun notre propre Père et Mère intérieurs, alors comment pouvons-nous nous livrer à la luxure en leur présence?

L’union sexuelle est toujours en présence de la Mère Divine. Le sexe est la maison (Hébreu: Beth) de la Mère Divine. Le mariage a lieu, l’union sexuelle a lieu chez elle, et nous devons respecter cela.

C’est pourquoi la Bible dit:

« Le mariage est honorable en tous, et le lit sans tache: mais Dieu jugera les prostitués et les adultères. »

Comment souillons-nous le lit? À travers l’orgasme. C’est ce qu’il déclare dans Lévitique 16, que l’orgasme, l’excrétion, l’expulsion de l’énergie sexuelle est une offense – c’est sale; c’est impur; c’est inutile. C’est la doctrine de Lilith et Nahemah.

Ce dont nous avons besoin alors, c’est de faire le sacrement du mariage dans notre vie pour naître de nouveau. Pour créer l’âme, il faut du sexe; naître de nouveau nécessite du sexe. Nous avons besoin de chasteté scientifique. Nous devons devenir l’image de Dieu, l’image de Daath: Père et Mère.

L’union sexuelle de l’homme et de la femme est instituée par le mariage pour une raison. Ce sacrement est si important pour une raison. L’initié doit passer par tous les sacrements précédents pour se préparer au mariage. Ce n’est pas quelque chose que l’on fait sur un coup de tête, ou parce que ça sonne bien, ou parce que nous sommes passionnés par une autre personne. Le sacrement du mariage est un devoir sacré, un rituel sacré. Il est très, très important d’entrer dans ce mariage consciemment et à cause de l’amour, pas de l’ambition.

Amour

Être fait à l’image de Dieu signifie travailler au sein des forces de Dieu, respecter les lois. Dieu a créé le ciel et la terre comme Elohim. Elohim est une combinaison d’El et Eloah, Dieu et Déesse. Les Elohim créent, Dieu et Déesse en union, dans Daath. C’est pourquoi, au commencement, la Bible dit: « Faisons l’homme à notre image ». Dieu n’est pas un homme. Dieu est homme / femme. Ainsi pour que nous puissions entrer, nous créer nous-même, devenir l’image de Dieu, nous le faisons par le biais de homme / femme, en retournant à l’Éden, en retournant au sexe, mais de manière pure.

Lorsque les sexes étaient divisés, c’était pour que l’humanité puisse l’apprendre. Lorsque les hommes et les femmes ont été divisés en corps séparés, c’était pour qu’ils puissent s’unir à nouveau afin d’apprendre le mystère de Daath, l’union du père et de la mère, afin qu’ils puissent apprendre le pouvoir de l’amour. Hommes et femmes s’unissent dans le sacrement du mariage pour apprendre à aimer, à incarner le pouvoir du Christ, à incarner le Christ.

Ainsi ici dans ce monde physique, nous recherchons un partenaire. Lorsque nous avons traversé les premiers sacrements, en passant par le sacrement de confirmation, nous passons à travers la puberté, puis nous entrons dans notre jeunesse qui commence à vingt et un ans pour l’homme et dix-huit ans pour la femme. C’est à ce stade que nous sommes prêts pour le mariage, pour notre propre mariage. Alors, nous commençons à chercher notre épouse.

C’est là que l’Arcane Six devient particulièrement important. Tout au long de la puberté, nous nous occupons de cet Arcane Six, de choisir entre la vierge et la prostituée, beaucoup, tous les jours, luttant pour contrôler les désirs sexuels qui sévissent dans le corps entre treize et vingt et un ans. C’est une très grande lutte, mais cette lutte n’est qu’une préparation à la lutte pour entrer dans le mariage. Le mariage est aussi une bataille. C’est une bataille de l’âme humaine, Tiphereth, en nous, pour se définir, choisir entre la vierge et la prostituée, dans le mental, dans le cœur, dans le sexe.

La Recherche d’une Épouse

Ainsi, lorsque nous sommes admissibles au mariage, nous rencontrons de nombreuses personnes, nous interagissons avec de nombreuses personnes et nous subissons de nombreuses pressions pour nous marier. De nos jours ce n’est pas aussi fort, cette poussée pour le mariage. De nos jours, c’est juste pour avoir des relations sexuelles, et cela vient généralement de nos amis. Nous devons lutter contre cela et rester fidèles à notre propre Mère Divine intérieure et rester fidèles à notre épouse ordonnée. C’est parce que notre épouse est choisie pour nous par Dieu, pas par quelqu’un d’autre.

« …comme Dieu l’a distribué à chaque homme, comme le Seigneur a appelé chacun, alors laisse-le marcher. » – 1 Corinthiens 7

Nous, à cette époque de la vie, à partir de 21 ans, devons entrer dans le sacrement du mariage afin de développer l’âme, de marcher sur le chemin. Et nous ressentons cette pression; et beaucoup de gens lisent les livres et étudient la doctrine, et ressentent cette pression: « Je dois me marier maintenant, sinon je n’obtiendrai rien! » Et donc ils ont beaucoup d’ambition, beaucoup de volonté, de trouver juste une épouse – n’importe qui – et ils cherchent activement par tous les moyens possibles, une personne pour laquelle ils ressentent même la moindre affinité. C’est une bataille très difficile, – très difficile -, une épreuve très forte. Mais rappelez-vous: Lilith utilise tous ses charmes, s’habille dans toutes ses parures, a l’air belle, a des paroles de douceur sur ses lèvres, peut même parler de chasteté, et la doctrine de Samael, parce qu’elle est sa femme, mais inversée.

Les étudiants de cette doctrine doivent faire preuve d’une grande prudence. Votre Être sait que vous avez besoin d’une épouse. Votre Être vous apportera une épouse lorsque vous serez prêt, mais vous devez la gagner. Il n’y a aucune exception à cela.

Le seul qui puisse savoir qui est votre épouse est votre Tiphereth intérieur, votre âme humaine, votre conscience. Si vous êtes identifié à votre propre Lilith intérieure, votre propre Nahemah intérieure, alors vous n’écoutez pas votre âme humaine, votre prêtre intérieur. C’est pourquoi les gens deviennent confus. Ils se marient pour plus de commodité; ils se marient pour de l’argent; ils se marient parce que leur instructeur leur a dit de le faire; ils se marient parce que les cartes du Tarot le leur ont dit; ils se marient parce que cela semble être une bonne idée, car la Gnose dit que nous sommes censés nous marier, etc. – de nombreuses justifications, de nombreuses raisons, mais pas d’amour.

L’amour est une force indéniable, indubitable. Si vous êtes une personne célibataire et que vous êtes confronté au choix d’un mariage potentiel, d’un mariage prospective, ATTENDEZ – jusqu’à ce que la force de l’amour vous soit indéniablement claire – irrésistible – où vous ne pouvez pas contrôler votre amour. Mais cela doit être un amour pur, l’amour du sacrifice – un amour si fort, si émotif, que vous mourriez pour celle que vous aimez. Vous abandonneriez n’importe quoi; vous ne demanderiez rien en retour. Alors vous savez que vous avez trouvé celle-là. Avant cela, il ne s’agit que de jeux du mental, de ruse, de possibilités, d’illusions, de doutes, d’opinions, de raisonnement, de justifications-possibilités, mais pas de certitude. Si vous y êtes confronté, attendez. Ne recevez pas de conseils; n’obtennez pas d’opinions. Méditez. Écoutez votre propre Tiphereth. Si vous êtes déjà marié et que vous souffrez, que vous avez des doutes et que vous avez mal, attendez. Comme le dit la Bible, comme l’a dit Paul: « Que chacun accepte ce que Dieu lui a donné. »

Nous devons nous battre. La direction que nous recevons dans toutes ces épreuves vient de Tiphereth, de Noûs, l’atome du cœur qui est la goutte indestructible du Tantra. Noûs est l’atome du Christ qui peut nous guider à travers l’intuition, et Noûs est la force qui peut nous apporter ce sentiment d’amour, d’amour pur, d’amour indéniable, mais dans le cœur; nous devons écouter cela.

Le Mariage Parfait

Le but est d’arriver au mariage parfait. Le mariage parfait est une union de l’homme et de la femme dans les sept niveaux du corps, de l’âme et de l’esprit. Il s’agit d’une union de compatibilité dans le monde physique, liée à Malkuth. Il s’agit d’une union de compatibilité dans Yesod, nos énergies, notamment sexuelles. Il s’agit d’une union de compatibilité dans Hod, la troisième sphère, liée au plan astral; c’est émotionnel. Aussi dans la quatrième sphère de Netzach, dans le mental; une union de compatibilité, une sympathie pour l’autre dans l’intellect. Cinquièmement, dans Tiphereth, union de volonté, d’avoir de la volonté semblable, volonté compatible. Sixièmement, dans la conscience, et septièmement, dans l’esprit.

Lorsque les deux qui entrent dans le mariage ont ce niveau de compatibilité, ils peuvent manifester un amour parfait, l’amour du Christ, cet amour qui vient du Christ et exprime le Christ. Tel est l’objectif. On ne commence pas là. Nous commençons où nous sommes. Nous commençons ici, comme esclaves de Lilith et de Nahemah, infectés de luxure, d’ego de prostitution, d’adultère, de fornication et de toutes sortes de souillures. Nous commençons ici et nous commençons maintenant, à nous définir, à lutter contre ces aspects. Et si nous avons une épouse, nous travaillons ensemble pour changer la situation. Nous faisons face à nos conflits intérieurs et nous nous transformons tous les jours, d’instant en instant.

Ceci est symbolisé par les six cruches d’eau que Jésus ordonne au couple de remplir d’eau; les six cruches d’eau liés à l’Arcane Six. Nous devons remplir ces cruches d’eau avec de l’eau purifiée, que le prêtre, le Christ, peut ensuite transformer en vin. C’est une chose très subtile à réaliser dans votre propre relation – savoir comment transformer l’énergie sexuelle continuellement, quotidiennement, constamment, dans tous les sens, dans chaque interaction avec votre épouse. Quoi qu’il arrive, pour se transformer et pour répondre avec amour conscient, pas avec colère, pas avec fierté, pas avec luxure. L’amour conscient. Sacrifice.

Lorsque l’épouse vient à vous et est en colère et bouleversée, vous devez apprendre à répondre avec patience, compréhension, sacrifice; donner à l’autre parce que vous les aimez, et vous les voyez souffrir, et vous voulez leur donner, les aider. C’est quelque chose que l’intellect ne peut jamais faire. C’est quelque chose que l’ambition spirituelle ne peut jamais faire. Un mariage de complaisance ne peut pas l’accomplir; il est construit sur la mauvaise base. Le mariage qui devient le mariage parfait, est un mariage qui incarne la force du sacrifice, et nous apprenons cela d’abord avec notre épouse, et ce sacrifice est beau. C’est la plus belle chose que vous puissiez imaginer.

Tiphereth est l’Hébreu pour « beauté ». Ce sacrifice est conscient; il est beau; c’est l’amour, et il n’y a pas de « Moi » là, pas de moi. Grâce au sacrement du mariage, nous apprenons à nous sacrifier de façon désintéressée, et nous apprenons cela d’abord avec notre épouse. Le mariage Gnostique est intensément psychologique. C’est ici que nous en apprenons le plus sur notre mental et que nous avons le plus d’occasions de nous transformer; mais c’est aussi le plus grand défi; c’est le travail le plus difficile. C’est pourquoi nous devons nous préparer à travers tous les sacrements précédents.

Il faut beaucoup de travail pour être prêt pour un mariage. Et il faut beaucoup de travail pour en réussir un. C’est très, très difficile. Certains Gnostiques étudient cette doctrine et ont l’idée que dès qu’ils sont mariés, ils sont dans le train express vers Dieu. D’une certaine manière, c’est vrai, mais ce n’est pas une conduite en douceur. C’est terrifiant. C’est terrifiant! C’est de haut en bas et d’avant en arrière; dans l’abîme et hors de l’abîme, à travers de grandes périodes d’obscurité, à travers des défis, à travers des tempêtes incroyables, parce que nous avons tout cela dans notre mental, et notre mariage nous y emmène.

Le mariage est notre chance de changer. C’est pourquoi l’union sexuelle, le mariage, est si sacrée. Il est traité avec autant de respect dans les contextes religieux traditionnels. Nous devons nous souvenir de cela, nous souvenir de cela, et incarner cela, traiter notre mariage comme quelque chose de très saint, parce qu’il l’est.

Nous devons entrer dans le mariage comme quelque chose de saint et de sacré, ne pas y entrer par ambition ou par curiosité, ou pour satisfaire quelqu’un d’autre. Vous pourriez être engagé ou impliqué avec quelqu’un maintenant qui veut se marier et vous dites: « Eh bien, je devrais peut-être parce que nous sommes déjà impliqués. » Vous devez être très clair avec vous-même. Se marier est un engagement pour l’éternité, pas seulement pour maintenant. Lorsque la Bible dit: « Ils deviennent une seule chair », c’est parce qu’ils le font.

L’union sexuelle commence dans Malkuth. Mais cette union est énergétique (Yesod), elle est émotionnelle (Hod), elle est mentale (Netzach), elle est dans la volonté (Tiphereth), la conscience (Geburah) et l’esprit (Chesed) – tous les sept niveaux que nous avons décrits. Les sept niveaux de l’homme joignent et s’unissent avec les sept niveaux de la femme, et ils deviennent un.

C’est une loi de la physique que lorsque deux corps entrent en contact étroit – ils n’ont même pas à se toucher, mais se rapprochent l’un de l’autre – il y a toujours un échange de particules. Les deux se croisent, juste en se rapprochant. Dans l’union sexuelle, il y a un croisement très puissant, et la croix symbolise cela. Nous nous croisons avec notre épouse dans chacun de ces sept niveaux et nous échangeons des forces et des énergies et nous devenons un.

Il s’agit d’un lien permanent; il ne peut pas être dissous. Il y aura toujours une connexion. Il y aura toujours un mariage entre ces deux âmes. Il y aura toujours un lien. Voilà à quel point le mariage est sérieux. En cette époque de Kali Yuga, nous pensons que le sexe est un jeu, nous pensons que le sexe est un jouet, que c’est juste pour le plaisir, que vous pouvez sortir et faire l’amour avec autant de personnes que vous le souhaitez et c’est juste pour le plaisir. C’est ce que Lilith enseigne. C’est ainsi que Lilith a trompé l’humanité. Et c’est ainsi qu’elle les attire dans son lit, elle couche avec eux, puis pendant qu’ils dorment, elle va chercher son mari, Samael, qui vient livrer le karma avec son épée – et c’est douloureux.

Si nous apprenons à respecter le sacrement du mariage, nous choisissons la Vierge; nous nous alignons avec cette vérité intérieure, avec notre propre Mère Divine intérieure, et elle nous guide. Alors que nous accomplissons le sacrement du mariage et que nous luttons contre notre propre Lilith intérieure, notre propre psychologie intérieure, notre propre luxure, nous passons progressivement à travers toutes les initiations liées à ces sept niveaux. Et à chaque niveau, nous élevons les forces de la Mère Divine dans la colonne vertébrale, Vav, le bâton. À chaque niveau, la Mère Divine est de plus en plus présente en nous. Ce pouvoir, élever la Kundalini, ne se produit que dans un mariage, un mariage qui aspire à la perfection, un mariage qui est dans la chasteté scientifique, respectant le commandement de Tiphereth: « Tu ne forniqueras pas. »

Ce faisant, le pouvoir de la Kundalini augmente à travers chacun de ces corps. Nous sommes nés de nouveau; nous créons l’âme. La Mère Divine vient habiter notre âme. Ce vin purifié enflamme notre conscience et enivre notre âme.

De cette façon, nous développons le pouvoir. Dans le Livre des Actes, les apôtres reçoivent le feu de la Pentecôte qui se montre au-dessus de leur tête. Dans les Livres de Moïse, Moïse porte son bâton qu’il transforme en serpent et opère les miracles; le bâton est la colonne vertébrale, le feu est le Saint-Esprit. Le feu de la Mère Divine, Binah, qui se sépare et se divise, et entre en union dans Daath, et délivre ce pouvoir à leurs disciples.

C’est le pouvoir de la prêtrise. Lorsque le mariage suit les sacrements et les commandements, élève ce pouvoir, ce feu de la Mère Divine à travers les sept niveaux, alors l’âme humaine, Tiphereth, reçoit le pouvoir de la prêtrise. C’est pourquoi un prêtre doit être marié. Il n’y a pas d’autre moyen pour un prêtre de faire appel aux forces du Christ. La colonne vertébrale est le véhicule, le moyen. L’âme humaine travaillant avec la colonne vertébrale, Vav, au centre de l’arbre, fait appel aux forces du Christ, qui passent par Tiphereth au nom de la congrégation.

Avez-vous des questions?

Q: Dans l’histoire dont vous avez parlé dans le Zohar, à propos de la transformation de Samael en, j’ai oublié le nom, mais, – la prostituée se transforme en guerrier. Comment se fait-il qu’elle soit autorisée à entrer dans les sphères supérieures?

R: C’est une bonne question. Elle le fait de la même manière que Lucifer. Rappelez-vous dans le Livre de Job, que Lucifer va dans les cours de Dieu et demande la permission de tenter Job. – Pour tenter Job, pour prouver la valeur de Job. Lucifer est le pouvoir sexuel, et Lucifer symbolise le pouvoir de Samael, le pouvoir sexuel du serpent, qui peut être positif ou négatif. Dans l’histoire, Lilith est le pouvoir sexuel, mais inversé – mais en tant qu’aspect de la Mère Divine, elle est connectée à l’aspect Divin.

Ceci est magnifiquement représenté dans l’Hindouisme. La Mère Divine, Kali Ma, est double; elle est la dévoreuse du temps, mais aussi la mère du temps; elle peut parcourir tous les mondes, que ce soit au-dessus ou en dessous. Notre propre Mère Divine nous donne naissance, mais elle peut aussi nous consumer. Elle peut nous faire naître dans les mondes supérieurs, ou elle peut nous consumer dans les mondes inférieurs.

Toute existence émerge de l’utérus de la Mère Divine. Tout cela est à cause d’elle, et elle a de nombreux aspects et visages, que l’intellect aura du mal à saisir. Lorsque vous rencontrez la Mère Divine, la Mort, par exemple, elle est terrifiante, mais c’est notre propre mère. Lorsque vous rencontrez la Mère Divine en tant que Kali à l’envers ou en tant que Lilith, elle est la tentatrice; elle est là pour nous apprendre. Mais si nous devenons esclaves, hypnotisés par cette force, elle fera appel aux forces de Geburah, la loi karmique, pour nous pousser à travers Klipoth.

En d’autres termes, la Mère Divine nous sauvera, d’une manière ou d’une autre, parce qu’elle aime ses enfants. Elle peut nous sauver, si nous voulons, de manière positive, si nous faisons le travail nous-mêmes et détruisons notre propre ego. Si nous ne le faisons pas, elle nous détruira à l’envers, à travers Klipoth, ce qui est très, très douloureux; de toute façon, elle nous aime. Elle respecte notre volonté de monter ou de descendre, mais elle ne nous aidera que conformément aux lois du Christ.

Q: Est-ce que cela se rapporte à la déclaration dans l’Apocalypse, « leurs péchés ont atteint le ciel »?

R: Oui, dans le livre de l’Apocalypse, il est dit que les péchés de Babylone ont même atteint le ciel – et cela est lié à cela. Nous devons nous rappeler que Klipoth (enfer) a été institué et mis en place par Dieu. Les forces qui gouvernent Klipoth sont divines. Pluton, Proserpine, sa femme; ces forces gouvernent Klipoth. Samael a également la domination dans Klipoth. Le choix est donc le nôtre. C’est ce que représente l’Arcane Six; le choix nous appartient. Nous pouvons continuer à forniquer; nous pouvons continuer sur le chemin de la souillure. Et finalement, nous sortirons de l’autre côté, mais n’ayant rien gagné d’autre que la souffrance.

Q: Est-ce pour cela que certaines personnes pensent que le mal est bien?

R: Oui. C’est pourquoi le chemin du mal est si largement enseigné et adopté. On leur enseigne (par les intelligences démoniaques) qu’ils finiront par atteindre le ciel, et c’est vrai – finalement toutes les âmes reviendront, mais il y a une différence entre les âmes qui montent directement et celles qui descendent à travers l’enfer – et cette différence est ce que le les démons n’enseignent pas. Les démons, les disciples de Lilith, enseignent que par la fornication vous acquérez des pouvoirs, ce que vous faites; ils enseignent que, une fois que vous devenez complètement condensé en tant que « Moi », en tant qu’ego, à travers les enseignements du Tantra Noir, que vous serez propulsé de l’autre côté du Klipoth. Et l’autre côté du Klipoth est l’Absolu, le même qu’au sommet de l’Arbre de Vie. Structurellement, dimensionnellement, c’est vrai. Mais ils se trompent sur le résultat de leur chemin, car ils oublient ou ignorent que personne ne peut se moquer de la Loi. Personne ne peut se moquer du Christ. Ce qui se passe quand ils traversent ce chemin du Tantra Noir, c’est qu’ils reçoivent (en raison de causes et d’effets) des millions d’années de souffrance pour que leur ego démoniaque soit dissous par les forces de la Mère Divine, la Mort, Kali. Et quand ils quittent ce processus de souffrance? Ils sont de retour là où ils ont commencé, n’ayant rien – aucun développement en tant qu’âme. C’est le secret qu’ils négligent d’enseigner.

Q: Qu’en est-il de « coucher avec la prostituée dans notre mental », qu’entendez-vous par là?

R: Quand j’ai mis en garde contre le fait de coucher avec la prostituée dans le mental, je me réfère à l’enseignement que Jésus a donné quand il a dit: « Oui, vous avez entendu dire depuis longtemps que vous ne commettrez pas d’adultère, mais même lorsque vous regardez une femme avec luxure, vous avez déjà commis l’adultère avec elle dans votre cœur. » Voilà le sens. Nous nous couchons avec Lilith dans notre mental à travers la fantaisie; et dans ce processus, nous créons des incubes et des succubes, qui sont Lilith et Ashmodayi, les forces démoniaques mâles et femelles qui se nourrissent de notre eau sexuelle, du vin impur.

Q: Dans le livre de Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait, il parle de la sphère de Lilith et de la sphère de Nahemah. Je n’ai pas encore complètement compris ces deux sphères. Où sont ces deux sphères, et comment sont-elles actives, de quelle manière?

R: Lors de la conférence précédente, cela a été longuement discuté. Vous pouvez vous référer à la conférence sur la Confirmation. Mais en général, les sphères du Klipoth sont deux grands royaumes appartenant à Lilith et Nahemah. Ce sont des sphères psychologiques, non physiques ou matérielles. Ce sont des royaumes de la psyché. Il y a donc des aspects de notre psychologie qui appartiennent à la sphère de Nahemah, et ils sont plus doux; ce ne sont pas aussi graves. Lilith est la plus extrême: adultère, fornication et autres formes de crimes contre la nature.

Q: Donc, quand on voit des gens qui participent à des activités de sexualité négative, on peut dire que cela vient de leur mental; le principe énergétique vient des sphères inférieures?

R: Exactement. Et le fait est que ces sphères de Lilith et Nahemah sont étroitement liées et leurs activités se chevauchent, dans certains cas, de certaines façons. On ne peut pas dire qu’elles sont comme deux villes sur une carte. Ce sont des aspects psychologiques et, comme vous le savez, tout dans notre psyché est très dense et mélangé et interrelié. Ils sont exprimés comme deux sphères afin que nous puissions les comprendre dans un sens général, mais en termes pratiques, cela devient assez complexe, lorsque nous examinons notre propre mental – la façon dont elles se rapportent.

Q: Quelle est la recommandation pour les personnes qui se trouvent déjà avec une compagne et qui pourraient contracter un mariage à ce moment. Recommandez-vous qu’ils passent – doivent-ils passer par toutes les autres étapes? Ou devraient-ils essayer de s’engager dans le travail?

R: Les sacrements sont décrits comme des étapes parce que traditionnellement ils sont donnés à certaines étapes de la vie, – Baptême quand nous sommes bébés, puis Pénitence, Confirmation, etc. Quand nous nous trouvons face à la découverte de ce type de connaissance, alors nous devons commencer où nous en sommes. Et comme nous l’avons dit dans le cours, il n’est pas tellement nécessaire de passer par les rituels physiques liés aux sacrements; ce sont réellement des processus spirituels et psychologiques.

La chose la plus importante est que nous prenons ces enseignements au sérieux et que nous les pratiquions. Si nous sommes déjà dans une relation, une relation sexuelle, alors nous sommes déjà mariés, même si nous n’avons pas de papiers ou de documents qui le disent.

Si nous transformons, transmutons l’énergie sexuelle, nous accomplissons déjà le Baptême.

Si nous méditons sur notre ego et luttons contre les tentations, nous accomplissons le sacrement de Pénitence.

Si nous prouvons cette Pénitence, en changeant, en affrontant la luxure, en affrontant le désir, dans notre mental, en renonçant et en changeant, nous traversons le sacrement de Confirmation.

Et, lorsque nous sommes dans cette relation, un mariage, et que nous le rendons pur, en extrayant le vin purifié de l’eau, nous proclamons le sacrement du mariage. C’est donc psychologique.

Q: Pensez-vous que quelqu’un devrait cesser d’avoir des relations sexuelles avec son épouse afin de – S’ils n’ont pas fait toutes ces autres choses, devraient-ils arrêter d’avoir des relations sexuelles et essayer de faire ces autres choses avant de se réengager?

R: Cela dépend de la personne. Je pense que chaque personne, vous savez, vous devez analyser votre situation à la lumière de votre propre Tiphereth. Vous devez vous partir des conseils que vous recevez de votre propre atome Noûs dans votre cœur. Chaque situation est différente. Il n’y a pas de règle d’or pour savoir quoi faire quand. La règle d’or est « Ne pas forniquer ». La règle d’or est: « Suivez votre Mère Divine». Elle vous guidera. Et comme le montre l’histoire de Jean, la Mère Divine donne des instructions à Tiphereth, mais il doit écouter; et c’est nous, notre propre âme humaine. Et ici, physiquement, nous devons apprendre à écouter notre Tiphereth, qui est notre prêtre intérieur, et quand nous faisons cela, alors par ce moyen nous pouvons entendre le message et les conseils de notre Mère Divine. Alors, nous savons quoi faire.

Q: Ceux qui n’ont pas d’épouse et aspirent à quelqu’un, pensez-vous que la raison pour laquelle ils n’ont pas trouvé quelqu’un est parce qu’ils n’ont pas franchi les étapes précédentes?

R: C’est possible. Nous avons tous notre propre karma et lorsque nous découvrons ce type d’enseignement, lorsque nous découvrons la Gnose, c’est à cause de l’intervention de notre propre Être, notre propre Intime – c’est l’Intime qui nous place là où nous devons être – entendre cet enseignement, et c’est parce qu’il a besoin de nous pour travailler – il a besoin de ce vin purifié pour se développer. Ce que nous devons faire en tant qu’étudiants lorsque nous rencontrons cet enseignement, c’est apprendre à respecter sa volonté et à l’écouter. Et c’est le travail de l’âme humaine, Tiphereth. L’âme humaine est le guerrier qui doit servir son roi, et il doit aimer sa dame, qui est Geburah, son Âme Divine, qui représente ainsi la Mère Divine. Tiphereth doit écouter les instructions de Chesed, le Bouddha Intérieur. Le Bouddha Intérieur sait ce dont nous avons besoin; notre Intime sait toujours ce dont nous avons besoin. Le problème est que nous n’écoutons pas cela.

Q. Nous devons atteindre cet âge de mariage – il doit aussi être psychologique et physique?

R: C’est vrai; c’est un très bon point. L’âge du mariage que nous déclarons physiquement est de dix-huit à vingt et un ans, mais réellement nous devons aussi atteindre cet âge psychologiquement, être psychologiquement prêt pour un mariage – et c’est là que j’allais arriver: notre Être nous fournira les éléments dont nous avons besoin pour nous y préparer. C’est à cela que servent les sacrements. Lorsque notre Être nous conduit à cet enseignement, c’est parce qu’il nous prépare à un mariage. Il n’y a pas d’autre raison. La Doctrine Secrète, la connaissance de Daath, est la connaissance du sacrement du mariage, complète. Lorsque nous sommes conduits à cette connaissance, c’est parce que nous devons entrer dans ce sacrement, mais seulement lorsque l’Intime le détermine. C’est pourquoi l’Intime est celui qui a déjà choisi notre épouse. Si nous sommes célibataires maintenant, c’est seulement parce que nous n’avons pas encore entendu l’instruction ou que nous n’avons pas encore acquis ce droit de trouver cette épouse, mais notre épouse est déjà quelque part.

Q: Le lien peut donc prendre toute une vie?

R: Cela pourrait; c’est à nous de le gagner. Nous le méritons en nous définissant dans l’Arcane Six. Il y avait un conseil donné que j’ai lu une fois qui disait, si nous voulons contracter un mariage Gnostique, nous devons vivre comme si nous étions déjà mariés. C’est un bon conseil: vivre comme si nous avions déjà notre épouse. Parce que, réellement, lorsque vous contractez un mariage, vous devez être préparé. Et vous devez être prêt à voir votre épouse comme un aspect de vos parents divins à l’intérieur, à traiter votre femme comme votre Mère Divine ou votre mari comme votre Père Divin, à les traiter avec respect et amour. Ce n’est pas facile à faire, et si nous sommes célibataires, nous pouvons commencer à nous y préparer maintenant en nous comportant à tout moment comme en présence de notre Mère Divine – ce que nous sommes, de toute façon.

Q: Le sacrement du mariage est comme le sacrement de la mère?

R: Oui, c’est le point fondamental de cette conférence. Comme nous le disions au début, le mariage est l’état ou la condition par laquelle la Mère Divine peut agir. Ceci est son sacrement. La Mère Divine est celle qui supervise la fête du mariage, qui guide le prêtre – et nous avons donc besoin de ses conseils pour entrer dans le sacrement.

D’autres questions? C’est un sujet profond et il y en a beaucoup. Donc, la meilleure chose que nous puissions faire est d’étudier les livres, d’étudier les Écritures et de méditer, de réfléchir à notre propre expérience et d’essayer de nous améliorer conformément à la loi. Je vous remercie.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Sacrament of Matrimony.