Le Chemin de l’Équilibre

Écrit par: Gnostic Instructor

Catégorie: Mystères Grecs

Dans la conférence précédente, nous avons parlé du mythe de Perséphone et de la relation de ce symbole Grec avec notre scénario psychologique. Perséphone est une Déesse Grecque, la fille de Déméter et de Zeus, qui est fascinée par une fleur et est capturée par Hadès et emmenée dans le monde souterrain. L’histoire a plusieurs niveaux de signification; elle se rapporte au développement de l’humanité dans le passé ancien, mais pour le moment, nous sommes principalement concernés par ce qu’elle représente en nous: le flux de forces et d’énergies dans notre psychologie, à l’intérieur de nous, dans notre mental, dans notre cœur.

La fleur qui a fasciné Perséphone s’appelle Narcisse et représente le désir. Nous sommes fascinés par le désir. Cette histoire représente une situation psychologique qui se produit dans notre mental.

Perséphone est la fille de la Mère Divine. Symboliquement, l’enfant de la Mère Divine est notre Âme. Perséphone représente notre essence, notre conscience, notre vraie nature.

La compréhension de l’Essence, savoir ce qu’elle est, en faire l’expérience, l’utiliser d’instant en instant, est le but originel de chaque religion. De nos jours, la plupart ont perdu ce but. Néanmoins, le but initial de la religion était de nous apprendre à reconnaître puis à éveiller la conscience, réalisant ainsi l’union avec notre source divine, ce que certains appellent Dieu, Tao, Brahma, Allah, etc.

Si vous ne savez pas ce qu’est votre Essence, si vous ne pouvez pas la goûter, si vous ne pouvez pas la ressentir, si vous ne pouvez pas travailler avec elle, alors vous n’accédez pas, n’utilisez pas ou ne faites pas l’expérience de la vraie religion. Le mot religion vient du Latin « religare », qui signifie « unir, lier », et cette ré-union se réfère à la réunion de Perséphone avec Déméter, c’est-à-dire la réunion de notre Âme, notre conscience, avec sa source, sa racine, que nous symbolisons comme la Mère Divine.

En réalité, la Mère Divine n’a aucune forme. Elle est une force, une intelligence, une énergie. En Sanskrit, cette énergie-sagesse-intelligence est appelée Prajna: une sorte de sagesse et d’intelligence qui est au-delà de tout concept ou forme intellectuelle. Prajna est le niveau de connaissance pénétrante qui perçoit et comprend la nature essentielle de toutes choses. C’est le mental de Dieu.

Notre Essence (conscience) vient de cette racine lointaine, mais nous n’en avons aucune conscience. Notre Essence n’est qu’une graine, un embryon; c’est un enfant, que les Grecs symbolisaient comme Perséphone: une jeune fille non dévéloppée, innocente, belle, vierge.

Transmigration et Souffrance

Il y a longtemps, à une époque oubliée depuis longtemps par notre civilisation, la conscience innocente de l’humanité rencontra des sensations qui produisirent le désir, et notre Essence, notre conscience, fut hypnotisée par ce désir. Ceci est symbolisé par la fleur qui a fasciné Perséphone. Toute l’histoire de cet événement dans notre évolution spirituelle est très longue et pleine de chagrin. Au lieu d’entrer dans l’histoire, nous devons étudier cette histoire telle qu’elle nous affecte aujourd’hui, car elle affecte nos vies modernes, nos vies quotidiennes. Notre Essence (Perséphone) est notre vraie nature, et nous devons comprendre ce qu’est l’Essence et comment elle devient fascinée par le désir, puis emprisonnée dans l’enfer (la souffrance).

À un autre niveau de signification, l’histoire de Perséphone représente comment notre Essence descend dans un corps physique afin que nous puissions vivre ici dans le monde physique. Nous avons expliqué cet aspect dans la conférence précédente sur Perséphone.

Dans la mythologie Grecque, le dieu Hadès (Pluton) gouverne les royaumes inférieurs. Dans la Kabbale, les royaumes inférieurs comprennent Malkuth (qui signifie littéralement « royaume »), qui se rapporte au monde physique et au corps physique. Les royaumes inférieurs incluent également les royaumes situés sous le monde physique, appelés Géhenne, Klipoth, Enfer, les enfers, etc.

Aspect extérieur: Malkuth représente le monde physique. Klipoth représente les royaumes de l’enfer.
Aspect personnel: Malkuth représente le corps physique. Klipoth représente les niveaux subconscient, inconscient et infraconscient de notre mental.

Le monde physique et le corps physique sont le royaume de Pluton / Hadès. Le monde physique et le corps physique sont le monde des sensations. En raison de s’identifier au désir à travers des sensations dans le corps physique, notre conscience, Perséphone, tombe dans les mondes inférieurs: la conscience s’endort, dans les ténèbres.

En termes simples, nous n’avons pas de Ciel dans notre corps, mais nous le pouvons, si nous savons comment libérer Perséphone: notre conscience. Nous devons donc savoir comment sauver Perséphone. Comment faire sortir Perséphone des ténèbres de l’enfer? Autrement dit, comment pouvons-nous faire sortir notre Essence, notre conscience, de la prison dans laquelle elle se trouve maintenant?

Un niveau de signification dans l’histoire de Perséphone se rapporte à la transmigration des âmes. Dans le mythe, Perséphone atteint finalement un point auquel elle peut s’échapper temporairement des enfers, mais doit y revenir plus tard. Elle fait régulièrement une pause, elle peut donc quitter les enfers et retourner au Ciel, mais elle n’est pas libérée des royaumes inférieurs. C’est à cause du karma: cause et effet. La plupart des érudits interprètent cela comme un symbole des saisons changeantes, car ils ne sont pas des initiés des enseignements secrets cachés dans les mythes. Ce symbole représente la situation dans laquelle se trouve notre Âme. Notre conscience descend dans un corps (les mondes inférieurs) et souffre pendant un certain temps, jusqu’à ce que le corps meure et que l’âme est libérée pour de brèves vacances dans les mondes supérieurs. Au moins, c’était comme ça.

La vie et la mort – la migration de l’Âme entre deux mondes – existe en raison d’une histoire simplifiée d’actions et de conséquences. L’histoire n’est pas notre préoccupation maintenant: nous voulons savoir comment changer notre présent et notre futur. Pour cela, nous devons d’abord réaliser que chaque action que nous effectuons a des conséquences. Même une pensée a des conséquences énergétiques. Par conséquent, nous sommes liés ici par la cause et l’effet, par les lois de la nature, non par la tyrannie de Dieu, mais par les conséquences de nos propres actions. Nous sommes ici dans ces corps qui souffrent parce que nous avons produit les causes qui ont créé notre situation.

Notre conscience, notre Essence, est devenue hypnotisée par le désir il y a longtemps et est toujours hypnotisée par le désir, et c’est pourquoi notre souffrance persiste. Donc à cause de cette hypnose, nous sommes liés à la transmigration des âmes, où nous entrons dans des corps physiques, expérimentons une vie physique, puis nous mourons. Parfois, si au cours de la vie, nous avons produit beaucoup de bons résultats, notre Âme (essence) obtient des « vacances » et peut profiter d’une période de félicité dans un domaine supérieur, mais cela est rare de nos jours et devient de plus en plus rare.

Dans les temps anciens, c’était courant parce que les âmes n’étaient pas si chargées de désirs, mais maintenant c’est très rare. Maintenant, la plupart des âmes renaissent immédiatement ou ont accumulé tellement de karma qu’elles ne peuvent plus reprendre un corps; elles sont emmenées directement dans les royaumes inférieurs, pour être nettoyés de leurs impuretés. C’est ce qui se passe maintenant. Depuis les années 1950, beaucoup des âmes qui meurent ne reviennent pas dans le corps physique, car leur karma est trop lourd, et la nature les prend pour les recycler; quand la nature prend une Âme pour la purifier à travers les mondes infernaux, cela prend des milliers d’années de souffrance et de douleur, jusqu’à ce qu’à la fin elle en ressorte propre, prête à recommencer.

Le processus de migration est comme une grande spirale, et notre Âme y est piégée par cause et effet. Ce que nous devons comprendre, c’est la méthode pratique pour changer de cap. J’ai trouvé une phrase dans l’un des livres de Samael Aun Weor qui capture l’essence de cette méthode. Aujourd’hui, nous allions parler de cette ligne unique, au sein de laquelle l’ensemble de l’enseignement est condensé. Dans son livre Fondamentaux de l’Éducation Gnostique, Samael Aun Weor a écrit:

« Un équilibre parfait entre la personnalité et l’Essence, le développement harmonieux de la pensée, de l’émotion et du mouvement, et une éthique révolutionnaire, sont ce qui constitue la base d’une éducation fondamentale. »

Cette courte phrase condense l’ensemble de l’enseignement Gnostique, mais pour la comprendre, pour la saisir, vous devez étudier cet enseignement et savoir quels sont ces termes. Ces termes sont très spécifiques. Ils ne sont pas vagues. Ils ne sont pas ouverts à l’interprétation. Ils sont extrêmement spécifiques et pour les comprendre, vous devez rechercher la signification de chacun de ces termes dans la Gnose.

L’Essence

J’ai déjà expliqué que l’Essence est notre conscience. L’essence est notre Âme ; ce n’est pas le mental, le cœur, le corps ou la personnalité: notre conscience les dépasse tous. Notre Essence, notre conscience, n’a pas besoin de penser. Notre conscience n’intellectualise pas. Notre conscience n’a pas d’émotions comme nous en avons actuellement. Les émotions fonctionnent différemment dans l’Essence, les pensées fonctionnent différemment, la cognition est différente. L’Essence est au-delà du simple intellect, au-delà de la simple émotion telle que nous la connaissons. Notre conscience est au-delà de la sensation telle que nous la connaissons. Notre conscience peut en faire l’expérience, mais cela les dépasse.

L’essence, la conscience, est tout simplement. C’est l’état d’être, c’est l’état d’existence, et comprendre cela restera insaisissable pour votre mental jusqu’à ce que vous en ayez fait l’expérience – et vous pouvez, si vous apprenez à méditer. Grâce à la vraie méditation, vous pouvez avoir des expériences où vous goûtez, connaissez, ressentez, expérimentez l’essence pure. Le mot Sanskrit pour cette expérience est Samadhi. Un vrai Samadhi est une expérience au-delà du « Moi », au-delà de l’ego, au-delà du corps, au-delà du mental, au-delà des sentiments ou des émotions. Dans cet état, vous pouvez expérimenter la pensée, vous pouvez ressentir des émotions, vous pouvez ressentir des sensations, mais pas la pensée, la sensation ou l’émotion du corps ou de la personnalité de cette époque ou de cet âge. Ce sont des expériences qui dépassent le temps, qui appartiennent à l’éternité; une telle expérience est quelque chose de différent. Vous avez peut-être vécu quelque chose de similaire dans un rêve, un rêve très riche, profond, alors que vous n’étiez pas ce que vous êtes maintenant. Et puis quand vous revenez à votre corps physique, vous devenez confus, et vous pensez: « Attendez une minute, je n’étais pas cette personne avec ce nom, ce travail et ce fardeau; où étais-je dans ce rêve? Qui étais-je? J’étais quelqu’un d’autre. » Vous avez peut-être vu et goûté une expérience passée, une expérience future ou même votre vraie nature. Ces types d’expériences illustrent le Maya, l’illusion qui est tissée autour de nous par les conséquences de nos propres actions passées.

L’équilibre parfait est le point de cette phrase que Samael Aun Weor a écrit. Alors, comprenons ce que signifie l’équilibre. Les deux premiers éléments qu’il mentionne ici sont la personnalité et l’essence. L’essence est notre conscience. La personnalité est un masque que la conscience utilise.

Chaque fois que nous naissons dans un nouveau corps, nous développons une nouvelle personnalité. Ceux d’entre nous qui ont pris des corps dans l’Empire Romain ont construit une personnalité dans l’Empire Romain. Nous avions une personnalité Romaine qui parlait Latin, qui avait une culture Romaine, une morale Romaine, qui aimait la nourriture de cette époque, qui aimait la musique de l’époque, qui aimait les vêtements de cette époque. En d’autres termes, cette personnalité était Romaine. Elle a été fabriquée à l’époque Romaine et ne pouvait fonctionner qu’à l’époque Romaine. La personnalité n’est pas éternelle, elle est temporaire. Une personnalité ne dure que le temps du corps, et lorsque nous renaissons à nouveau, nous construisons une nouvelle personnalité.

La personnalité n’est qu’un masque. Ce masque a un nom, une histoire, des goûts et de nombreuses caractéristiques uniques liées à l’endroit et à la façon dont nous avons grandi. Nous avons tous une personnalité. Malheureusement, la plupart d’entre nous pensent que notre personnalité est notre véritable identité, mais ce n’est pas le cas. Votre nom, vos souvenirs, votre famille, votre histoire, votre culture, vos goûts et vos intérêts sont tous de la personnalité. La couleur de votre peau, votre accent, la langue que vous parlez, votre politique, votre goût pour les vêtements, la nourriture et la musique, et toutes les choses culturelles appartiennent à la personnalité. Ils sont temporels; ils appartiennent au temps. Ils ne sont pas permanents. Ils ne sont pas éternels. Ils n’appartiennent pas à votre Âme ; ils ne sont pas votre Âme.

Donc, juste avec cette compréhension, nous pouvons voir que la grande majorité de ce que la plupart des gens pensent être « Moi-même », est une illusion. Ce que nous pensons être « Moi » n’est pas réel, c’est une illusion. Ce que nous pensons être « Moi » est quelque chose que nous construisons dans chaque vie afin de fonctionner dans un corps physique et de communiquer avec les autres, mais en réalité, c’est une illusion. La personnalité meurt. La personnalité ne fait pas partie de l’Âme ; cela ne fait pas partie de l’Être. Nous devons faire cette distinction.

Une grande partie de ce que nous considérons comme si important n’a en fait aucun sens. Nous nous battons les uns avec les autres, nous nous disputons et nous luttons pour des choses qui cesseront bientôt d’exister. Nous travaillons jour après jour pour gagner de l’argent pour nourrir notre personnalité, pour obtenir les vêtements qui nous rendent à la mode et qui nous correspondent, pour que les autres nous admirent ou nous envient, pour obtenir la musique, aller dans les clubs, aller aux spectacles, aller au cinéma, avoir les jouets et les gadgets, la maison et la voiture et tout ce que nous pensons être censé avoir, mais qui sont spirituellement insignifiants, vides, inutiles, voire dommageables. La plupart de notre temps et de notre énergie sont investis dans des activités qui n’ont pas de valeur durable, mais nous avons tendance à passer la majorité de notre vie à les poursuivre: les théories sociales, politiques et religieuses, les doctrines et les dogmes sont tous liés à la personnalité. Les opinions politiques et religieuses d’il y a cent ans ne correspondent pas à celles d’aujourd’hui – c’est-à-dire qu’elles dépendent toutes du temps. En d’autres termes, elles ne sont pas éternelles. Elles ne durent pas. Combien de tendances politiques, sociales, scientifiques, artistiques ou autres tendances culturelles sont devenues inutiles? Eh bien, sachez que tous ceux dont nous sommes fascinés aujourd’hui vont également sombrer dans l’inutilité. Tous les partis politiques et toutes les tendances religieuses tomberont également dans l’oubli. Pourquoi alors devenir si fasciné par eux? Il vaut mieux s’enraciner dans le vraiment éternel.

Beaucoup d’entre nous sont nés dans un foyer religieux, nous adoptons cette religion comme la vraie religion, mais c’est la personnalité. Nous allons à l’église chaque semaine, nous donnons nos dons, mais nous ne bougeons pas spirituellement. C’est juste une habitude. Ce n’est pas spirituel, c’est la personnalité. C’est faux. C’est un mensonge. La vraie spiritualité n’est pas une habitude ou enracinée dans des tendances ou ce qui est socialement acceptable. La vraie spiritualité est enracinée dans l’éternel divin.

Nous avons besoin d’une personnalité, mais elle doit être en harmonie avec l’essence. Notre conscience doit régir notre personnalité. Autrement dit, tout ce que nous faisons est fait par la personnalité. Pour être en équilibre, chaque chose qui est faite doit être faite consciemment, non mécaniquement ou habituellement. Accomplir vraiment cela, c’est briser toutes les chaînes que la personnalité mécanique nous met. En d’autres termes, pour vraiment équilibrer la conscience et la personnalité, il faut être complètement exempt de chaînes inconscientes, subconscientes et infra-conscientes.

Les Trois Cerveaux

Ensuite, il dit « le développement harmonieux de la pensée, de l’émotion et du mouvement ». Ce sont nos trois cerveaux:

Cerveau intellectuel: pensée
Cerveau émotionnel: sentiments, émotions
Cerveau moteur, instinctif, sexuel: mouvement, instinct et sexe

Les trois cerveaux sont seulement des machines qui transforment l’énergie.

Nous avons un cerveau intellectuel, c’est là que se déroulent les pensées. Le cerveau intellectuel n’est pas physique, mais utilise de la matière physique pour transmettre de l’énergie. Les pensées ne sont pas créées dans l’intellect, elles ne font que les traverser. Les pensées ne sont pas créées dans le cerveau physique; le cerveau les affiche simplement. Notre véritable identité, notre Soi, n’est pas le cerveau. Le Soi n’est pas des pensées. Les pensées sont matière et énergie liées à la cinquième dimension, liées au Corps Mental. Notre cerveau physique est un véhicule de notre cerveau intellectuel, qui est une machine psychologique. En d’autres termes, vous pourriez dire que la matière physique du cerveau est le matériel, le cerveau intellectuel est le logiciel et les pensées sont les données qui sont traitées par les deux.

Le cerveau intellectuel est une machine psychologique qui ne fait que transmettre le contenu de notre Corps Mental, qui se trouve dans la cinquième dimension. Les pensées sont matière et énergie dans la cinquième dimension, qui se reflètent dans notre cerveau physique.

Notre intellect n’est pas un Soi. Notre intellect n’est pas l’Âme, ni une identité, c’est simplement une machine. Nous avons eu un intellect et un cerveau physique dans chacun de nos corps physiques, et dans chacun de nos corps physiques, notre intellect a été différent. L’intellect change de vie en vie, car il est enraciné dans nos corps physiques et vitaux, qui changent de vie en vie.

L’intellect n’est qu’un appareil; tout ce qu’il fait, c’est comparer et rappeler. L’intellect a une certaine capacité de mémoire, et il a une certaine capacité à comparer différents éléments (généralement pas très nombreux en même temps).

Notre cerveau intellectuel ne fonctionne pas à sa pleine capacité. Nous n’avons pas appris à l’utiliser correctement. Au lieu de cela, nous en abusons continuellement et nous le détruisons généralement de différentes manières, soit par une utilisation excessive ou insuffisante, soit en le détruisant avec de l’alcool, de la drogue ou d’autres produits chimiques, ou en le remplissant d’ordures qui provoquent en lui un dysfonctionnement ou une défaillance.

Les émotions, les sentiments sont liés à notre cerveau émotionnel. Le cerveau émotionnel n’est qu’un transformateur psychologique, une machine qui transmet le contenu de notre Corps Astral, également connu sous le nom de corps émotionnel. Dans notre corps physique, le cerveau émotionnel opère dans la région du cœur, du plexus solaire et d’autres organes et glandes de cette région. Le cerveau émotionnel n’est pas physique mais utilise de la matière physique pour transmettre son énergie. Le cerveau émotionnel reçoit et transmet les énergies émotionnelles – amour, joie, haine, colère, bonheur, tristesse, tous les différents types de sentiments que nous éprouvons, sentiment, attachement, ressentiment. Ce sont toutes des énergies émotionnelles, des énergies psychologiques, dans notre Corps Astral, qui sont transmises par notre cerveau émotionnel.

Il est très important de comprendre ce que sont ces deux cerveaux et ce qu’ils ne sont pas. Illustrons cela avec un exemple rapide. En ce moment, de nombreuses énergies circulent en vous. Vous ressentez une sorte de qualité émotionnelle et des pensées émergent, et votre personnalité fonctionne, et votre corps physique fonctionne, mais pouvez-vous faire la distinction entre toutes ces différentes composantes en vous-même? Pouvez-vous voir les différences entre chaque partie? La plupart du temps, nous ne le faisons pas. La plupart du temps, notre conscience est si faible et distraite que nous « suivons le flux » de toutes les différentes forces qui sont à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous, sans vraiment y prêter attention. Mais, c’est une erreur fatale. Sans connaissance consciente de toutes ces énergies, nous sommes sans réelle conscience de ce que les énergies agissent et donc quelles conséquences en sortiront. Nous sommes pris au piège de la souffrance, de l’ignorance et des ténèbres spirituelles précisément parce que nous ignorons ce qui se passe en nous.

Nous devons apprendre à voir les différences entre la pensée, l’émotion et l’instinct moteur-sexe. Même entre l’émotion et la pensée, beaucoup d’entre nous sont très confus. Nous essayons d’utiliser les outils psychologiques que nous avons en nous de la mauvaise manière. Notre monde psychologique est complètement déséquilibré.

Alors que les nombreuses énergies circulent dans et hors de nos trois cerveaux, elles sont modifiées par notre personnalité, et nous devenons hypnotisés; c’est-à-dire que notre conscience est endormie. C’est là qu’émerge la fleur de Narcisse. La fleur de Narcisse n’est pas une fleur littérale et physique, c’est un symbole psychologique. Connaissez-vous le symbole de Narcisse? Dans la mythologie Grecque, Narcisse est devenu fasciné par son propre reflet. La fleur qui a ravi Perséphone s’appelle Narcisse parce qu’elle est liée à nous-même, à notre mental.

La fleur représente l’illusion de l’identité de soi qui hypnotise notre conscience. La fleur nous hypnotise par la sensation: par la personnalité et nos trois cerveaux. Ainsi, cela représente comment notre Essence, Perséphone, devient fascinée puis piégée en enfer, mais comment cela fonctionne-t-il en nous, ici et maintenant?

Ne laissez pas votre mental vous emmener dans des extrêmes et pensez que cela ne se produit que lorsque vous essayez de perdre du poids et que l’on vous propose soudainement votre repas préféré. Oui, ça arrive alors, mais ce n’est pas la seule fois que ça arrive. Et de même, ne pensez pas que cela n’arrive que lorsque vous avez soudainement mille dollars de plus et que vous pouvez vous permettre d’acheter tout ce que vous avez désespérément voulu acheter, et que vous ressentez cette tentation. Oui, cela arrive aussi, mais ce n’est pas la seule fois que cela se produit. Cela se produit également lorsque quelqu’un vous regarde simplement.

Que se passe-t-il quand quelqu’un vous regarde? Voyez-vous les phénomènes psychologiques qui émergent dans votre mental? C’est subtil, mais il y a toute une série de réactions qui se produisent dont vous n’êtes pas conscient. Quand quelqu’un vous regarde, il y a une évaluation qui se produit en vous. Ce n’est pas intellectuel, c’est beaucoup trop rapide pour l’intellect. Dans la fraction de seconde de vos yeux se connectant avec les yeux d’une autre personne, toute une série d’évaluations se produit, semblable à ces types de questions, « Que veulent-ils? Que pensent-ils de moi? Cette personne me juge-t-elle? Est-ce qu’ils m’aiment? Est-ce qu’ils ne m’aiment pas? Suis-je en danger? Me convoitent- ils ? Dois-je convoiter pour eux? Est-ce qu’ils me respectent ou pas? Et beaucoup plus. Cela ne se produit pas comme une série de « pensées », donc ce n’est pas intellectuel. Finalement, de telles questions peuvent émerger dans l’intellect, mais généralement ce processus est loin d’être rapide pour l’intellect. Très rapidement, une puissante évaluation des sensations se produit. Tout ce que nous voyons, entendons, ressentons et sentons est traité et évalué à notre insu. Une réaction émerge automatiquement de notre subconscience. Une réaction émerge de notre ego. Si la personne que nous voyons est belle, cette réaction est interprétée par notre désir, notre envie, notre fierté, même la peur, ou un autre agrégat. Chaque fois que nous remarquons que quelqu’un d’autre nous regarde, une évaluation très compliquée et très rapide se produit, que nous ignorons totalement. De plus, cela se produit des milliers de fois par jour, et ce n’est qu’un exemple d’une seule instance. Nous traitons également d’énormes quantités de données liées à tout ce qui nous arrive, à la fois des sensations qui viennent de l’extérieur et de celles qui viennent de l’intérieur.

Le traitement psychologique qui se produit en nous est ce qui crée notre souffrance. Vous voyez, quand quelqu’un nous regarde et que notre conscience est endormie, par exemple, si ce moment est interprété par notre fierté, alors nous allons prendre cette expérience de la personne qui nous regardait et la transformer selon la fierté. Donc, la fierté dit: « Est-ce que je suis beau? Pensent-ils que je suis beau? Suis-je beau ou joli? Pensent-ils que je suis beau ou joli? Est-ce qu’ils m’aiment ou pas? » Et encore une fois ce n’est pas intellectuel, sous forme de pensées. Parfois, la pensée vient, mais ce n’est généralement pas le cas; il y a une transformation rapide des impressions dont nous n’avons aucune conscience.

C’est la signification de cette phrase de Samael Aun Weor. Elle pointe vers une réévaluation radicale de nos habitudes psychologiques: radicale. Nous parlons beaucoup dans ces conférences de l’auto-observation, du rappel de soi, de la méditation, de la chasteté – nous devons avoir tous ces facteurs impliqués dans notre environnement psychologique. Mais la raison pour laquelle nous devons les engager est afin que nous puissions en apprendre davantage sur nos trois cerveaux: afin que nous puissions observer et regarder les énergies qui circulent en nous en permanence.

Vous voyez, quand cette personne nous regarde à cet instant, il y a une énorme transformation d’énergie qui se produit, en dessous de notre conscience. Donc, quand quelqu’un nous regarde et que nous lisons rapidement son regard, sa posture ou son attitude, nous supposons que nous savons ce qu’il pense ou ressent. Je parlais récemment avec une jeune fille qui a un petit béguin pour un garçon, et elle a dit « Il ne voulait pas me parler. Il ne m’aime pas », et elle se sentait mal. Je suis adulte donc je connais un peu mieux; je sais que le garçon l’aime bien et c’est pourquoi il ne lui parle pas: parce qu’il a peur d’elle. Nous faisons tous les mêmes types d’hypothèses tout le temps: nous n’écoutons que ce que notre ego est en train de dire. Sa fierté se sentait menacée parce qu’elle ressentait une attirance pour lui, un petit coup de cœur, et elle ressentait du doute, « Peut-être qu’il ne m’aime pas », alors sa fierté a continué avec « Peut-être que je ne suis pas assez bonne. Peut-être qu’il ne m’aime pas. Peut-être que je ne suis pas jolie. » Alors, quand il ne lui a pas parlé, elle s’est sentie dévastée, pas à cause de lui, à cause d’elle-même. Ses sentiments ont émergé à cause de son interprétation de l’événement. Bien sûr, en tant qu’enfant, elle ne voit pas cela, mais les adultes ne le voient pas non plus. Nous procédons tous d’instant en instant dans un environnement d’interprétations auto-créées qui n’ont en fait aucune base valable. Voyez-vous comment vous générez constamment des pensées et des sentiments dans votre mental, imaginez des événements, rejouez des souvenirs, interprétez les impressions? Avez-vous déjà remis en question le contenu de ce courant psychologique? Vous devriez. Nous créons une illusion sur nos vies et nous croyons que c’est réel. Mais, ce n’est pas le cas. Ce n’est qu’un flux de fortifications égoïstes.

La pensée est liée au cerveau intellectuel.

L’émotion est liée au cerveau émotionnel.

Le mouvement est lié au corps. Le mouvement est en outre subdivisé en trois aspects: un centre moteur, un centre instinctif et un centre sexuel.

Donc, si nous regardons ces centres dans le corps, nous voyons:

notre intellect est lié à notre cerveau physique, dans la tête.
notre centre émotionnel est lié à la poitrine ou à la zone du plexus solaire, autour du cœur.
le cerveau du mouvement a le centre moteur au sommet de la colonne vertébrale, le centre instinctif à la base de la colonne vertébrale et le centre sexuel lié à nos glandes sexuelles et à notre organe sexuel.

Le centre du mouvement est l’endroit où nous traitons nos habitudes physiques: l’instinct, comme l’instinct sexuel, la préservation de la vie, la digestion, le fonctionnement de nos nerfs, le fonctionnement de notre corps, tout cela est lié à ce troisième cerveau.

Dans chaque centre, nous transformons et traitons l’énergie, donc chaque centre est comme une petite machine. Chacun dispose d’une certaine quantité d’énergie et ne peut traiter que certains types d’énergie. Donc, si nous leur attribuions des valeurs scientifiques, nous pourrions voir que le cerveau intellectuel ne traite que l’énergie liée à l’intellect, à une certaine vibration, à une certaine vitesse. De même, le cerveau émotionnel ne traite que les énergies liées à l’émotion, et ainsi de suite avec les autres centres.

Des problèmes surgissent pour nous lorsque nous essayons d’utiliser ces centres de la mauvaise manière, lorsque nous essayons de communiquer entre nous sans utiliser les bons centres, sans avoir l’équilibre dans nos trois cerveaux. Des exemples simples peuvent parfois être très évidents. Vous pouvez avoir une relation étroite avec une personne et pourtant ne jamais être en mesure de faire passer votre message, et être tellement frustré parce que vous pensez que vous vous exprimez si clairement et que l’autre personne ne comprend tout simplement pas; ainsi, vous êtes de plus en plus irrité. Quelqu’un ici peut-il se rapporter à cet exemple? [rires] Tout le monde? Ok, observez-vous lorsque cela se produit, et mettez-vous également à la place de l’autre personne et faites attention, car je peux vous dire ce que vous trouverez est le suivant: l’un de vous utilise un cerveau et l’autre utilise un cerveau différent.

Ceci est très courant dans les relations amoureuses. Permettez-moi de vous donner un exemple stéréotypé: certains hommes ont tendance à être trop intellectuels et certaines femmes trop émotives. Ce n’est évidemment pas toujours le cas, mais c’est un phénomène courant. Ainsi, à titre d’exemple, lors d’un problème dans leur relation, l’homme essaie de résoudre le problème avec un raisonnement intellectuel, en disant « Il est logique que A et B soient égaux à C. » La femme essaie de résoudre le problème émotionnellement en disant « Mais ça ne va pas! Je n’aime pas ça, ça ne va pas! » Ils ne peuvent pas du tout se comprendre, car ni l’un ni l’autre n’ont leurs trois cerveaux en équilibre. L’homme ne voit qu’à travers son intellect, tandis que la femme ne voit qu’à travers ses sentiments, ainsi ils ne peuvent pas communiquer, et le résultat est qu’ils se battent. Tout le monde peut comprendre cela.Ce type de situation se produit avec nous tout le temps, car nous n’utilisons pas les trois cerveaux en équilibre.

Peu à peu, au cours de nos existences, alors que nous devenons de plus en plus fascinés par notre fierté, notre luxure, notre envie, nous construisons des habitudes et des tendances psychologiquement, en tant qu’ego. De même, dans chaque vie, nous construisons des habitudes et des tendances dans la personnalité. Ainsi, au fil des siècles, dans certaines cultures, l’accent peut avoir été très intellectuel, et dans une autre culture, l’accent peut être très émotionnel. À l’heure actuelle, en Amérique du Nord et en Europe, par exemple, l’objectif est extrêmement intellectuel. Dans certains pays, l’accent est mis sur l’émotion; ils sont attachés au ressenti de leur pays, de leur culture, etc. Mais, il est très rare de trouver une culture qui développe véritablement les pouvoirs du cœur; vous pouvez le trouver dans quelques endroits reculés ou dans des cultures traditionnelles qui mettent encore l’accent sur une forte présence de compassion, de patience, de tolérance, d’humilité et d’autres valeurs. Les pays et la culture « modernes » ne les valorisent que comme des mots ou des idées (intellectuellement), mais pas dans la pratique (émotionnellement et en action dans le corps).

Il est extrêmement courant de trouver des personnes qui développent trop leur intellect. Nous pouvons voir cela dans nos écoles maintenant; comment nos enfants sont-ils éduqués? Ils sont simplement obligés de remplir leur cerveau avec beaucoup de données, et ils régurgitent ces données quelques fois par an pour des tests, et c’est tout. Ils n’apprennent pas vraiment les choses à travers leur cerveau émotionnel (en tant que compréhension) ou à travers leur cerveau moteur grâce à une utilisation pratique. Les écoles modernes n’exigent pas la compréhension, seulement la répétition. Notre système éducatif veut simplement que les enfants puissent répéter des faits. Savez-vous qui répète les faits? L’intellect, pas l’Âme. Le cerveau intellectuel peut stocker des faits et les répéter. C’est une machine. Nous avons maintenant des jeux télévisés et des concours où les gens qui peuvent répéter des faits totalement inutiles sont considérés comme des génies. Ce ne sont pas des génies, ils ont juste un cerveau intellectuel pointu. C’est bien; c’est une grande qualité à avoir, mais à quel prix?

L’équilibre implique beaucoup de choses. Lorsque vous développez excessivement l’intellect, vous épuisez vos autres centres. Nous n’avons qu’une quantité d’énergie donnée à utiliser. Si, disons, aujourd’hui je vous donne cent unités d’énergie, observez votre journée: comment utilisez-vous cette quantité d’énergie? Ne pensez pas que vous l’utilisez intelligemment; observez-vous. Regardez ce que vous en faites, surveillez votre comportement. Quelle part est dépensée dans des habitudes répétées? Les habitudes sont liées au cerveau moteur. Par exemple, nous mettons toujours notre pantalon sur la même jambe en premier. Nous tenons toujours la tasse de la même manière. Nous ouvrons toujours la porte de la même manière. Quand nous rentrons à la maison, nous faisons la même procédure. Lorsque nous partons le matin, nous faisons la même procédure. Ce sont des habitudes superficielles, mais nous avons aussi des habitudes mentales et des habitudes émotionnelles. Nous avons des habitudes dans les relations avec les autres et avec nous-mêmes. Les habitudes ne sont pas conscientes. Les habitudes sont mécaniques. Beaucoup de nos habitudes sont un gaspillage d’énergie. Certains d’entre nous ont l’habitude de passer des heures à déambuler sur Internet ou sur les chaînes de télévision. Beaucoup d’entre nous ont l’habitude de discuter indéfiniment de sujets totalement inutiles. Certains ont l’habitude de jouer à des jeux vidéo pendant des heures et des heures. Certains ont l’habitude de magasiner tout le temps pour des choses dont nous n’avons vraiment pas besoin. Nous gaspillons tous d’énormes quantités d’énergie dans des habitudes inutiles.

De plus, quel est notre métier? Disons que nous travaillons dans une usine et que nous faisons le même travail tous les jours. Faisons-nous notre travail consciemment? Prenons-nous consciemment ce widget et ce watcha-ma-call-it pour les assembler et avancer sur la ligne? Non. Nous pourrions le faire consciemment les cinq ou dix premières fois, mais après cela, cela devient une routine, une habitude. Nous pouvons donc le faire sans même y penser, n’est-ce pas? En d’autres termes, alors que notre corps effectue le mouvement, notre mental est ailleurs. Il s’agit d’un état de sommeil psychologique. Notre mental pense à une émission de télévision, à un souvenir, à une envie ou à un désir, pendant que notre cerveau moteur fait notre travail.

Alors, comment utilisons-nous notre énergie? Quelle est notre sagesse dans l’utilisation de l’énergie? Nous devons analyser cela, nous devons savoir cela, parce qu’en réalité, nous devrions utiliser ces trois cerveaux en balance, en équilibre, chaque jour. Le problème, c’est que nous avons des tendances, nous avons des habitudes qui se développent avec le temps, psychologiquement parlant.

Certains d’entre nous ne sont pas ce que nous appellerions « intellectuels ». Peut-être que notre mémoire n’est pas très bonne, et nous n’aimons pas vraiment étudier, et nous avons tendance à être attirés par les choses à cause de ce qu’elles nous font ressentir. Peut-être que certains types d’art, certains emplois ou certains types de personnes nous font nous sentir bien, alors nous aimons cela, et c’est ce vers quoi nous avons été attirés. Quant à la partie intellectuelle, on n’a pas vraiment envie d’y penser, on n’a pas vraiment envie d’utiliser notre intellect. Ce type de personne aura tendance à surestimer l’aspect émotionnel et à réduire l’intellectuel.

Il y a d’autres types de personnes qui aiment se retrouver dans des situations où elles se répètent, car cela leur donne de la sécurité. Certaines personnes aiment les emplois en usine, et elles aiment les religions où tout ce qu’elles ont à faire est de répéter une certaine pratique dix ou quinze fois par jour et c’est tout, c’est tout ce qu’elles ont à faire; elles adorent ça: cela leur donne la sécurité, cela leur donne un sentiment de sécurité. Ce type de personne est essentiellement dans le cerveau moteur.

Chacun de nous a tendance à être trop dépendant d’un cerveau ou d’un autre, tout en sous-utilisant ou même en ignorant les autres.

Pourquoi est-ce important? La Gnose consiste à développer l’être humain complet, pas une machine. Toute notre société ne s’intéresse qu’à la création de machines. Les grandes sociétés veulent seulement que nous soyons des consommateurs; elles veulent juste notre argent et notre énergie. Les gouvernements sont les mêmes; ils veulent seulement que nous soyons les rouages de la grande machine de la société. Ils ne veulent pas que nous soyons conscients de ce qui se passe réellement, que nous soyons conscients, conscients et autonomes. Les religions sont les mêmes; les religions veulent juste des adeptes, des croyants, des gens qui ne remettront pas en cause l’autorité, des gens qui suivront. On le voit partout, et on a tous tendance à vouloir la sécurité, on veut être aimé, être chéri, être respecté, être remarqué, être apprécié, et pour cela, on veut s’intégrer. Alors, nous développons tous une tendance ou une habitude psychologique liée à un cerveau par rapport aux autres, qui émerge en nous progressivement avec le temps, mais nous ne le savons pas. Alors, quand nous prenons cela dans notre religion. Oui, notre habitude psychologique influence notre religion. Ainsi, dans le monde, nous trouvons trois types principaux de groupes spirituels. Il existe trois principaux types de religions – pas dans le sens fondamental de l’origine de la religion, mais plutôt dans ce que nous avons fait des religions. Il y a trois chemins vers lesquels nous sommes attirés, basés sur notre propre idiosyncrasie.

Trois Chemins ou Voies Spirituelles Communes

Le premier que nous pouvons appeler le chemin du fakir. Fakir est un terme du Moyen-Orient qui fait référence à des personnes qui réalisent des exploits apparemment magiques ou des exploits d’une grande endurance. Par exemple, nous avons tous entendu parler du Swami couché sur un lit de clous; c’est un fakir.

Nous avons vu le Sadhu qui avait son bras levé vers Dieu pendant trente-cinq ans sans le baisser; c’est un fakir. Nous avons entendu parler du moine qui était assis en méditation silencieuse sans manger ni boire pendant des mois ou des années; c’est un fakir. Un fakir est une personne qui développe sa volonté à travers le centre du mouvement. Cela s’applique à toute religion, théorie, croyance, doctrine ou personne qui croit pouvoir atteindre Dieu uniquement par la volonté. Dans les traditions du yoga, cela inclut ceux qui ne pratiquent que le Karma Yoga: ils croient que ce n’est qu’en servant les autres qu’ils peuvent atteindre Dieu. Ils ne prennent pas la peine de développer leur culture intellectuelle ou leur centre émotionnel. Mais, il y a des gens sur ce chemin dans toutes les religions. Personnellement, j’ai rencontré beaucoup de ces personnes. Beaucoup de ceux qui sont des adeptes du Hatha Yoga suivent vraiment le chemin du fakir, car ils pensent que grâce à des exercices physiques, ils peuvent atteindre l’illumination spirituelle. J’ai rencontré de nombreuses personnes qui croient qu’en s’asseyant dans une posture de méditation pendant de longues périodes de temps, se forçant à rester dans cette posture, qu’ils atteindront le développement spirituel. J’ai également rencontré de nombreuses personnes qui croient qu’en répétant certains mantras ou phrases, ou en effectuant certaines actions ou pratiques spirituelles, elles éveilleront la conscience. Certains disent: « Si vous faites ce mantra dans cette posture cent mille fois, vous éveillerez un certain chakra. Ou si vous le faites cent millions de fois, vous serez fusionné avec Dieu. Mais, ces croyances ne sont pas vraies. Ce qu’ils développent, c’est la volonté, qui est bonne et utile. Ils développent le cerveau du mouvement. Ils développent beaucoup de volonté sur la sensation, la volonté sur le corps, mais ils négligent totalement les pouvoirs du cœur et les pouvoirs du mental. Les gens sur le chemin du fakir dans n’importe quelle religion se concentrent principalement sur le développement de la volonté; ils ont des théories intellectuelles et des croyances émotionnelles, mais leur objectif principal est lié au cerveau moteur-instinctif-sexuel, et ils négligent le développement de leurs autres centres. De plus, ils ne fonctionnent pas avec la conscience. Alors ils deviennent une personne avec beaucoup de volonté, mais sans aucune compréhension de leur émotion ou comment l’utiliser, aucune compréhension de leur intellect et comment l’utiliser.

Le deuxième chemin que nous pouvons appeler le chemin du moine, et ce n’est qu’un terme utilisé pour cela; cela ne veut pas dire que tous les moines sont comme ça. Nous l’appelons le chemin du moine parce que de nombreux moines pratiquent un chemin de dévotion, un chemin de croyance, de dévotion à Dieu. Ce chemin du moine inclurait les adeptes du Bhakti Yoga.

Le Bhakti Yoga est populaire en Inde et est le chemin de la dévotion à Dieu. Dans leur pratique spirituelle, un Bhakti Yogi ne chante que les louanges de Dieu, se souvient toujours de Dieu et chante les louanges de leur divinité, qui peut être la Mère Divine, Krishna ou Shiva. Ils chantent beaucoup de chansons, mantras, bhajans et aratis (chants religieux dévotionnels). On retrouve ce même chemin dans le Christianisme (les Pentecôtistes en sont un exemple), dans le Judaïsme et dans n’importe quelle religion. Ces types de personnes veulent juste ressentir une extase émotionnelle. Ce type de personne a beaucoup de ce qu’il appelle la « foi », mais ce n’est vraiment qu’une croyance. Ils croient avec ferveur, ce qui est bien, mais ils négligent malheureusement l’intellect et le centre du mouvement. Ce type de personne dira généralement: « Je n’ai pas besoin d’étudier les Écritures; j’ai ma foi, ma croyance, et cela suffit. » Ils disent, « Je n’ai pas besoin de faire des pratiques compliquées. Dieu m’accepte parce que je fusionne avec lui dans mon cœur. J’aime Dieu. » Ces croyances sont dans toutes les religions. Ainsi, le « moine » est un croyant. De telles personnes ont des idées et des théories dans l’intellect, et peuvent lire un peu d’Écriture, et elles peuvent faire certaines pratiques liées au cerveau moteur-instinctif-sexuel, mais finalement ils ne développent pas les trois cerveaux en équilibre, ils se concentrent presque exclusivement sur l’émotion. Ils se concentrent presque exclusivement sur l’émotion. Ils se concentrent presque exclusivement sur l’émotion.

Le troisième, nous pouvons appeler le chemin du yogi ou du scribe. Bien sûr, cette personne étudie intensément, mémorise les écritures, peut parfaitement citer des livres sacrés, est un expert du débat et de l’application de la logique aux concepts spirituels, mais ils abandonnent le développement du cœur. Dans le yoga, c’est le Jnana Yoga: le chemin de l’intellect.

Les types intellectuels peuvent être très froids et cruels. Ils ne développent pas les feux du cœur. Ils ne se soucient que des concepts et des structures intellectuels. Ils ignorent également généralement le centre du mouvement, ils ont donc peu de volonté ou de maîtrise de soi. Ils ont juste beaucoup de théories et d’idées. Samael Aun Weor les a appelés « bibliothèques ambulantes ». Ce type de personne étudie beaucoup et construit de très beaux modèles de Dieu dans son mental, mais n’a aucune expérience de Dieu. C’est parce que faire l’expérience de Dieu, faire l’expérience du Divin, faire l’expérience de la religion, est impossible à travers l’intellect.

Il est possible d’avoir des expériences de Dieu à travers le chemin du moine, qui passe par le cœur, ou le chemin du fakir par la volonté. C’est pourquoi nous pouvons trouver des fakirs ou des moines qui ont eu des expériences, qui ont goûté quelque chose d’un royaume supérieur, qui ont connu un Bouddha ou un Ange. Mais vous ne trouverez jamais d’intellectuel avec ces expériences. Les scribes ont beaucoup d’idées et peuvent vous expliquer toutes ces expériences et citer les Écritures, mais ils n’en ont jamais fait l’expérience eux-mêmes.

Voici donc notre défi: chacun de nous est l’un de ces trois types de personnes. Oui, chacun de nous « Gnostiques » est sur l’un de ces trois chemins. Nous nous appelons tous « Gnostiques », mais vous ne devenez un vrai Gnostique que lorsque vous avez équilibré ces trois chemins comme un chemin dans votre vie quotidienne. Autrement dit: vous utilisez votre intellect pour la religion, vous utilisez votre cœur pour la religion et votre centre de mouvement pour la religion. Vous voyez, la Gnose est le quatrième chemin.

« Dans les arts de la scène d’autrefois, l’individu recevait des informations dans ses trois cerveaux: moteur, émotionnel et intellectuel. Dans les écoles d’aujourd’hui cependant, seul le cerveau intellectuel reçoit des informations. La névrose et les états malades du mental sont dus à cela. Le déséquilibre mental est évité en équilibrant les trois cerveaux. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

La Quatrième Voie

Au cours de nombreuses années de travail avec les étudiants, nous avons observé des milliers de Gnostiques intellectuels, des milliers de Gnostiques émotionnels et des milliers de Gnostiques habituels. Il est très rare de trouver un étudiant qui équilibre les trois cerveaux. C’est très rare, car ce n’est pas facile à faire puisque notre conscience est endormie et que nous avons des siècles d’habitudes psychologiques déjà construites en nous.

Nous arrivons à la Gnose avec toutes nos habitudes. Autrement dit, au fil des siècles, nous avons développé nos habitudes psychologiques, puis lorsque nous entrons dans la Gnose, nous continuons avec les mêmes habitudes. Ainsi, la plupart des étudiants Gnostiques sont l’un des trois types: intellectuels, émotionnels ou motivés par l’action. Et bien sûr, ils ne peuvent pas se comprendre et sont en désaccord les uns avec les autres. C’est aussi pourquoi il est facile de trouver des instructeurs Gnostiques qui ne sont pas d’accord les uns avec les autres, car certains instructeurs sont intellectuels, certains sont émotifs et d’autres veulent juste faire beaucoup de pratiques et ne veulent pas étudier (intellect) ou croire (émotion). Les trois types sont des erreurs. C’est particulièrement une erreur chez les instructeurs, car leurs étudiants apprennent à les imiter, et à penser que les comportements qu’ils imitent sont la vraie façon de pratiquer la Gnose. Autrement dit, les étudiants des instructeurs intellectuels pensent que la vraie Gnose est intellectuelle. Les étudiants des instructeurs émotionnels-habituels croient que la vraie Gnose est une simple croyance (ce qu’ils appellent la foi).

Pour être un vrai Gnostique, vous devez unir les chemins en vous dans le Quatrième Chemin. C’est une école de la Quatrième Voie. C’est le chemin de l’équilibre: intellect, émotion et action, égaux et conscients.

La Gnose est un chemin d’équilibre, mais entrer dans ce chemin n’est possible que lorsque vous avez créé cet équilibre en vous-même. Sinon, vous n’y entrerez jamais. Vous ne pouvez pas entrer sur le chemin de la voie équilibrée si votre propre maison intérieure est déséquilibrée. Si votre état psychologique est déséquilibré, il est impossible d’entrer dans la vraie Gnose. Vous trouverez la Gnose dans: « Connais-toi toi-même. »

Alors notre tâche est de découvrir: « Comment suis-je déséquilibré? » Nous devons nous observer: comment pratiquons-nous? Comment utilisons-nous notre énergie? Quelles sont nos tendances? Quelles sont nos habitudes? Et une fois que nous voyons nos habitudes, nous devons les briser.

La plupart d’entre nous ne veulent pas briser nos habitudes. Quand nous trouvons cet enseignement, nous voyons « Wow, il y a beaucoup d’informations que je peux étudier avec mon intellect. Il y a beaucoup de choses auxquelles je peux croire dans mon cœur et de nombreux mantras et pratiques que je peux utiliser pour vraiment me connecter avec Dieu émotionnellement. Il y a des centaines de pratiques que je peux faire pour développer la volonté et m’unir à Dieu. » Voyez-vous ces trois aspects? Intellect, émotion et mouvement.

Ainsi, la personne qui a la tendance du fakir entre dans la Gnose et commence à faire beaucoup de pratiques, mais elle n’aime pas étudier les livres ou développer son cœur, alors elle fait beaucoup de pratiques – elle peut méditer pendant 8-10 heures par jour, faire des mantras, des runes, toutes sortes d’exercices ésotériques, mais si vous leur demandez « Quels sont les trois cerveaux? » Ou: « Quels sont les trois mentals? » Ils disent: « Je n’en suis pas encore là! Je n’étudie pas encore ça. Je ne suis pas prêt pour ça. » Ils ne connaissent même pas les choses basiques. Et lorsqu’ils pratiquent, ils cherchent à avoir des résultats physiques, comme des sensations ou des expériences définies par des sensations. Ils ont tendance à s’attendre à ce que le samadhi soit des sensations extatiques dans le corps, et que l’éveil de la conscience, la Kundalini, ou chakras est mesurable grâce à des sensations physiques.

Les types émotionnels croient fermement en la Gnose. Ils peuvent se concentrer sur les mantras, les prières et les événements de groupe. Ils veulent faire partie d’un grand mouvement et se sentir liés aux « Gnostiques ». Ils croient en la Gnose et veulent aider l’humanité très sincèrement de leur cœur, mais ils ne veulent pas étudier (parce qu’ils disent que les enseignements sont « trop compliqués »), et ils ne pratiquent pas vraiment beaucoup. Autrement dit, quand ils pratiquent, ils cherchent à ressentir une certaine manière. Ils ne vont pas au-delà des sentiments. Ils peuvent croire et avoir de bonnes intentions, mais ils ne connaissent pas la doctrine dans leur intellect, et ils ne connaissent pas la doctrine dans leur expérience consciente, parce qu’ils ne pratiquent pas consciemment avec les trois cerveaux en équilibre.

Ensuite, nous avons les yogis ou les scribes, ceux qui comprennent vraiment, même profondément, les concepts de la Gnose. Ils peuvent mémoriser les livres et les enseignements, ils peuvent citer longuement, et ils saisissent les concepts et peuvent les expliquer très bien, mais émotionnellement ils sont froids. Émotionnellement, ils sont vides. Ils souffrent de beaucoup de doutes: doute en soi, doute dans les maîtres, doute dans l’enseignement, doute dans les instructeurs, doute dans le mouvement. Le doute est pourquoi l’intellect devient si incontrôlable. L’intellectuel, souffrant de doute (manque de foi), essaie de trouver la foi à travers l’intellect. Mais, l’intellect ne peut pas avoir la foi. C’est une machine qui compare; c’est tout ce qu’il peut faire. Les intellectuels sont déconnectés de leur cœur et recherchent une connexion émotionnelle par la poursuite intellectuelle, mais ils n’y trouveront jamais. C’est une tristesse personnelle pour moi parce que les gens que j’ai connus et aimés sont allés trop loin en essayant de trouver la foi et la croyance en étudiant intellectuellement, et n’ont jamais développé leur cœur. En fin de compte, ils sont devenus de grands cyniques, très critiques, et sont devenus des ennemis du Christ, car ils ne se sont jamais développés émotionnellement. Ils n’ont jamais apporté l’enseignement dans leur cœur, ils n’ont jamais apporté l’enseignement dans leur corps, et donc ils ne pourraient jamais rendre l’enseignement conscient en eux-mêmes.

Vous voyez, c’est l’objectif sur le chemin équilibré:

vous étudiez intellectuellement pour apprendre les concepts et la doctrine
vous travaillez avec les pouvoirs du cœur à travers le rituel, le mantra, la pratique, la prière, la méditation, vous ouvrez votre cœur, vous développez la compassion et l’amour, la patience, les vraies vertus – toutes ces vertus sont dans le cœur, pas dans le mental.
vous développez les pouvoirs du mouvement, en perfectionnant tous les exercices et pratiques, à travers l’alchimie sexuelle, la méditation, la transmutation, les pratiques mantriques, les pratiques runiques, de nombreuses techniques qui harmonisent le corps, qui activent les chakras.

Ce n’est que lorsque ces trois aspects sont tous en équilibre les uns avec les autres EN VOUS que vous pouvez entrer dans la Quatrième Voie. Pourquoi est-ce si important? Parce que si vous n’y arrivez pas, vous ne pourrez jamais entrer dans les Mystères Majeurs.

Équilibre Psychologique

C’est le domaine de Perséphone, comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente. Perséphone en tant que Déesse, en tant que symbole, représente la Mère Divine qui nous teste dans les Mystères Mineurs. Les Mystères Mineurs visent à établir un équilibre psychologique. Ce type d’équilibre ne signifie pas que nous avons perfectionné nos trois cerveaux, et cela ne signifie pas que nous nous sommes unis à Dieu à travers les Mystères Mineurs. Cela signifie que nous avons prouvé que nous comprenons comment équilibrer notre psyché.

Pour équilibrer pleinement votre psyché, vous devez ressusciter. Vous devez mourir et ressusciter. Seul un Maître Ressuscité est un être humain pleinement équilibré. Jusqu’à ce que vous soyez devenu un Maître Ressuscité, vous n’êtes pas complètement équilibré, car l’ego est toujours vivant.

Tout ego est un déséquilibre dans la nature. Un seul ego suffit à créer un déséquilibre.

Chaque ego a trois cerveaux. Lorsque nous nous observons, nous surveillons nos trois cerveaux. Pourquoi? Pour apprendre davantage sur l’ego, pour voir comment notre ego fonctionne à travers nos trois cerveaux, pour en apprendre davantage sur nos tendances.

J’espère que cela illustre pour vous que nous avons des tendances que nous ignorons. Même quand nous entrons dans la Gnose et devenons des étudiants Gnostiques très admirables, nous avons encore nos habitudes et nos tendances. Alors laissez-moi vous donner un petit conseil, prenez-le comme vous voudrez: si vous êtes une personne très intellectuelle, alors arrêtez de lire autant. Ralentissez l’intellectualisation. Si auparavant vous lisiez pendant une heure à deux heures, coupez cela en deux, puis méditez et utilisez des mantras pendant une heure à deux heures. Si vous êtes une personne qui n’aime pas pratiquer, alors commencez: vous devez pratiquer afin d’équilibrer vos trois cerveaux. Si vous êtes une personne qui n’aime que pratiquer, vous n’aimez pas étudier ou ne croyez pas, vous voulez juste faire des pratiques tout le temps, alors ralentissez votre pratique, prenez un livre et essayez d’étudier un peu chaque jour.

Nous devons mettre les trois cerveaux en équilibre. C’est nécessaire et expliquons un peu pourquoi.

Disons que vous êtes une personne attirée par l’aspect émotionnel des enseignements, ce qui est très beau: tout sur le sacrifice pour les autres, sur l’amour de Dieu, sur la Mère Divine, sur les sacrifices du Christ, et cela vraiment inspire votre cœur, et vous aimez les groupes, quand les groupes se réunissent et que tout le monde est en harmonie et c’est si agréable de voir toutes les personnes se rapporter et s’entraider, et vous aimez ça, mais vous n’aimez pas étudier, et pratiquer est ok, faire des mantras est ok, ou la prière est ok, mais étudier la Kabbale? Pas question, trop compliqué, vous n’aimez pas ce truc, trop compliqué, non? « Je ne comprends pas », c’est ce que vous dites. Alors, quel sera le résultat? Voyons cela. Disons que vous passez cinq, dix, quinze ou vingt ans à faire vos mantras, à faire vos prières et à ne pas étudier. Quel sera le résultat? Eh bien, vous commencerez à éveiller une certaine conscience, vous commencerez à avoir des expériences dans les mondes internes, mais vous ne comprendrez aucune d’entre elles. Vous allez mal interpréter tout ce que vous voyez, parce que vous ne comprendrez pas comment fonctionnent les mondes supérieurs. En évitant d’étudier la Kabbale, vous n’arrivez pas à apprendre la langue des mondes internes.

« L’objectif de l’étude de la Kabbale est d’être qualifié pour travailler dans les mondes internes… Celui qui ne comprend pas reste confus dans les mondes internes. La Kabbale est la base pour comprendre la langue de ces mondes. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

Si vous n’étudiez pas les enseignements, vous deviendrez très facilement confus et induit en erreur. C’est pourquoi nous trouvons beaucoup de gens avec une très belle aura, une présence de tant d’amour, mais qui font et disent des bêtises, car ils ne savent rien. Ils n’ont pas de culture intellectuelle. Il y a beaucoup de Gnostiques comme ça, beaucoup de Chrétiens, beaucoup d’Hindous, beaucoup de Bouddhistes. Ils disent des choses stupides sans se rendre compte qu’ils sont stupides, parce qu’ils n’ont pas étudié. Ils n’ont pas travaillé sur l’aspect intellectuel, de plus ils stoppent leur propre développement, ils interprètent mal.

Laissez-moi vous donner un exemple simple. J’ai eu une expérience il y a de nombreuses années, lorsque je suis entré dans la Gnose. J’ai eu une expérience dans le Plan Astral dans laquelle j’ai vu Al Pacino me menacer, très violemment, et j’avais peur, parce qu’il était comme un gangster terrifiant. J’avais vraiment peur de ça. Donc, après avoir vécu cette expérience, je me suis dit: « J’ai du karma avec Al Pacino, et il me déteste! » J’étais vraiment inquiet parce que je vivais dans un endroit où je pourrais potentiellement le rencontrer. Je pensais: « Oh mec, je vais voir ce type et il va me faire du mal », alors j’étais vraiment inquiet à ce sujet pendant un moment. Mais heureusement, mon instructeur Gnostique m’enseignait la Kabbale. Finalement, après avoir eu plus d’expériences et étudié la langue de la Kabbale, j’ai commencé à réaliser: « Ce rêve était symbolique. Ce n’était pas littéralement Al Pacino. C’était un symbole. » Plus tard, en analysant d’autres expériences que j’ai vécues, j’ai réalisé que le symbole d’Al Pacino désignait une personne avec qui j’avais affaire dans ma vie physique, qui agissait comme ça. Cette personne agissait comme un gangster et était très en colère contre moi, mais la cachait. Physiquement, je ne pouvais pas le voir, mais mon Être me montrait dans les mondes intérieurs, « Attention à ce type, il est vraiment en colère et dangereux. » Heureusement, j’ai compris avant que les choses ne deviennent vraiment incontrôlables. J’ai pu sortir de cette situation avant qu’il ne me blesse psychologiquement ou spirituellement.

Ce que cet exemple illustre, c’est: si je n’avais pas étudié la Kabbale, si je n’avais pas étudié la Gnose, j’aurais continué à interpréter l’expérience à la lettre, et je me serai retrouvé dans une mauvaise situation. Je penserais toujours que j’ai un karma avec « Al Pacino ». Je dirais probablement aux gens des choses stupides comme: « Al Pacino et moi sommes connectés à des vies passées », comme si je le connaissais. J’aurais commencé à parler comme un idiot et à dire des choses stupides comme beaucoup de gens disent de nos jours. Nous l’avons tous entendu. Nous avons tous entendu que « telle ou telle » personne est « un grand Maître » ou « j’ai du karma avec ce type et ce type et ce type », et ceci et cela. Dans chaque groupe spirituel, il y a beaucoup de bêtises, parce que les gens n’étudient pas les enseignements, et ils interprètent mal tout, et ils ne comprennent pas leurs propres expériences, encore moins leur vie physique. Ainsi, il est très important que nous équilibrions les trois cerveaux en nous-mêmes. Sinon, nous resterons coincés.

Il est facile de mal interpréter nos expériences. Nous avons donné de nombreux exemples dans ces conférences de la facilité avec laquelle on interprète mal. Vous pouvez être un grand méditant, vous pouvez avoir de grandes capacités à travers votre cœur pour projeter dans votre Corps Astral, et c’est l’un des avantages du développement du cœur. Nous avons rencontré de nombreux étudiants émotionnellement habitués qui, pour eux, la projection astrale est facile, car ils ont l’énergie émotionnelle pour le faire. Leur énergie s’accumule autour de leur cœur; c’est l’énergie qui vous permet d’utiliser votre Corps Astral, le corps émotionnel. Donc pour eux, c’est facile d’avoir des expériences astrales. Le problème est que lorsqu’ils ont des expériences, ils ne les comprennent pas. Ils ne savent pas comment les interpréter, car ils n’ont pas développé leur culture intellectuelle par l’étude. Ils n’étudient pas la Kabbale, ils ne connaissent pas les symboles, les structures et les lois, ils se confondent donc facilement. Habituellement, ils se tournent vers les autres pour obtenir de l’aide pour interpréter leurs expériences, et ceux à qui ils demandent sont généralement intellectuels, qui ont mémorisé beaucoup de symboles, mais parce qu’ils n’ont aucun développement émotionnel, ils n’ont aucune intuition, donc leurs interprétations sont fausses.

Inversement, une personne très intellectuelle peut lire tous les livres de projection astrale et mémoriser leur contenu, mais ne peut pas sortir de son corps pour vivre une expérience astrale. Ils ont peut-être mémorisé la Kabbale, ou peut vous dire la signification de chaque carte de Tarot unique. Ou ils peuvent citer des Écritures, et ils ont beaucoup de compréhension conceptuelle, mais n’ont aucun pouvoir dans le cœur, car ils ont mis toute leur énergie et leurs efforts dans leur intellect. Ne devenez pas une telle personne. C’est une impasse et très douloureuse. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans cette position qui ne l’admettront pas. Il y a même des instructeurs spirituels comme ça, mais ils n’admettront pas qu’ils ne peuvent pas sortir du corps, qu’ils ne peuvent pas avoir d’expériences, ils n’ont pas goûté au Samadhi, ils n’ont pas expérimenté Dieu, donc ils souffrent en privé. En surface, ils ressemblent à de grands instructeurs de n’importe quelle religion, mais à l’intérieur ils n’ont rien, aucune expérience du tout. C’est très triste. Ne marchez pas de cette façon. Développez votre cœur et votre mental en équilibre chaque jour, pas seulement une fois par semaine, tous les jours: utilisez les trois cerveaux en équilibre les uns avec les autres. Mais pour ce faire, vous devez vous observer et vous corriger continuellement.

Il existe des mantras pour favoriser l’harmonie du mental et du cœur:

OM MANI PADME YUM

OM MASI PADME YUM

Ce mantra – dans les deux variantes – est très puissant pour développer l’équilibre du cœur et du mental.

Ensuite, il y a les fakirs. Un autre exemple me vient à l’esprit d’un homme que je connaissais, qui pouvait méditer dans une posture parfaite pendant des heures, mais qui confondrait les concepts Kabbalistiques les plus basiques dans ses discours, et qui n’avait aucune expérience dans les mondes internes parce qu’il ne faisait que développer beaucoup de volonté. Il a ignoré son cœur et n’a pas développé son intellect. Il voulait bien faire et essayait d’équilibrer ses trois cerveaux, mais refusait obstinément de reconnaître que le principal obstacle qu’il rencontrait était son propre attachement à pratiquer comme un fakir.

Il est très important de voir notre auto-tromperie.

« … un équilibre parfait entre la personnalité et l’Essence, le développement harmonieux de la pensée, de l’émotion et du mouvement, et une éthique révolutionnaire. »

Nous avons beaucoup parlé d’éthique dans les conférences récentes. L’éthique n’est pas la morale. L’éthique n’est pas des platitudes que nous mémorisons ou des normes rigides que nous imitons. La vraie éthique est consciente, cognisante, elle vient de la conscience. Avoir une véritable éthique, c’est savoir ce qui est bien du mal et faire ce qui est bien. Personne ne peut vous le dire. Personne ne peut vous dire ce que vous devriez faire, qui vous devriez épouser et qui vous ne devriez pas, quel travail vous devriez avoir et quel travail vous ne devriez pas avoir. Le seul endroit où vous pouvez obtenir cette connaissance est de votre Intime, pas de personne d’autre. Personne ne peut vous dire comment vivre votre vie, sauf votre Intime.

Cette « éthique révolutionnaire » est d’éveiller votre conscience. C’est apprendre à écouter Dieu. C’est le nœud de tout le passage. Si nous comprenons notre personnalité et que nous pouvons la garder discrète – c’est-à-dire notre nom, notre image, notre apparence, notre langue, notre culture, tout ça – si nous commençons à dire « Ce truc est vraiment inutile, et j’en ai marre d’essayer de vivre selon les normes de ma famille ou de ma société; j’ai besoin de vivre selon les normes de mon Intime. » Si vous pouvez faire cela, vous pouvez commencer à travailler directement avec votre Essence, en mettant la personnalité dans un état passif. Alors, vous commencez à travailler avec vos trois cerveaux. Si vous ne maîtrisez pas votre personnalité, vous ne pouvez pas travailler avec vos trois cerveaux; c’est impossible. Si vous êtes tellement préoccupé par votre apparence extérieure, par ce que votre famille va penser de vous, par ce que vos amis vont penser de vous, à propos de ce que votre groupe spirituel pensera de vous, et de tout ce genre de choses, ou essayant de vivre selon certaines normes, la Gnose restera une illusion, elle restera vague, vous ne comprendrez rien, car votre personnalité continuera d’interférer. L’Essence doit contrôler la personnalité. La conscience doit contrôler la personnalité. C’est-à-dire: vous devez être authentique, pas à cette époque, pas à ce jour et à cette époque, pas à votre famille, votre héritage, votre culture, votre ville, votre pays: mais à Dieu, à votre Intime, à votre Bouddha, à votre Mère Divine.

Vous voyez, vous êtes Perséphone, et Déméter vous attend. Lorsque cette domination psychologique est présente, lorsque la personnalité est maîtrisée et devient passive, permettant à la conscience de l’utiliser à la place de l’ego, alors vos trois cerveaux sont rendus visibles. C’est un problème que beaucoup de gens ont, même les étudiants Gnostiques: ils ne voient pas clairement leurs trois cerveaux parce que leur personnalité interfère toujours. Rendez votre personnalité passive. Ne vous inquiétez pas de toutes ces soi-disant « exigences » de votre société, de votre environnement, de votre famille et de votre groupe spirituel. Cela ne signifie pas que vous devez abandonner votre famille; cela signifie redéfinir les priorités, mettre votre Intime en premier, mettre votre bien-être spirituel en premier. Et puis, lorsque vos trois cerveaux deviennent plus visibles pour vous, vous commencez à voir vos trois cerveaux plus facilement. Ainsi, lorsque des problèmes surgissent dans la vie, vous pouvez voir « Je suis vraiment trop intellectuel à ce sujet », vous pouvez voir que nous commençons à essayer de prendre des décisions et nous commençons à trop réfléchir, ou nous ne voulons pas y penser, nous voulons juste ressentir notre réponse, non? Ce qui « se sent bien », c’est juste le cerveau émotionnel. Ou alors nous essayons de résoudre les choses instinctivement, mais ce n’est que l’instinct, l’instinct animal. Vous ne pouvez pas résoudre vos problèmes à travers les trois cerveaux à moins que l’Essence ne soit active et ne les utilise. C’est le problème: si l’Essence dort, qui utilise les trois cerveaux? Si vous ne faites pas attention, si vous n’êtes pas conscient, si vous n’êtes pas éveillé, qui utilise vos trois cerveaux? Votre ego. À quelle fréquence sommes-nous éveillés? Je veux dire éveillé, conscient. À quelle fréquence êtes-vous pleinement conscient de votre corps? À quelle fréquence êtes-vous conscient de vos yeux qui voient? De votre cœur qui bat? Des sensations de votre environnement, de l’air, de l’atmosphère, de votre digestion, de votre respiration, des impulsions électriques dans votre cerveau, du pompage de votre sang, de la montée et de la chute des émotions et du filet de la pensée? Êtes-vous au conscient de cela? Jamais? C’est l’auto-observation, et admettez-le, vous souvenez-vous de Dieu? Ressentez-vous les présences de votre Intime, de votre Mère Divine? Maintenant? C’est se souvenir de soi. Si ces qualités ne sont pas présentes, vous êtes endormi, et si vous êtes endormi, alors votre ego régit votre maison: habitudes, désirs, paresse, fierté, honte, tous ces éléments discursifs qui constituent « le moi-même ».

La Gnose n’est pas facile. Elle n’est pas automatique. Elle n’est pas mécanique. Elle doit être provoquée, continuellement, par la volonté, la volonté consciente, cognisante, une volonté de conscience, une volonté d’ouverture. Une volonté détendue et vibrante. Voici comment procéder: à chaque instant, souvenez-vous de votre Être. C’est si fondamental, mais si facile à oublier. Ce n’est pas seulement de penser dans votre intellect, d’avoir la pensée dans votre mental: « Dieu ». Ce n’est pas se rappeler de Dieu, c’est une pensée. Ce n’est pas avoir un sentiment dans votre cœur: « Dieu ». C’est seulement un sentiment. Il ne s’agit pas non plus de produire de force un frisson dans votre colonne vertébrale, ou de la chair de poule « halètement, Dieu est là ». C’est seulement une sensation. La rappel de soi n’est pas dans les trois cerveaux, elle les dépasse.

Se rappeler de Dieu est conscient. C’est l’action de l’Essence, qui dépasse les trois cerveaux. En tant que débutants, nous luttons tous avec cette partie, essayant d’apprendre l’auto-observation et le rappel de soi, mais nous avons tendance à le faire à partir de nos vieilles habitudes mécaniques.

Les intellectuels essaient de le faire dans l’intellect, ils pensent toujours: « Je dois m’observer, je dois m’observer, je dois m’observer. » Ce n’est pas l’auto-observation, c’est la répétition, c’est seulement l’intellect. L’auto-observation n’est pas intellectuelle.

Les émotifs essaient de ressentir une auto-observation, « j’ai l’impression de m’observer moi-même, ça va, « émotionnellement » ou c’est bizarre, « émotionnellement ». Ce seulement une émotion. L’auto-observation n’est pas émotionnelle.

Ceux du centre du mouvement essaient de manipuler le corps et de positionner le corps pour qu’il se souvienne d’une manière ou d’une autre. Je connaissais un gars qui, quand il essayait de s’observer, on pouvait le dire, parce qu’il aurait ce regard sur son visage, une sorte de regard très tendu, et tous les étudiants autour de lui savaient: « Oh, il s’observe maintenant. » [rires] En fait, d’autres étudiants l’imitaient, pensant que c’était comme ça s’observer. En réalité, ça ne marche pas comme ça. C’est juste une habitude de fakir. L’auto-observation n’est ni physique ni dépendante de positions ou de sensations.

Comment vous observez-vous réellement? Vous activez votre conscience. Cela ne signifie pas que vous changez votre comportement, vos pensées ou votre mental, vous les regardez simplement, également.

Être observateur, c’est simplement observer. C’est simplement observer, mais le faire en étant conscient que vous observez. Alors maintenant, prenez conscience de la façon dont vous êtes assis. Ressentez tout ce qu’il y a à ressentir en étant assis. Ressentez tout votre corps et observez-le. Ne changez rien de vous-même. Ne modifiez rien. Prenez simplement conscience. L’auto-observation est un acte d’observation. Vous n’avez pas à penser à votre corps, ni à ressentir une émotion à l’idée de vous asseoir, « Est-ce que j’aime ou non? » Ce n’est pas émotionnel; vous êtes juste assis. Cela ne dépend pas non plus d’une sensation, bonne ou mauvaise, vous êtes juste assis et vous observez comment vous vous asseyez. Maintenant, aussi, observez les pensées qui fluent, toutes les émotions qui pourraient fluer, et gardez cette conscience, et par dessus tout cela, n’oubliez pas que ce qui vous donne la capacité d’être ceci et de faire ceci et de faire l’expérience de cela, c’est votre Intime, votre Être Intérieur, qui est TOUJOURS là. Ressentez ça. Ce n’est pas un sentiment émotionnel, une chose intellectuelle ou une sensation dans le corps, c’est quelque chose dont vous êtes conscient. Vous voyez, faire cela demande des efforts, n’est-ce pas? Vous devez y travailler, et vous êtes simplement assis.

Plus tard, essayez de le faire à chaque instant, par exemple lorsque vous êtes en conversation avec quelqu’un; c’est beaucoup plus difficile. Dès que vous sortez de cette conférence, toutes vos habitudes vont réapparaître. Vous recommencerez à vous inquiéter de ce que les gens pensent, de la façon dont ils vous voient, de votre apparence, etc. Nous sommes toujours inquiets pour tant de choses, essayant d’impressionner, et nous entrons dans une conversation nous nous oublions totalement, nous oublions totalement notre Intime, nous oublions totalement notre Mère Divine, et sommes juste dans le fil de la conversation, peut-être que c’est une conversation intellectuelle, peut-être que c’est une conversation émotionnelle, peut-être que c’est instinctive. Qu’est-ce qu’une conversation instinctive? Quelque chose qui se livre à un comportement instinctif: sarcasme, luxure, colère, fierté. Nous avons tous des amis dont nous commençons à parler, peut-être que nous parlons de manière très intellectuelle, en débattant un peu ou en comparant des idées, et en appréciant cette discussion d’idées. Certains d’entre nous parlent avec émotion: « J’ai ressenti ceci et il l’a ressenti. » Le reste du temps, nous nous vautrons dans des sujets bestiaux très instinctifs. La même chose se produit avec la télévision que nous regardons, les films, les livres, les magazines, toute cette nourriture psychologique: nous nous oublions, nous ne prêtons pas attention à ce que nous faisons avec nos trois cerveaux. Donc, toute notre énergie est utilisée de manière négative.

Conservation et Transformation de l’Énergie

Lorsque vous commencez à vraiment apprendre à maintenir votre rappel de soi et votre conscience de soi et à observer vos trois cerveaux, vous commencez à épargner beaucoup d’énergie. Dans le passé, vous avez peut-être adopté des comportements intellectuels habituels, comme converser avec les autres, parler, être sur Internet, rechercher des choses, comparer. Ou émotionnel: se livrer à regarder des sports par exemple est une activité très émotionnelle et instinctive. Les gens qui aiment ces films romantiques, ces histoires très sentimentales, abusent du centre émotionnel. Nous avons ces habitudes, ce qui se passe, c’est que nous gaspillons cette énergie, parce que nous sommes endormis, pas vraiment conscients de nous-mêmes, ou nous ne nous soucions pas, et toute cette énergie est gaspillée. Pourquoi le faisons-nous? Parce que lorsque toute cette énergie est gaspillée, nous sentons que nous « relaxons ». « Comment vous sentez-vous à la fin de la journée? Quand vous avez dépensé les cent unités d’énergie que je vous ai données il y a peu de temps, vous êtes épuisé, non? Vous rentrez chez vous et vous voulez juste vous espacer, vous asseoir devant la télévision et cliquer sur les chaînes, ou sur Internet et cliquer autour, espacés. Pourquoi? Vous n’avez pas d’énergie, vous avez tout gaspillé, à travers votre intellect, à travers votre cœur, à travers votre centre moteur, gaspillé. Ensuite, vous rentrez chez vous et pensez, « maintenant j’ai besoin de méditer », mais avec quelle énergie? Où est votre énergie, votre carburant pour la méditation ? Ou pour la transmutation, ou pour les mantras? C’est une des raisons pour lesquelles le matin est le moment idéal pour pratiquer vos pratiques spirituelles. Vous vous réveillez frais, vous avez toute votre énergie, puis vous dirigez votre énergie de cette façon, en premier lieu. C’est une bonne et excellente façon de commencer chaque jour. À la fin de la journée, votre énergie a disparu parce que vous ne vous êtes pas auto-observé, vous ne vous êtes pas rappelé de vous-même et vous vous êtes engagé dans des habitudes mécaniques dans vos trois cerveaux, donc toute l’énergie a disparu. Alors, avec quelle énergie allez-vous atteindre l’Auto-réalisation? Si chaque jour vous rentrez à la maison épuisé mentalement, émotionnellement, physiquement, où est l’énergie pour pratiquer le Yoga du Rêve pendant la nuit? Où est l’énergie pour méditer et comprendre votre ego? (ce que vous devriez faire tous les soirs). Où est l’énergie pour s’unir à Dieu? Il n’y en a pas, alors où en êtes-vous? Où est votre vie spirituelle? Nous devons être pratiques. Nous devons être durs avec nous-mêmes et vraiment voir nos erreurs. Si nous n’avons pas d’énergie à la fin de la journée pour faire notre pratique, nous nous trompons. Cela signifie que nous la gaspillons toute la journée.

Lorsque vous commencez à vous observer, à gérer vos trois cerveaux et à développer votre équilibre, vous commencez à économiser de l’énergie. Vous commencez à réaliser quand cet ami qui aime entrer dans ces conversations intellectuelles avec vous, vous dites « Vous savez quoi, je peux parler à mon ami, mais laissez-moi le faire consciemment, ne me laissez pas gaspiller mon énergie. »

Ou quand cet ami qui aime bavarder, « Oh tu sais ce que j’ai entendu? Laisse-moi te dire ce que j’ai entendu, tu ne vas pas le croire », et ton cœur dit « Oh je veux savoir! Dis-moi, » et puis vous vous observez et vous dites « je ne vais pas gaspiller mon énergie là-dessus. »

Mais voici le plus difficile, quand cette émission arrive, la télé, cette émission que vous aimez regarder (vous connaissez celle, je ne vais pas la nommer, car vous serez gênée). Que faites-vous quand vous regardez cette émission? Vous gaspillez de l’énergie, parce que vous vous impliquez dans les personnages ou dans l’histoire, ou les événements du spectacle, et toute votre énergie cardiaque et toute votre énergie intellectuelle sont dépensées pour les sentiments et les pensées avec lesquels vous vous êtes identifié. Après le spectacle, vous vous sentez épuisé et vous pensez: « C’était bien! » Toute l’énergie est partie, qu’avez-vous fait avec? Vous l’avez fait des folies, vous l’avez gaspillé.

Naturellement, nous avons les mêmes comportements dans toute la gamme de nos activités: nous nous identifions, nous nous oublions et nous dépensons toute notre énergie. Marcher sur la Quatrième Voie, c’est tout faire consciemment, en utilisant notre énergie à bon escient. De cette manière, chaque action est une transformation consciente d’énergie. Le résultat est la sagesse et l’élévation.

Ce dont nous parlons ici, c’est de la conservation de l’énergie. La transmutation consiste à prendre de l’énergie et à la transformer en autre chose. Nous parlons toujours de transmutation sexuelle, mais ce que nous essayions vraiment de réaliser est une œuvre d’Alchimie, qui est une transmutation du mental, une transmutation de l’Âme. Comment ferez-vous cela s’il n’y a pas d’énergie?

Le quatrième type de personne a appris à équilibrer ses trois cerveaux pour économiser l’énergie et la transformer, pour exploiter toutes leurs forces et les utiliser de manière consciente pour un bénéfice spirituel. Pour le dire autrement: si vous gaspillez toute votre énergie émotionnelle dans la sentimentalité, les attachements, en regardant des sports violents, des films violents, des feuilletons romantiques et tout ce genre de choses, avec quelle énergie allez-vous construire un Corps Astral? Le Corps Astral est construit à partir de l’énergie du cœur.

Si vous gaspillez toute votre énergie intellectuelle dans des théories, des conversations, des débats et des concepts, comment allez-vous construire un Corps Mental?

Si vous gaspillez votre énergie physique en étant stressé tout le temps, en courant et en faisant des choses stupides comme faire du shopping tout le temps et travailler 26 heures sur 24 heures par jour, courir constamment, ne jamais rester assis pour que votre corps soit complètement épuisé chaque jour, comment allez-vous augmenter les énergies du corps physique et du corps vital pour conquérir ces deux serpents des Mystères Majeurs?

Perséphone, lié aux Mystères Mineurs, dit « Vous devez dominer la bête », votre corps, vos trois cerveaux.

Ce n’est que lorsque vous avez réussi à prouver que vous savez contrôler vos trois cerveaux, économiser de l’énergie, les mettre tous en équilibre et avoir un contrôle conscient que vous pourrez passer aux Mystères Majeurs. Cela ne signifie pas que vous devez être conscient 24 heures sur 24 (même si ce serait génial). Pour passer les Mystères Mineurs, vous devez montrer que vous savez équilibrer vos trois cerveaux. Plus vous le faites, mieux c’est. Lorsque vous avez démontré cette capacité, alors votre Mère Divine dit « Laissez-nous vous emmener à l’étape suivante », parce que vous économisez suffisamment d’énergie pour entrer dans les Mystères Majeurs. Si vous n’avez pas d’énergie, alors cela ne sert à rien, il n’y a rien à transformer, il n’y a rien à transmuter.

Dans ce processus, vous faites face à beaucoup d’épreuves, beaucoup de tests. C’est difficile, très difficile, et chacun est testé selon sa propre idiosyncrasie. Nous ne recevons pas les mêmes tests de la même manière. Nous passons les tests en fonction de nos habitudes psychologiques. Les intellectuels sont testés intellectuellement, pour voir s’ils peuvent travailler avec cet aspect et économiser de l’énergie dans cet aspect. Les intellectuels sont testés émotionnellement, pour voir s’ils peuvent utiliser leur cœur, et ils sont testés dans le centre du mouvement, pour voir s’ils savent comment utiliser correctement leur corps. Nous sommes testés dans les trois cerveaux, mais selon notre idiosyncrasie. Une personne émotionnelle est testée de différentes manières, une personne instinctive ou motrice est testée à sa manière, mais nous sommes tous testés. Il est donc de notre responsabilité d’en savoir plus sur nos trois cerveaux et d’apprendre à les équilibrer.

Regardez en vous et voyez quelles sont vos habitudes et brisez-les. Je ne parle pas de l’habitude de toujours mettre la serviette sur un certain côté du porte-serviettes. Vous voulez briser celui-là, très bien, mais cela ne vous rapprochera pas de Dieu. Les habitudes que vous devez briser sont des habitudes psychologiques: la façon dont vous pensez, la façon dont vous vous sentez, la façon dont vous agissez. Vous devez aller contre vous-même. C’est la partie la plus difficile. Nous sentons que nos habitudes sont bonnes, que nos habitudes sont ce que nous sommes, et laissez-moi vous dire un petit secret: cette chose que vous pensez être votre plus grande vertu, c’est la raison pour laquelle vous souffrez. C’est une chose douloureuse à voir. Cette qualité en vous qui, selon vous, vous rend si spécial et une si bonne personne, une telle personne droite, est votre pire défaut. Nous ne pouvons pas le voir et nous ne voulons pas le voir.

Je vais vous donner un deuxième clé, tout aussi déplaisant. Samael Aun Weor a dit dans La Grande Rébellion, cette belle déclaration, qui peut vraiment vous aider beaucoup, écoutez attentivement, il a dit ceci:

« Une règle Gnostique générale dans le travail ésotérique Gnostique est que lorsque nous avons un point de discorde avec une autre personne, nous pouvons être certains que c’est la chose même contre laquelle nous devons travailler en nous-mêmes. Tout ce que nous critiquons tant chez les autres est quelque chose qui se situe du côté obscur de nous-mêmes, et que nous ne savons ni ne voulons reconnaître. »

Ce que nous n’aimons pas voir chez les autres, c’est ce qu’ils nous montrent de nous-mêmes. Donc, si vous connaissez quelqu’un au travail qui vous irrite vraiment et que vous dites: « Ce mec est si arrogant, il me rend furieux. », vous savez pourquoi? Parce que VOUS êtes arrogant et que vous ne voulez pas le voir, et qu’il est comme un miroir pour vous. Lorsque vous ressentez une forte répulsion envers quelqu’un ou une certaine qualité, regardez-vous et continuez à regarder; vous ne le verrez pas la première fois. Mais si vous continuez à chercher, vous le verrez, et quand vous le ferez, vous serez dévasté, vous vous sentirez horrible. Mais alors, si vous persistez, si vous ne fuyez pas les faits de ce qui est dans votre mental, vous viendrez découvrir la plus grande joie du vrai Gnostique: la plus grande joie est lorsque vous découvrez un défaut.

Oui, nous avons de la joie quand nous voyons Dieu, quand nous parlons à Dieu, et nous avons de la joie quand nous avons des expériences dans les mondes intérieurs, ce sont de belles choses, et nous avons de la joie quand plus de gens viennent aux enseignements, et quand de nouvelles écoles ouvrent et de nouveaux instructeurs enseignent, ce sont tous des événements joyeux, mais ils ne sont rien comparés à la découverte d’un défaut que vous n’avez jamais vu auparavant en vous-même. Cela semble étrange, non? Cela ne nous semble pas joyeux en ce moment, car nous ne connaissons que notre fierté, nous ne connaissons pas notre Essence, mais lorsque vous êtes centré sur votre Essence, en d’autres termes, lorsque vous avez un équilibre psychologique, vous avez un centre de gravité dans votre Essence, et quand vous voyez ce défaut, vous ressentez une joie inimaginable, car c’est un aspect de votre cage de souffrance. Maintenant que vous le voyez, vous pouvez le tuer – pas du jour au lendemain, mais maintenant que vous voyez l’ennemi, vous pouvez le vaincre. Si vous ne voyez pas votre cage, vous êtes juste pris au piège, souffrant.

Voilà donc le travail. J’adore ce petit passage car il embrasse tout cela. Tout y est.

Qu’est-ce que l’éducation fondamentale? C’est l’éducation de la conscience. La conscience ne peut être éduquée sur ce qui est bien et ce qui est mal que si nous contrôlons notre personnalité, si nous éveillons notre Essence, et si nous équilibrons consciemment pensée, émotion et mouvement, et si nous agissons à partir de l’éthique révolutionnaire (conscience). Lorsque cette phrase est actualisée dans notre vie de tous les jours, nous devenons des changements de vie différents, très différents.

Questions et Réponses

Public: [inintelligible]

Instructeur: C’est un grand défi, se rappeler de soi quand on va au travail, vivre sa vie quotidienne. Cela ne signifie pas que vous quittez votre emploi et que vous allez trouver un emploi plus facile, car vous serez la même personne, que ce soit dans cet emploi ou dans un nouvel emploi, vous aurez les mêmes habitudes, les mêmes tendances. Vous serez le même, même si vos circonstances sont un peu différentes, vous devez donc apprendre à vous modifier, à modifier ce qui est à l’intérieur, au lieu de ce qui est à l’extérieur.

Alors, que pouvez-vous faire pour vous aider à vous souvenir de vous-même? Vous pouvez utiliser des « astuces » comme un réveil. J’ai connu des gens qui ont aimé écrire de petites notes pour eux-mêmes et les ont cachés dans leur bureau, alors ils ouvriront leur tiroir et verront une note « Rappele-toi de toi ». Cela pourrait fonctionner une fois, et cela pourrait fonctionner lorsque vous regarderez à nouveau dans le tiroir un an plus tard, mais cela ne fonctionnera pas tous les jours. Ces petits trucs sont corrects, mais ils ne font que modifier les circonstances externes, pas la cause interne de l’oubli. Il est très difficile de modifier la cause interne de l’oubli. Ce n’est pas facile à faire et cela ne se fera pas du jour au lendemain. La seule façon de se rappeler de soi est de se souvenir de le faire. Il n’y a ni astuce ni raccourci. Vous devez faire des efforts et faire des efforts constants; continue d’essayer.

C’est très similaire à quand nous apprenons à méditer. Lorsque nous commençons notre méditation, nous avons une grande intention: « Je vais méditer maintenant pendant dix minutes. » Nous y passons environ cinq ou dix secondes, puis nous commençons à rêver. Les dix minutes s’écoulent, quand nous réalisons soudain: « Halètement! J’ai totalement oublié que j’étais censé méditer! » Nous nous sentons mal, mais continuez d’essayer. Finalement, vous atteignez la capacité de retenir l’attention de ce que vous faites pendant deux ou trois minutes avant de vous laisser distraire; alors vous vous souvenez « Oh, je suis censé méditer, alors laissez-moi me concentrer à nouveau. » Ensuite, quelques secondes passent et vous vous rendormez, puis encore deux ou trois minutes passent et « Je devrais méditer! » Tout le monde passe par là en faisant des efforts pour apprendre la méditation: vous vous surprenez à être distrait et à perdre votre attention à plusieurs reprises. C’est aussi ce qui se passe pendant la journée en essayant de s’observer. L’effort est le même: faire attention consciemment: ne pas se laisser distraire par notre mental. Plus vous faites d’efforts, plus vous vous surprenez à « errer ». Ne vous sentez pas vaincu lorsque vous réalisez que vous avez été distrait. C’est merveilleux de se surprendre à être distrait. C’est un triomphe! Le Bouddha a dit que si vous méditez et devenez distrait mille fois, et que vous vous rattrapez mille fois, c’était une méditation parfaite, une belle méditation, parce que vous vous êtes rendu compte que vous étiez distrait. Vous avez restauré votre conscience d’être présent et attentif. Si vous ne vous en souvenez pas du tout, vous devez travailler plus dur. Finalement, progressivement, plus votre conscience devient forte, plus elle devient attentive. Alors, vous êtes capable de rester plus conscient pendant de plus longues périodes, mais les défis changent, ils deviennent quelque chose de différent, de plus subtil, encore difficile, mais de plus subtil. Nous pouvons en parler dans une autre conférence. Pour l’instant, continuez d’essayer. Cela demande beaucoup de volonté.

Il existe un tableau utilisé dans les monastères Bouddhistes Tibétains, souvent dans l’antichambre, des étapes de concentration, appelées les neuf étapes de la tranquillité. Il illustre les étapes de développement de l’attention consciente. La toute première étape montre un moine avec une corde et une hache, et à côté de lui est un énorme feu ardent.

Ces deux instruments, la corde et la hache, représentent les outils de la pleine conscience et de l’observation. Le feu représente l’intensité que vous devez mettre dans votre volonté, pour être conscient, pour être conscient de vous-même. Cela demande BEAUCOUP d’énergie, beaucoup de volonté. Une énorme flamme est à côté de lui, mais si vous regardez le tableau, alors qu’il s’enroule vers des états de concentration plus élevés, la flamme devient plus petite, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de flamme. La raison en est que, alors qu’il gravit ce chemin, développant plus de conscience, cela prend moins d’efforts; la conscience devient entraînée, le mental s’entraîne, les trois cerveaux s’entraînent, il devient plus facile de rester conscient de soi, puis les défis sont différents après cela. Voilà donc l’essentiel: continuez à faire l’effort d’être attentif, BEAUCOUP d’effort.

Vous devrez sacrifier d’autres choses. Plus tôt, j’ai utilisé l’exemple de nous ayant une centaine d’unités d’énergie. Le matin, la plupart d’entre nous n’ont probablement que dix unités, parce que nous nous réveillons fatigués, parce que notre mental gaspille de l’énergie toute la nuit. Alors, disons que vous avez ces dix unités d’énergie. Eh bien, pour vous éveiller, vous avez besoin de beaucoup d’énergie, donc si vous êtes sérieux au sujet de votre travail spirituel, vous devriez arrêter de vous engager dans des activités où vous gaspillez de l’énergie, des actions qui ne vous aident pas spirituellement, et qui peuvent même vous nuire spirituellement. Certains exemples sont d’arrêter d’écouter de la musique négative, d’arrêter de regarder la télévision ou des films négatifs, d’arrêter de lire des documents nuisibles, des livres, Internet, des sites Web, etc. Parfois, cela signifie que vous devez prendre une pause avec vos amis, les événements sociaux, la famille. Cela peut signifier que vous devez changer les habitudes que vous avez eues toute votre vie. Faites-le: votre Âme même est en jeu. Ce n’est pas un jeu. Vous avez besoin d’énergie pour éveiller votre conscience. Vous avez besoin d’énergie pour gérer vos trois cerveaux. Vous avez besoin d’énergie pour être conscient. Si vous gaspillez votre énergie, c’est votre choix. Alors, évaluez votre vie. Cherchez à voir ce que vous pouvez changer. Trouvez des domaines où vous pouvez économiser de l’énergie. Quelle que soit la tendance que nous avons, que nous soyons de type plus intellectuel, émotionnel ou moteur, nous gaspillons chacun de l’énergie dans les trois cerveaux, nous avons simplement tendance à le faire d’une manière plus que d’une autre.

Une partie de cela retient également nos sens. Lorsque vous voyez un panneau d’affichage ou une publicité, ou que vous voyez une personne vêtue de vêtements étriqués, vous avez le choix de regarder ou non; quand vous regardez, vous dépensez de l’énergie dans la transformation de ces impressions. Si ces impressions stimulent votre désir ou votre envie, alors vous avez investi de l’énergie dans ces ego. Lorsque « cette émission » arrive à la télévision avec un contenu douteux, éteignez la télévision, passez du temps avec vos enfants, faites quelque chose d’utile avec votre temps; ne perdez pas votre temps. Ces actions qui semblent insignifiantes s’additionnent rapidement. L’un des sutras dit:

« Ne sous-estimez jamais la signification d’un acte. »

C’est très important, car chaque petit acte a un impact supérieur à l’action initiale. Ce petit acte de regarder cette page Web ou de regarder cette couverture de magazine, ou de regarder cette femme ou cet homme, a un impact; beaucoup d’énergie y est dépensée et cela crée quelque chose, mais quoi? Est-ce que cela crée votre Âme ou crée un ego? C’est le genre d’éthique radicale dont nous avons besoin. Samael Aun Weor a mis l’accent sur « une éthique révolutionnaire ». La révolution n’est pas contre le monde extérieur, elle est contre votre mental, vos habitudes, vos tendances. Vous devez vous révolter contre vous-même et laisser votre Être vous guider.

Nous voulons tous être guidés par Dieu. Nous prions tous, « Dieu, s’il te plaît, guide-moi. » Mais comment Dieu peut-il vous guider quand – tout d’abord – vos trois cerveaux sont remplis d’ordures, des choses que vous avez accumulées toute la journée et qui ne devraient pas être dans votre mental et votre cœur? Et deuxièmement, vos trois cerveaux sont vides d’énergie. C’est comme si vous aviez une radio qui n’est pas branchée, comment pouvez-vous écouter la radio s’il n’y a pas d’énergie pour l’alimenter? S’il n’y a pas d’énergie dans votre intellect, vos émotions ou votre corps, ou s’il n’y a pas d’énergie dans votre conscience, que peut faire Dieu? Dieu respecte la loi. Si vous avez un mental ouvert qui a de l’énergie et est actif, vous avez un cœur ouvert qui a de l’énergie et est actif, et si votre corps est détendu et a de l’énergie, Dieu peut vous donner beaucoup. Mais nous devons nous mettre dans cette position; nous devons créer ces circonstances.

Public: [inintelligible]

Instructeur: C’est vrai. J’ai donné une présentation très simplifiée de ces trois chemins juste pour clarifier les distinctions, qu’elles sont liées aux trois cerveaux. Mais le fait est que dans l’un de ces trois chemins: fakir, moine ou yogi, ils ont toutes les pratiques. Le fakir a la théorie intellectuelle et sa doctrine; ce n’est pas comme s’il n’avait pas une idée de ce qu’il essaie de faire. Il a également des croyances liées à son cœur. Si vous parlez à une personne de type fakir, il peut vous expliquer en détail pourquoi il pratique de cette façon, et cela semble raisonnable; néanmoins, il ne développe pas la pleine utilisation de son intellect ou de son cœur. Il en va de même pour le moine et le yogi. Ils utilisent les trois cerveaux, mais pas en équilibre. Les yogis qui se développent uniquement dans l’intellect pourraient faire des mantras, de la méditation, et la pratique, et ils ont des croyances dans leur cœur, mais pas en équilibre.

Public: [inintelligible]

Instructeur: C’est vrai; l’équilibre parfait est lorsque la personnalité est sous le contrôle de l’Essence. La personnalité est nécessaire. C’est l’outil qui nous permet de nous relier les uns aux autres. C’est là que nous avons nos compétences linguistiques, culturelles. Si la personnalité n’était pas là, nous ne serions pas en mesure de communiquer les uns avec les autres. Ce serait déroutant; nous n’aurions pas les compétences linguistiques, le langage corporel, toutes les façons dont nous utilisons pour communiquer, pour être les uns avec les autres. La différence est que, l’ego utilise la personnalité et rend la personnalité grande et grosse; la personnalité devient cette chose grotesque. Nous adorons tous de grandes personnalités; des stars du rock, des stars de cinéma, des dirigeants, des politiciens, des célébrités. Ils ont tous de GRANDES personnalités, des personnalités très dominantes. Mais quand nous avons affaire à quelqu’un qui n’a pas cela, dont la personnalité est passive et sous le contrôle de l’Essence, ils ont un sentiment complètement différent. Par exemple, Samael Aun Weor a une forte personnalité solaire, ce qui est autre chose; nous avons une personnalité lunaire. Ou un autre Maître, comme le Dalaï Lama, par exemple, il a une présence consciente très puissante. Donc, la personnalité est toujours là, même les Maîtres les plus élevés ont de la personnalité, mais c’est une personnalité solaire contrôlée par l’Esprit.

Public: [inintelligible]

Instructeur: L’équilibre est lorsque nos activités d’instant en instant sont gérées par la conscience ; c’est d’avoir l’équilibre. Dans La Révolution de la Dialectique, Samael Aun Weor parle d’un Centre de Gravité Permanent ou Centre de Conscience Permanent; c’est l’équilibre. Au lieu d’être centrée dans notre intellect ou centrée soit dans notre cœur soit centrée sur les centres moteurs-instinctifs ou sexuels, la personne en équilibre est centrée sur l’Essence. Et donc, lorsque cette personne fait face à des défis, des situations, elle est centrée sur l’Essence, gérant consciemment les trois cerveaux, et ne se laisse pas emporter par l’émotion, ni être emportée par des choses conceptuelles, ni emportée par l’instinct; ils sont conscients, cognisants. C’est la plateforme à partir de laquelle vous pouvez transformer les impressions; c’est un autre niveau. Mais sans ce centre de gravité, vous ne pouvez pas faire le travail

Public: [inintelligible]

Instructeur: Pas nécessairement, cela dépend. Nous avons parlé de cinq centres aujourd’hui: trois liés au corps, puis émotionnel et intellectuel, mais il y en a deux autres: l’intellect supérieur et l’émotion supérieure. Ces centres sont liés au cœur et au cerveau, mais ils transmettent un type supérieur de force, un type supérieur d’énergie lié à l’Être. Chacun de nous peut recevoir des influences ou des impressions de ces centres supérieurs; par exemple, vous pourriez avoir une vision ou une expérience éveillée et consciente hors de votre corps; vous pourriez avoir une sorte d’expérience spirituelle puissante avec votre Intime, même dans votre corps physique. Ceux-ci sont liés aux centres supérieurs. Mais, parce que nous avons tendance à gaspiller beaucoup d’énergie et que nous n’avons pas le contrôle de nos trois cerveaux, de telles expériences sont généralement des « accidents » ou quelque chose de provoqué par l’Être pour nous pousser. Les deux centres supérieurs deviennent pleinement actifs lorsque nous avons créé l’Âme ; quand nous avons le Corps Astral Solaire et le Corps Mental Solaire. Lorsque nous méditons, nous cherchons à avoir des expériences ou à obtenir des informations de ces centres. Nous pouvons l’avoir, mais ce n’est pas facile pour nous; nous n’avons pas l’énergie, nous n’avons pas l’équilibre et nous pouvons ne pas avoir ces corps à l’intérieur.

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Instructeur: Eh bien, c’est tout le défi, c’est exactement cela. Samael a donné une excellente conférence qui l’explique en partie. Il a donné une conférence intitulée « Saveur Vie et Saveur Travail » pour illustrer que nous devons apprendre à connaître la saveur de nos expériences psychologiques et de nos expériences spirituelles, et c’est quelque chose qui demande un long processus d’étude. Pas seulement étudier dans l’intellect, mais étudier dans le cœur et étudier dans le corps. Cela fait partie de la raison pour laquelle nous devons être dans une forme équilibrée dans notre pratique. Je parlais de yogis ou de moines qui peuvent avoir des expériences de Samadhi; parce qu’ils pratiquent tellement, ils ont facilement le Samadhi et ils sortent et parlent avec les dieux et ont des expériences avec les forces élémentales de la nature, et ainsi ils pensent qu’ils sont illuminés. Ils interprètent ces expériences comme s’ils étaient libérés. Puis ils reviennent au corps et disent: « Salut tout le monde, je suis un Maître! » Mais ils ont tort. Ils manquent d’étude des aspects supérieurs, la métaphysique (Kabbale) de ces expériences. Donc, la réponse courte est: pour que vous puissiez interpréter avec précision vos expériences, vous avez besoin de beaucoup d’étude, de beaucoup de patience, et vous avez besoin de beaucoup d’autocritique; vous ne pouvez prendre aucune expérience à sa valeur nominale. La Kabbale est essentielle sur ce point. Le but de la Kabbale est de pouvoir interpréter nos expériences; c’est pourquoi nous l’étudions. Il ne s’agit pas seulement d’avoir une théorie, c’est d’être capable d’interpréter avec précision ce que nous voyons et expérimentons intérieurement et physiquement. Nous avons l’exemple de l’autre instructeur, qui, quelqu’un est venu vers lui dans les mondes intérieurs et a dit: « Vous êtes Moïse; nous savons que vous êtes Moïse. » Bien sûr, après avoir étudié, il sait qu’il n’est pas Moïse. Moïse est symbolique. Mais s’il n’avait pas étudié la Kabbale, il prétendrait maintenant qu’il est Moïse. Ainsi, lorsque nous obtenons des informations via l’intellect supérieur ou le centre émotionnel supérieur, nous devons savoir comment discerner et comprendre en contexte; nous devons comprendre le symbole. Tout dans ces expériences est Kabbalistique.

Public: Quand nous vivons en société, dans le monde réel… le monde réel est ce dont nous parlions ici… pour trouver cet équilibre entre l’équilibre… mettre votre vie ensemble… ligne très, très fine… parler à propos de l’équilibre donc…

Instructeur: C’est un défi, mais cela fait partie de la beauté de l’enseignement Gnostique: il ne vous oblige pas à changer votre situation physique pour aller dans les bois ou dans un monastère. La Gnose est un chemin de la Quatrième Voie, que toute personne, en toute circonstance, peut utiliser et changer sa situation pour le mieux. La réponse est donc simple: faites ce que vous faites, mais faites-le consciemment. Faites ce que vous faites, mais faites-le avec votre cœur, consciemment. Nous avons tous besoin d’emplois. Nous travaillons tous. Nous avons tous des responsabilités avec la famille, les enfants, avec nos différentes activités dans lesquelles nous sommes impliqués. La pratique de la Gnose ne signifie pas que nous devons arrêter toutes ces choses, en aucun cas; nous avons besoin de tout cela. Notre vie est notre karma; c’est là que nous allons apprendre sur nous-mêmes. Notre vie est notre miroir dans lequel nous pouvons voir qui nous sommes vraiment. Nous faisons donc ce que nous avons à faire, nous éliminons ce que nous n’avons pas à faire et nous apprenons à mieux faire nos activités. Soyez une meilleure personne dans votre vie de tous les jours. Si vous avez un travail, faites votre travail avec votre cœur. Transformez votre travail en une pratique spirituelle. Faites de votre vie de famille un exercice spirituel. Lorsque vous allez au travail, prenez-le comme votre chemin Gnostique, au lieu de le prendre comme un moyen d’obtenir de l’argent. Votre vie quotidienne est un moyen pour vous d’en apprendre davantage sur vous-même. C’est un moyen de contribuer à votre communauté, à votre famille, à votre environnement et aux personnes qui vous entourent. Un travail est nécessaire de nos jours; nous en avons besoin. Nous devons pouvoir survivre, et c’est la seule façon dont nous pouvons survivre en ce moment. Alors, faites votre travail, mais faites-le comme une pratique spirituelle. Si dans chaque interaction avec les autres, à chaque instant, nous cherchons à extraire ce qui est utile, à le rendre conscient, à le rendre utile aux autres, et nous nous débarrassons de ce qui n’est pas utile, jetons-le, votre vie a alors une incroyable sens et valeur. Ce n’est pas facile, mais cela peut être fait; je vous en donne mon témoignage personnel. J’ai eu des emplois très difficiles, j’ai souffert et je souffre encore, mais grâce à Samael et à l’aide que je reçois des enseignements Gnostiques, j’ai appris à me transformer, que ce soit des tâches faciles ou des tâches difficiles. Je ne le fais pas parfaitement, mais j’apprends. Cela peut être fait, c’est ce que je peux vous dire: cela peut être fait. Que vous soyez concierge ou président, peu importe; ce qui compte, c’est d’être conscient. Faites ce que vous faites consciemment; agissez selon votre conscience. Si vous avez un conflit avec votre travail, si cela dérange votre conscience, changez-le, mais si vous pouvez faire votre travail en toute bonne conscience, faites-le et faites-le au profit de vos collègues et des clients que vous servez. Faites-le comme un service à l’humanité, alors cela devient un beau sacrifice. Au lieu de simplement le faire pour gagner de l’argent, vous le faites parce que vous pouvez sincèrement faire quelque chose au profit d’autres personnes, pour les aider. Votre métier devient alors un formidable vecteur de transformation. La même opportunité existe avec votre famille. Nous avons tous un karma familial difficile, mais si nous pouvons saisir cela comme une occasion de servir, plutôt que comme une source de souffrance, si nous pouvons transformer notre travail et notre famille et nos responsabilités communautaires en opportunités de nous servir les uns les autres, alors chacun devient un outil très puissant pour transformer notre mental et aider à transformer la vie des gens qui nous entourent. Il s’agit simplement de changer d’attitude. Ce n’est pas facile à faire, mais nous pouvons le faire, et c’est à travers la formation. C’est pourquoi cette tradition est appelée « entraînement du mental ». En Tibétain, cela s’appelle lo jong. Nous nous entraînons à être de meilleures personnes. Les fruits de cette formation ne viennent pas du jour au lendemain, mais par la patience, la persévérance et l’apprentissage un peu plus chaque jour.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Path of Balance.

Publié par Gnostic Instructor le 26/01/202026/01/2020