Machinerie de l’Âme 08: Les Éléments des Épreuves

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

Dans les dernières conférences que nous avons données, nous avons parlé du Chemin de l’Initiation, du Chemin de la Libération, du Chemin de l’Auto-Réalisation. Il y a différentes façons de nommer le Chemin. Le Chemin dont nous parlons commence ici, dans notre propre état d’esprit actuel.

Le Chemin ne commence pas parce que nous lisons un livre ou parce que nous écoutons une conférence. Cela commence quand nous faisons le choix de commencer à tourner notre attention, notre Conscience, vers notre propre état d’esprit. Cela commence ici, maintenant, dans un sens très pratique. Cela ne commence pas dans un endroit mystique lointain.

Cela étant dit, le Chemin va jusqu’au bout de l’existence et franchit ce seuil de l’existence même. Ceux qui parcourent le Chemin transcendent même ce mode d’être appelé «existence». Nous pouvons aller dans ce qu’on appelle l’espace abstrait. Nous, sur ce Chemin, développons toutes les capacités et potentialités de notre propre Être, de notre propre Conscience, afin que nous devenions conscients de notre propre nature.

Au point final du Chemin, il existe des types d’Êtres entrant dans l’Absolu, et ils possèdent une connaissance complète de leur Être entier, de sorte qu’ils ont le droit d’entrer dans l’Absolu. Ce type d’Être doit travailler très dur et se sacrifier pour de nombreuses humanités, pour des Jours Cosmiques, afin d’entrer dans cet Absolu.

Pour atteindre ce point, cet Être doit passer à travers des niveaux progressifs d’Ascension et pour y parvenir, ils doivent Ressusciter dans toutes les parties de son Être. C’est un enseignement que nous lisons dans la Bible, la Résurrection du Christ, donc ce n’est pas quelque chose qui vient de se passer dans le passé, c’est quelque chose qui se passe à l’intérieur de nous.

Pour atteindre la Résurrection, vous devez accomplir tout le développement de devenir un Être Humain. Pour devenir un Être Humain, nous devons passer à travers le processus d’Initiation de ce que nous appelons les Mystères Majeurs, principalement les Cinq Initiations des Mystères Majeurs.

Avant que nous puissions arriver à ce stade, nous devons compléter les Mystères Mineurs, et avant d’y aller, nous devons accomplir d’autres types d’épreuves probatoires. Certains d’entre eux ont à voir avec les Épreuves des éléments. Mais avant même de parler des épreuves des éléments, il y a quelque chose qui s’appelle Le Gardien du Seuil.

Le Gardien du Seuil est un nom orné, ou un terme technique, pour ce qui est vraiment juste l’ego. Notre ego est notre propre diable, Satan, mais nous ne nous considérons pas souvent comme Satan. Nous pouvons ne pas aimer cette idée. Réellement la vérité sur ce qu’est Satan, c’est notre propre soi, mais c’est ce soi qui ne reconnaît pas sa propre nature. C’est ce soi qui est trompé, il est pollué, et il ne reconnaît pas cet Être essentiel qui a émané de l’Absolu.

Nous avons parlé de la façon dont nous émergeons comme un type de Conscience élémentale innocente et nous traversons un vaste processus pour atteindre cet état actuel d’Être dans un corps physique en ce moment. Nous avons un corps physique qui a toutes ces belles et merveilleuses possibilités et capacités, mais si vous regardez la société, nous faisons beaucoup de dégâts, ce qui fait beaucoup de problèmes dans le monde. Quand quelqu’un commence vraiment à regarder à l’intérieur de lui-même et à réfléchir, et qu’il veut savoir ce qu’est sa vraie nature, c’est une personne qui regarde, consciemment ou non, le Chemin de l’Auto-Réalisation, le Chemin de la Libération.

La première chose que nous devons comprendre est que nous n’avons pas à avoir peur de notre propre mental, à avoir peur de nos impulsions, de nos propres émotions, des afflictions mentales et des apparitions. Apparitions qui surgissent dans notre mental, nos propres cauchemars. Souvent, les cauchemars que nous avons sont le reflet de nos propres monstres intérieurs, et nous devons apprendre à reconnaître ces reflets de nous-mêmes, même si cela semble monstrueux. En fait, c’est notre propre Nature, mais au lieu de reconnaître notre propre soi, nous nous en éloignons.

Nous devons commencer à comprendre la différence entre l’Être et le sens de soi que nous avons maintenant dans un sens naïf non examiné – ce soi que nous semblons véhiculer et qui vient d’arriver à travers un accident ou des moyens mécaniques. Nous pensons savoir qui nous sommes, mais en réalité nous ne le savons pas. Nous devons commencer à nous enquérir, car une chose est l’ego et une autre chose est l’Être. Si nous n’avons pas une idée de cela, nous avons peur de notre propre annihilation. Nous avons peur que nous puissions être annihilé, que nous pourrions cesser d’exister sous une forme fondamentale.

En raison de l’ignorance, nous avons peur, et à partir de cela nous voulons nous protéger, nous voulons nous sentir en sécurité, et à partir de cela, nous pouvons dire, nous finissons par créer beaucoup plus de problèmes dans nos vies. Nous ressentons le besoin de nous défendre ou nous nous sentons blessés par les autres.

Ce qui se sent blessé n’est pas l’Être. Ce qui se sent blessé n’est pas la Conscience. Ce qui doit se défendre, qui a besoin de s’affirmer, qui a besoin de se faire connaître ou qui a besoin de se cacher de quelque chose, ce n’est pas la Conscience. Ce n’est pas l’Être. Ce n’est pas notre vraie nature fondamentale, mais nous oublions cela d’instant en instant.

Nous oublions, ou nous ne reconnaissons pas, nos propres qualités de Conscience sur le marché du monde. Toutes ces impressions qui arrivent, nous nous oublions, et parce que nous oublions notre propre nature réelle, nous finissons par nous battre pour des choses, ou avoir peur de choses qui n’ont aucune base intrinsèque véritable. Et si vous passez beaucoup de temps sur quelque chose qui n’a pas une vraie nature ou une vraie base, vous finissez par souffrir davantage.

Dans les Mystères Majeurs, Samaël Aun Weor écrit à propos de l’Être et du Gardien du Seuil:

«L’Être est pur, mais le «Moi» humain est une horrible larve. L’Être est transparent comme le cristal, mais le «Moi» humain est monstrueux comme Satan. L’Être n’est jamais offensé par quoi que ce soit, mais le «Moi» humain est offensé par tout. L’Être est indifférent devant le plaisir et la souffrance, devant la louange et l’insulte, devant la victoire et la défaite, mais le «Moi» humain est offensé par tout; il souffre et pleure, jouit et cherche des plaisirs.

Le «Moi» humain recherche toujours la sécurité, mais l’Être n’a jamais peur et c’est pourquoi il ne cherche jamais de titres. Le «Moi» humain a peur de la vie, a peur de la mort, a peur de la faim, a peur de la misère, etc. Les «Moi» des humains s’entraident à cause de la peur. Ils vont à la guerre à cause de la peur. Ils volent et accumulent à cause de la peur. Ils tuent à cause de la peur. Ils s’arment à cause de la peur.

L’Être est au-delà du désir, au-delà de l’attachement, au-delà du désir et de la peur, au-delà de la mort et de l’intellect, au-delà de la volonté humaine, au-delà de l’intelligence. L’Être est l’Arbre de Vie.» – Samaël Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Ce qu’est l’Être est difficile à décrire en utilisant des mots ou des concepts, car il les défie tous, mais nous essayons, nous essayons d’avoir de bons concepts et des concepts clairs pour nous orienter dans la bonne direction.

Les gens viennent dans ces études pour un certain nombre de raisons, l’une d’entre elles étant qu’ils veulent juste arrêter de souffrir autant. L’impulsion principale pour commencer à chercher quelque chose de plus est très simple, il est très humble et noble de vouloir arrêter de souffrir autant. Parfois, ce que les gens recherchent, ou ce qui semble être plus attrayant, c’est de trouver un type de doctrine qui nous gonfle, qui nous fait nous sentir bien, qui donne un message très inspirant. En soi, un message inspirant est bien, mais s’il n’y a pas de contenu derrière, ou s’il est basé sur quelque chose qui n’est pas réelle, alors il s’effondre à la fin.

Nous devrions être inspirés à travailler, mais nous devons remettre en question notre propre état d’esprit. Parfois, nous nous faisons des illusions, nous commençons à chercher des expériences, à vouloir sortir du corps physique ou à avoir une belle expérience de Samadhi, n’est-ce pas? Tout cela est bon aussi, et même parfois nécessaire, mais la raison de marcher sur le Chemin est de découvrir votre propre nature réelle. C’est la meilleure raison à avoir dans ces études, parce que vous découvrez que la nature, dans un sens, n’est pas différente de celle des autres, et c’est ainsi que nous commençons vraiment à aider les autres et comment nous commençons à nous aider nous-mêmes.

Cependant, il arrive un moment où quelqu’un veut vraiment entrer sur le Chemin, il doit regarder directement son propre monstre intérieur qu’il a créé. Il est peut-être plus facile de penser que vous voulez le faire, ou que vous pouvez le faire, mais parfois c’est très effrayant dans la réalité. Si nous sommes sérieux au sujet du Chemin, nous devrions prier notre Être Intérieur de nous aider, de nous guider vers un type supérieur de Conscience, vers un Niveau d’Être supérieur et de nous donner les épreuves – «me montrer les épreuves, me les donner» – et parfois vous aurez une expérience dans les mondes internes, dans les mondes supérieurs, et vous pourriez avoir certains de ces types d’épreuves qui vous sont données. «Demande et il vous sera donné; Cherchez et vous trouverez; frappez et la porte vous sera ouverte.»

Le Gardien du Seuil

Nous devons faire face à notre propre ego. Nous devons surmonter ce qu’on appelle l’Épreuve du Gardien du Seuil. Le Gardien du Seuil est appelé comme tel parce qu’il garde le seuil du mystère, le seuil de ce qui n’est pas notre soi. Ce qui n’est pas notre soi est quelque chose au-delà de nous-mêmes. Nous avons l’idée que nous voulons nous élever au Ciel, mais notre soi est le poids même, la lourdeur, la pollution qui empêche notre nature réelle d’aller dans cet espace, dans le Ciel ou le Nirvana, ou quoi que ce soit que vous voulez l’appeler.

Nous devons trouver un terrain à l’intérieur de nous-mêmes et ne pas avoir peur de nous affronter nous-mêmes, de nous regarder à travers la Méditation, à travers n’importe quel petit choix dans la vie. Quand vous parlez à quelqu’un et que quelqu’un soulève quelque chose d’inconfortable, et que vous avez l’instinct de vous cacher de quelque chose basé sur la peur, cela signifie que vous n’êtes pas prêt à vous affronter. Vous n’êtes pas prêt à faire face à ce qui se passe en vous. Vous vous cachez à quelqu’un d’autre, ou à une situation ou à un scénario, en pensant que c’est la chose externe dont vous voulez vous éloigner, mais c’est en fait ce que cette chose extérieure fera ressortir à l’intérieur de nous-mêmes qui est évitée. Parce que, il se lèvera à l’intérieur de nous-mêmes et nous aurons une nervosité ou une peur. Vous pourriez avoir peur de devenir trop fâché, de devenir trop anxieux, etc.

Nous avons vraiment besoin de savoir comment marcher avec équilibre. Cela ne signifie pas que nous devons marcher dans des situations auxquelles nous ne sommes pas préparés, et cela ne signifie pas que nous ne savons pas comment traverser le monde habilement. Nous n’avons pas besoin d’être un livre ouvert à tout le monde (montrant à tout le monde chaque petite émotion), mais se rétracter par peur est une autre chose. Savoir faire face à quelqu’un parce qu’il est d’humeur, être habile avec cette personne, c’est une chose, mais faire peur ou éviter quelque chose basé sur la peur, basé sur une impulsion mécanique, c’est autre chose. Nous devons délimiter et savoir quoi. Éviter les situations basées sur la peur, basé sur le fait de ne pas être capable de gérer de telles situations, indique que nous sommes incapables d’affronter notre mental dans toutes les situations de la vie. Ainsi, une telle personne est incapable de progresser même au niveau probatoire du Chemin.

Nous devons faire face au Gardien du Seuil. Il y a en réalité trois niveaux liés à (1) nos passions ou nos désirs et (2) au mental de groupe et à la pensée de groupe sur le Plan Mental parce que nous avons ce mental lié à vouloir être dans un troupeau, dans un groupe. Nous devons savoir commencer à penser individuellement, pas nécessairement égoïstement, mais savoir utiliser notre mental. Puis finalement, (3) lié au monde de la Volonté, avoir une volonté réelle de vouloir faire le travail.

Ces épreuves se produisent en relation avec des expériences à l’intérieur des mondes internes, même si parfois nous ne nous souvenons pas toujours exactement de ce qui s’est passé. Si nous sommes capables de traverser ces épreuves avec beaucoup de sincérité et d’amour, beaucoup de qualités sereines, alors nous avancerons dans ce qu’on appelle les Quatre Épreuves, et c’est le sujet principal de cette conférence.

Nous avons beaucoup de qualités différentes de notre propre Être. Nous avons beaucoup de qualités de l’Âme et si vous regardez dans n’importe quelle tradition, n’importe quelle religion, particulièrement le côté mystique de n’importe quelle religion, vous trouverez beaucoup de discussions sur les éléments. Nous pourrions parler ad nauseum de la façon dont ces éléments sont liés à certaines procédures alchimiques et psychologiques, comment ils sont liés au Bouddhisme ou comment ils sont liés au Christianisme, aux mystères alchimiques, etc. etc., et c’est parce que nous avons ces éléments à l’intérieur de nous-mêmes.

Dire que nous avons quatre éléments est une réduction, en réalité ce sont seulement quatre types principaux d’éléments ou de qualités que nous avons. Vous voyez le nombre quatre est encore un nombre qui est partout. Même le nom de Dieu, le nom à quatre lettres de Dieu, le Tetragrammaton, est lié à ces quatre éléments.

Dans Tarot & Kabbale, Samaël Aun Weor écrit:

«Dans la solitude de ces sanctuaires mystérieux, les néophytes ont été soumis aux quatre épreuves initiatiques. Les épreuves du feu, de l’air, de l’eau et de la terre ont toujours défini les diverses purifications des néophytes. Les néophytes sont soumis aux quatre Épreuves Initiatiques vérifiées dans les Mondes Internes. L’Être Humain n’est toujours pas un roi ou une reine de la nature, mais l’Être Humain est appelé à être un roi selon Melchisedeck. Les disciples doivent être testés par les quatre éléments afin de les examiner. Ils sont soumis à des épreuves dans les quarante-neuf régions de la pensée. Ces épreuves sont pour tout le monde, homme et femme. On peut s’aider soi-même en ayant des pensées pures, mais cela ne suffit pas; la Méditation est nécessaire.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Ces épreuves sont liées aux mondes internes, à certains types d’expériences, mais elles sont aussi liées à nos circonstances physiques. Il y a une interaction ici. Les choses se manifestent même physiquement par rapport à ces Quatre Épreuves.

Nous aimons dire que tout ce qui transpire dans les mondes internes a une certaine relation avec notre monde physique et extérieur. Les choses qui se passent aussi dans le monde extérieur ont donc une certaine relation avec ce qui se passe dans les mondes internes. Parfois, ce n’est pas si évident, mais nous devrions comprendre qu’il y a une relation là. Nous pourrions avoir une sorte de scénario dans notre vie physique qui présente quelques difficultés, et ensuite nous avons un rêve ou une expérience dans les mondes internes qui se rapporte à cela, et dans ces expériences nous pourrions avoir un certain élément tel que ces quatre éléments de Feu, Air, Eau et Terre. Il y a un certain type d’élément lié à cette expérience intérieure et parfois ces expériences intérieures nous donnent des informations, une compréhension de la façon dont nous gérons, comment nous pourrions échouer ou comment nous pourrions triompher d’une relation physique, d’une épreuve physique..

Épreuve du Feu

Ainsi la première Épreuve qui arrive est appelée l’Épreuve du Feu. Dans Le Mariage Parfait, il est écrit:

«Le candidat est exposé à cette épreuve afin d’examiner sa sérénité et sa douceur. Les courroux et les colériques échouent inévitablement à cette épreuve. Le candidat expérimente être persécuté, insulté, lésé, etc. Beaucoup sont ceux qui réagissent violemment et retournent au corps physique ayant complètement échoué. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants et sont accueillis avec une musique délicieuse, la musique des sphères. Les flammes horrifient les faibles.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Cet élément du Feu est lié à ce que, nous pouvons dire, est la température de l’Âme.

C’est une sorte de nomenclature liée au fait d’avoir un argument chaud, d’être dans une rage bouillante, d’avoir beaucoup de feu. C’est très lié à notre sang et à la façon dont notre cœur pompe. Si nous devenons très en colère, notre pression artérielle augmente, car il y a beaucoup de feu, il y a beaucoup d’énergie, et les gens se sentent parfois renforcés par la colère et les cris.

Parfois, les gens disent: «Je ne peux rien faire à moins que je crie à mon membre de la famille ou untel, à mes collègues, alors nous pouvons faire avancer les choses.» Pourquoi? Nous ressentons ce pouvoir, cette force qui se manifeste et il semble que les gens y réagissent. Les gens y répondent, mais bien sûr, ce type de pensée est à courte vue. Le besoin de crier pour terminer une situation signifie qu’il y a quelque chose qui manque, évidemment, dans cette dynamique parce que la sérénité et la douceur, la gentillesse et l’amour sont mille fois plus puissants que de crier et d’être en colère.

Lorsque nous avons tendance à nous enflammer, nous avons tendance à nous accrocher à quelque chose, puis nous avons ce que nous pouvons appeler «une clarté». Quand c’est la colère – ou n’importe quel type d’attachement – c’est «une clarté» en ce sens que nous savons que nous avons cette force mentale ou émotionnelle qui nous traverse.

Par exemple, avec la colère, il est clair que nous sommes, en fait, en colère contre cette personne. Ce n’est pas bon, ce n’est pas une chose positive, mais il est clair que nous avons de la colère à leur égard. Bien sûr, nous pouvons en quelque sorte traverser des machinations dans notre mental et argumenter que nous ne sommes pas vraiment en colère contre une personne, que nous nous soucions vraiment d’eux, nous les aimons vraiment, etc. etc. ou une autre situation, mais c’est comme une autre couche de mécanicité. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, dans ce moment de colère, il y a eu de la haine. À ce moment-là, c’était clair – et si ce n’était pas clair pour nous, c’était clair pour tout le monde – que nous avons cela, nous avons cette force. Donc, il y a ce genre d’élément de «clarté».

Maintenant, si nous regardons le contraire de la colère, nous voyons aussi un élément de «clarté» qui est cette sérénité, cette douceur. Quand vous voyez une situation qui se présente devant vous, quand cette personne a cette sérénité, vous pouvez voir qu’elle est claire. Leurs pensées sont claires, ils savent très bien traverser cette situation très habilement. Il y a cette clarté qui vient avec le feu. Si nous ne savons pas comment faire face à cela, alors nous débordons de rage, et nous causons beaucoup de souffrances pour nous-mêmes et pour les autres. Nous détruisons les choses. Nous détruisons notre état d’esprit et nous détruisons l’état d’esprit des autres. Nous créons de la souffrance.

Si nous ne reconnaissons pas que l’impulsion de la colère n’est pas le véritable Être, ce n’est pas l’état de Conscience primitive, si nous ne le reconnaissons pas, alors nous entrons dans cette colère. Parce que l’impulsion pour la colère semble déjà être là, il semble que cela arrive spontanément et de nulle part.

À un moment donné, nous n’essayons pas d’être en colère, mais cela peut arriver de toute façon.

Nous disons la colère parce que c’est plus facile d’en parler. En fait, il y a de la colère liée à tous nos attachements. Tout ce à quoi nous voulons nous attacher ou nous détourner, nous définissons notre soi en relation avec cela. Alors quand cette relation n’est pas ce que nous voulons qu’elle soit, nous nous mettons en colère contre cette relation. Nous voulons quelque chose, ou nous ne voulons pas que quelque chose soit d’une certaine manière – c’est l’attachement ou l’aversion – et alors, quand cela ne se manifeste pas dans notre monde, nous nous mettons en colère parce que cette relation ne l’est pas. C’est ainsi que la colère et la haine sont liées à l’attachement et à l’aversion.

Ce qui devient clair à ce moment-là, c’est que nous avons de la frustration, et nous ne voulons pas de cette frustration, alors nous nous mettons en colère. Nous l’externalisons et haïssons les autres, ou nous pouvons l’intérioriser et nous nous haïssons nous-mêmes, ou détestons notre propre situation et devenons défaitiste. Cependant, si nous savons comment transformer cet élément, alors ce qui devient clair est notre état d’esprit réel – que nous avons un attachement – c’est ce qui devient clair, et ensuite, au lieu de placer notre force destructrice dans le monde, nous pouvons détruire notre attachement à la place.

C’est ce à propos de quoi est le feu. Êtes-vous capable de gérer ce pouvoir? C’est un élément si facile à utiliser contre les autres et contre le monde. Nous devons savoir comment le gérer, puis ce feu devient très clair et concentré. Ensuite, nous avons une grande sérénité. Sérénité puissante. Amour.

Avec ce type d’expérience dans le monde interne, vous pouvez avoir une expérience où vous êtes approché par un groupe de personnes. Peut-être ne savez-vous même pas qui sont ces gens, mais ils commencent à vous calomnier. Ils commencent à parler contre vous. Ils vous renvoient dans un coin et ils pourraient se moquer de vous. Ils pourraient vous humilier, dans votre rêve, et comment allez-vous répondre à cela? C’est très facile de dire «Oh! Je serai humble, je serai doux» mais dans cette expérience, particulièrement dans un rêve, il y a moins de capacité à se cacher de notre nature impulsive. Dans le monde physique, nous pensons simplement être en colère, mais nous nous interdisons de l’extérioriser. Dans les mondes internes, vous l’avez déjà fait, parce que ce que vous pensiez ici (physiquement) était déjà dans les mondes internes, vous ne l’avez tout simplement pas introduit dans le monde physique. Mais si vous avez ces pensées physiquement, eh bien, dans les mondes internes, vous échoueriez à ces tests.

Épreuve de l’Air

L’Épreuve de l’Air est l’épreuve suivante. Samael Aun Weor écrit ceci:

«Ceux qui désespèrent parce qu’ils perdent quelque chose ou quelqu’un, ceux qui craignent la pauvreté, ceux qui ne veulent pas perdre ce qu’ils aiment le plus, échouent dans l’épreuve de l’air. Le candidat est jeté dans les profondeurs d’un précipice. Les faibles crient et reviennent terrifiés au corps physique. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants avec des festivités et des salutations.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Nous écrivons sur cette diapositive que l’Air est la mobilité de l’Âme. Nos attachements sont testés, et il y a une réelle tentation dans ce genre d’épreuve de catastrophiser.

Le mot «catastrophiser» signifie faire de la catastrophe quelque chose qui ne l’est pas vraiment. Faire sauter les choses hors de proportion. Quand quelque chose arrive, on a souvent l’impression que le sol nous est enlevé. Quand quelque chose arrive, et que nous sentons que nous n’avons rien à faire, nous n’avons aucune base, nous avons l’impression que nous tombons. C’est le genre de rêve où vous sentez que vous tombez.

C’est ce qu’on appelle l’Épreuve de l’Air, car pour isoler l’élément de l’Air, vous enlevez le sol. Si vous n’avez pas le sol, alors vous tombez, parce que le sol est ce à quoi nous nous attachons. Parce que nous attachons notre soi dans cet élément sol (Terre), quand il s’en va, c’est comme si nous tombions.

Dans un rêve, avoir du calme, se souvenir de soi dans un rêve, c’est difficile parce que nous ne voulons pas tomber sur le sol, nous ne voulons pas mourir dans le rêve. Cependant, si nous pouvons nous souvenir de nous-mêmes, nous n’aurons pas peur de ce que la mort pourrait apporter. Recevoir cette expérience dans un rêve avec sérénité signifie que vous êtes ok pour trouver un nouveau sens de soi. Dans la mort, quelque chose de nouveau est né.

Il est dit: «… ceux qui craignent la pauvreté, ceux qui ne veulent pas perdre ce qu’ils aiment le plus…». Quand nous pensons à toutes les possibilités que notre vie peut nous donner, parfois nous ne pouvons même pas penser à ce qui se passerait si un tel devait mourir, ou à ce qui se passerait si nous perdions notre travail, ou à ce qui se passerait si nous avons une maladie vraiment terrible, etc.

Parfois, nous ne pouvons même pas y penser, et cela représente ce type d’attachement. Cette peur qui se présente signifie que nous manquons de connaissance de notre vraie nature. Nous nous attachons à toutes ces autres choses. Une façon de travailler avec cela est d’aller dans la Méditation et de réfléchir, et même de visualiser ce que ce serait de perdre toutes les choses, et qu’est-ce qui resterait? Qu’est-ce qui se passerait? Pour certains cela pourraient être trop difficiles à penser ou à conceptualiser, ne le faites pas si cela vous rend très déséquilibré ou instable, mais reconnaissez en même temps que ce type de peur intense représente quelque chose au sujet de vous-même. Cela représente quelque chose que vous n’êtes pas prêt de regarder. Finalement, vous devez le faire.

Dans un rêve, vous pouvez vous souvenir de vous-même, et soit vous cesserez de tomber, soit vous n’aurez pas peur de toucher le sol. Vous pouvez avoir une expérience de tomber sur le sol, et ensuite se réveiller dans un type différent d’expérience. Ce qui se trouve de l’autre côté de la terre, c’est la mort. Vous traversez ce seuil de la mort dans un niveau d’Être différent.

Nous voulons toujours monter avec notre état d’esprit actuel dans un nouveau Niveau d’Être, mais ce qui doit vraiment arriver, c’est la mort de notre ego. Nous ne pouvons pas avoir peur de mourir psychologiquement. Ce n’est pas une chose physique. Je ne parle pas de la mort physique. Nous ne devrions pas avoir peur de mourir physiquement non plus, mais dans le rêve nous devrions être capables de reconnaître que ce qui se trouve de l’autre côté de la mort est une nouvelle naissance.

Épreuve de l’Eau

Après l’Épreuve de l’Air suit l’Épreuve de l’Eau et il est écrit dans Le Mariage Parfait:

«La grande épreuve de l’eau est vraiment terrible. Le candidat est jeté dans l’océan et se croit noyé. Ceux qui ne savent pas s’adapter aux différentes conditions sociales de la vie, ceux qui ne savent pas vivre parmi les pauvres, ceux qui après avoir fait naufrage dans l’océan de la vie rejettent la lutte et préfèrent mourir, eux, les faibles, inévitablement échouent dans l’épreuve de l’eau. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants avec des festivités cosmiques.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

L’eau est liée à l’adaptabilité. L’eau est l’adaptabilité de l’Âme. L’eau travaille en contraste ou contre la rigidité de la Terre et la mobilité de l’Air. Nous devons façonner le mental pour s’adapter aux circonstances et cela met à l’épreuve notre altruisme et notre philanthropie.

Nous devons façonner notre mental de la même manière que l’eau se forme toujours dans l’élément dans lequel elle se trouve. L’eau remplit toujours la coupe ou la caverne ou quoi que ce soit – elle remplit toujours la zone qui lui est donnée. Nous devons savoir nous adapter. Nous avons tous une certaine façon de vouloir approcher la vie.

Vous savez parfois que nous pouvons dire que nous pouvons être déséquilibrés en voulant tout aborder intellectuellement. Nous voulons aborder tout seulement émotionnellement. Si nos émotions se sentent bonnes ou mauvaises, nous fonderons tout sur cela. Alors les autres basent vraiment les choses sur un certain type d’impulsion ou d’instinct. C’est une façon de savoir que parfois nous ne pouvons pas surmonter une épreuve dans le monde en faisant comme nous aimons le faire. Certaines personnes pensent beaucoup trop, n’est-ce pas? Les autres ne pensent pas du tout et agissent simplement sans réfléchir.

Nous devons savoir nous adapter. Nous devons savoir comment être seul quand il fait bon d’être seul, quand il fait bon d’être seul, et comment faire partie d’un groupe quand c’est bon de faire partie d’un groupe. Certaines personnes ne peuvent pas faire face à l’un ou l’autre, n’est-ce pas? Parfois, nous voulons la sécurité de ressentir une chose ou l’autre.

L’élément Eau est la peur de la noyade, n’est-ce pas? Parce que nous ne pouvons pas respirer dans l’eau, nous nous noyons. Une fois de plus, le paradoxe dans les mondes internes est d’apprendre à respirer une nouvelle substance. Apprendre à se comporter dans un nouvel environnement, d’une manière nouvelle: nous adapter. C’est beaucoup de réflexion qui est nécessaire, parce que lorsque nous sommes stressés ou lorsque survient une situation qui nous stresse, nous avons tendance à faire face à cette situation comme nous l’avons toujours fait dans le passé. Nous voulons juste traiter comme nous l’avons fait par le passé. C’est ce que nous aimons.

L’adaptabilité est de reconnaître que nous ne pouvons pas gérer notre moment présent simplement en le faisant comme nous l’avons fait dans le passé. Nous nous retrouvons dans plus de problèmes quand nous faisons toujours tout de la manière limitée que nous préférons.

Il est également écrit ici qu’il s’agit aussi de savoir comment lutter, de ne pas abandonner simplement sur la base d’une lutte simple. Pour en revenir à un individu qui commence à entrer dans ces enseignements parce qu’ils veulent réduire leur souffrance. Au début, s’ils appliquent vraiment les enseignements, ils commenceront presque toujours à le découvrir très bientôt (une réduction de la souffrance). Tout le monde a un Karma différent parce que cela vient de différentes façons. Mais cette expérience rafraîchissante d’être plus heureux disparaîtra à un certain moment, parce que rien n’est totalement permanent, et nous avons encore de l’ego et nous avons encore beaucoup de Karma.

Nous pouvons nous trouver à faire mieux dans la vie, avoir plus de succès, les choses vont bien et ensuite une épreuve apparaît et ensuite elle est enlevée. Si nous sommes si attachés à ces petites choses que nous avons acquises que nous rejetons la doctrine, nous pouvons rejeter toutes les idées qui nous ont amenés au point où nous en sommes. Certains disent, «ce n’est pas bon» et ils partent juste. Les gens partent tout le temps à cause de ce genre d’expérience. Les gens veulent une assurance à 100% que «je serai toujours en ligne droite vers le paradis». Cependant, ça ne marche pas comme ça!

Nous obtenons nos qualités positives, nous obtenons de meilleures qualités, mais tout est payé avec un prix. Il y a la compassion qui nous donne quelques répits, nous avons donc une meilleure expérience et nous sommes plus heureux, mais parfois pour nous tester, et ainsi payer notre Karma, que le Karma est appliqué, que le Karma nous est donné et il arrive que quelque chose n’est pas agréable. Donc, à ce moment-là, certaines personnes rejettent seulement la lutte et ils préféreraient simplement abandonner. Ils sont incapables de nager contre le courant de la vie mécanique.

Épreuve de la Terre

Enfin, l’Épreuve de la Terre. Samaël Aun Weor écrit:

«Nous devons apprendre à tirer parti des pires adversités. Les pires adversités nous apportent les meilleures opportunités. Nous devons apprendre à sourire devant toutes les adversités. Telle est la Loi.

Ceux qui succombent à la douleur devant les adversités de l’existence ne peuvent pas passer victorieusement l’épreuve de la Terre.

Dans les Mondes Supérieurs le candidat se trouve entre deux montagnes énormes d’un air menaçant se refermer sur lui. Si le candidat crie d’horreur, il revient alors comme un échec dans son corps physique. Cependant, s’il est serein, il devient victorieux et est reçue dans la Chambre des Enfants avec une grande fête et un immense bonheur.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

La Terre est la solidité et la fermeté de l’Âme. L’air et l’eau nous laissent. Nous devons travailler là où nous en sommes et devenir aussi dur que le diamant.

Parfois, quand nous pensons à la situation dans laquelle nous nous trouvons, il semble que c’est impossible, il semble que c’est trop de travail, c’est trop difficile. Il semble qu’il y a une montagne entière au-dessus de nous. Comment allons-nous nous sortir de cette situation?

De ce point de vue, il peut sembler futile. Mais nous devons devenir comme les gnomes de la terre qui sont très humblement avec diligence et travail, en travaillant tous les jours seulement. Nous devons avoir un certain aspect de notre âme qui ne cherche pas la satisfaction immédiate, qui ne cherche pas un moyen facile. Nous devons nous discipliner dans une certaine mesure. Ne pas être simplement mécanique, mais trouver un mode de vie de tous les jours que nous sommes en quelque sorte en train de rogner toutes nos situations dans la vie, interne et externe. Travailler dur. Beaucoup de gens ont cela, mais ils ne travaillent pas sur eux-mêmes. Ils travaillent dur dans le monde extérieur. Si nous travaillons très dur sur nous-mêmes psychologiquement, nous développons une grande solidité qui n’est pas facilement mis en phase. Nous sommes cloués au sol et fermes dans notre vie et choix. Nous recherchons également ces petites pépites d’or dans notre vie quotidienne.

Dans toutes ces épreuves, Samaël Aun Weor écrit que celui qui est testé est reçue dans la Chambre des Enfants. En effet, à ce Niveau d’Être celui qui est mis à l’essai comme celui-ci pour la première fois est encore très jeune sur le Chemin, est encore un enfant à cet égard. Les enfants sont reçus dans la Chambre des Enfants, tandis que les Maîtres officient dans le Temple – dans les autres couches du Temple – dont nous avons besoin de comprendre de différentes manières. Symboliquement, nous devons comprendre que notre Être Intérieur est celui qui reçoit tous les résultats de nos travaux. Nous faisons partie de notre Être Intérieur, nous avons ces qualités, mais nous sommes dans ce monde face à ces éléments. Finalement, l’enfant développe toutes les capacités, et fusionne, devient un avec l’Être. Mais au début l’enfant est très innocent comme ça. L’enfant, à travers toutes les Initiations, devient sage.

Ces Quatre Épreuves ne sont pas quelque chose qui se produit juste une fois. Parfois, les étudiants pensent que vous obtenez ces Quatre Épreuves, puis passez à ce qu’on appelle les Initiations Mineures et les Initiations Mineurs, etc. En réalité, tout ce qui arrive est une application de ces quatre éléments encore et encore. Chaque initiation, chaque épreuve, est une combinaison de ces éléments ensemble. Comment pouvons-nous répondre à cela? Dans les niveaux plus profonds et plus profondes de notre Être. Dans les niveaux de plus en plus profonds de notre propre mental. Chaque initiation est un certain type d’épreuve que nous pouvons synthétiser dans un de ces quatre et, bien sûr, tous les types de combinaison qui y sont.

Équilibre des Quatre Éléments dans la Vie Quotidienne

Une autre façon de regarder les éléments est: comment sont-ils jouer dans notre vie quotidienne? J’ai parlé un peu à ce sujet dans chaque partie, mais pour vraiment marcher sur le Chemin nous devons avoir un équilibre, n’est-ce pas? Si vous voulez continuer d’avancer, vous devez d’abord avoir un équilibre. Si vous allez constamment hors de l’équilibre, alors vous ne pouvez pas vraiment avancer, vous ne pouvez pas vraiment avoir une direction.

Nous pouvons penser à ces éléments non seulement en termes de ces épreuves dans les mondes supérieurs, mais les tendances qui sont liées à la façon dont nous répondons au monde. Comme nous l’avons dit dans d’autres conférences, nous avons un flux constant d’énergie: notre Conscience est toujours présente? À tout moment, nous pouvons nous rappeler et être conscient. Elle n’est jamais pas là. Avec ce sentiment d’être conscient ici et maintenant, où nous commençons à aller dans le sol de notre Être. Elle est toujours présente. Elle est toujours dans le présent donc elle est toujours là.

La question est, que faisons-nous avec elle? Les impressions de la vie sont constantes. Nous prenons Conscience de nous-mêmes, mais le monde se déplace en dehors de nous-mêmes et les impressions se passent constamment. Certains désirs, impulsions, humeurs, émotions, changent constamment à l’intérieur de nous-mêmes. Un jour, nous nous sentons très content de notre travail, par exemple, puis le lendemain nous ne sentons pas du tout le contenu et veulons tout changer. Un jour, nous nous sentons très bien dans la situation « X » et le lendemain nous ne nous sentons pas si bien, n’est-ce pas? Toutes ces choses bougent dans notre mental tout le temps. Comment pouvons-nous répondre à cela? De quelle façon pouvons-nous répondre à cela?

Une façon c’est de regarder ces qualités comme des éléments, et que nous essayons ou non, ce que nous pouvons dire, extérioriser ou internaliser est l’énergie.

Parfois, les gens disent: «Oh! Vous avez trop d’élément feu, ou trop d’élément eau…» ou quelque chose comme ça. Certes, en termes de ce que nous mangeons, il faut un équilibre de nos éléments. Nous devons savoir comment avoir une bonne alimentation, avoir une variation de notre alimentation. La viande rouge, par exemple, a beaucoup de feu et que le feu produit une réponse physiologique et psychologique. À cet égard, ce que nous apportons du monde extérieur, nous avons besoin d’un équilibre de ces éléments.

Nous devrions avoir un équilibre des impressions aussi. Nous ne devrions pas toujours, par exemple, regarder toutes les choses négatives qui sont en cours dans le monde, dans les Nouvelles, et juste saturer notre mental avec tous ce type de négativité. Cela ne signifie pas que nous ignorons la réalité, cependant, nous ne devons pas nous exposer à des gens qui parlent toujours fanatiquement et de colère. Nous pourrions être en train d’étudier ces enseignements ou écouter de la musique ou des choses spirituelles comme ça pour équilibrer notre mental en ce sens.

D’un autre point de vue cependant, nous avons déjà tous ces éléments nous-mêmes. Nous les avons déjà parce qu’ils font partie de notre Âme elle-même. Dans cette perspective, ce n’est pas au sujet d’obtenir plus ou moins. C’est au sujet de la façon dont nous l’équilibrons, comment nous prenons ce que nous avons et nous trouvons dans le centre.

En commençant par l’élément Terre. L’élément Terre a à voir avec l’accumulation des choses, substance, solidité. Un mauvais usage de l’élément Terre est de vouloir accumuler des richesses. Son contraire c’est de ne faire aucun effort pour accumuler quoi que ce soit. Si nous regardons la Terre, elle s’amasse, elle se construit.

Si nous prenons cette capacité que nous avons en nous-mêmes, et nous l’extériorisons, c’est le désir d’accumuler des choses extérieures. L’accumulation de la richesse, l’accumulation de plus en plus de succès, accumulant plus de respect, plus de prestige, et l’utilisation que l’objectif final de notre vie. Ceci a comme objectif final la plus grande maison que nous pourrions avoir, avec le plus de voitures et avec le plus d’argent dans notre compte bancaire, par exemple. Certaines personnes aiment accumuler encore beaucoup d’enfants, d’autres, c’est un sous-sol ou un grenier plein de «choses». C’est une notion qui, en quelque sorte la réalité physique, à l’extérieur nous fait de plus en plus parfaits, presque comme un Dieu. Comme un type de situation de mythomanie.

Alors que de l’autre côté, nous avons un type d’attitude défaitiste que l’on ne veut même pas essayer de faire quoi que ce soit, parce qu’ils se sentent déjà vaincus. Ils ne mettent aucun effort dans quoi que ce soit, ou ils ont mis beaucoup d’efforts, mais c’est très inutile. C’est le type d’effort qui est absurde. Beaucoup d’efforts juste pour avoir une sorte de mode de vie absurde, on pourrait dire.

Ceci est également lié à la paresse et à ne pas faire les choses, mais aussi son contraire qui est l’hyperactivité. Hyperactivité est une paresse de notre attention. Hyperactivité tels que le TDAH est un trouble très répandu diagnostiqué aujourd’hui, et on parle toujours de la façon dont elle est liée à certains circuits cérébraux et des choses comme ça. Ce qui est, sans aucun doute, il existe à ce niveau, mais nous avons besoin de savoir comment former notre attention, afin que nous puissions former de nouveaux modes de pensée et de nouveaux modèles d’attention en nous-mêmes. L’hyperactivité est une paresse de notre attention, c’est une paresse de notre Conscience. Toujours vouloir un autre stimulus à l’extérieur de nous-mêmes.

Au milieu entre ces deux choses nous avons la consistance et l’humilité. Par consistance, nous voulons dire, comme je le disais plus haut au sujet de l’élément Terre, en faisant tout votre travail tous les jours, ce qui dans ce cas signifie votre travail psychologique et la Méditation. Faire cette pratique tous les jours, non pas parce que vous êtes désireux d’un résultat lointain ou penser «Je vais seulement faire si je vais être promis un grand résultat aujourd’hui». Au lieu de cela, nous devrions penser «Je vais juste le faire», pas totalement désintéressés, mais vous le faites parce que vous savez que c’est la bonne chose à faire.

La vertu de l’humilité: vous humilier c’est de se mettre à terre. Il y a même le mot Latin «humus» est terre et signifie l’humilité. Nous devons avoir ce type de consistance et d’humilité pour avoir une vie basique, stable, n’est-ce pas? Vous ne pouvez pas vraiment progresser dans ces études si votre vie est constamment submergée par le drame et la folie. Parfois, nous avons cela, comme épreuve et nous devons travailler à travers elle, mais fondamentalement, nous devons avoir cette consistance.

Si nous regardons l’élément Eau. L’eau nous parle toujours comme lié à la naissance et la production. Elle est liée à la naissance d’un nouvel état d’esprit et la transformation de l’énergie elle-même. L’eau, en nous-mêmes est notre énergie créatrice. Elle coule à travers notre système nerveux. Nous devons savoir comment travailler avec la création, l’énergie sexuelle. Notre créativité peut former de nouveaux états d’esprit en nous-mêmes. Nous devons savoir comment utiliser la transmutation.

À un extrême, nous avons une répression mécanique de nos désirs, et un type de rigidité. Avec cet extrême d’internalisation de l’élément eau, c’est là que vous essayez de conserver ou de retenir, sans transmuter ou transformer cette créativité.

C’est comme un fanatique conservateur, conservant à l’extrême, et cela nous rend psychologiquement rigide et cassant. Ceci en fait un type de personne qui utilise l’éthique d’une manière fanatique. Beaucoup de religieux, types de sectes fanatiques et les enseignements sont sur conservés. Ils tentent d’utiliser une sur exagération très noire et blanche de conduite éthique, parce qu’ils pensent, «si je pouvais suivre toutes ces règles» d’une façon très orthodoxe, fanatique.

Une telle personne pense, «si je pouvais suivre toutes ces règles que Dieu a donné, alors je suis bon. Tout ce que je dois faire, c’est juste suivre les règles de manière très rigide». Il y a beaucoup de ces traditions partout dans le monde où ils lisent tout simplement très littéralement, ils se contentent de suivre toutes les règles très, très littéralement, mais dépourvu de tout travail psychologique. Ils ont juste ce fanatique genre de chose en noir et blanc. Le problème est, si vous essayez simplement de conserver l’énergie sexuelle ou l’énergie créatrice, et que vous ne travaillez pas psychologiquement, vous finissez par créer encore l’ego, mais vous créez d’une manière plus fanatique et il est plus intériorisé ou réprimé.

Alors que l’autre extrême dit: «Bien, nous avons tous ces désirs, et c’est qui nous sommes vraiment, donc nous devrions nous exprimer. Nous devons simplement nous exprimer…», encore une fois, c’est d’une manière très mécanique. Encore une fois, il n’y a pas de véritable travail psychologique, c’est juste la pensée de «bien, j’ai toute cette énergie qui flue, et j’ai ces impulsions, et donc voilà qui je suis vraiment.» C’est un concept qui, d’un point de vue éthique est, «quelles que soient vos impulsions définissez ce qui est bien.» Voilà pourquoi l’Hédonisme est éthique bien dans cette perspective. Hédonisme signifie juste «Bien, cela sent bien alors vous devriez juste le faire et pourquoi diable voulez-vous refuser cela?» Cela devient votre seul objectif éthique dans ce genre de personne. Ceci fait croître mécaniquement l’ego aussi, bien sûr. Donc, ce vouloir «libérer l’énergie», un type très libéral d’utilisation énergique, mais ils ne sont pas vraiment libérateur. Ils sont tout simplement piégés dans leur ego, ils piègent leur Conscience dans l’ego.

Nous devons retrouver cet équilibre où nous ne réprimons pas mécaniquement nos désirs et nous ne nous livrons pas mécaniquement dans nos désirs. Nous devons reconnaître à quel point tous les choix dans la vie affectent notre état d’esprit. Ce n’est pas éthique juste parce que nous devons suivre les règles. C’est éthique parce que nous devons savoir comment transformer l’énergie. Ce n’est pas bien parce que quelqu’un dit que c’est bien. La conduite éthique dans une perspective Gnostique, ce que nous appelons l’Éthique Révolutionnaire, révolutionne notre énergie. Le flux de notre énergie change. Nous développons de nouvelles façons de penser, de nouvelles façons de percevoir, c’est donc quelque chose de très conscient. L’eau, lorsqu’elle est utilisée correctement à travers la transmutation sexuelle, donne naissance, la naissance d’un nouvel état d’esprit.

Avec l’élément Feu, comme nous en avons parlé avant, il y a ce type de clarté lié à l’élément Feu. Son contraste est matité. Comment nous appliquons l’élément Feu fournit cette dichotomie de ce qui devient clair et ce qui devient terne, si nous l’appliquons mécaniquement.

Si nous, ce qu’on pourrait dire, internalisons l’élément Feu, c’est un type d’attitude ou une façon de faire face à cet élément Feu qui fournit beaucoup de clarté de notre état d’esprit misérable, notre existence misérable. Nous savons très bien que nous sommes déprimés, ou que nous sommes confus, ou que nous souffrons, mais nous ne regardons pas psychologiquement, nous ne regardons pas à travers la Méditation. Il y a ce – ce que j’ai mis ici – la haine ou l’attachement (parce que l’attachement et la haine sont liés). Ceci est le type de haine de soi que l’on peut avoir.

En aparté, ne pas lire ce tableau comme si, «Oh! Je suis seulement ici en train d’externaliser» ou «Je ne suis seulement là-bas en train d’internaliser». Cela ne signifie pas que quelqu’un est exclusivement en train d’intérioriser ou d’extérioriser parce que nous pouvons avoir un ego qui déteste vraiment notre soi et nous pouvons avoir un autre ego qui déteste vraiment tout le monde. Ces choses peuvent se passer et se déplacer en même temps. Instant après instant n’importe quel ego particulier est d’une façon ou d’une autre. Nous sommes constamment en train de feuilleter, allant et retournant sur ces derniers. Ceci est un type très dynamique de chose.

Lorsque nous prenons cet élément Feu et que nous l’intériorisons mécaniquement, nous pouvons développer un terrible type de haine de soi. Nous ne reconnaissons pas notre vraie Conscience, notre Être véritable, nous reconnaissons seulement la misère de notre ego, et parce que nous oublions la totalité réelle de notre situation, nous ne reconnaissons pas notre vraie connaissance, notre Conscience, nous sommes assis juste enfermés dans notre ego, nous sommes très malheureux.

Le côté attachement est que nous nous aimons nous-mêmes, c’est une forme de fierté. Nous pouvons nous sentir bien dans notre peau, nous nous sentons très, très bien. C’est comme si nous étions super attachés à nous-mêmes. La souffrance apparaît plus tard. Si nous sommes très attachés à ce que nous sommes aujourd’hui, mais que les situations changent, alors ce même ego pourrait souffrir demain. Encore une fois ce même élément Feu, si vous allez du côté de l’extériorisation, cela signifie que nous cessons de nous soucier de ce qui est à l’intérieur de nous et nous voyons simplement le monde comme un ensemble d’obstacles que nous devons manipuler, enlever de notre chemin pour que nous ayons du bonheur dans la vie. Nous avons une idée très claire (mais fausse) de qui nous n’aimons pas, nous avons une idée très claire de ce que nous devons faire pour que notre vie soit comme nous le voulons, mais nous ne regardons pas vraiment à l’intérieur, dans notre propre nature psychologique. Ce sont des idées claires, mais de fausses idées basées sur l’ignorance. Parfois, nous avons cette impulsion que c’est l’autre personne qui cause un problème, et nous devons le réparer, nous devons leur dire quelque chose en leur disant qu’ils ont tort.

Une fois de plus, nous nous trouvons au milieu – et nous en avons déjà parlé – que si nous pouvons mourir en dehors des attachements, nous trouvons cette clarté et au lieu de l’élément haine, cet élément ouvre notre mental incrusté et à l’intérieur se trouve notre vraie nature qui est l’amour et la compassion.

En relation avec l’élément suivant Air, nous pouvons relier ceci à l’aspect mental et conceptuel de notre Âme. J’ai placé ici deux attitudes subtiles mais très vénéneuses que les gens ont tendance à développer. Qu’ils fassent ou non partie d’un enseignement spirituel, nous portons parfois ces concepts dans ces enseignements et, à un moment ou à un autre, ils nous causent des problèmes. Les deux côtés basiques sont liés au Karma. Ce n’est pas la seule chose qui soit liée à l’élément Air, il y a d’autres choses, mais j’ai placé ici les deux extrêmes du Nihilisme et de l’Éternalisme.

Le Nihilisme est essentiellement l’idée que rien n’a d’importance. Peu importe ce que vous choisissez ou ce que vous faites, à la fin tout est égalisé et il n’y a aucun élément éternel en nous. Cela pourrait être combiné avec le physicalisme et le matérialisme en ce que rien n’a vraiment d’importance. Peu importe ce que vous faites. C’est pourquoi nous disons ici que «le choix n’a pas de sens» parce que ce type de théorie parle de la façon dont finalement toute l’énergie de l’univers va tomber dans l’entropie, et il va juste y avoir de l’inertie, du néant. De cette notion, rien ne compte à long terme. Beaucoup, beaucoup de gens tombent dans cela aujourd’hui. Ils tombent dans cela, et pourtant ils font de leur mieux pour avoir une attitude positive malgré cela.

De l’autre côté se trouve l’Éternalisme. Cela stipule que tout existe de façon inhérente comme c’est déjà le cas, qu’il n’y a pas de réel changement. Par exemple, une façon de penser à cela est que quoi qu’il arrive, parce que Dieu est compatissant, après cette vie «Je vais aller au Ciel, tout le monde va au Ciel, tout est merveilleux, tout est beau pour toujours.» C’est intéressant parce qu’il n’y a pas de religion qui dit cela. Encore une fois, de ce côté-ci, il y a l’idée que le choix n’a pas de sens, parce qu’à la fin, tout le monde ira au Ciel, ou à la Terre Pure pour toujours. C’est un sentiment très naïf que tout le monde va retourner au Ciel quoi qu’il arrive.

Nous parlons du fait que tout le monde retournera à l’Absolu, et c’est le cas, mais la méthode et le processus pour y arriver sont très différents selon nos choix. Donc, les choix ont de l’importance et que nous développions ou non la sagesse, c’est important. Notre ego a tendance à vouloir éviter de faire le travail sur nous-mêmes. Il a tendance à vouloir trouver une excuse pour ne pas faire de travail psychologique. Une façon est de dire «bon, rien ne compte parce que tout va être réduit à l’entropie de toute façon» et l’autre côté dit «eh bien non parce que nous retournons tous à l’Absolu à la fin de toute façon».

Un autre aspect de cela est ce qu’on appelle le fatalisme qui est «tout ce qui se passe, se passe de la seule manière possible que cela puisse arriver, c’est ce qui doit nécessairement arriver; en d’autres termes, il y a un pré-destin de tout ce que votre vie est et tout le futur. C’est aussi un moyen d’éviter de faire le travail. Vous dites simplement: «Eh bien, Dieu a un plan et tout va arriver exactement comme il le faut et tout va se dérouler de cette façon.» Les matérialistes disent que tout est déterminé par les lois de la physique et donc nous n’avons pas réellement la Conscience ou le libre arbitre.

Ce n’est pas du tout ce que dit notre enseignement, bien sûr, et ce n’est pas du tout ce que la doctrine du Karma enseigne. Nous avons un Karma, donc nous avons certaines dettes et nous avons aussi certains mérites, mais nous avons toujours le choix quant à ce que nous faisons avec cela et nous pouvons transformer toutes ces dettes et nous pouvons gaspiller tous ces mérites. Vous pourriez recevoir un cadeau formidable dans votre vie, mais si vous ne l’utilisez pas, alors cela dépend de vous. Si quelqu’un vous donne 1 000 $ et que vous allez le jeter dans le feu, vous n’aurez plus 1 000 $. Vous ne le recevrez pas juste parce que vous ne savez pas comment l’utiliser correctement. Nous avons beaucoup d’avantages à être dans une vie, dans un endroit où nous pouvons écouter ou entendre cette doctrine et une certaine quantité de liberté et de capacité à faire le travail. Nous avons le mérite, alors nous devrions en profiter.

Nous avons besoin d’utiliser des concepts, mais nous avons constamment besoin de les affiner en allant dans la Méditation et trouver cet équilibre entre ces tendances fatalistes ou nihilistes dans lesquelles certaines personnes tombent.

Enfin, l’élément Espace. Nous parlons des Quatre, ou dans ce cas, des Cinq éléments. Il y a vraiment beaucoup plus de niveaux de déploiement et d’extraction que nous pourrions faire avec cela, mais si nous sautons tout le chemin jusqu’à l’aspect le plus élevé de ces éléments, l’élément Espace lui-même est celui qui manifeste l’Univers.

L’espace se produit et tout se passe dans l’espace. Toute notre Conscience expérimente l’Espace et tous les dédoublement de l’Espace. Lorsque nous n’avons pas une connaissance parfaite de notre propre nature racine, nous devenons expulsés dans l’Espace quand le Jour Cosmique se produit. Ensuite, lorsque l’élément Espace se rétracte dans l’Espace Abstrait, nous revenons également pendant un certain temps. Quand le Jour Cosmique suivant arrive, c’est seulement si nous avons la conscience parfaite que nous pouvons rester dans l’Espace Abstrait. Sinon, nous devenons extériorisés dans l’univers, dans la création elle-même.

La seule façon d’éviter la manifestation ou l’existence est d’avoir ce Paramartha – Réalité Absolue ou Vérité Absolue – pour devenir un véhicule de cette Réalité Absolue, un Paramarthasatya. Ceci est lié au Vide Illuminateur, à l’Espace Abstrait, à la Talité – différents concepts avec des significations légèrement différentes, mais ils sont tous liés à un type très abstrait de l’élément Espace. C’est plutôt vers quoi tend le but de tout notre travail. C’est de réaliser cela, de se rendre compte de cela.

Nous ne devrions pas lire ce tableau comme une bonne synthèse de tout ce qui a trait à ces éléments. Ce ne sont là que quelques-unes des choses qui me sont venues à l’esprit lorsque j’ai réfléchi à ces éléments et à la façon dont nous semblons tomber dans les extrêmes par rapport à ces éléments. On peut en dire beaucoup plus à propos d’eux tous, mais je pense que nous allons nous arrêter ici.

Questions et Réponses

Étudiant: Lié à l’élément Eau, puisque nous avons 70% d’eau, nous avons plus d’eau que tout, et tout ce qui est écrit là dans la Bible met l’accent sur l’eau, alors quelle est la relation?

Instructeur: Bien, l’élément Eau est partout dans la Bible. Certainement en rapport avec le livre de la Genèse et nous savons, bien sûr, que Genèse signifie «Création» de sorte que les eaux sont toujours liées à la naissance et nous devons donner naissance successivement à de nouveaux états d’être ou donner naissance à notre Âme, nous pourrions dire, mais nous avons besoin de savoir comment travailler avec les Eaux. Il y a beaucoup de choses au sujet des eaux dans la Bible. Jésus marche sur les eaux et Moïse divise les Eaux. Ce que cela signifie c’est quelque chose de psychologique à l’intérieur de nous-mêmes et nous voulons parfois devenir quelque chose de différent et nous transformer, mais nous ne voulons pas travailler avec les eaux. Parce que travailler avec les Eaux c’est travailler avec votre propre créativité, qui est dans notre nature sexuelle. Donc, à l’intérieur de notre nature sexuelle, nous devons «séparer les Eaux». Nous devons savoir comment les séparer parce que nous avons le désir, et nous avons notre créativité ou notre sexualité (qui n’est pas le désir). Mais si nous ne savons pas comment faire cela, alors nous tombons dans les désirs, ou nous refoulons simplement nos désirs. Marcher sur les Eaux représente l’équilibre extrême dans tous les éléments. Si nous voulons la «naissance», si nous voulons créer quelque chose de nouveau, nous devons savoir comment travailler avec l’Eau parce que si nous séparons les Eaux, c’est seulement lorsque nous savons comment séparer la Terre correctement que la Terre peut sécher et créer une solidité. Certaines personnes sont trop mous, leurs actions manquent de définition parce qu’ils n’ont pas séché la Terre, psychologiquement parlant.

Il y a beaucoup de choses au sujet des Eaux créant nos «formes», même si elles sont des corps subtils. Nous devons créer ces types de formes dans les mondes supérieurs appelés les Corps Solaires. Ce sont des corps subtils créés de l’élément Terre. Ils sont un type de Rupa ou forme, mais ils ne sont pas dans le monde physique. Ils sont dans les autres dimensions. Quand nous savons comment travailler avec les Eaux de la bonne manière alors différentes choses arrivent. Une de ces choses est que nous créons de nouveaux véhicules de notre Conscience.

Étudiant: En ce qui concerne les éléments, comment ils interagissent les uns avec les autres?

Instructeur: Oui, ils sont toujours en interaction. Par exemple, avec la Terre et l’Air il y a de toute évidence une relation entre les deux. Parfois, nous devons savoir comment nous atterrir et d’autres fois nous avons besoin de savoir comment se décoller de la fange, étant embourbé dans la boue.

Nous pouvons avoir une expérience dans les mondes internes essayant de monter une colline, ou quelque chose comme ça. C’est si lourd, il suffit de mettre un pied devant l’autre, parce que nos pieds sont coincés dans la boue.

Dans la Méditation, même ici physiquement nous pourrions beaucoup souffrir, mais si nous savons comment méditer nous travaillons avec d’autres éléments qui peuvent élever notre Conscience, au moins temporairement, n’est-ce pas? C’est une utilisation supérieure des éléments en matière de Médiation. L’espace de la Conscience dans la Méditation nous libère. Le feu de notre cœur attire l’humidité du sol, nous pleurons de joie ou de douleur, et ces larmes assèchent la boue, et nous devenons forts avec l’élément terre, qui est maintenant sec.

L’élément Air, qui est non contrôlé, tend à s’envoler en essayant d’échapper à ces affaires pratiques. Nous pourrions être submergés par l’élément Terre, et nous compensons cela en ayant des fantasmes, des pensées, en utilisant notre mental pour s’envoler, mais c’est un processus mécanique. Lorsque cela se produit, nous utilisons ces éléments d’une manière mécanique, nous voulons juste nous échapper. Nous avons souvent un récit que nous nous disons. Nous nous disons que nous sommes un martyr, ou qu’on nous manque de respect, ou si seulement les gens savaient, que personne ne nous comprend, etc. Nous nous disons ces histoires, et c’est une façon de s’échapper dans le mental.

C’est l’élément Air faisant tourner les roues, en tournant les chakras et en utilisant l’imagination négativement, mais il n’y a pas de traction là. Rien ne change. Vous pouvez le faire toute la journée et vous ne bougez pas partout. Il y a tous les types de ruminations où nous sommes en train de penser, encore et encore, en tournant simplement nos roues, mais les roues ne touchent pas la Terre.

Il y a une façon de travailler pratiquement et de faire face à la difficulté. Nous devons apprendre comment utiliser notre mental, savoir comment travailler en pratique. Quel est l’effort pratique que nous pouvons faire? Parfois, face à une grande difficulté, nous ne voulons pas devenir pratique à ce sujet. Nous ne voulons même pas penser à ce que nous pourrions faire pour le résoudre.

L’Eau et le Feu – ceux-ci sont tous interreliés – en relation – mais l’Eau et le Feu, nous pouvons dire, en relation parce que le Feu fait bouillir l’Eau. Si nous savons comment avoir la stabilité avec la Terre qui aide l’élément Eau à se stabilise afin que nous puissions appliquer le Feu de sorte que le Feu puisse faire bouillir l’Eau et l’Eau puisse monter dans l’Air.

Étudiant: Il est difficile de travailler avec les éléments correctement…

Instructeur: Chaque difficulté nous incite à rester stable et équilibré. Alors, oui, parfois nous devons avoir l’humilité et l’humilité peut nous aider à trouver une nouvelle façon de faire face à la situation. Quand nous avons l’humilité, nous sommes capable de simplement faire face à la situation telle qu’elle est. Avoir les faits, être pratique. Lorsque nous avons cette consistance de l’élément Terre, elle permet à l’eau, pour ainsi dire, de cesser d’être tellement turbulente. Nous pouvons avoir la clarté là, et alors nous avons mis notre sens de l’amour ou la compassion, en rapport avec l’élément Feu, qui transforme l’élément Eau et la vapeur monte. Il y a une relation alchimique là. Qu’est-ce que cela signifie pratiquement? Cela signifie quelque chose de différent pour chacun d’entre nous. Savoir comment agir, d’instant en instant, est un casse-tête que nous ne pouvons résoudre par nous-mêmes. Nous pouvons parler de façon générique. Oui, à chaque instant, nous sommes interpellés par tous ces éléments de différentes manières et même plus que cela, l’un de nos egos veut agir d’une façon et une autre partie de nous-mêmes veut agir d’une manière différente. Nous avons des conflits en nous-mêmes, nous devons résoudre.

Étudiant: Donc, pour synthétiser, il semble que l’objectif est de transformer les éléments en quelque chose de plus subtil?

Instructeur: Bien, oui, c’est la transformation dans les états supérieurs de Conscience. Nous devons libérer l’énergie dans des formes plus subtiles. Nous la libérons d’une manière très sûr au début, puis plus tard de plus en plus de façon subtile. Quand nous disons «libérant l’énergie» il y a des éléments de notre Conscience qui deviennent plus claires, actifs, nous pourrions certainement dire qu’il y a une sagesse qui monte vers le haut.

Toute la beauté de la rose commence par la boue de la terre. La rose transmute en un beau parfum qui imprègne l’air et l’espace, ce qui est l’analogie de notre Âme. C’est ce que cela signifie, c’est ce que signifie un véritable Rosecroix. Cet élément, qui est appelé le musc ou le parfum, monte dans l’Être. Nous devons avoir la sapience du péché.

Nous faisons des erreurs, nous le savons déjà. Mais nous devons extraire la sagesse de la même manière que notre corps extrait les vitamines de la nourriture que nous mangeons pour nourrir le corps physique. Nous devons extraire la sagesse de nos expériences pour nourrir notre psyché, notre Conscience et notre Être. Alors, oui, c’est comme une élévation d’éléments.

Étudiant: Lorsque nous souffrons, qu’il s’agisse de souffrance émotionnelle ou mentale, comment pouvons-nous différencier la souffrance nécessaire qui produit la vertu et paie le Karma plutôt que la souffrance qui fait tourner les roues et crée plus de souffrance et crée plus d’obsessions ici? Est-ce que toute souffrance produit finalement la vertu ou fait-elle souffrir simplement là où nous sommes? Comment pouvons-nous différencier les deux?

Instructeur: Ceci est une bonne question, c’est une bonne question, parce que nous souffrons sur le Chemin parce que nous avons notre Karma. Le Karma ne peut pas être juste automatiquement neutralisé, mais nous pouvons transformer notre situation à travers une action supérieure. Nous avons aussi créé notre propre Karma. Tout est lié à quelque chose d’autre parce que nous avons fait des erreurs dans le passé qui a causé notre Karma présent. Et nos actions qui sont fondées dans l’ignorance seront le fruit de la souffrance dans l’avenir. La souffrance que nous avons aujourd’hui est liée aux graines de la souffrance que nous avons semé dans une vie antérieure, ou peut-être hier. Ce n’est pas toujours une vie antérieure. Parfois, nous avons juste foiré il y a 20 minutes et nous devons faire face aux conséquences maintenant.

Parfois, même si ce n’est pas clair, en fait, il est souvent difficile de savoir pourquoi nous souffrons dans une situation particulière. Pour ce qui est de faire tourner nos roues, nous disons que si nous avons l’impression qu’une situation est impossible et que nous ne pouvons rien y faire, nous ne devrions pas nous en préoccuper, car nous ne pouvons rien y faire. S’il y a quelque chose que nous pouvons faire, nous ne devrions pas nous en inquiéter parce que nous devrions le faire.

La rotation des roues est habituellement juste la rumination de s’inquiéter. Pour résoudre cela, vous devez découvrir quelles sont les choses sur lesquelles vous avez une influence et ce qui est hors de votre contrôle. S’il y a quelque chose que je peux faire pratiquement pour m’aider dans cette situation, alors je le fais. Ensuite, il vous arrive parfois de ne plus en avoir, avec l’autre moitié. Nous ne pouvons pas nous en préoccuper. Nous devons reconnaître que l’inquiétude est liée à la peur, alors nous travaillons psychologiquement, n’est-ce pas? L’inquiétude est liée à un élément à l’intérieur de nous-même et nous devons essayer d’entrer dans cela même.

La solution n’est pas toujours que le monde extérieur s’avère être comme nous le voulons. La solution est que nous comprenons plus notre mental. C’est toujours ce vers quoi nous allons. Fondamentalement, la seule façon de vraiment savoir, est de constamment réfléchir et méditer. C’est le seul moyen de savoir si nous devons ou non être silencieux et parfois nous devons parler. Parfois, nous ne devons pas nous impliquer dans une situation, parfois nous devrions nous impliquer dans une situation. Ce n’est pas que nous nous impliquons, mais que nous sachions comment naviguer habilement dans la situation. Parfois, vous savez, nous allons de l’extrême de «Je ne vais pas traiter avec cette personne» et ensuite nous disons «Oh! D’accord, j’ai besoin de traiter avec cette personne» et ensuite nous allons crier dessus, ou nous disons quelque chose de blessant, parce que nous ne savons pas comment manager habilement notre propre mental, et les choses apparaissent quand nous commençons à dialoguer avec cette personne. Cela représente tout ce déséquilibre à l’intérieur de notre mental. Tout revient à la pratique de la Méditation.

Étudiant: Donc, avec la souffrance, devrions-nous nous dire que je brûle le Karma, que je paye le Karma, que c’est une bonne chose, que je peux pousser ça, ou devrions-nous essayer de réparer les circonstances extérieures?

Instructeur: Un de nos précédents conférenciers a déclaré une fois que deux personnes pourraient essayer de démarrer une entreprise, les deux pourraient être très qualifiés et travailler très dur. Une personne a du succès et l’autre échoue à plusieurs reprises. La différence n’était pas leur effort, et la différence n’était pas leur connaissance, la différence était que l’un avait le Karma et l’autre n’a pas. Ils avaient le Karma de devoir expérimenter cet échec, et nous l’avons dans n’importe quelle situation particulière. Cela ne signifie pas que nous devons abandonner l’idée d’avoir une entreprise. Peut-être que nous pouvons y travailler. Mais la seule façon de vraiment, clairement, définitivement savoir, est d’aller dans la Méditation et d’avoir une expérience qui la clarifie pour vous. Jusque-là, nous devons continuer à aller de l’avant et savoir comment recevoir la souffrance avec joie.

Notre mode par défaut devrait savoir recevoir la souffrance avec joie, patience et humilité et ne pas s’en prendre au monde et ne pas être en colère contre Dieu, etc. etc. Et ne quittez pas les enseignements parce que nous souffrons. Au lieu de continuer à aller de l’avant. Nous travaillons avec la Méditation pour trouver plus de clarté et parfois, c’est plus tard, des années plus tard, quand nous trouvons la clarté de cette situation de pourquoi nous souffrions tant. Parfois, cela demande beaucoup de temps. C’est vraiment le travail que vous faites sur vous-même. Il n’y a pas de moyen simple et facile.

Un autre instructeur: Juste pour en parler, il suffit parfois de l’étiqueter pour vaincre le but de pourquoi cela arrive. Juste dire que quelque chose est Karma à quoi ça sert? Cela peut encore éviter ce qui est important, c’est-à-dire: Qui souffre en vous à travers cette épreuve? Peut-être que c’est votre fierté, c’est peut-être votre désir, quels que soient les aspects de vous-même qui souffrent, c’est ce que vous devez observer. C’est tout le but de cela. Donc, pour ne pas dire, «ceci à cause de cette vie ou de cette vie, ou avions-nous une relation dans une vie passée…» Parfois, essayer de mettre toutes ces étiquettes va à l’encontre du but de ce qui se passe. Le but est simplement de mieux vous connaître et de vous libérer.

Instructeur: Oui, c’est très vrai et merci d’avoir dit ça. Je voulais dire cela dans ma conférence. Parfois nous dirons: «Oh! ça vient d’une vie antérieure et c’est juste mon Karma» mais nous n’avons rien compris à ce sujet alors à quoi ça sert?

Public: Sur la base de l’idiosyncrasie psychologique de l’aspirant, chaque personne aura-t-elle un élément principal pour travailler avec les autres dans une vie quelconque? Avez-vous remarqué s’il y a une difficulté sur un élément spécialement sur les autres?

Instructeur: Oui, tout le monde a une idiosyncrasie. Il y a quelque chose appelé la Caractéristique Personnelle Fonction Psychologique. C’est dans «La Révolution de la Dialectique». Nous avons tous une certaine constellation d’égos qui tendent d’une certaine façon, qui sont plus forts en nous par rapport à quelqu’un d’autre. Samael dit toujours que nous avons toujours besoin de travailler avec notre luxure parce que c’est primaire, elle est toujours là. Mais pour tout le monde il y a quelque chose d’autre, quelque chose de différent dans tout le monde, qui imprègne notre vie et la façon dont nous réagissons mécaniquement. Pour tout le monde c’est quelque chose de différent. Si vous travaillez dur sur vous-même, à un moment donné, vous commencerez à réaliser qu’il y a certains thèmes de vos egos et certaines choses semblent jouer plus. Donc, vous savez que nous avons tous nos certaines idiosyncrasies.

Parfois, nous découvrons une certaine façon que nous agissons toujours. Ensuite, nous pensons que tout le monde fait les actes de travail de la même manière, mais en réalité tout le monde a certaines tendances qui sont différentes. Comme certaines personnes ont beaucoup de haine de soi. Ils ont tendance à mettre toujours la situation sur eux-mêmes. S’il y a un problème, nous pense: cela doit être moi, je suis horrible. D’autres personnes ont tendance à faire le contraire. Ils ont tendance à toujours voir tout le monde comme le problème et ils ne se remettent pas en question vraiment si elles sont en faute. Il y a une exagération sur ces deux côtés. Tout simplement parce que nous avons une tendance ne signifie pas que nous ne renversons pas également d’autres fois. C’est quelque chose de vraiment profond.

Maître Samaël Aun Weor dit que son corps physique vaut moins que les cendres à la fin d’une cigarette. Il parle de la dévalorisation de lui-même, n’est-ce pas? Nous avons ce genre de dévalorisation de ses aspects, mais ce n’est pas l’Être, ce n’est pas la Conscience, et quand nous disons que: «Je ne vaux rien, je suis terrible, je ne suis que tous les egos» nous surexagérons si nous ne «reconnaissons qu’il y a une Conscience là aussi. Nous devons savoir comment comprendre cela. Certains étudiants perdent toute leur joie dans le travail et ils perdent juste cette lumière intérieure, cette Étoile Intérieur et ils roule juste dans la boue de leur propre misère, et cela pourrait être une grande épreuve pour certaines personnes. Il y a toujours cette joie intérieure, il y a toujours ce bonheur intérieur à l’intérieur de nous-mêmes et nous devons apprendre à l’exploiter.

Public: Les épreuves peuvent-ils se passés dans le monde physique?

Instructeur: Oui. Parfois, physiquement, nous avons été testé de telle sorte que vous passez physiquement l’épreuve. Vous pouvez toujours avoir une expérience dans les mondes internes, mais vous passer cela très simplement parce que vous avez déjà été testé très bien. Des choses comme ça peuvent certainement se produire.

Quand nous marchons sur le Chemin, l’une des plus belles choses est la façon dont le Karma est appliquée. Certains karmas qui seraient autrement venus plus à nous affliger maintenant, et pourrait vraiment détruire nos vies, risquent d’être déconcertés à la fin de notre vie parce que nous faisons le travail, et nous sommes dignes de ce sursis. Il y a un Mur de Garde retenant les immenses vannes de notre Karma qui viennent nous oblitérer, parce que cela nous permet de travailler.

Le Karma doit encore être appliqué, et il ne peut pas être remis à jamais, mais quand nous marchons sur le Chemin, c’est notre Être Intérieur qui gère le Karma pour l’appliquer de différentes manières. Une partie de cela est liée aux épreuves. Le Karma nous est appliqué de différentes manières pour nous éprouver, et aussi pour nous développer de certaines manières. Comme quelqu’un qui s’occupe d’une plante et en prend soin pour qu’elle grandisse très bien. L’Être veut que tout l’Arbre de Vie soit exprimé, et il sait comment travailler Son Âme. Parfois, il applique plus de chaleur, parfois il applique moins de chaleur, parfois il met plus d’élément Terre, etc. La façon dont nous répondons nous pousse dans ce sens.

Nous avons également la possibilité de participer à cette négociation du Karma. Nous pouvons demander de l’aide et si nous pouvons devenir conscients dans les mondes internes, nous pouvons aller au Temple d’Anubis et réussir à négocier avec ces Maîtres. Le Karma est lié à la cause et l’effet, mais ce n’est pas seulement mécanique. Tout ne se passe pas mécaniquement. Il est géré par toute une série d’Êtres qui s’appellent les Maîtres du Karma, ou peu importe comment vous les appelez, peu importe. Mais ils gèrent cela parce qu’ils ont ce genre de connaissance pour gérer des civilisations entières et des systèmes de monde entier et des choses comme ça.

La justice doit être fait, toujours, parce qu’aucun Être individuel n’est supérieur à un autre. Alors pourquoi nous méritons d’obtenir un sursis ou d’avoir notre Karma transformé, ou négocié, ou réduit, ou quelque chose placé en échange pour cela? Nous pouvons dire: «Je ne veux pas souffrir, je ferai un certain effort» et si vous obtenez cela, et que vous ne faites pas l’effort, alors vous payer le double du Karma. En effet, l’énergie doit être déplacée d’une certaine façon. Le Karma vous pouvez dire est un certain type d’énergie. Donc, s’il n’est pas appliquée vers nous, où va-il aller? Comment est-il géré? Parce que le Karma est une conséquence qui doit se jouer en quelque sorte, donc, les Seigneurs du Karma peuvent transformer certaines façons qui donnent des résultats positifs pour quelqu’un d’autre. Seulement quand nous le méritons, bien sûr. Certains Karma ne peuvent pas être négociés.

Ils savent comment gérer cela, mais dans le même sens que nous devons faire le travail afin d’avoir le mérite. Dans les mondes internes, si vous regardez dans votre portefeuille ou dans votre sac à main et que vous avez un peu d’argent là-dedans, cela signifie que vous avez un certain mérite d’être en mesure de payer. Mais si vous regardez là et c’est juste de la poussière, cela signifie que vous n’avez pas beaucoup de mérite en ce moment, vous devez travailler sur vous-même. Faites de bonnes actions. Si vous faites beaucoup de bonnes actions vous acquérez au moins une partie du capital, de sorte que lorsque les choses s’appliquent ce n’est pas si terrible. Vous avez toujours le Karma appliqué, mais vous pourriez avoir un peu plus de liberté dans ce Karma. La négociation du Karma est un énorme sujet, mais c’est juste un résumé.

Public: Si nous traversons une épreuve qui implique beaucoup de peur ou de l’anxiété. Pour passer cette épreuve que devons-nous faire pour exprimer la sérénité? Est-ce l’antidote juste d’appliquer à ce type d’épreuve?

Instructeur: Bien, oui, la sérénité et nous devons nous rappeler notre Être. Si nous sommes confrontés à une épreuve, nous devons savoir d’où cette peur vient. Nous devons savoir, au moins sur le plan conceptuel en cet instant, que la peur et la colère et tous ces types d’émotions négatives sont des afflictions. Ils affligent notre Conscience. Si la peur et la colère et la haine sont une affliction, elles ne sont pas notre nature racine. Elles sont une modification ou une affection de notre nature profonde qui est la Conscience. Dans la Méditation, nous pouvons comprendre cela.

Chaque fois que nous nous trouvons affligée, nous devons savoir que cela ne peut pas être notre vraie nature. Au début, nous savons seulement cela sur le plan conceptuel, parce que nous ne pouvons pas avoir l’expérience. À travers le Yoga du Rêve, à travers la Méditation, nous commençons à avoir ces petits, petits goûts des expériences de ce qu’est l’état non filtrée ou naturelle de la Conscience. De là, il se développe. Si quelque chose se présente en dehors de vous, et ce sentiment de peur arrive, ce qui se passe généralement est que nous devenons hypnotisé. Nous nous endormons, nous oublions notre vraie nature, et nous nous exprimons à l’intérieur de cette crainte. Si nous pouvons spontanément reconnaître que cette peur est en fait une affliction, un facteur de conditionnement au-dessus de notre Conscience, ou enveloppant notre Conscience, nous pouvons le transformer spontanément.

Public: C’est donc la compréhension?

Instructeur: Oui, c’est la compréhension, exactement!

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Machinery of the Soul 08: The Elements of Ordeals.