Machinerie de l’Âme 11 Bodhichitta et Impressions

Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Machinerie de l’Âme

Notre précédente conférence avait pour thème la Bodhichitta,. Dans cette conférence, nous avons parlé des différents niveaux de la Bodhichitta,, des différentes façons de la comprendre.

Au niveau le plus fondamental, la Bodhichitta, est associée à toutes les qualités positives de compassion et d’amour. Il existe de nombreux enseignements sur la manière de générer une attitude aimante et compatissante au profit de tous les êtres. À partir de ce contexte, nous avons parlé des Quatre Incommensurables:

1. Joie Incommensurable
2. Amour Incommensurable
3. Compassion Incommensurable
4. Équanimité Incommensurable

Chacun a associé des pratiques de méditation qui sont traditionnellement enseignées en relation avec ces qualités. Ils sont également liés aux états d’absorption méditatifs si vous étudiez à partir de ces traditions.

Ensuite, nous avons parlé d’un autre aspect de la Bodhichitta,, qui est lié à la sagesse de comprendre la réalité, telle qu’elle est réellement: Vacuité, perception directe ou cognisance de la réalité des choses.

La Vacuité transcende le monde du dualisme et de la dialectique dans lequel nous vivons. Elle dépasse le mécanisme de la relativité, comme nous l’appelons. La Vacuité Authentique est au-delà du « vide » nominal d’existence qu’une personne peut expérimenter dans un samadhi profond, et au-delà de la Vacuité elle-même, il s’agit de quelque chose appelé « Talité » – qui fusionne à la fois le relatif et l’Absolu.

C’est un type de profonde sagesse qui transforme la perception.

Il y a un troisième aspect de la Bodhichitta, qui est traditionnellement secret et qui n’est pas enseigné ouvertement. C’est l’aspect lié à nos énergies vitales et sexuelles. La Bodhichitta, se réfère précisément à votre énergie sexuelle en relation avec le tantra.

Ce n’est que lorsque vous connaissez tous les aspects de la Bodhichitta que vous pouvez travailler avec elle complètement et la développer pleinement. Fondamentalement, pour développer la Bodhichitta,, vous devez ne plus gaspiller votre énergie. En particulier et surtout, votre énergie sexuelle. Comme il est plus traditionnel, l’enseignement le plus secret serait de vous montrer comment travailler avec cette énergie, pas seulement pour la conserver, mais en sachant intelligemment comment travailler avec cette énergie. Tout cela est lié à la Bodhichitta,.

Aujourd’hui, nous allons voir comment développer la Bodhichitta en relation avec la destruction de notre ego. Samaël Aun Weor a déclaré que « le degré de déségotisation de notre soi est le degré de développement de la Bodhichitta, dans notre âme. »

Dans la perspective traditionnelle (commune) de la Bodhichitta, on travaille à cultiver ou à développer des qualités de compassion. Nous voyons que c’est certainement très utile et belle.

Dans une autre perspective, plus profonde, nous avons déjà ces qualités en potentiel. De telles qualités s’épanouissent dans notre âme si nous savons comment nous débarrasser de tous ces facteurs qui empêchent leur croissance.

En potentiel, nous avons toutes les qualités de la Bodhichitta prêtes à s’épanouir complètement. De la même manière, si vous avez une parcelle de terrain et que vous enlevez toutes les mauvaises herbes, les poisons ou les mauvais éléments du sol, et que vous les remplacez par de bons nutriments, les bonnes conditions, les bonnes qualités ou le bon type d’aliments, ces graines qui sont plantées vont grandir.

Tout le potentiel de cette fleur, de ce légume, de cet arbre ou de tout autre objet se trouve à l’intérieur d’une graine. Il lui faut juste les bonnes conditions pour grandir. Dans notre perspective, lorsque nous parlons du travail psychologique Gnostique, c’est un travail de mort psychologique. À travers une telle mort, nous faisons la salle et établissons les conditions pour que notre conscience grandisse.

La Bodhichitta, est la conscience objective, superlative, développée. Aujourd’hui, nous avons bien sûr une conscience, mais ce que nous avons est une graine de conscience appelée Essence. Nous n’avons pas la conscience développée. Pour développer notre conscience, il est impératif que nous travaillions sur notre ego, sur notre psychologie.

L’Embryon Aurique

Un autre terme pour Bodhichitta, utilisé par Samaël Aun Weor est l’Embryon Aurique. L’Embryon Aurique commence à se développer à partir de l’Essence.

Dans la Pistis Sophia Dévoilée, Samaël Aun Weor écrit:

« Il est nécessaire que la Bodhichitta, qui signifie l’Embryon Aurique, la conscience éveillée, tombe dans le Vide Illuminé. » – Pistis Sophia Dévoilée

Il assimile ces deux termes, Bodhichitta, et Embryon Aurique.

L’Embryon Aurique (Bodhichitta) est la conscience objective, éveillée.

L’Embryon Aurique (Bodhichitta) est impérissable, immortelle, éternelle.

L’Embryon Aurique (Bodhichitta) est le résultat d’épreuves terribles et de travaux conscients.

L’Embryon Aurique (Bodhichitta) est l’Essence développée qui descend de Geburah.

L’Embryon Aurique (Bodhichitta) est la fleur de lotus sur laquelle se développe le Bodhisattva-Christ.

Les Corps Solaires sans l’Embryon Aurique (Bodhichitta) complètement développé est une absurdité.

Nous, dans cette tradition, parlons du chemin direct. C’est un chemin très radical. Pour être à ce niveau, pour avoir ce choix et prendre le chemin direct, vous devez d’abord développer la Bodhichitta, l’Embryon Aurique. Les Corps Solaires sans l’Embryon Aurique (Bodhichitta) complètement développé est une absurdité.

Le mot Aurique devrait nous rappeler Aur dans sa racine. Aur signifie lumière. L’Embryon Aurique est un embryon de lumière. On l’appelle aussi la Fleur Aurique. Samael Aun Weor a fait référence à cela dans Le Mystère de la Fleur d’Or. La floraison ou fleur d’or provient de l’Essence développée à partir de la perle séminale même qui s’épanouit en la Fleur Aurique. L’Embryon Aurique est la lumière qui se développe en Bodhichitta. Nous pouvons dire qu’ils sont la même chose. Si nous développons l’Embryon Aurique, nous développons la Bodhichitta,. Cette lumière est la lumière qui émane de l’Absolu.

Lorsque la lumière de notre conscience émerge, elle émerge entièrement de l’Absolu lui-même. Quand nous parlons d’où venons-nous et que nous allons au-delà du corps, du mental, du sentiment, du raisonnement, de la volonté… où est cette graine, de laquelle l’Essence émane?

Dans de nombreuses autres conférences, nous avons parlé de la manière dont la lumière émerge de l’obscurité inconnue, d’un type de lumière incréée, de ce que nous considérons comme du chaos parce que nous ne savons ni la comprendre ni la percevoir. La lumière émane de « là ». C’est ce que nous appelons le Rayon de la Création. À travers un processus, dont nous avons parlé dans d’autres conférences, ce flux de lumière finit par descendre et nous obtenons un corps physique, un corps émotionnel, un corps mental, avec toutes ces capacités. Mais, à la base, nous sommes un principe spirituel appelé l’Essence.

Lorsque nous développons la Bodhichitta, nous développons la lumière de ce que nous sommes vraiment. C’est notre Essence la plus profonde. Lorsque nous développons cela, nous transformons quelque chose de nous, qui ne peut jamais être enlevé. Même si une personne traverse les profondeurs de l’enfer, l’Embryon Aurique n’est jamais détruit.

Si vous développez les Corps Solaires, cela ne signifie pas que vous avez développé l’Embryon Aurique. Ce sont deux choses distinctes. Les Corps Solaires peuvent toujours être créés et détruits. L’Embryon Aurique est autre chose.

Nous devons comprendre que lorsque nous développons les corps existentiels supérieurs (Corps Solaires) liés aux mondes supérieurs, nous donnant la capacité de percevoir, de se déplacer lucidement à travers d’autres dimensions de l’espace, ils ne veulent rien dire si nous n’avons pas développé la Bodhichitta.

Samael Aun Weor a une citation:

« Celui qui ne possède pas la Bodhichitta, même lorsqu’il a créé les corps existentiels supérieurs de l’être, est toujours inconscient et absurde. » – La Pistis Sophia Dévoilée

Le résultat inévitable de ne pas avoir de Bodhichitta est un avorton cosmique, une Monade à double centre de gravité. Donc, nous construisons les Corps Solaires pour développer complètement notre objectif et notre raison d’être, mais ils ne sont pas l’objectif final. Ce ne sont que des véhicules.

Quand nous disons La Machinerie de l’âme, réalisons que même les Corps Solaires, qui existent sous le monde des six lois, sont quelque chose de mécanique par rapport à l’Absolu. Samael Aun Weor affirme que la mécanicité commence dans le monde des six lois. Les Corps Solaires, Causal Solaire, Mental Solaire, Astral Solaire, ont au moins six lois ou plus qui s’y rapportent. Même si ces corps sont solaires, il y a quelque chose de mécanique.

« Le merveilleux réflexe de l’énergie sexuelle sous forme de tourbillon lumineux, comme lorsqu’un rayon de lumière revient après s’être écrasé contre un mur, se cristallise en nous sous la forme de la Fleur Aurique. Ainsi, cela établit au sein du néophyte un centre de conscience permanent. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

L’Embryon Aurique est le rayon de lumière qui nous relie à l’Absolu.

La Bodhichitta,, ou l’Embryon Aurique, est liée à Yesod. Elle est liée à beaucoup de choses, mais nous pointons toujours vers Yesod. Pourquoi donc?

C’est parce que ce centre de conscience permanent que nous développons doit nous frapper, de la même manière que le rayon de lumière s’écrase contre le mur, pour voir et expérimenter cette lumière. De la même manière, le Rayon de la Création se brise en nous et nous le voyons se manifester dans nos trois cerveaux, notre mental, en relation avec nos perceptions.

Si j’éclaire une lumière dans le ciel sombre, vous ne voyez pas vraiment le point final, car cela continue. Il n’y a rien pour cette lumière sur laquelle réfléchir. Si je prends cette lumière et la fais briller contre un mur, normalement, vous ne la verrez pas tant qu’elle ne heurtera pas le mur. Nous voyons la lumière sur le mur parce que c’est là que la lumière s’écrase dans la matière.

De la même manière que cette lumière, la lumière de notre conscience descend en nous et, par notre expérience, nous nous connaissons nous-mêmes. Le monde entre constamment en nous et nous avons constamment la capacité de voir ce qui se passe. Nous voyons nos impulsions répondre d’une certaine manière, notre mental, nos rêves ou nos fantasmes et nos projections; liés à notre mental, liés à notre cœur, liés à nos actions; liée aux quatre éthers dans le corps vital.

Rappelez-vous, ces éthers supérieurs, les éthers lumineux et réfléchissant sont notre façon de voir les choses. Même notre monde physique entre par le corps et en utilisant ces éthers supérieurs, nous donnons un sens au monde. Dans les mondes internes, nous utilisons également ces éthers pour avoir la lucidité, éclairer et refléter ces dimensions de l’espace afin d’avoir des expériences.

Lorsque nous savons travailler avec notre énergie, nous créons ce point de réflexion. Si nous vivons mécaniquement, il n’y a rien pour réfléchir la lumière. Lorsque nous vivons avec une discipline supérieure, nous devenons ce point de l’espace qui reflète notre étoile intérieure. Nous devons devenir cela: un point de réflexion constant.

Aujourd’hui, cette étoile brille en nous, mais nous n’avons aucune formation, rien pour refléter cette lumière. La lumière diffuse juste. Il y a une étoile au ciel, mais aucune structure ici sur terre pour refléter et illuminer cette lumière. De la même manière, vous pouvez prendre une pierre ou une gemme, la polir et la couper de certaines manières. Du coup, cette lumière qui brille à travers cette pierre précieuse est tellement plus belle. C’est la même chose que nous devons faire avec notre pierre, qui est toute notre âme.

Bien sûr, nous associons toujours la pierre à notre énergie sexuelle. Nous devons savoir perfectionner le mouvement de notre énergie sexuelle. Elle reflète toute la lumière et les dimensions supérieures de l’espace.

Dans une seule goutte de nos énergies créatrices, nous pouvons accéder à l’Absolu.

Il y a tellement de potentiel dans un seul atome de nos énergies créatrices. Si nous savions comment transformer parfaitement cela, nous pourrions avoir une expérience dans n’importe lequel des mondes supérieurs. Nous n’avons tout simplement pas cette compétence. Cela prend beaucoup de pratique. Lorsque nous avons une transmutation parfaite de l’énergie, ces expériences sont naturellement simples. La difficulté est de savoir comment travailler avec cette énergie car notre mental nous en empêche.

Nous devons devenir scientifiques dans notre travail. Certes, lorsque nous entrons dans ces enseignements, nous commençons simplement à apprendre tout ce qui nous intéresse. Certaines choses que nous apprenons, certaines sont au-dessus de notre tête et nous ne comprenons pas. C’est très bien, mais à un moment donné, si vous êtes sérieux et que vous voulez commencer à surmonter plus de choses dans votre vie, vous devez vraiment établir une discipline dans une certaine mesure.

Vous avez besoin d’une pensée logique et d’un concept exact.

Plusieurs fois, nous parlons de l’intellect comme quelque chose d’extrêmement négatif. Dans le monde actuel, l’intellect utilisé est extrêmement négatif. C’est un scepticisme combiné à l’intellectualisme, au rationalisme et vous obtenez des théories très compliquées qui ne mènent nulle part. Elles causent beaucoup de problèmes. Vous pouvez rationaliser et justifier toutes sortes de crimes. Il y a beaucoup de poursuites intellectuelles terribles, inutiles.

Mais, on nous a donné un intellect pour une raison. Nous devons avoir une compréhension conceptuelle et apprendre à utiliser les concepts pour nous aider. Il ne suffit pas de capter une bonne ambiance dans un enseignement, ni dans le charisme de l’enseignant, ni à quel point nous nous sentons bien lorsque nous lisons un livre ou écoutons une conférence. C’est assez bon pour être plus intéressé, mais pas assez pour vraiment travailler sur soi-même.

Lorsque vous commencerez à vraiment travailler sur vous-même, vous commencerez à affronter votre propre misère. Vous allez affronter toutes ces choses qui causent de la souffrance à l’intérieur de vous-même, et ce n’est pas agréable. Cette « bonne ambiance » ne sera pas là. Lorsque vous êtes confronté à une crise et que vous recherchez simplement une bonne sensation, vous ne pouvez pas progresser. Les personnes à la recherche de cela vont continuer à prendre de petites vacances mentales de votre vie.

Il n’y a rien de mal à avoir une retraite, à travailler sur vos problèmes. Vous pouvez l’utiliser pour vous aider le long du chemin. Cependant, pour ceux qui ne prennent que quelques sujets spirituels au hasard, n’écoutant que ce qui leur fait du bien et n’intégrant jamais complètement les enseignements dans la vie, une telle personne se trouvera exactement là où elle était auparavant. Ils vont répéter les mêmes choses.

Pensée Exacte et Concept Logique

« La méditation doit être correcte. Le mental doit être exact. La pensée logique et le concept exact sont nécessaires pour développer les sens internes de manière absolument parfaite. » – Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

« La clairvoyance exige une pensée logique et un concept exact. Il faut avoir un équilibre mental parfait pour être un clairvoyant exercé. » – Samael Aun Weor, Sexologie, Les Bases de l’Endocrinologie et de la Criminologie

Clairvoyant signifie simplement pouvoir voir dans les mondes internes et avoir cette capacité bien développée.

Nous pouvons trouver beaucoup de personnes qui souhaitent vivre des expériences internes, mais combien trouvons-nous qui souhaitent avoir une pensée logique et un concept exact à atteindre? Et avec cela, équilibre mental parfait?

Ce sont des études très exigeantes.

Ce qui nous empêche d’avoir un équilibre mental, ce sont toutes les demandes continuelles de notre conscience. La vie exige une réponse continue à tout ce que nous vivons. Ce sont les impressions. Les impressions de la vie.

Nous n’avons pas le luxe de ne répondre à aucune des impressions. Vous devez aller au travail, vous devez prendre soin de vos enfants, vous devez traiter avec votre patron, vous devez faire quelque chose dans la vie. Nous ne pouvons donc pas tout éviter dans la vie, n’est-ce pas? Nous devons essayer de transformer nos impressions.

Je pense que la transformation des impressions est quelque chose de difficile à parler avec des mots. Comment sait-on comment transformer quelque chose et pourquoi devrions-nous le faire?

Parlons de quelques déclarations que nous pouvons faire, liées aux impressions.

1. Nous devons comprendre la nécessité de changer. Il existe un mode de vie supérieur que nous n’avons pas encore acquis.
2. La vie est en fait notre impression.
3. Si les impressions ne sont pas transformées, l’ego continue à se développer et à causer de la souffrance.
4. À mesure que l’ego est éliminé, la Bodhichitta, se développe, la conscience s’éveille.
5. Pour transformer la vie, la transformation des impressions est essentielle.

Nous devons comprendre la nécessité de changer.

Si vous écoutez cette conférence, vous avez probablement accepté ce fait. Si vous ne ressentez pas le besoin de changer, vous ne voudrez jamais transformer les impressions. C’est d’abord et avant tout. Il existe un motif de vie supérieur que nous n’avons pas encore acquis.

Deuxièmement, comme le dit Samaël Aun Weor: la vie est en fait notre impression d’elle.

Ce que nous expérimentons n’est pas la chose elle-même. C’est ce qu’on appelle le réalisme naïf (un terme philosophique): accepter naïvement les choses exactement comme elles sont perçues. C’est ainsi que la plupart d’entre nous habitons cette construction par défaut. Parce que nous sommes inconscients, lorsque les choses se passent devant nous, nous le prenons comme si c’était la totalité, et comment il apparaît, c’est ce qu’il est vraiment.

Bien, dire que la vie est juste notre impression d’elle… Qu’est-ce que cela signifie réellement? Il y a quelque chose d’extrêmement profond là. Samael Aun Weor y fait allusion et en parle de différentes manières, liées à la philosophie d’Emmanuel Kant, dans ce que l’on appelle « l’idéalisme transcendantal ». Avant de déballer celle-ci, nous poursuivrons avec les déclarations suivantes.

Si les impressions ne sont pas transformées, l’ego continue à se développer et à causer de la souffrance.

Si nous ne transformons pas continuellement les impressions de la vie, alors quelque chose se passe dans notre psyché et nous développons autre chose. Pensez à la nature. La nature grandit, se développe et change constamment. Ce n’est jamais en stase. La même chose arrive avec notre mental et notre âme. Il y a toujours de l’énergie qui entre. Nous vivons toujours, et si nous ne transformons pas cette expérience, que se passe-t-il? Quelque chose d’autre se passe…

Cette expérience nous transforme. Quelle que soit la mécanicité ou le conditionnement de notre mental, il ne fera que se répéter. Il va se renforcer. Nous développons réellement l’ego quand nous ne sommes pas conscients. Parfois, les gens comprennent mal d’où vient l’ego. L’ego vient du fait de prendre l’énergie du monde d’une manière qui crée un résidu qui conditionne notre conscience. Au cours de notre vie, en particulier lorsque nous sommes très émotifs, que nous ressentons beaucoup d’énergie psychologique et que nous ne les transformons pas, cette énergie psychologique crée quelque chose à l’intérieur de nous-mêmes. Souvent, nous pouvons voir que lorsque nous avons une épreuve ou un problème, nous sommes très identifiés ou contrariés. Plus tard, nous essayons de revenir en arrière et de regarder cela et nous en sommes toujours très mécontents. Il y a encore quelque chose là, comme un traumatisme.

Vous pouvez retourner dans votre enfance et trouver ce qui vous est arrivé il y a longtemps. Je plaisantais avec un de mes amis en disant que vous passiez les quatre-vingts dernières années de votre vie à essayer de comprendre les vingt premières années. Que vous ayez trente, quarante, cinquante, soixante, soixante-dix ou quatre-vingts ans… si vous ne travaillez pas sur ces expériences traumatisantes, elles seront toujours là avec vous sur votre lit de mort. C’est ainsi que fonctionne notre mental.

C’est très compliqué car on peut commencer à oublier des choses. Même si nous sommes conditionnés par ces facteurs, nous oublions en réalité d’où venait ce conditionnement. C’est ce qui peut avoir tendance à se produire aussi. C’est comme cela qu’ils sont enfouis au plus profond de notre subconscient et de notre inconscient. Donc, nous ajoutons toujours couche après couche de conditionnement et de mécanicité lorsque nous ne sommes pas conscients. Surtout quand nous avons une explosion émotionnelle. Nous pouvons presque garantir que c’est un processus de solidification de quelque chose de très mécanique à l’intérieur de nous-mêmes. C’est comme mettre de l’argile dans un four. Comme si vous preniez quelque chose pour fabriquer un autre petit vaisseau, vous prenez cette chaleur, cette émotion et vous mettez la conscience à l’intérieur. Vous venez de conditionner une autre partie de votre conscience. Nous devrions comprendre cela. Vous ne devriez pas en avoir peur. Parfois, les gens entendent cela et se préoccupent beaucoup de créer un ego dans ces moments-là. Vous devez observer. Devenir conscient et voir ce qui se passe dans votre mental.

Comme je l’ai dit précédemment, l’inverse est le suivant: si l’ego est éliminé, la Bodhichitta, se développe et la conscience s’éveille. Par conséquent, pour transformer la vie, la transformation des impressions est essentielle.

Il faut beaucoup d’efforts pour savoir honnêtement quelles sont les impressions. Oui, nous devons les transformer.

D’un point de vue conceptuel, les qualités de la conscience sont liées à toutes les qualités de la Bodhichitta,: joie, équanimité, amour, sérénité. Si nous n’avons pas ces facteurs, nous n’habitons certainement pas la conscience libérée. Si nous ne sommes pas joyeux, si nous n’avons pas l’équanimité, si nous n’avons pas cette compassion envers les autres, nous n’habitons pas la conscience libérée. Nous sommes pris au piège.

Même si une personne souffre énormément de douleur psychologique, si du karma est appliqué, peut-être en passant par une épreuve, il existe toujours une sérénité intérieure que quelqu’un peut posséder. Cela ne veut pas dire que l’on ignore la question ou se contente de sourire tout le temps. Il y a douleur, il y a souffrance, mais il y a aussi une lumière intérieure, une équanimité intérieure. Lorsque nous oublions les qualités de ressentiment, d’ennui, de misère, d’irritation, lorsque les gens nous dérangent, c’est notre ego, bien sûr. Ce n’est sûrement pas la Bodhichitta ou conscience libérée!

Dans la vie, nous oublions notre vraie nature, qui est la Bodhichitta. Nous oublions tout cela. C’est pourquoi nous disons que nous nous identifions. Nous nous identifions à nos processus négatifs, à l’anxiété, à la douleur que nous ressentons. Cela ne veut pas dire que nous nions que nous nous sentons blessés. Le but est de comprendre et de répondre à: « D’où est venue cette émotion? »

Si vous prenez votre état psychologique actuel et croyez que c’est parce que quelqu’un d’autre vous a fait quelque chose, vous avez abandonné votre capacité de bonheur. Vous êtes le serviteur de l’action de quelqu’un d’autre. Vous dites volontiers: « C’est à cause de l’autre personne que je ne peux pas être heureux. »

Au contraire, lorsque vous assumez la responsabilité de tout ce qui se passe dans votre mental, chaque processus, vous vous donnez la capacité d’avoir le choix, la liberté. Nous devons faire l’expérience de ce type de liberté. C’est pourquoi nous devons méditer.

Il est important d’avoir ces expériences, petit à petit, de conscience libérée. C’est merveilleux d’avoir un grand samadhi, mais vous n’avez pas besoin de ce merveilleux samadhi pour savoir ce qu’est un niveau de conscience supérieur. Vous devez juste connaître un niveau supérieur à ce que vous savez aujourd’hui. Si c’est la seule chose que vous savez, c’est suffisant. Aujourd’hui, connaissez-vous mieux – demain, prenez une autre mesure – cela suffit. Les étudiants pensent parfois que s’ils ne possèdent pas un samadhi profond, ils ne savent rien. Non, nous connaissons chacun notre degré.

Vous devez reconnaître lorsque vous habitez plus de votre ego, à travers vos pratiques de rappel de soi, d’auto-observation et de méditation. Même ces minuscules aperçus de se voir suffisent. C’est pourquoi Le Grand Kabir Jésus déclare que nous n’avons besoin que de la foi comme une graine de moutarde. Tout ce dont vous avez besoin est ce peu de compréhension pour arriver à « là-bas ». Petit à petit, vous avez ces expériences. Vous devez suivre cela de la même manière que le guerrier sort du labyrinthe à travers le fil d’Ariane.

Connaissez-vous le fil d’Ariane? Ariane est tombée amoureuse du héros Thésée, condamné à mourir dans le labyrinthe du Minotaure. Elle fournit à Thésée un fil qu’il utilisait pour se frayer un chemin à travers le labyrinthe, tuer le Minotaure et s’échapper.

Ariane est notre beauté intérieure, notre impulsion spirituelle. Thésée est notre conscience. Le labyrinthe est notre propre mental et le Minotaure est l’ego.

Le fil conducteur est la continuité de la conscience pour vous sortir du labyrinthe de votre mental. Si vous pouvez au moins vous concentrer sur votre conscience, peu importe à quel point votre mental vous attaque avec ces ressentiments, ces raisonnements, ces doutes et ces afflictions émotionnelles, alors tout le reste devrait continuer. Cela pourrait demander beaucoup plus d’efforts que nous ne le souhaiterions.

Nous devons transformer les impressions. Nous devons reconnaître que nous ne vivons pas correctement et ne transformons pas les impressions. C’est basique. Si vous pouvez comprendre quelle est la nature des impressions, en soi, vous avez la clé pour transformer ces impressions.

Votre intellect est un moyen très simple de transformer les impressions. Comme on dit, l’intellect est la toute première couche de notre mental. Il est correct de transformer certaines impressions avec notre intellect. Cela pourrait être utile. Très souvent, la façon dont vous le faites est de raisonner avec vous-même et de vous rendre compte que votre première impulsion était basée sur un désir, et une mauvaise interprétation de l’événement s’est produite. C’est comme quand quelqu’un dit quelque chose et que vous êtes très offensé. Peut-être n’avaient-ils pas l’intention de vous offenser, ils parlaient simplement de leur propre point de vue et ne réalisaient pas que cela était un déclencheur ou une « question clé » pour vous. Vous avez trop agi. Vous pouvez intellectuellement passer par là. C’est simple. Ce type d’analyse ne vous amène toutefois que jusqu’à présent. Il ne suffit pas de changer votre vie en profondeur.

Nature des Impressions

Pour comprendre la nature de vos impressions, vous devez comprendre la nature de votre propre mental.

Où l’impression existe-t-elle?

Nous disons que la vie n’est rien d’autre que l’impression de celle-ci.

Le monde se passe et la vie exige toujours une réponse.

L’impression est une relation qui se passe entre l’extérieur et l’intérieur. Quelque chose se passe à l’extérieur (du mental) et quelque chose se passe à l’intérieur.

Bien, où est exactement cette impression? Peut-on localiser où est l’impression? Où est cette expérience? Vous devriez méditer sur cela.

Chaque impression est une relation entre votre conscience et tout ce qui est en dehors de votre conscience.

Comme nous l’avons dit précédemment, visuellement, il se passe des choses dans cet espace extérieur, la lumière rebondit sur tout, la lumière pénètre dans nos yeux, l’information se transforme en un signal électrique qui pénètre dans notre cerveau. Ensuite, quelque chose se passe avec mon cerveau, les chakras et les glandes qui transmettent tout cela aux éthers du corps supérieur, nous avons donc la capacité de voir. Mais rien de ce que nous voyons est ce qu’il semble être. Même physiquement, nous savons que tout ce que nous vivons est principalement un espace vide. Tout semble être solide, mais d’où vient cette notion?

La raison pour laquelle je ne peux pas passer la main dans cette table n’est pas ce qu’elle apparaît. Nous pensons généralement que c’est comme si deux boules de billard se frappaient l’une contre l’autre, ce n’est pas comme cela. Les gens pensent que les atomes sont comme ces boules de billard qui s’entrechoquent. En réalité, ce que nous appelons les atomes sont de minuscules points de l’espace entourés d’un champ énergétique. L’énergie est si forte que d’autres atomes entourés d’un champ d’énergie ne peuvent pas fusionner. Ils se rebondissent à cause du champ d’énergie.

Si vous extrapolez cela, vous avez deux objets physiques qui se résistent. Cela culmine en nous en tant que sens du toucher et « objets physiques ». Donc, oui, il y a une vérité relative à cela, mais quand vous le séparez, il n’y a pas de chose « physique » nulle part.

De la même manière que vous pouvez séparer des phénomènes physiques, vous pouvez séparer tous les phénomènes mentaux. Le niveau de base de cela consiste à noter, par exemple, quelles sont vos pensées et vos émotions, et possédez-vous ces émotions ou ces émotions vous possèdent-elles? Ces émotions découlent-elles de votre âme ? D’où viennent-elles? Est-ce qu’elles imprègnent votre existence? Est-ce qu’elles vous disent quoi faire? Sont-elles vraiment vous?

Si vous les ressentez si intensément, demandez s’il y a un « soi » à l’intérieur. Si vous réfléchissez beaucoup, remarquez s’il y a un « soi » à l’intérieur de ces pensées. Y a-t-il un soi que vous trouvez à l’intérieur de la pensée?

Au début, il semble que votre soi soit à l’intérieur de ces pensées et qu’il apparaisse à l’intérieur de ces émotions. Il semble que ce soit vraiment vous. « Vous » souffrez, « vous » avez mal, « vous » êtes blessé, mais où est exactement le « soi » dans tout ce fouillis d’idées?

Oui, à première vue, il y a l’impression d’un « soi »; et disons que ce soi se sent blessé. Quelque chose se passe là… avez-vous compris ce qui se passe?

La nature des impressions est toujours vide et vous ne trouverez jamais un « soi » essentiel à l’intérieur d’une impression.

Nous avons constamment des impressions sur le monde extérieur, et elles changent avec les circonstances extérieures. Mais, ce qui est encore plus fondamental, c’est l’impression de soi. L’impression de soi demeure même lorsque nous fermons les yeux et retirons toutes les impressions extérieures.

Il y a toujours une relation en cours. Ainsi, lorsque nous disons que la vie n’est rien d’autre que l’impression de celle-ci, il s’agit simplement d’une série de relations entre les organes des sens, le monde physique, les émotions, le mental et la conscience. « Cela », L’expérience elle-même est toujours un type de relation qui découle de ces facteurs.

De la même manière que nous voyons quelque chose parce qu’il y a deux choses qui se brisent l’une l’autre, les impressions sont une vague continuelle de choses qui se rejoignent dans notre ligne d’expérience.

Lorsque vous démontez toutes ces « choses », toutes les parties de l’impression, vous constatez qu’il n’y a pas de nature essentielle à aucune impression.

Quand connaissez-vous la puissance d’une vague dans l’océan? C’est quand il se bloque contre le rivage. De la même manière, nous connaissons nos pouvoirs intérieurs lorsqu’ils se heurtent à notre conscience. Le problème est que nos pouvoirs intérieurs ont été repris par notre ego, qui en abuse.

Quand vous savez transformer chaque impression, vous êtes un maître. Seul un maître peut transformer chaque impression. C’est ce que dit Samaël Aun Weor.

Être un maître, c’est être pleinement conscient! Être un maître de votre mental, un maître de vos émotions. Si vous ne l’êtes pas, vous vous oubliez et ces facteurs entrent en jeu et conditionnent votre perception et votre expérience.

Lorsque nous savons comment transformer les impressions, nous les transformons pour voir la réalité qui les habite. La réalité est cette lumière à l’intérieur de notre soi.

Par exemple, dans la Pistis Sophia, Sophia regarde la lumière et croit voir le Trésor de la Lumière à l’intérieur de cette lumière. Elle y va, mais elle ne se rend pas compte qu’elle va dans une lumière différente, une lumière de contrefaçon. Elle voit le Trésor de la Lumière mais c’est en réalité un mirage. Parce qu’elle s’y trompe, elle finit par créer quelque chose qu’elle ne voulait pas. Sa propre création la soumet à la souffrance. C’est notre expérience à chaque instant.

Nous voyons le monde d’une manière que nous croyons vraie, mais notre vision est erronée et nous marchons donc droit dans un fourré. Nous marchons droit dans un buisson d’épines et nous nous retrouvons coincés. Par exemple, nous voyons quelqu’un, ils illuminent simplement notre cœur et nous entrons en relation avec cette personne. Il s’avère que cette personne n’est pas exactement ce que nous pensions être. Cette autre personne a commis la même erreur et a eu la même vision de nous. Le cœur brisé est le résultat. L’histoire de chagrin d’amour est un moyen simple d’illustrer ce point. Nous voyons toujours quelque chose « dedans » – dans les impressions. Ce que nous voyons est souvent une erreur.

La clé est que grâce au travail que Sophia accomplit, elle reçoit le Trésor de la Lumière, mais elle doit passer par tous ses repentir. D’une certaine manière, elle a bien vu, car à la fin, elle reçoit le Trésor de la Lumière, mais elle devait faire le travail.

Par exemple, les choses qui vous attirent intensément sont liées à de puissants courants d’énergie inconscients à l’intérieur. Il y a quelque chose à l’intérieur de vous qui doit sortir, pour que vous puissiez le voir, afin qu’il puisse venir s’écraser contre vos trois cerveaux, s’écraser contre votre âme. Dans cette essence de souffrance se trouve la même sapience du péché. Il y a la sagesse que vous en extrayez. D’un certain point de vue, nous sommes attirés par des choses pour lesquelles nous avons une fausse perception. Nous pensons voir la lumière céleste mais, en réalité, nous ne voyons qu’une projection liée à notre propre ignorance.

Toute la nature des impressions est la nature de notre conscience, parce que la conscience est toujours celle qui voit. Notre conscience voit toujours. Connaître la nature des impressions, c’est connaître la conscience.

Pour transformer toutes les impressions, vous devez connaître votre conscience. Comme nous l’avons déjà dit, la vie exige continuellement une réponse de notre part et le degré de conscience, de vision de la lumière, est le degré de transformation de ces impressions et de notre vie.

Pour quelqu’un qui a cette conscience, ils n’ont aucun problème avec toutes sortes d’impressions. Il n’y a pas de problème psychologique et l’équilibre est parfait. Ces mêmes impressions, pour quelqu’un d’autre, ce serait un gros problème avec beaucoup de stress, de difficultés, de doutes et toutes sortes de difficultés. Cela a à voir avec la qualité de votre Être, tout l’Arbre de Vie. Plus important encore, l’ego (ou le manque de) et la conscience. Ce qui est difficile pour nous, c’est précisément ce sur quoi nous devons travailler et ne pas les fuir.

Nous terminerons avec quelques citations de Samaël Aun Weor.

« Il faut recevoir avec joie les manifestations déplaisantes de nos semblables. »

Il est si facile de devenir irrité. Il est facile de voir les ressentiments majeurs que nous pourrions avoir, mais des ressentiments subtils existent également. Façons subtiles de ressentir un sentiment négatif envers quelqu’un. Si vous travaillez sur ce chemin, vous devez faire face à tout cela. Lorsque vous sentez que vous êtes utilisé par quelqu’un ou qu’il profite de vous, il y a quelque chose à apprendre là.

Le sentiment d’être bien tiré parti pourrait être la façon dont vous vous positionnez dans cette relation avec cette personne. Vous ne voyez pas exactement comment les choses se déroulent. D’autres fois, vous vous sentez plein de vous-même. Vous devez comprendre pourquoi vous sentez que quelqu’un profite de vous. Par exemple, en tirant parti de votre bonne volonté envers eux, en essayant d’être une « personne agréable ». De cette façon, vous pouvez avoir l’impression que vous essayez de faire le bien en aidant cette personne, mais elle profite toujours de vous. Reconnaissez que c’est une impression. Comment transformez-vous cette impression?

Selon nos enseignements Gnostiques, nous devrions recevoir avec joie les manifestations déplaisantes de nos semblables. Cela n’est possible que si vous transformez les impressions. Tout d’abord, vous devez reconnaître l’impression.

Dès que vous fixez un échéancier à votre compassion, vous ne développez pas la Bodhichitta. Dès que vous mettez une limite à la qualité de compassion ou de patience, vous ne développez pas la Bodhichitta. Notre ego idiot pense qu’une fois le temps écoulé, on peut justifier le ressentiment contre un autre.

Cela ne veut pas dire que vous laissez quelqu’un se faire du mal ou vous faire du mal. Ce n’est pas ce dont je parle. Certes, il arrive souvent que des personnes se font du mal ou fassent du mal à quelqu’un d’autre, et vous devez faire quelque chose qu’elles ne vont pas aimer. Peut-être avez-vous besoin de vous retirer d’une situation. Il ne s’agit pas de vous permettre d’être blessé. Vous devez savoir si c’est votre ego qui est blessé ou non. C’est une chose très difficile. Il y a un endroit pour être strict afin d’aider quelqu’unà voir ce qu’il a besoin de voir et il y a un certain endroit où ne pas s’impliquer avec un certain type de personnes. Vous ne pouvez pas aider les personnes qui se noient si vous vous noyez également.

Ce dont je parle, c’est que nous fixons souvent un calendrier pour le changement de quelqu’un d’autre et que nous en avons assez. Nous éprouvons du ressentiment parce que nous avons essayé si fort, peut-être, de faire en sorte que quelqu’un d’autre se comporte différemment. C’est le genre de chose sur laquelle nous devrions faire très attention car la Bodhichitta, n’a pas de calendrier. C’est pourquoi on les appelle « Les Quatre Incommensurables » parce qu’ils sont infinis. C’est une ressource d’une infinie plénitude. Si vous êtes fatigué d’être compatissant, alors vous ne le faites pas. Vous travaillez juste avec votre ego, votre mental et votre rationalité. C’est à ce moment-là que vous devez entrer en méditation et contemplez cette idée que vous êtes fatigué ou que vous ne voulez plus donner, aider ou faire preuve de compassion envers quelqu’un. C’est un type de méditation sérieux.

Nous terminerons avec cette citation,

« Comme je l’ai indiqué dans mon Traité de Psychologie Révolutionnaire, l’expérience nous enseigne que si notre travail ésotérique Gnostique est négatif, c’est notre faute. C’est de notre point de vue sensoriel que nous disons que telle ou telle personne du monde extérieur (que l’on voit et entend à travers les yeux et les oreilles) doit être blâmée. Cette personne à son tour dira que nous sommes les responsables. Cependant, la faute, en effet, réside dans les impressions que nous pourrions avoir sur les gens. Plusieurs fois, nous pensons qu’une personne est perverse alors qu’en réalité elle n’est qu’un humble agneau. Il est très opportun d’apprendre à transformer toutes les impressions que nous pouvons avoir de la vie. Nous devons apprendre à recevoir avec joie les manifestations déplaisantes de nos semblables. »

Questions et Réponses

Instructeur: Avez-vous des questions?

Public: Inaudible

Instructeur: Nous devons apprendre à transformer les impressions positives autant que nous devons apprendre à transformer les impressions désagréables. L’agréable et le désagrément sont complètement soumis à notre état d’esprit. Certaines choses qui plaisent à certaines personnes sont très désagréables pour d’autres. Ainsi, même la notion de ce qui est désagréable et agréable est subjective.

Généralement, si je vous loue et vous adresse des mots de félicitations, il est très facile de recevoir ces impressions sans les transformer. Si vous croyez vraiment que cela est vrai, vous construirez de la fierté. Alors que, c’est juste un ego que vous développez, un facteur mental qui se sent « bien ». Ce qui est bon ou mauvais, agréable ou désagréable dépend des circonstances, car si vous « construisez » un soi, vous ne vous sentirez bien que dans certaines circonstances ou conditions limitées. Lorsque ces choses sont supprimées, vous ressentez le contraire.

Par exemple, si une personne a besoin d’être félicitée et ne la reçoit pas, elle dirait: « Ils auraient au moins pu dire merci. J’ai fait quelque chose de bien et ils n’ont pas dit merci. » C’est le type d’ego qui ressent la douleur. Il est plus difficile de regarder sous cet angle parce que nous nous demandons: « Qu’est-ce qui ne va pas avec ça ? » Mais il est conditionné. C’est une condition. Si vous avez besoin de quelque chose d’extérieur qui vous procure ce bonheur, c’est simplement une condition externe.

Nous devons transformer toutes les impressions. L’un des types d’impressions les plus difficiles à transformer est l’expérience bienheureuse de la méditation. Si vous apprenez à vous détendre et à vous concentrer même modérément, vous pourrez commencer à vivre une expérience très agréable. De là, à des expériences mystiques très profondes. Si vous y êtes attaché, vous pouvez créer un groupe et prétendre que vous êtes telle ou telle personne, sans savoir de quoi vous parlez. Vous finissez par causer beaucoup de souffrance envers les autres. Vous pensez que vous êtes si bon, mais c’est juste l’ego, le mental. Vous n’avez pas possédé ces expériences, ces expériences sont arrivées à la conscience, faire l’expérience de la gloire de Dieu. Ainsi, vous pouvez devenir attaché à des expériences mystiques, vous pouvez devenir attaché à voyager en dehors de votre corps, ou quoi que ce soit.

Ce n’est pas que nous devrions éviter ces expériences, nous devons les transformer. Nous avons juste besoin de les transformer.

Public: Inaudible

Instructeur: C’est une excellente question. Vous avez une méditation et vous accédez à quelque chose de votre passé, par exemple, et une explosion d’émotion se produit. Je dirais que c’est probablement une chose positive. C’est une définition classique de la catharsis. Catharsis est la libération de l’émotion et c’est généralement une chose positive. Cela ne signifie pas que tout l’ego ou le traumatisme est complètement transformé. C’est comme une plaie débordant de pus et lorsque vous la touchez, vous ressentez tellement de douleur. La première chose à faire est d’avoir accès à cette douleur. En plus de cette douleur, il y a toutes sortes de facteurs que vous ne souhaitiez pas aborder. Enfin, vous êtes suffisamment détendu pour que votre cœur ne soit pas défendu, pour ressentir cela et pour y accéder véritablement. C’est positif. Je dirais la méditation vous a amené là. De là, vous devez continuer.

Quelqu’un m’a demandé une fois s’il était correct de pleurer pendant la méditation. J’ai dit: « Si vous ne pleurez pas parfois pendant une méditation, je ne suis pas sûr de ce que vous faites. » La méditation n’est pas une expérience heureuse. Cela n’arrive que comme une conséquence naturelle du traitement de votre souffrance. Alors, allez dans cela. N’allez pas plus loin que ce à quoi vous pourriez être préparé. Lorsque vous êtes assis en méditation et que vous êtes près de votre Être, près de cette lumière, cette lumière vous donne l’armure nécessaire pour percer ces expériences douloureuses. Petit à petit, vous pourriez avoir besoin de revenir à cette vérité pour la comprendre, pour pouvoir en parler, pour avoir l’équilibre mental.

Dans votre cas, vous avez accédé à quelque chose, mais votre équilibre n’était pas parfait. Par l’effort, vous le digérez, le transformez, vous en extrayez les nutriments solaires. Vous apprenez quelque chose sur votre conscience, sur vous-même, sur la réalité et à un moment donné, en y travaillant, cela deviendra un souvenir. Vous avez toujours un équilibre parfait lorsque vous revenez à cette mémoire. Vous êtes complètement en paix avec cela.

Public: (Question inaudible sur l’intellect.)

Instructeur: L’intellect est une chose très difficile à manier. Il y a des gens qui ne réfléchissent pas vraiment. Ils n’utilisent pas beaucoup leur intellect et cela les met dans des problèmes. Ils ne pensent pas logiquement. Les gens comme ceux-là doivent apprendre à prendre une pause de leurs émotions et à réfléchir. Il y a beaucoup d’autres personnes qui sont dans ce train intellectuel qui monte pour toujours et cela ne s’arrête jamais. Plus l’intellect pense, plus il commence à ruminer une expérience douloureuse; la douleur est là, alors ils y réfléchissent et ne trouvent pas de solution, alors ils y repensent. Ils font le tour du manège, alors que la profonde douleur émotionnelle est toujours là. La méditation consiste à ne pas utiliser l’intellect.

Vous pouvez penser à des choses et avoir un journal. Il peut être utile d’écrire des choses pour organiser vos pensées, mais vous devez également maîtriser les techniques de méditation ; asseyez-vous, apprenez à retirer vos sens, à calmer votre mental, à atteindre un certain niveau de concentration de base, puis passez à ces aspects plus profonds. C’est une compétence. Samatha a cette paix fondamentale dans la méditation – l’équanimité, la tranquillité. Les obstacles que vous devez surmonter pour y arriver sont les afflictions elles-mêmes; non pas pour les comprendre, mais simplement pour les déposer, les écarter du chemin. Vous devez apprendre à vous concentrer pour pouvoir vous rendre à ce camp de base.

Souvent, on entre en méditation et immédiatement le mental nous attaque en fantasmant ou en rêvassant, et nous ne pouvons pas nous rendre au camp de base de la méditation. À partir du camp de base de la méditation, votre intellect est mis au repos, vos sens externes sont minimisés, votre conscience n’est pas floue ou ne perçoit pas l’extérieur. Du camp de base, vous avez la capacité de vous concentrer sur quelque chose. Cela ne se produit que lorsque tous les facteurs de rumination et toutes ces choses bruyantes se sont un peu calmés.

Public: (inaudible)

Instructeur: Bien, parfois nous avons l’impulsion intuitive et nous l’attrapons avec l’intellect et la développons un peu. C’est ok. Dans la méditation, vous prenez ce concept abstrait, cette notion d’abandon (ou tout autre ego), et tout ce qui entre dans votre Être, vous dirigez votre conscience vers cela. Cela peut causer beaucoup de douleur émotionnelle, beaucoup de choses et nous sommes tentés de penser. Nous devons parfois résister à la tentation de penser. Surtout si nous sommes de grands penseurs. C’est encore plus vrai lorsque nous recevons beaucoup d’informations et que nous ressentons le besoin de réfléchir, mais c’est une tentation, comme de voir des bonbons sur la table et que vous avez la dent sucrée. La pensée elle-même devient une tentation. C’est littéralement une compétence d’apprendre à apprivoiser le mental animal. C’est une discipline.

Instructeur: d’autres questions?

Public: (Inaudible) Le commentaire de Samael sur Emmanuel Kant, L’Idéalisme Transcendantal… (inaudible).

Instructeur: Samaël Aun Weor mentionne le grand philosophe de Königsberg, Prusse (maintenant Kaliningrad, Russie), Emmanuel Kant dans Révolution de la Dialectique et quelques autres endroits. Une des diverses philosophies de Kant est liée à l’idéalisme. C’est-à-dire que tout est dans le mental. C’est de l’idéalisme. Nous avons tous notre mental privé et il n’y a aucun moyen de savoir ce qui se passe réellement, car tout est dans notre mental. Idée, idéalisme: tout est dans le mental.

Ensuite, il y a l’empirisme, qui dit que la seule chose qui compte, et qui est réel, c’est ce que je peux toucher, voir, etc. C’est comme cela. Parallèlement à cela, il y a l’idée que le monde est une chose physique qui existe indépendamment de tout percepteur. À l’époque de Newton, ils élaboraient les lois de la physique. Il y avait une idée romantique que nous pouvons avoir la connaissance du mental de Dieu à travers les mathématiques. En connaissant les bonnes lois, nous pouvons prédire tout ce qui va se passer. Donc, prédire le mouvement des débuts, du firmament par une analyse mathématique supérieure; comprendre comment fonctionnent les orbites. Avant de comprendre ces lois de la gravité, etc., nous ne savions pas pourquoi les planètes se déplaçaient comme elles le font. Donc, il y a cette idée contrastée que tout est en réalité en dehors d’une réalité objective que nous expérimentons avec précision.

Il existe ces deux types de visions du monde conflictuelles. Kant était très perturbé par d’autres pensant que tout pouvait être compris grâce à une analyse mathématique. Si je connais la force, les propriétés, etc. d’une balle de baseball lancée, je peux prédire exactement où elle va, grâce à une équation mathématique. Je sais exactement où cela va aller car je connais la gravité, etc. C’est la façon dont nous envoyons une fusée dans l’espace, car nous connaissons toutes ces lois. Si vous êtes un vrai empiriste et un vrai matérialiste, vous diriez que tout dans l’univers est comme cela. Cela signifie qu’il n’y a pas d’agence, pas de volonté libre, parce que tout est juste des forces qui entrent en collision, et ces forces peuvent être décrites mathématiquement.

Kant était très perturbé par cela. Il voulait déterminer comment le monde externe et le monde interne réagissaient l’un avec l’autre. Il s’est rendu compte que ce que nous voyons du monde est fondamentalement une propriété de l’appareil à travers lequel nous percevons le monde.

Le temps et l’espace, par exemple, existent dans notre mental. Notre conscience organise ces données brutes du monde à travers le temps et l’espace. À partir de là, en tant que Gnostiques, nous disons que pour pouvoir percevoir l’espace supérieur, vous devez organiser votre conscience dans un sens supérieur. En organisant votre conscience, votre perception du monde se transforme à cause de cela.

Samael Aun Weor a résumé tout cela en rapportant la relation avec la transformation des impressions. Il ne l’explique pas complètement ; il ne fait que mentionner les philosophies de Kant et le fait qu’elles sont le summum de la philosophie occidentale. Si vous êtes intéressé par la philosophie, vous devriez lire le livre La Critique de la Raison Pure, car il est fondamentalement lié à l’épistémologie, à la manière dont nous recevons la nature de la connaissance. Dans le Bouddhisme, cette même constellation d’idées est liée à la philosophie de Madhyamika. C’est ainsi qu’ils relient tout cela à la Vacuité et à d’autres choses, avec l’accent mis sur la sotériologie supplémentaire dans Madhyamika. Kant ne relie pas son idéalisme transcendantal à la religion, mais dans Madhyamika, il est indiqué que la réalisation de la Vacuité est le point crucial du salut.

Il y a beaucoup de points communs entre l’Idéalisme Transcendantal et Madhyamika. C’est un lieu de rencontre très fertile entre l’orient et l’occident.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Machinery of The Soul 11: Bodhichitta and Impressions.