Les Six Étapes du Cycle de Vie

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Pour poursuivre nos discussions au sujet de la réalité de la mort et le fait de mourir, il est bon pour nous de prendre un moment et prendre conscience du corps physique que nous utilisons tous en ce moment, pour nous sentir dans le corps, dans le présent, ici, pas distrait, non pas ailleurs, pas emporté par des pensées ou des sentiments, des désirs, des peurs, mais tout simplement ici, conscient du corps, conscient de soi-même, conscient d’être conscient. Cette simple prise de conscience est la base de tout vrai développement spirituel. C’est un point de vue, un simple moment de présence, à partir duquel on peut avancer plus en profondeur et découvrir les véritables mystères de la vie et de la mort.

Si nous continuons à chaque instant à être identifié aux illusions, à être distraits, à être facilement confus, secoués par la flambée des désirs, des pensées, des soucis, et des souvenirs nous ne pourrons jamais comprendre la vie. Si nous ne comprenons jamais la vie, nous ne comprendrons jamais la mort.

Présence, la prise de conscience, est une activité de la conscience. C’est d’être conscient, d’être présent, d’être ici et maintenant. Cela demande de la volonté. En nous, ce n’est pas automatique d’être présent, ce n’est pas hérité ou inné, ce n’est pas mécanique. Ce qui est mécanique ou automatique en nous est un état de sommeil psychologique dans lequel nous sommes continuellement distraits, constamment déchirés entre désirs, tirés par les craintes et les angoisses, les soucis, les désirs, l’envie, la luxure. Voilà ce qui est plus fréquent chez nous à chaque instant de notre existence : à être complètement distrait, à la merci des sensations, à la merci de tous nos flux mentaux. Nous réagissons à tout ce que nous percevons, et les réactions sont générées dans notre flux mental selon la façon dont les perceptions nous frappent. Ils apportent notre peur, nos désirs, notre envie, notre luxure. En tant que tel, d’un moment à un autre nous sommes distraits, nous en tant que Conscience ne sommes pas dans le contrôle de notre psyché. Ceci est la base de la souffrance. Toute souffrance est causée par le désir. Le désir stimule les sens. Les sens sont les entrées de la conscience. La Conscience dort, hypnotisée. Voilà ce qui est automatique et mécanique en nous.

Donc ici, j’ai placé pour vous deux états fondamentalement opposées de l’Être. Le premier est lumineux, actif, conscient, présent, conscient de soi, auto-lumineux, auto-génératif, libre de toute émotion ou pensée discursive, naturellement, spontanément heureux et content, ne manquant de rien, ne désirant rien, présent, complet, entier, en paix. Ceci est la conscience dans son état naturel, non modifiée. Ceci est possible pour quiconque de l’expérimenter, à condition que nous savons comment nous former à prêter attention, de ne pas être distrait.

Le second état est l’état de distraction dans lequel nous expérimentons toutes les peurs, les terreurs, et ce qu’on appelle les joies de la vie mécanique, à être pris en permanence dans le courant de la souffrance, le désir et l’aversion, pris entre désirs contradictoires, pris entre le poursuite du plaisir et l’évitement de la douleur. C’est un état caractérisé par toutes les souffrances que nous connaissons déjà. La peur, l’anxiété, le stress, la luxure, la colère, l’orgueil. Il est marqué plus caractéristiquement par un état de distraction complète, une incapacité totale à retenir l’attention, à se détendre, à se concentrer. C’est un état dans lequel le mental est sauvage, et notre vie est un tour de montagnes russes sur lesquelles on n’a aucun contrôle, et qui nous prend de façon inattendue allant des plaisirs extrêmes aux douleur extrêmes.

Si quelqu’un a essayé d’apprendre à méditer, vous savez comment est le mental sauvage et comment il est difficile à apprivoiser. La raison pour laquelle le mental est difficile à apprivoiser c’est parce que nous lui avons permis d’être sauvage depuis si longtemps. Mais avec la pratique, la formation, nous pouvons apprendre à calmer le mental houleux et il va se détendre et s’installer dans son état naturel; dans ce contexte, vous pouvez expérimenter la paix d’une conscience non distraite.

Donc, ces deux états fondamentalement opposés sont la base de tout dans la vie et la mort, absolument tout. Afin d’avoir une bonne vie, la base de tous les enseignements spirituels sont les mêmes : être contenu, apprendre à aimer, ne pas convoiter, ne pas voler, ne pas tuer. En d’autres termes, toute religion authentique est basée sur l’éthique, lorsqu’elle est suivie spontanément et naturellement en soi-même, réduit les énergies discursives dans le flux mental, dans notre vie. Tuer, voler, la luxure, l’orgueil, l’envie, la peur, tous produisent une grande quantité de discursivité, des énergies perturbatrices. Voilà pourquoi notre mental est perturbé, c’est la raison pour laquelle notre mental est malheureux, à cause de nos actions dans le corps et le mental. Contrairement à cela, lorsque nous apprenons à appliquer l’éthique et de vivre à travers elle parce que nous savons qu’elle bénéficie à nous-même et aux autres, le mental commence naturellement à se calmer et à se détendre, et nous gagnons la capacité d’éprouver la joie et la paix spontanée, qui est l’état naturel de la Conscience.

C’est à nous de voir lequel de ces deux positions fondamentales sont dans notre vie. C’est à nous de décider comment nous utilisons notre attention à chaque instant. En d’autres termes, le résultat de chaque instant de notre vie dépend de la façon dont nous utilisons notre attention à chaque instant. Si notre vie est pleine de douleur, de souffrance, de doute, de stress, d’insatisfaction, de malheur, c’est à cause de la façon dont nous utilisons l’attention d’instant en instant, c’est à cause de la façon dont nous utilisons notre conscience d’instant en instant. Ainsi, l’antidote est d’en apprendre davantage sur la conscience et le mental, d’apprendre à faire attention à chaque instant, de savoir ce qui absorbe notre attention à chaque instant et donc produit la souffrance. Cet effort nécessite à chaque instant de se souvenir de prêter attention, de se regarder, d’être présent dans le corps, pas distrait, pas en train de voler autour dans le mental, de rêve.

Quand nous sommes ici et maintenant, nous sommes simplement ici et maintenant, conscients du corps, conscient de l’attention, et c’est l’endroit de commencement où un changement réel peut commencer. Ces enseignements sont une forme d’entraînement très rigoureux, pas du corps, mais de la conscience, de l’attention. Cette formation a un seul but : nous guider hors de la souffrance. Cette formation a un point de vue qui est soutenu par une expérience unique : la cause de la souffrance est nous-même, c’est la façon dont nous prêtons attention à tort, ce qui dans le Bouddhisme est appelé vue erronée. C’est, en d’autres termes, un état d’Avidya, laquelle est l’ignorance. C’est la racine, le noyau, le cœur de la roue du Samsara : l’ignorance, un manque de connaissances. Cela ne veut pas dire la connaissance livresque, mais la connaissance de soi, la connaissance de l’attention, la connaissance de la conscience, la connaissance de comment la conscience fonctionne dans la nature.

Cet enseignement est une formation à la conscience pour acquérir des connaissances, pour apprendre davantage sur elle-même, comment elle doit fonctionner, comment elle fonctionne en harmonie avec la nature, et comment elle peut créer soit de la souffrance soit la libération de la souffrance, ce qui en Sanskrit est appelé Nirvana. Le mot Nirvana signifie simplement « cessation ». Cela ne signifie pas le ciel, cela ne se réfère pas seulement à un endroit. Le mot Nirvana se traduit littéralement par « cessation, fin » et il signifie « cessation de la souffrance », la cessation de la douleur. Voilà ce qu’est notre but ultime, que les gens religieux, quelle que soit la religion que nous suivons : c’est d’échapper à la douleur, à l’expérience de la joie qui dure, la vraie joie, pas seulement la joie d’obtenir quelque chose que nous voulons, un nouveau jouet, une nouvelle robe, mais la vraie joie qui n’a pas besoin ou qui ne veux pas quelque chose, qui est tout simplement heureuse. C’est la joie de la conscience. Donc, cette formation a de nombreux niveaux.

Ce cours que nous donnons à propos de la mort, le processus de la mort et comment tirer parti de la mort, expliquera certains principes sur la mort et sur les niveaux de formation que l’on peut recevoir quand on approche de la mort. Nous n’aurons pas l’occasion en cours particulier pour traiter les sujets plus avancés parce que, pour être honnête, probablement la plupart d’entre nous ne peuvent pas en tirer d’avantages de ceux-ci. Nous avons besoin de beaucoup d’entraînement pour utiliser les techniques supérieures. Chacun de nous est capable d’atteindre ce niveau, mais il est très rare pour chacun de nous d’avoir la volonté de le faire, et c’est la différence. Chacun de nous le peut, si nous avons la volonté.

Une de ces techniques dans le niveau supérieur est appelé transfert de conscience (phowa). C’est une technique dans laquelle une personne est instruit et se forme alors de telle sorte qu’au moment de la mort, il peut diriger consciemment son flux mental hors du corps physique vers un autre organisme. C’est extrêmement difficile, mais c’est possible. Cela peut être fait et cela a été fait. Mais il faut la durée de vie de formation très rigoureuse, qui très honnêtement, la plupart d’entre nous n’ont pas la volonté de faire. Ce que la technique illustre est le potentiel que nous devons avoir pour gérer la vie et la mort, et ce potentiel est là si nous choisissons de le développer. Néanmoins, ces enseignements peuvent encore nous aider, même si nous n’avons pas la volonté d’atteindre ce niveau de formation, même si notre seule intention est d’éviter autant de souffrance que nous pouvons.

Au moment de la mort, personne ici n’aurait vraiment envie d’aller en enfer. Je sais que beaucoup de gens aiment le concept de l’enfer, ils en parlent, et beaucoup écoutent de la musique remplie de messages infernaux, et beaucoup prétendent être des magiciens noirs ou des vampires, et beaucoup aiment ce qu’ils appellent « la musique de la mort [métal] », mais la simple vérité est que, s’ils expérimentent la réalité de l’enfer, ils ne voudront pas y être. Aussi grave que notre souffrance dans le monde physique puisse être, elle est mille fois plus douce que la souffrance dans les mondes inférieurs.

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, l’enfer et le ciel existent, et nous allons à l’un ou l’autre selon le conditionnement de notre mental, en fonction du contenu de notre mental — autrement dit notre karma : ce que nous méritons. Si nous avons créé toute une vie de souffrance pour nous-mêmes et les autres, nous appartenons à l’enfer alors l’enfer peut nous purifier du mental qui fait cela, parce que c’est tout ce que l’enfer est : c’est le recyclage végétal de la nature dans lequel l’âme est purifiée de toutes ses erreurs et il lui est donné une autre chance après des siècles et des milliers d’années de temps. Nous voulons tous échapper à ce processus, de sorte que par l’application de cette science, même si nous ne pouvons pas atteindre le niveau de formation plus élevé, si au moins nous apprenons à appliquer l’éthique, à changer pour le mieux, pour ne pas être une mauvaise personne, pour abandonner l’égoïsme , pour apprendre à faire attention et se soucier des autres, pour arrêter de commettre des crimes que ce soit dans le mental ou dans le corps, ces simples actions — renoncer à l’égoïsme, comportement nuisible — change la trajectoire de notre développement évolutionnaire.

Nous donnons cette formation pour un large éventail de personnes. Il serait peut-être suffisant de nous donner une chance de continuer à travailler, mais cela dépend de notre karma, cela dépend du contenu de notre mental. Certains ne sont pas si mauvais; certains, en essayant simplement d’être une bonne personne, en essayant de changer leur comportement pour le mieux, peuvent progressivement et lentement changer la trajectoire vers le bon, pour éviter des souffrances, petit à petit, jour après jour, instant après instant — et pour être honnête , tel est le cas pour la plupart d’entre nous.

La plupart des gens ne possèdent pas la volonté forte et les circonstances de la vie pour devenir un pratiquant très avancé, c’est un fait simple. Il est rare qu’une personne a tellement de volonté et se sent tellement malade de la souffrance qu’il renonce à la télévision, aux films, à boire, à fumer et à la luxure, et ils abandonnent tous les comportements nuisibles afin de se consacrer aujourd’hui, tous les jours, exclusivement à transformer leur mental. Si vous êtes ce genre de personne, alors vous pouvez apprendre les techniques plus élevées, et les chances sont, si vous avez cet état tous les jours, la rigueur spirituelle intense, vous allez l’apprendre.

Mais le simple fait est, la plupart d’entre nous ne sont pas spirituellement intense. La plupart d’entre nous « font ce que nous pouvons », mais nous sommes tellement affligés avec l’hypnose de la vie, donc trompés par le confort de la vie, très en transe par le plaisir, que c’est très difficile pour nous-même de méditer pendant quelques instants, et même faire attention pendant quelques instants. Ceci est une vérité honnête. Donc, pour ces niveaux de praticiens, il y a des techniques fournies. Comme la plupart d’entre nous qui sommes des débutants, qui ne possèdent pas beaucoup de volonté, qui sont très distraits et ayant des difficultés à rester concentré sur notre effort spirituel, la pratique dont nous avons le plus besoin, le travail dont nous avons le plus besoin, c’est avec l’éthique, de changer nos comportements pour le mieux, de faire le bien, d’aider les autres.

Cela est complété par un développement constant de la conscience de la mort: devenir profondément conscient du fait que nous allons mourir. Cette connaissance, cette prise de conscience persistante que le corps dans lequel nous sommes en ce moment va mourir, peu importe combien nous le gâtons, autant que nous le parfumons, autant que nous essayons de lui donner chaque petit morceau de nourriture qu’il veut et chaque petit confort qu’il veut, à un moment donné, il va devenir cette chose que nous détestons tellement, appelé un cadavre. Il deviendra un objet de dégoût pour tout le monde. Donc, autant que nous aimons ce corps, et l’amour pour quelqu’un de le toucher et de le caresser, à un certain moment, il va bientôt devenir un objet que personne ne voudra toucher ; il deviendra un cadavre, mort, dégoûtant. Nous avons besoin de développer la conscience de ce fait. Commencer à réduire votre attachement au corps et à prendre conscience de son impermanence: il va mourir.

Cette prise de conscience se prolonge en une autre étape, dans l’apprentissage de cause à effet: karma. En savoir plus sur la façon dont les lois de la nature fonctionnent. Lorsque nous faisons quelque chose d’égoïste, comme un acte de colère, ou cultiver l’orgueil, la luxure, l’envie, nous avons besoin d’apprendre que tout cela produit des souffrances pour nous-mêmes et pour les autres. Par simple analyse dans notre vie de ce qui se passe quand nous faisons ces choses, nous pouvons, par l’observation et la déduction logique, commencer à se rendre compte que l’enfer est réel et que l’on expérimente cela en fonction du conditionnement du mental des gens, donc, si je ne change pas, je vais vivre l’enfer.

Cet ensemble de paramètres que nous venons d’esquisser est le niveau de base de la formation qui a beaucoup de formes différentes dans beaucoup de religions différentes, mais c’est le niveau de base, le premier niveau. C’est le type de formation dans ses différentes formes où chaque personne religieuse dans le monde passe en fonction des caractéristiques particulières de leur propre religion. Ils apprennent l’éthique, l’enfer, et comment être une bonne personne. Le cœur de tout ceci est d’apprendre à utiliser correctement l’attention. Certaines religions le font de différentes manières que d’autres; certaines ont pourri et n’ont pas l’instruction complète plus longtemps, mais en général c’est ce que nous voyons lorsque nous étudions les religions comparées.

Si notre expérience de la vie est si forte que nous sommes devenus très malades de la souffrance et que nous ne voulons plus d’une vie de souffrance, en fonction de ce niveau de base (Sutrayana) de l’enseignement il y a un plus grand niveau de formation (Mahayana) que nous pouvons recevoir. Nous avons parlé de ces niveaux de formation dans d’autres classes : le Grand Véhicule (Mahayana) et le Véhicule tantrique. Donc, il y a trois niveaux d’enseignements dans toutes les religions, dans toutes les traditions.

1. Introduction / Public / Exotérique
2. Moyen / Privé / Mésotérique
3. Avancé / Secret / Ésotérique

Dans ce cours, nous sommes principalement concentrés sur le premier niveau parce que, pour être honnête, c’est là où la plupart d’entre nous sont. Je sais que tout le monde aime penser qu’ils sont des pratiquants avancés, mais l’honnête vérité est qu’aucun de nous l’est. Si nous pensons que nous le sommes, nous devons méditer sur le défaut de la fierté.
Il y a un test simple que nous pouvons appliquer à nous-mêmes pour découvrir si nous sommes en fait des pratiquants avancés. Le test est simple : ne sommes-nous pas endormis, jamais ? Si nous nous endormons, nous ne sommes pas avancés. Je veux dire endormi où la Conscience s’endort, où nous perdons notre concentration, nous sommes distraits, nous commençons à errer psychologiquement pour un peu de temps et puis tout à coup, nous nous rendons compte « Oh, je suis censé être à l’écoute de cette conférence. De quoi a-t-il parlé depuis les dix dernières minutes ? Je ne sais pas « . C’est un état de sommeil : chaque fois que nous glissons dans une rêverie ou une distraction. Les pratiquants avancés ne perdent pas conscience d’eux-mêmes, que ce soit dans le corps ou hors du corps.

Il est nécessaire de savoir que l’humanité vit avec sa conscience endormie. Les gens travaillent endormis. Les gens marchent dans les rues endormis. Les gens vivent et meurent endormis. Quand nous arrivons à la conclusion que le monde entier vit endormi, alors nous comprenons la nécessité de nous éveiller.- Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Un autre niveau de sommeil c’est quand le corps physique dort et nous perdons connaissance complète de notre conscience. Des minutes ou heures plus tard, on se rend compte tout à coup, nous sommes dans le lit et nous avons dormi. Peut-être il y a un vague souvenir d’un rêve. Les pratiquants avancés ne dorment pas. Ils maintiennent une connaissance continuelle de leur attention, même quand le corps physique est endormi.

Alors soyons honnête au sujet d’où nous en sommes dans notre développement. C’est important, parce que quand nous sommes confrontés à la mort, cette notion artificielle « d’être avancé » ou débutant ne signifie rien. Quand la mort vient, la seule chose qui importe est : pouvez-vous garder la conscience ? La plupart d’entre nous ne peut pas conserver la conscience même si quelqu’un allume la télé, et c’est juste un petit carré d’images et de sons, mais nous sommes totalement aspirés dedans et perdons toute connaissance de nous-même ; nous oublions que nous sommes dans le corps, et nous commençons à percevoir comme l’acteur perçoit, nous devenons l’acteur, nous oublions le corps, nous nous oublions, nous oublions qui nous sommes, nous commençons à ressentir ce que l’acteur sent. Lorsque les hommes armés viennent pour tuer l’acteur nos battements cardiaques s’intensifient, nous devenons nerveux, nos mains sont froides et moites, nous serons la chaise, « Qu’est-ce qui va se passer ? » … Voilà un état de sommeil psychologique. Voilà l’hypnotisme. Cet état de conscience est à cent pour cent dangereux pour vous en tant que conscience. Le même état de sommeil se produit dans des conversations avec des amis, au travail, à l’église, à la maison, quand nos souvenirs sont si engagés, des pensées, des sentiments, un argument, un débat, une conversation, quand nous nous oublions. Nous devenons totalement identifiés au désir d’avoir raison, d’être respecté, d’être envié, accepté par les autres, d’avoir la sécurité dans notre environnement social, etc. Dans des milliers de façons, nous nous oublions, nous perdons connaissance. C’est un état de sommeil psychologique.

La même chose arrive dans le sport quand nous sommes tellement concentrés sur la victoire que nous perdons connaissance de notre nom, notre attention, qui nous sommes, d’autres gens autour de nous, notre vie en général et toute notre attention est sur la victoire. C’est un état de sommeil psychologique qui est très instinctif.

Cet état de conscience se produit tout au long de notre vie dans de nombreuses variétés, et individuellement chacun de nous selon notre idiosyncrasie. Certains d’entre nous sont plus intellectuels, certains sont émotifs, certains sont instinctifs. Nous ferons l’expérience de ces différents états selon notre idiosyncrasie. Qu’est-ce que ça veut dire ? Cela signifie que, comme notre vie découle de la naissance à la mort, nous cultivons continuellement un état de sommeil psychologique dans lequel on n’a pas conscience de soi, constamment absorbé par les phénomènes qui nous arrivent, constamment distrait par toutes nos perceptions à la fois internes et externes, de sorte que lorsque la mort vient, nous ne la réalisons même pas.

Si vous vous développez en tant que pratiquant sérieux, et que vous développez les compétences nécessaires pour gérer la conscience lorsque vous êtes hors du corps, vous pouvez aller dans le monde des morts et vous pouvez leur parler et vous découvrirez que les morts ne savent pas qu’ils sont morts. Ils continuent avec les mêmes vies qu’ils avaient quand ils étaient dans des corps physiques, aller au travail, à l’église, mettre de l’essence dans la voiture, essayant de vous vendre quelque chose, essayant de vous faire acheter leur assurance-vie, ne sachant pas qu’ils sont morts. Chacun de nous est destiné à cet état exact, parce que nous ne savons même pas que nous sommes vivants. Voilà comment nous sommes endormis.

« La vie est tout sauf un rêve. » Nous connaissons tous la chanson des enfants. Pour nous, la vie est ceci : un autre rêve. Nous n’avons pas connaissance de la vie, donc nous ne pouvons pas avoir connaissance de la mort.

Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, la Kabbale. Cette carte ou glyphe symbolise les structures dans la nature et dans notre conscience. Nous vous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences sur la Sephirah Malkuth, qui représente notre corps physique. Le corps physique naît et meurt, mais l’énergie qui l’habite ne meurt pas. Cette énergie est notre conscience, notre flux mental ; qui ne meure pas. Elle progresse en fonction de la trajectoire de son flux karmique. Autrement dit, si à chaque instant nous cultivons de plus en plus la luxure, l’orgueil, etc., nos flux karmiques se ferons selon cette trajectoire : pour approfondir l’orgueil, la luxure. En d’autres termes, notre trajectoire va vers le bas en enfer (Klipoth) où nous pouvons être avec tous ceux qui sont très fiers et lubriques, ceux que nous appelons « démons ». Telle est la trajectoire naturelle de cette relation de cause à effet : action et conséquence. Mais si, au lieu de ça dans notre vie nous renonçons à l’orgueil, à la luxure, à l’envie, à la gourmandise, à la paresse, etc., alors nous changeons la trajectoire de ce flux mental vers ceux qui sont libres d’orgueil, de luxure, de peur, d’envie, que nous appelons « Anges » ou « Maîtres ». Ceci est le choix que nous faisons à chaque instant, selon la façon dont nous traitons notre conscience à chaque instant.

Le glyphe ou le symbole de l’Arbre de Vie nous montre tous les niveaux de la nature, les niveaux supérieurs et les niveaux inférieurs, cieux et enfers. C’est très intéressant et, aussi belle et compliquée que la nature est physiquement, c’est beaucoup plus belle et complexe dans toutes les autres dimensions. Ce n’est pas quelque chose de facile à saisir. Ne pensez pas que vous pouvez étudier ce symbole en un couple d’années et le comprendre. Vous ne pouvez pas. Cette carte est seulement un symbole. Chacun de ces sphères est un monde, mais chacun de ces mondes a des mondes en lui.

Par exemple, notre monde physique est très compliqué. Nous pouvons aller à l’échelle macro et regardons autour au niveau de l’univers, les galaxies, les systèmes solaires, et c’est tout à fait irrésistible pour le mental de voir tout cela, et c’est juste un point de vue physique à un niveau de matière physique. Nous pouvons changer notre point de vue vers le bas à cette échelle où tout s’achemine vers les atomes, au quanta, et les lois y semblent tout à fait contradictoires avec tout le reste. De plus, nous ne pouvons pas comprendre que ces deux différences de vue extrêmes sont le même monde physique. Donc nous voyons beaucoup de dimensions, des niveaux, dans la simple matière physique. Alors qu’en est-il dans la quatrième dimension, la cinquième dimension, la sixième dimension ? Chaque niveau est très complexe, très beau, très sophistiqué ! Aucun livre, aucun graphique, ne peut vous enseigner ça. Vous devez en faire l’expérience, le comprendre. Néanmoins tout cela, tout ce qui existe, est vide ! Tout !

Tout ce qui se manifeste dans tous les univers est en son cœur est vide. Pour nous, cela semble ahurissant. Pour l’intellect, ça semble incompréhensible. L’intellect cherche à en faire quelque chose de matériel, comme pour dire que le vide doit être une grande non-existence et nous rapportons cela à notre point de vue sur la vie et la mort matérialiste. Nous pensons que : « Tout ce que je sais est physique, je ne crois seulement qu’en ce que mes cinq sens me disent, donc quand je mourrai, je vais cesser d’exister. ». C’est notre façon de penser en cette ère. Et naturellement, par extension, nous pensons, « S’il est vrai que je crois que quand je meurs, je vais cesser d’exister, alors cela signifie qu’à partir de maintenant jusqu’à cela je peux faire ce que je veux pour obtenir autant de plaisir que je peux, si le plaisir vient du sexe, tuer, voler, mentir, etc. » C’est ce que nous voyons comme « le sens du monde » maintenant. Le matérialisme est devenu si puissant que maintenant la plupart des gens ne se soucient pas du tout des effets de leurs actions. Ils veulent seulement obtenir tout ce qu’ils peuvent obtenir. Ils ne se soucient pas de à qui ils font du mal et comment ils l’obtiennent. Chacun d’entre nous est touché par cela, même si nous pensons que nous sommes une bonne personne, parce que nous sommes saturés avec cette philosophie à travers chaque émission de télévision, livre, internet, tous les médias sont saturés de ce point de vue, « obtenir » cette philosophie du matérialisme.

Mais laissez-moi vous expliquer quelque chose. Ce grand vide, que nous appelons l’Ain Soph en Hébreu et qui, dans les traditions Asiatiques est appelé Sunyata ou Prakriti (ça a des noms différents selon la tradition), ce vide n’est pas un manque d’existence. Ça ne se rapporte pas à cette notion que « quand nous mourrons, nous cesserons d’exister. » C’est un genre très illusoire de logique et ça ne se rapporte pas à la vraie nature de la vacuité. Je signale cela parce qu’il y a beaucoup de gens qui étudient la Kabbale, la mystique, la religion, et le Bouddhisme et ils déclarent : « Le Bouddhisme dit que tout est vide, ce qui signifie que nous n’existons pas, et donc à la fin nous pouvons faire ce que nous voulons maintenant. » Il y a beaucoup de soi-disant tantriques qui enseignent ça. Mais c’est faux ; c’est absolument erroné. De même, il est erroné de dire que nous existons éternellement, que, après notre mort, nous allons au ciel ou en enfer pour toujours. Ceci est aussi une erreur.

Ici, nous voyons deux visions fondamentalement opposées sur la vie après la mort: le nihilisme et l’éternalisme. Les nihilistes estiment que, après notre mort, nous cessons d’exister, et c’est ça. Ils disent : « Nous n’avons qu’une vie à vivre, laissez-nous vivre à fond, obtenir tout ce que nous pouvons, ensuite nous mourrons. » Ceci est incorrect. Cela contredit toutes les lois de la nature. Si nous étudions vraiment cela nous verrons quelle folie ce concept est-il, et nous allons commencer à voir que ce concept est une philosophie très pratique pour ceux qui en bénéficient, car il y a des gens qui profitent de cette philosophie: ils profitent de ceux qui croient en elle.

De l’autre côté sont les éternalistes, comme de nombreux fondamentalistes qui pensent, « Je crois tout simplement en ma religion et j’irais au ciel pour toujours. » Aucune véritable écriture sainte dans le monde ne dit cela. Certains fondamentalistes le disent, mais pas les Écritures, ni les maîtres, ne l’on dit.

Nous avons tous ces deux concepts belligérants dans notre mental. Nous pouvons ne pas en être conscients, mais ils ont été ancrés en nous dans chaque vie par notre culture. Si nous avons grandi dans une culture occidentale, en particulier celles influencées par le Judaïsme, le Christianisme ou l’Islam, nous avons été très influencés par l’éternalisme, par la déclaration répétée que si nous n’axceptons pas la religion et ne sommes pas bons et ne donnons pas à l’église nous iront en enfer. Même si nous n’y pensons pas consciemment, cette peur est en nous, à l’intérieur, cachée. Il nous touche même si nous ne sommes pas au courant.

Et aussi, en même temps, nous sommes affectés par notre culture, qui pousse le nihilisme, nous disant : « Peu importe ce que vous faites, vous pouvez faire ce que vous voulez, rien ne résultera de celui-ci, vous allez juste mourir et à la fin et il ne se passera rien, alors allez-y et poursuivez tous vos désirs et vos plaisirs, ça n’a pas d’importance ». C’est la guerre qui se passe dans notre mental.

Afin de comprendre la fausseté de ces deux points de vue opposés, nous devons comprendre l’Arbre de Vie. Même si cela semble compliqué, l’Arbre de Vie (Kabbale), en substance, indique exactement ce que le Sutra Prajnaparamita (aussi appelé Le Sutra Cœur) déclare. C’est probablement la plus célèbre écriture Bouddhiste. Tout simplement, il déclare:

« La forme est vide, le vide est la forme ; le vide n’est autre que la forme, la forme aussi n’est autre que le vide lui-même. Les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la Conscience sont tous vides. Par conséquent, Shariputra, tous les phénomènes sont le vide … »

En d’autres termes, « Toutes les choses qui existent sont dans leur cœur dépourvu d’existence. Et toutes les choses qui sont dépourvues d’existence existent également. »

Pour l’intellect ça sonne contradictoire, mais à travers l’expérience consciente, à travers la perception, on peut valider et confirmer. Ce point de vue est au cœur de la libération de la souffrance, et il commence ici et maintenant.

Par exemple, analysons notre corps physique. Selon notre perception, le corps existe. Mais même si l’on applique seulement un modèle scientifique à cela et commençons à nous tourner vers la science du corps, nous pouvons voir qu’en réalité le corps est la plupart du temps l’espace vide. Si vous regardez dans la structure atomique, la plupart du corps est vide ; la plupart des atomes sont de vastes espaces vides. Mais ce n’est pas le sens du vide décrit dans les Écritures. Dans notre exemple, la signification réelle de la vacuité est que le corps n’a pas d’existence intrinsèque : c’est cela, c’est vide d’une existence indépendante. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que le corps dépend d’autres facteurs pour être ici ; c’est interdépendant. Il n’existe pas sur lui-même, par lui-même. Il est impermanent. Le corps dépend d’une énorme collection de circonstances très compliquées pour être ici et maintenant, et pourtant on n’a pas connaissance de cela, aucune. Pour que nous soyons dans ces corps, toutes les lois de la nature doivent être stables et en place, toutes. Il a besoin de l’atmosphère, de la gravité, du magnétisme, de l’électricité, il a besoin de cette planète,de  la nourriture, de l’eau, de l’air, tous les minéraux et les produits chimiques — en bref, pour se soutenir, le corps a besoin d’une série extrêmement complexe de circonstances — et il a besoin d’une conscience qui travaille à travers lui. Il a besoin d’une mère, il a besoin d’un père — tant de choses ! Plus vous analysez cela, vous vous rendez compte que c’est vraiment un miracle que chacun de nous soit assis ici maintenant. C’est miraculeux, et pourtant nous le prenons pour acquis, et nous abusons du corps, et nous ne voulons l’utiliser que pour le plaisir, pas pour son véritable but.

Plus nous entrons dans ce type d’analyse, selon cette formation, finalement, nous commençons à analyser: quelle est la racine ultime de mon expérience du moment? Ce n’est pas le corps. Le corps est impermanent. Je vais le jeter et en prendre une nouvelle comme tout autre chose vivante fait. Ce qui définit mon expérience c’est ma Conscience. Mais qu’est-ce ? Quand nous commençons à en savoir davantage en cela, nous commençons à voir : peut-on trouver le mental ? Peut-on réellement trouver « le soi » ? Où est-ce ? Quelle caractéristique a-t-il ? Que pouvez-vous identifier et pointer comme « soi » ? Si vous commencez à regarder à l’intérieur de l’endroit où vos pensées viennent, où vos sentiments viennent, où le potentiel et la possibilité de perception vient, ce type d’analyse est une tradition ancienne de méditation surtout connu dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, mais il existe aussi en Occident. Descartes a utilisé cette technique et c’est ainsi qu’il est arrivé à son fameux aphorisme : « Je pense, donc je suis. » Ce fut sa conclusion, c’est la base d’être un être vivant, un être sensible, c’était la capacité de la pensée. Mais il se trompait; il n’est pas allé assez loin.

Lorsque vous entrez au-delà de la pensée, vous pouvez commencer à pénétrer dans la racine de l’existence réelle; c’est ce que l’Arbre de Vie nous montre. La racine d’existence n’est pas le corps physique, ce n’est pas le corps vital, ce n’est pas le corps émotionnel, ce n’est pas le corps mental, ce n’est pas le corps causal, ce n’est pas le corps Bouddhique ou le corps Atmique, ce n’est même pas le Trikaya — le Nirmanakaya, Sambhogakaya ou Dharmakaya. Ce sont tous des corps de l’Être, mais aucun d’eux n’est la nature ultime de la Conscience, la nature de l’Être. La nature ultime de l’Être est l’Absolu, le Vide. Voilà ce que le Prajnaparamita nous enseigne:

La forme est vide et le vide est la forme.

Cette déclaration est illustrée sur le glyphe de l’Arbre de Vie.

L’Absolu est le Vide primordial, c’est la lumière incréée, la pure potentialité, non modifiée par aucun état, une potentialité pure et simple, qui devient ce que c’est, et ce que c’est, c’est ça. Cette racine ultime est le vide en toutes choses. C’est quelque chose, mais ce n’est pas rien, ce n’est pas quelque chose qui peut être conçu avec le mental, mais c’est quelque chose. Dans son cœur, dans son essence, elle est la pureté, c’est le pur bonheur, c’est l’état ultime de l’existence, la joie pure. Si vous pouvez imaginer ce que serait l’expression ultime de tout Bouddha, de tout grand Maître comme Jésus, Krishna ou Moïse, ce que serait la synthèse ultime de qui ils sont, c’est cela. Innommé, sans visage, l’amour pur, la connaissance pure, mais au-delà de la connaissance. C’est indescriptible. Voilà ce que nous appelons l’Absolu, l’état absolu de toutes choses, l’abstraction de toutes choses.

Pourquoi est-ce important? C’est parce que nous avons perdu le contact avec cela, que nous souffrons. Un Bouddha a repris contact avec elle. Il y a plusieurs niveaux de Bouddhas, Maîtres, ou Anges — vous pouvez utiliser le mot que vous voulez — il y a beaucoup de niveaux, mais même au niveau de début, un Bouddha ou Maître a au moins touché ça, et c’est ce qui les change, parce qu’ils commencent à voir l’ignorance fondamentale que nous avons tous. C’est l’ignorance de ce qui suit : notre vraie nature. Ils travaillent intensément pour briser les liens hypnotiques à toute matière de sorte qu’à la fin, ils sont une pure expression de cela. Les plus purs niveaux de cela est ici dans le Trikaya, les trois corps du Bouddha. Ce sont des expressions différentes des plus hauts niveaux des Dieux dans tout univers, la plus haute, la plus pure, l’intelligence la plus profonde et l’amour que nous pouvons autant que possible imaginer. Et ils sont tout simplement des véhicules ou des navires qui transmettent la lumière.

Le potentiel pour atteindre ce niveau est en nous. Ceci est l’importance de la mort. La mort est l’occasion de le réaliser. Pour comprendre cela, nous devons comprendre ces trois parties de notre psychologie et nous former maintenant à comprendre la différence entre eux.

• Ego
• Essence
• Personnalité

Voilà ce dont nous avons parlé dans la leçon précédente.

Essence ou Conscience est la pureté de la conscience qui n’est pas piégée dans le désir (l’orgueil, la colère, l’envie, la luxure, etc.). Notre essence est assez faible, car au fil des siècles, comme nous nous sommes identifiés avec des sentiments et des pensées égoïstes, nous avons pris au piège dans l’ego notre Conscience ou essence et c’est où la plupart d’entre nous sommes piégés. 97 pour cent de ce que nous avons en tant qu’être, en tant qu’âme, est pris au piège dans la luxure, la colère, l’orgueil, l’égoïsme, le désir. Il y a différents noms pour ça dans les différentes religions. Nous l’appelons ego, ce qui signifie « Je », parce que c’est ce qu’est le sens de « Je ». Dans l’Absolu, il n’y a pas de sens de Je. Dans un grand Bouddha, un grand Maître, il n’y a pas de sens de Je. Ils sont de vrais individus, mais pas égoïstes, pas autocentrés. Toute leur attention est sur vous, pas sur eux-mêmes. Dans un vrai grand maître, l’ego a été éliminé, et l’Essence a été cultivée et perfectionnée.

Agissant en tant que véhicule pour soit l’ego ou l’essence est la personnalité, notre masque (persona). Nous avons expliqué tout cela dans la conférence précédente, mais nous devons nous le rappeler parce que nous allons techniquement un peu plus entrer dans ce que cela signifie.

Il y a des niveaux de densité en nous. La partie la plus dense est notre corps physique et malheureusement, la plupart d’entre nous pensent que le corps physique est notre véritable identité, c’est la raison pour laquelle nous suivons le nihilisme. Nous pensons que le corps physique est tout, et quand nous mourons, nous sommes faits. Telle est notre vie ; nous sommes finis. Bien sûr, cette croyance contredit la physique et la nature.

Qu’est-ce qui nous permet d’avoir le corps physique, qu’est-ce qui l’active, qu’est-ce qui lui donne la possibilité de se déplacer et de percevoir, c’est le corps vital. Le corps vital est le corps de Chi ou Ching, le corps de l’énergie. C’est l’énergie dans le corps physique, c’est l’aspect quadridimensionnel du corps physique de la troisième dimension. Le corps vital est juste la partie supérieure du corps physique. En réalité ils ne sont qu’un, mais nous les séparons car ici, dans la troisième dimension, la plupart d’entre nous ne peuvent pas percevoir la quatrième dimension. Nous avons perdu cela. Nous avions l’habitude de le faire, mais nous l’avons perdu. Mais en termes de loi de la nature ils sont vraiment d’un seul niveau, ils sont très étroitement liés.

Habiter le corps physique / le corps vital est ce que nous ressentons comme notre moi intérieur: mental-cœur. Dans le Bouddhisme, ceux-ci ne sont pas séparés ; mental-cœur sont considérés comme un. En Gnosticisme nous parlons de mental-cœur comme corps Astral et corps Mental, qui travaillent à travers le cœur et l’intellect. Dans la plupart d’entre nous, ce sont des corps protoplasmiques que la nature crée pour nous, donne à nous, et que nous utilisons gratuitement jusqu’à ce que la nature les reprenne. Ce sont ce que nous expérimentons comme l’intellect et l’émotion. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons quand nous rêvons. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons en ce moment, qui reflètent les pensées dans le cerveau et les sentiments dans le cœur.

Ce qui est à l’intérieur de ceux-ci et qui leur donne la capacité d’être est la Conscience, l’Essence, ou la nature du Bouddha.

Maintenant, c’est là que ça devient un peu plus compliqué, et nécessite une certaine connaissance de soi de notre part.

Qu’est-ce que nous expérimentons en tant que notre «soi» ? Si notre flux de l’existence se caractérise exclusivement par des pensées et des sentiments d’égoïsme : « Je veux ça, je veux ceci, je ne veux pas ça, je ne veux pas ceci, » alors toute l’expérience que nous avons de la vie est le mental-cœur conditionné par le désir, l’ego. Voilà tout ce que nous vivons : la colère, la luxure, la peur, l’envie, la jalousie, la gourmandise, l’avarice, la paresse, etc. Pour la plupart des gens, c’est la vie.

Quand nous étions enfants ou quand on tombe vraiment amoureux — vraiment dans l’amour — nous pouvons vivre des moments de conscience non modifiée, dans laquelle nous percevons sans désir, mais juste l’amour, tout en donnant sans vouloir en retour, ne pas prendre, en paix, serein, heureux. Mais c’est rare, et c’est parce que seulement trois pour cent de la Conscience (plus ou moins) reste inchangée par l’ego, et seulement trois pour cent peut éprouver l’amour véritable, et d’autres vertus réelles.

Quand vous regardez ce graphique, ne pensez pas que ces petites bandes de couleurs reflètent les proportions exactes de ces éléments dans notre mental; elles ne le sont pas. Ceci est juste une illustration pour aider notre compréhension.

Au cœur de tout est l’Absolu, le vide, la vraie nature de tout ce qui existe. Aucun d’entre nous n’a consciemment connu l’Absolu. Je peux l’affirmer explicitement et franchement, parce que si chacun de nous avait vécu cela, aucun de nous ne vivrait la vie comme nous le faisons — pas un seul.

La personne qui a connu le vide n’est pas comme les autres. Il ne perd pas de temps ou d’énergie à la folie parce qu’il a connu la réalité. Une de ces personnes qui a expérimenté ça à un jeune âge était Samaël Aun Weor. Ça l’a transformé radicalement. Une expérience qui a changé sa vie pour toujours. La même chose est vraie de Milarepa, Padmasambhava, le Bouddha Shakyamuni, et d’autres grands maîtres qui ont connu l’Absolu et passé leur vie à enseigner aux autres comment en faire l’expérience, parce que ça transforme le mental, le cœur, l’âme.

L’Absolu est en nous. Voyez-vous le fait frappant ici ? En nous se trouve la Conscience non modifiée que nous éprouvons rarement parce que nous ne savons pas comment l’utiliser, et à l’intérieur de nous se trouve l’Absolu que nous n’avons jamais connu parce que nous ne savons pas comment utiliser notre Conscience, qui est le moyen d’atteindre tous les niveaux de la nature.

Quand je dis que nous n’avons jamais connu l’Absolu, je veux dire dans notre mémoire; nous n’avons aucun souvenir de l’Absolu. Nous avons connu l’Absolu, car c’est notre état naturel, mais on ne s’en souviens pas.

Tel que nous sommes maintenant, ce dont nous faisons l’expérience c’est le mental-cœur conditionné, pas mental-cœur libre de l’affliction, mais conditionné par l’affliction. Nos corps astral et mental sont affligés ou conditionnés par l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, et tout cela : tous les egos sont le désir. De ce point de vue, nous percevons les impressions de la vie. Le corps physique interagit avec la matière, et agit comme notre interface avec le monde extérieur. Le corps vital et ses quatre éthers reflètent et transmettent les données que nous recevons à travers les sens. Et au milieu de chaque instant, entre les corps physiques / vitaux et le mental-cœur, se trouve notre personnalité, le faux sentiment de soi que nous construisons dans chaque vie. C’est notre nom, notre look, la culture, le langage, les goûts — tout ce que nous sommes maintenant dans le monde, tous ce que nous avons décrit dans la conférence précédente. Nous passons à travers notre vie à chaque instant que ce mental-cœur se rempli de flambée de fierté, d’envie, de gourmandise et de luxure, etc.

Ensuite, nous mourons. Le corps physique, le corps vital, et la personnalité sont jetés. Ce masque de la personnalité qui a notre nom, notre histoire, notre culture est mis de côté. Au moment de la mort, ce qui est projeté hors du cadavre est le mental-cœur : La Conscience conditionnée par le karma, parce que la Conscience a créé le contenu du mental-cœur. La Conscience interagi avec la nature afin de produire l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, la cupidité, et donc ce flux mental — ayant créé et lancé la projection de toute cette énergie — doit recevoir les conséquences de cela, en raison de cause à effet. Cette collection d’ego (désirs / karmas) et énergies complexes est projetée dans l’espace à la mort. Par les lois de la nature, elle doit naître dans un nouveau corps, est aspirée dans un corps par le contenu ou la vibration du mental-cœur. Si en tant qu’entité psychologique nous sommes principalement en train d’expérimenter maintenant dans notre vie la luxure, la colère, l’orgueil, ce sont les qualités qui déterminent notre prochaine naissance. Ce ne sont pas nos bonnes intentions, c’est ce avec quoi nous vibrons avec à l’intérieur.

Pensons à ce sujet pendant un moment. Imaginez que vous courez à travers une forêt et que vous ne pouvez pas voir loin devant vous. Vous êtes juste en train de courir, et vous esquiver tous les arbres qui viennent à vous, et vous réagissez à votre environnement au mieux que vous pouvez. Tout à coup, il y a un précipice — la terre s’engouffre loin, et votre corps va dans l’air. Ceci est similaire à ce qui se passe à la mort. Dans la vie, nous sommes comme ça — en train de courir dans une forêt. Nous sommes juste en train de courir. Nous ne savons pas où nous allons ou pourquoi nous courons, nous avons seulement des idées sur l’endroit où nous voulons aller, comme nous voulons arriver à l’âge de 65 ans et avoir un programme de retraite agréable pour pouvoir se détendre et jouer avec nos petits-enfants. C’est notre idée. Pourtant, c’est une illusion. Il y a beaucoup d’entreprises qui propagent cette fantaisie afin qu’ils puissent obtenir votre argent (afin qu’ils puissent réaliser leur propre fantasme). La réalité est que vous courez à travers la forêt de votre vie et ne savez pas où vous êtes et où vous allez.

Le sol va soudainement tomber sous vous. Vous ne serez plus en mesure de mettre vos pieds sur le sol parce que vous serez mort. Votre conscience sera projetée dans l’espace. Pas votre corps physique, mais la trajectoire de votre vie est ce qui est projetée là.

Qu’est-ce qui détermine l’angle et la direction de ce corps qui se déplace à travers l’air à ce moment-là ? Non seulement la vitesse que vous utilisez et comment vous vous dirigez, mais ce dernier pied que vous mettez sur la terre ! Si vous aviez vu le gouffre, vous pourriez avoir préparé votre corps, visé, et sauté. Donner un sens, non ? La même chose se produit au moment du décès. Ce que vous essayez de préparer et de propulser sur le gouffre n’est pas le corps physique, mais le mental, le cœur, la Conscience. Cela a-t-il un sens ? C’est un concept simple, mais très difficile à faire dans la pratique. Laissez-moi vous dire pourquoi.

Imaginons que vous quittez la conférence maintenant, et que vous revenez à votre vie quotidienne. Vous allez être empêtrés encore une fois avec toutes vos habitudes, distraits en prenant le train, en conduisant votre voiture, distraits par toutes les activités que vous avez à faire aujourd’hui. Vos amis appellent, vos parents appellent, vous devez faire ceci, vous devez faire cela… [snaps] Vous êtes morts. Vous ne le saviez pas. Vous avez manqué votre chance. Voilà comment ça se passe. La mort ne vous dira pas qu’il arrive. Vous devez être en train de l’attendre, toujours.

Nous devons apprendre à former le mental, la Conscience, le cœur, le corps — tout — à être constamment en train de regarder toute perception qui se pose en nous, de sorte que lorsque la mort vient nous ne sommes pas surpris.

Voilà pourquoi nous étudions les intermédiaires.

Les Intermédiaires

Dans le vrai Tantra —pas la poubelle populaire que vous trouverez dans les librairies, mais la chose réelle— il y a une véritable Écriture extrêmement importante qui est mémorisée, priée et étudiée tout au long de la vie par tous les pratiquant du vrai Tantra. Elle est appelée, « Les Versets racines des Six Intermédiaires. » Elle a été composée par Padmasambhava, qui a apporté le Tantra au Tibet. C’est un très grand Maître. Cet enseignement tente de vous présenter son expérience et les lignes directrices pour que vous puissiez accéder à l’expérience de ce qui est réel, ce qui est l’Absolu. C’est au-delà du corps astral, du corps mental, du corps causal, au-delà de tous les corps, c’est au-delà de tout ce qui se manifeste. C’est le non-manifesté, c’est la réalité. Dans tout ce qu’il a appris, il a expliqué que si vous apprenez à gérer votre Conscience, vous pouvez percevoir et faire l’expérience de l’Absolu. Cette perception va considérablement vous changer, vous donner les moyens d’en apprendre davantage et de devenir vraiment un grand véhicule de cette force.

Cette écriture « Les Versets racines des Six Intermédiaires » ou les états intermédiaires est également la base d’un livre très célèbre que nous connaissons tous. La plupart des gens l’appellent « Le Livre Tibétain des morts. » Cela n’est pas le nom actuel, mais nous l’appelons ainsi parce que quelqu’un qui a traduit le livre il y a plus d’une centaine d’années a pensé que le nom serait plus commercial. Le nom réel est བར་དོ་ཐོས་གྲོལ Bardo Thodol en Tibétain, ou plus exactement « Le Grand Livre de la Nature de libération à travers la Compréhension dans l’intermédiaire. » C’est un guide principalement pour des gens comme nous, qui ne sont pas entièrement formés. C’est un guide qui peut être lu et étudié pour se préparer à la mort, et est souvent lu à quelqu’un qui est en train de mourir ou qui vient de mourir, afin de les aider à naviguer dans ce qu’on appelle les intermédiaires, qui en Tibétain est Bardo; la plupart d’entre nous sans doute a entendu parler du Bardo.

Habituellement, quand les gens disent « Bardo » ils parlent de la période entre la mort et la vie. C’est une période de temps entre les deux ; c’est ce que Bardo signifie « entre les deux. » Réellement, il y a six Bardos, six intermédiaires.

L’État de Veille

Le premier—et pour le moment, le plus important—est l’intermédiaire dans lequel nous sommes maintenant. C’est ce temps, cet espace, entre la naissance et la mort. Au cours de cet intermédiaire, nous devrions être consciemment présent à lui en tout temps, très au courant de chaque instant, et tout ce qui nous arrive à chaque instant. En d’autres termes, notre vie doit être un véritable « état de veille », dans laquelle notre Conscience est active, éveillée, attentive, et ainsi nous connecter à notre vraie nature, qui est un état de bonheur et de prise de conscience, de compassion.

Malheureusement, nous sommes tous dans un état d’être que nous appelons « vie » mais en réalité il ne vit pas, parce que nous sommes endormis. Nous sommes dans un état de délire continuel, d’hypnose, où nous sommes fascinés et hypnotisés par le contenu de notre propre flux mental car il réagit à des sensations internes et externes. Nous sommes fascinés par notre envie, en voulant ce que les autres ont, nous sommes fascinés par l’orgueil, en voulant être mieux que d’autres, nous sommes fascinés par la peur du rejet, de la solitude, de la faim, de la douleur, nous sommes fascinés par la luxure, par la colère, par la gourmandise, par la paresse—nous sommes endormis. Nous disons que nous sommes dans un « état de veille » par bonté, mais nous ne sommes vraiment pas vigilants. Nous rêvons de nos vies lointaines. Nous sommes très rarement conscient de la présente, et de l’expérience de notre vraie nature.

Au cours de l ‘ « état de veille, » chaque jour, nous vivons une réflexion de toute notre vie. Dans la tradition ésotérique nous affirmons que chaque jour reflète le contenu de la vie d’un ensemble de gens. Alors, comment vous vivez aujourd’hui est un aperçu de l’ensemble de votre existence. Regardez votre vie. Comment ai-je vécu aujourd’hui ? Cela va vous dire comment votre vie va se résumer comme une équation mathématique. Maintenant, si aujourd’hui vous avez été distrait, endormi, anxieux, inquiet, en colère, se précipitant, stressé — en d’autres termes ressentant beaucoup d’émotions discursives — ce sera la synthèse de l’ensemble de votre vie. Voilà pourquoi nous travaillons à changer aujourd’hui.

Cet enseignement est à propos d’être dans le moment et transformer le moment en quelque chose de mieux, ce qui rend cet état de veille dans la vraie vigilance de son propre flux mental — vraiment vigilant, vraiment conscients et vigilants, et de faire ce que nous pouvons avec notre volonté, d’être la meilleure personne que nous pouvons dans chaque interaction avec tout le monde et dans chaque interaction avec nous-mêmes.
Chaque jour est un microcosme de toute notre vie, donc la nuit, quand nous nous endormons, c’est le reflet du moment où nous allons mourir. Voilà pourquoi les Maîtres Tibétains disent : Si vous voulez savoir ce qui se passe quand vous mourrez, regardez ce qui se passe quand vous allez dormir la nuit.

Si vous perdez toute la conscience de vous-même quand vous allez dormir la nuit, vous perdrez conscience de vous-même quand vous mourrez. Voilà pourquoi nous nous entraînons au Yoga des Rêves. En Occident, ils l’appellent Projection Astrale. C’est parce que l’état de rêve est le deuxième Intermédiaire.

État de Rêve

Dans l’état de rêve nous vivons exactement ce que nous allons éprouver quand nous serons morts, parce que nous quittons le corps. Le mental-cœur avec la Conscience sort du corps. Le corps physique et le corps vital restent dans le lit se rechargeant, se reposant, se guérisant. La Conscience est projetée dans le monde des rêves (la cinquième dimension), et notre expérience en ce moment et le lieu se caractérise par le conditionnement de notre mental. Nous rêvons de ce qui est dans notre mental. Nous rêvons selon notre état de conscience. Si nous faisons des cauchemars, c’est parce que notre état de conscience est en enfer. Si nous rêvons avec des Anges, des Bouddhas, et les Maîtres, notre Conscience n’est pas si faible. Si nous rêvons que nous sommes au travail et que nous poursuivons les femmes ou en poursuivant les hommes, ou que nous ayons des rapports sexuels toute la nuit, ou nous tuons des gens, ou que nous sommes chassés et poursuivis, alors nous sommes en enfer. C’est le reflet de ce qui se passera quand nous mourons, la différence étant qu’à la mort, la connexion entre le mental-cœur et le corps est coupé.

Pour beaucoup d’entre nous, on n’a pas conscience du tout de l’état de rêve. Dans la matinée, nous ne nous souvenons de rien, ou que des fragments vagues. Ainsi, notre conscience est totalement endormie.

Quelqu’un avec la conscience éveillée est éveillée pendant l’état de rêve, tout comme il est éveillé dans l’état de veille. Autrement dit, ils sont tout à fait conscients d’eux-mêmes et d’être dans le monde des rêves. Ils sont conscients d’être hors du corps, et sont conscients de la façon d’utiliser le monde des rêves pour leur croissance, plutôt que pour l’alimentation des désirs.

Dhyana

Le troisième Intermédiaire est un état de Méditation. Très peu d’entre nous ont connu cela. Je sais que tout le monde ici a étudié la Méditation et je sais que tout le monde ici pense qu’ils ont une certaine connaissance de la Méditation, mais le Bardo d’un état de Méditation n’est pas la concentration, n’est une sensation physique, ça ne picote pas dans votre colonne vertébrale, ce n’est pas la chaleur, ce ne sont pas vos chakras, ça n’a rien à voir avec le corps. Le Bardo d’un état de Méditation est une perception consciente de la réalité, ce qui, dans notre tradition, nous appelons Samadhi. Dans le Bouddhisme, il est appelé Dhyana. C’est un état dans lequel il est possible de percevoir l’Absolu, si nous savons comment. Maintenant, permettez-moi de vous avertir que, dans certaines traductions de ces Intermédiaires ou Bardos, cela se traduit par « transe ». Malheureusement, beaucoup de gens naïfs ont pris ce mot « transe » et l’ont corrompu dans la dernière décennie, et maintenant les gens ont cette idée que la transe est ce que vous obtenez quand vous écoutez certains types de musique ou prenez de la drogue ou aviez votre iPod pendant longtemps. Cela n’est pas ce que Dhyana signifie. Cet Intermédiaire n’est pas l’état d’ivresse qui vient de tout type de drogue ou d’alcool.

Par dhyana, ce qui est impliqué ici est la lumière, active, très claire, une perception très lumineuse qui n’est pas artificielle, non induite par un phénomène chimique externe ou phénomène externe, mais c’est un état naturel de la conscience auquel on accède quand on sait comment, et il fleurit spontanément. Voilà pourquoi nous apprenons la Méditation, afin d’accéder à l’état naturel du mental.

Les Trois Premiers

Donc, dans ces trois Bardos ou Intermédiaires nous pouvons voir que la plupart d’entre nous n’ont expérimenté aucun d’eux comme ils devraient être expérimentés. Nous vivons notre « état de veille » totalement fascinés et hypnotisés, et nous éprouvons rarement la Conscience libre, l’état naturel du mental, dans notre vie quotidienne, qui est naturellement à l’aise et en paix et rempli d’amour. Nous le ressentons rarement. Nous sentons généralement le besoin de payer les factures et de se précipiter pour travailler et ce que nous allons faire pour avoir l’attention des filles et tout ce genre de choses. L’état de rêve aussi, nous avons l’habitude de ne même pas se souvenir des rêves, beaucoup moins encore d’être présent et conscient dans l’état de rêve, capable consciemment de nous orienter à volonté dans le monde des rêves. Très peu d’entre nous ont eu cette expérience. De même, dans la méditation, la plupart d’entre nous n’ont jamais connu un véritable état de Samadhi. Même si nous avons étudié la Méditation pendant dix ou vingt ans, nous aurions pu connaître quelques sensations drôles, nous aurions eu des visions, mais jamais vraiment connu une Dhyana complète (Samadhi). Ces intermédiaires ne sont que les trois premiers des six. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes afin que nous puissions réellement les expérimenter, pour apprendre comment le faire.

Les Trois Suivants

Le quatrième Intermédiaire est la phase qui se produit au moment du Décès. Tout le monde a connu cela, mais pas en conscience, pas consciemment.

Le cinquième Intermédiaire est appelé la Réalité, un état qui peut être accédé après la phase de mort.

Le sixième Intermédiaire est la phase de Renaissance.

Donc, il y a deux groupes de trois Intermédiaires. Veille, Rêve, et Méditation sont des états que nous vivons pendant ce que l’on appelle la « vie ». Les trois suivants — Décès, la Réalité et la Renaissance — se produisent entre les vies.

La Conscience comme Chemin

La raison pour laquelle Padmasambhava a enseigné ces six Intermédiaires et les a expliqué est parce que grâce à l’entraînement vous pouvez apprendre à en tirer parti. Ce sont tous des moments où, si vous exploitez la Conscience, vous pouvez apprendre quelque chose, vous pouvez transformer votre existence, mais vous devez savoir comment le faire, ça ne se fera pas tout seul. Vous devez savoir comment, alors il a écrit ce passage, qui commence,

« Hey, maintenant, quand l’état intermédiaire de la vie surgit devant moi, je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation. Et en prenant l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin, Je vais actualiser les trois corps de l’illumination. Cette fois que j’ai obtenu le corps humain n’est pas le temps de rester sur le chemin des distractions. « 

Cette strophe est l’instruction pour la première Bardo, qui est notre vie physique. C’est seulement un court paragraphe, mais si vous le contemplez vraiment, l’étudiez, le mettez en pratique, il pourra tout changer pour vous. Ce n’est pas compliqué ; ce n’est pas intellectuel. Votre intellect dira : « C’est ennuyeux … » Ce n’est pas pour l’intellect, c’est pour la Conscience. Ce qu’il dit est à première vue assez simple: ne soyez pas paresseux, étudiez vous vous-même, réfléchissez sur vous-même, méditez sur vous-même.

« Prenez l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin. »

Telle est l’essence. Prenez l’expérience perceptive, en d’autres mots, tout ce que vous voyez et percevez, prenez cela comme votre Gnose, comprenez tout, ne soyez pas distraits. Telle est l’essence de l’ensemble de l’Écriture. Apprenez à être présent à la porte des sens, en regardant. Voici ce qui est expliqué dans la Bhagavad Gita par le Seigneur Krishna, être un portier à la porte des sens, sans cesse, en charge de ce qui vient en vous, exerçant votre volonté, voyant tout consciemment.

« .. La Conscience comme chemin »

C’est non seulement tout prendre en conscience, mais aussi être conscient de la façon dont vous le faites. En d’autres termes, observer l’observateur.

Je sais que certains d’entre nous confondent parfois au sujet de cette division ou division de l’attention, et il peut sembler que nous parlons de façon contradictoire, mais c’est vraiment une chose. C’est une connaissance qui embrasse tout, à l’intérieur et à l’extérieur. C’est un embrassement de conscience qui ne divise pas, mais embrasse, qui voit tout, et prend la formation. Cela continue essentiellement et devient plus profonde au fur et à mesure que vous lisez l’Écriture et passer par tous les Bardos ou Intermédiaires.

La nature essentielle de préparation à la mort est de former la Conscience à être présente, de prendre toute perception et de la transformer consciemment. C’est ce que nous appelons dans cette tradition transformation des impressions.

Une première étape est d’apprendre à être conscient, conscient de soi. Nous l’appelons Auto-observation. Ceci est combiné avec un souvenir profond d’être ici et maintenant, rappelant que nous sommes dans le corps, se souvenant de Dieu, un état que nous appelons Rappel de soi . Ce sont vraiment deux aspects d’un seul acte. Nous utilisons ces termes venants des écoles de la quatrième voie, car ils sont très pratiques.

Ce type de conscience de soi doit être très persistante, continue, toujours prêt et à l’écoute, à l’observation, à l’absorption, à l’appréhension. Quelle que soit ce qui arrive en nous, nous le comprenons, parce que nous l’acceptons consciemment. Telle est la transformation qu’il doit toujours se produire en nous.

Vous n’allez pas apprendre cela en une seule journée. Vous n’allez probablement pas l’apprendre en un an. Mais pensez à la valeur de celle-ci. Si vous avez étudié cela, réfléchissez-y, vous verrez à quel point est-ce précieux. Quelle valeur permettrait-il d’atteindre le moment de la mort et d’être en mesure de passer à travers cette passerelle consciemment et d’avoir une certaine volonté ou une influence sur ce qui se passe quand on meurt ? Cela devient particulièrement précieux pour vous quand vous commencez à réfléchir sur la nature de la mort, la nature de l’enfer, la nature du ciel, et les existences futures. Vous commencez à réaliser, « Je ne veux pas aller en enfer », surtout quand vous avez eu des expériences de lui. Personnellement, je l’ai vécu. Je ne veux pas aller là-bas ; c’est horrible. C’est bien plus horrible que les Catholiques, les Chrétiens, ou les Bouddhistes ou les personnes ne l’ont jamais dit. Ils utilisent toujours de terribles analogies pour essayer de nous faire peur, mais laissez-moi vous dire, l’expérience de l’enfer est bien pire. Je ne dis pas cela pour vous effrayer, mais pour vous motiver à vous rendre compte que c’est réel, ce n’est pas seulement la croyance. C’est réel. Nous devons apprendre ça ; nous devons changer. Lorsque vous réalisez ce qu’est la valeur de cette connaissance, qu’elle peut vous aider à la transition à travers ces phases — phase de mort, la phase de la réalité et la phase de renaissance — vous pouvez avoir une influence là-bas, vous pouvez passer à travers elles, consciemment et obtenir ainsi une meilleure naissance.

Dans ces phases — mort, réalité et renaissance — nous en tant que mental-cœur, en tant qu’essence ou ego, passons par ces phases en fonction de notre karma et en fonction de notre état de conscience. Si nous passons à travers elles dans la façon dont nous sommes maintenant — complètement endormis — nous n’aurons pas conscience de ce qui se passe, et tout ce qui est houle dans notre flux mental au cours de cette transition est ce qui va déterminer quelle naissance nous allons prendre. Cela aura un impact énorme, surtout si notre mort est traumatique. Si nous mourons par la violence, ou par une maladie forte, ou si nous mourons avec beaucoup de sentiments d’attachement envers notre conjoint ou nos enfants, ce fort attachement, ou douleur, ou peur ou violence que nous vivons va caractériser notre mental-cœur quand nous passons à travers la mort, et cela aura une grande influence sur notre renaissance. C’est terrifiant; c’est quelque chose à prendre très au sérieux.

Mais d’autre part, si dans la vie, dans l’état de veille, nous sommes constamment en entraînement pour être présent et conscient, pas surpris par quoi que ce soit mais prenant chaque impression et la transformer, conscient, détendu, conscient de soi, nous apprenons à faire cela très bien dans l’état de rêve, à travers l’apprentissage du Yoga des Rêves, alors à travers le processus de rêve nous nous entraînons à être conscient dans l’état de mort. Aussi en méditant tous les jours nous approfondissons cette formation encore plus, nous obtenons la relaxation du mental-cœur, la Conscience très forte, concentrée, naturelle. Ces trois se nourrissent les uns les autres : Conscient à chaque moment, Yoga des Rêves, et Méditation. Certaines personnes essaient de pratiquer un et non pas les autres, mais leur progression sera beaucoup plus lente. Mais si vous vous entraînez dans tous les trois en même temps, vous progressez très rapidement, vous apprendrez beaucoup, rapidement. Ce n’est pas facile, mais vous pouvez le faire.

Par la formation dans les trois états — veille, rêve et méditation — quand le moment de la mort vient vous avez la possibilité de conserver cette formation, d’avoir les outils à votre disposition. Il n’y a aucune garantie, cela dépend de la qualité de votre formation, comment vous vous êtes vous-même entraîné. Cela ne dépend pas de moi, ou d’une école, ou d’aucun livre : c’est à vous. Nous fournissons l’instruction, mais il faut la mettre en œuvre.

Si au moment où la mort vient vous êtes capable de transformer cette impression sans attachement, peur, résistance, désir, alors vous pouvez exploiter cette énergie. C’est la base du Tantra : exploiter le flux de l’existence et le transformer en une source de profit.

Phase de Mort

Lors de la phase de la mort, il y a une période de temps où la Conscience est séparée du corps, et la durée de la phase est différente pour chacun. Elle peut être très rapide par moment, elle peut aussi durer plusieurs jours. Elle est appelée la phase après la mort. La plupart des Écritures disent qu’elle est d’une moyenne de trois jours, mais cela dépend vraiment de la personne et la nature de leur flux mental. Au cours de cette phase, la Conscience est libre du corps et a le potentiel d’apprendre beaucoup de choses sur elle-même, de se mettre en place consciemment dans l’état de la mort, et d’exploiter cela. Ce n’est pas vous avec votre nom tel que maintenant, c’est vous qui êtes réellement vous. Cela fait partie de la difficulté. Ce que nous avons à apprendre dans les trois premières étapes — Veille, Rêve et Méditation — est d’apprendre qui nous sommes vraiment, de dissocier notre attachement au corps, à la personnalité. Réellement, nous ne sommes pas « telle ou telle personne » avec « tel ou tel nom », nous ne sommes pas de tel pays, avec notre langue, les goûts et les intérêts. Voilà toute la personnalité. Ceux-là vont tous mourir, mais nous ne le savons pas. Telle est la première partie : se former nous-mêmes à être conscients de qui nous sommes vraiment. Cette réalité de qui nous sommes n’est pas non plus le corps Astral, pas le corps mental, pas le corps causal. Notre réalité est celle qui est dans la partie la plus profonde de nous. Voilà ce que cet enseignement ici veut dire au quatrième paragraphe, parlant du moment de la mort :

« Maintenant, quand l’état intermédiaire du temps de la mort surgit devant moi, je vais renoncer à tout attachement, désir et crainte subjective à tous les égards. Je dois sans distraction entrer sur le chemin sur lequel les enseignements oraux sont clairement compris, et projeter ma Conscience dans l’étendue de l’espace incréé. A propos de perdre ce corps composé de chair et de sang, je vais réaliser le fait d’être une illusion impermanente. »

Cette étendue  de l’espace incréée est l’Absolu. Ce n’est pas un espace avec des étoiles et des galaxies, c’est l’espace de l’Absolu, qui est à l’intérieur. En d’autres termes, dans ces trois phases qui se produisent après la mort il y a une forte possibilité de découvrir la nature de l’Absolu. Pourquoi ? Parce que nous sommes libérés du corps physique, de la personnalité et du corps vital. Réfléchissez à cela. Le corps physique est un cage. Si quelqu’un ici veut quitter le corps physique dès maintenant et aller dans l’absolu, pourrions-nous le faire ? Si nous voulons aller consciemment hors du corps dans le plan astral, en ce moment, pourrions-nous le faire à volonté ? Samaël Aun Weor nous a dit que pour être un magicien réel, un théurge, un tantrique, vous devez avoir cette capacité. La plupart d’entre nous ne l’ont pas. Nous essayons et essayons, et ne pouvons pas vraiment le faire à volonté, parce que nous sommes très paresseux sur la façon dont nous gérons notre psychologie. Beaucoup de ceux qui prétendent être ésotéristes, Gnostiques, Tantriques, etc… ne possèdent pas cette capacité de quitter le corps à volonté, donc ils ne sont pas ce qu’ils prétendent être.

« Le Théurge doit acquérir la capacité pratique infaillible de se projeter consciemment dans le corps astral. Cette capacité doit être établie comme une habitude qui peut être exercée volontairement à un moment donné et en toute circonstance ; ça n’a pas d’importance si on est seul ou devant des témoins. Sinon, on n’est pas un Théurgiste. » – Samaël Aun Weor

Si nous ne pouvons pas nous projeter de notre corps quand nous sommes en bonne santé, en paix et en sérénité, à la maison, sans aucun doute nous ne serons pas en mesure de le faire quand nous mourrons, à un moment où nous pouvons être très malade, faible, blessé, apeuré, dans un endroit inconnu ou dangereux, ou souffrant d’autres difficultés. Cela signifie que nous sommes en difficulté. Si vous prévoyez d’être en mesure de quitter consciemment votre corps à la mort, alors vous devriez être en mesure de le faire dès maintenant. C’est la gravité de la formation, c’est la raison pour laquelle j’ai dit qu’il y a des niveaux de formation.

Nous commençons là où nous sommes; nous sommes débutants. Nous commençons à travailler sur l’amélioration de notre état de veille, l’amélioration de notre état de rêve, et apprendre à méditer. Ces capacités nous fournissent la base pour commencer à apprendre à projeter la Conscience à l’extérieur, à volonté, et alors nous pouvons commencer à apprendre à nous gérer nous-mêmes et à naviguer dans d’autres dimensions.

Cette compétence n’est pas comme si nous pouvons espionner nos voisins, ou d’enquêter sur certains temples qu’il nous arrive de nous intéresser, ou d’essayer d’acquérir des pouvoirs ; Ce n’est pas la question. La raison pour laquelle nous avons besoin de développer la compétence, la capacité de naviguer la Conscience hors du corps dans d’autres dimensions est que nous pouvons le faire quand nous sommes morts. Parce que les chances sont, aussi sérieux que nous pouvons être sur notre développement spirituel, les chances sont que nous n’atteindrons pas la pleine libération dans cette vie. Je suis désolé de vous le dire aussi franchement, mais quand vous analysez les faits de votre vie jusqu’à présent, pensez-vous que vous êtes si sérieux que vous allez atteindre la pleine libération dans cette vie ? Il suffit de regarder la façon dont vous avez vécu jusqu’à présent. Comme je l’ai dit dans la première conférence, lorsque vous prenez la vie et le diviser, la moitié de notre vie se passe dans le sommeil, 25% sont perdus en raison de la maladie, la mauvaise santé, les afflictions, et les soucis, etc., et à la fin de l’équation nous n’avons seulement que quelques moments de victoire restants auxquels on peut se livrer à la pratique spirituelle sérieuse, mais malheureusement, la plupart d’entre nous gaspillent ces instants. Nous préférons regarder le football. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes.

Il y a des chances, nous aurons besoin d’un autre corps. Selon notre karma, selon la façon dont nous sommes paresseux, nous aurons probablement besoin d’un autre corps pour travailler. Mais si nous gaspillons cette chance et à la mort, nous sommes totalement absorbés dans notre orgueil, notre ambition, pensant que nous sommes un grand pratiquant spirituel quand on ne l’est vraiment pas, nous allons la gaspiller. Nous naîtrons quelque part où il n’y a pas d’enseignement, nous ne l’obtiendrons pas. Nous naîtrons avec des afflictions qui empêcheront nos progrès. Mais si nous obtenons l’avantage de la vie et la mort, nous nous formons correctement, sincèrement, honnêtement, alors ces trois phases — Mort, Réalité et Renaissance — peuvent dynamiser la transition vers un nouveau corps et nous pouvons prendre une bien meilleure naissance, conscient.

Renaissance, Réincarnation et Retour

Maintenant, permettez-moi d’expliquer quelque chose d’important: il y a une très grande différence entre la réincarnation et le retour. Nous ne parlons pas de la réincarnation ici. La Réincarnation est quelque chose que seul un maître peut faire, un Bouddha. Une réincarnation est une incarnation de l’Être, c’est un acte conscient. Voilà pourquoi en Asie, les véritables réincarnations sont toujours célébrées avec de grands festivals, parce que c’est rare. La grande majorité d’entre nous n’a pas la capacité de mourir, aller consciemment dans ce monde, puis choisir consciemment quand, où, et comment renaître. Aucun de nous n’a cela. Au lieu de cela, nous « retournons », mécaniquement, propulsés par le karma. Autrement dit, nous mourons, inconsciemment, et sommes projetés dans l’espace par notre karma et injectés dans un utérus par notre karma, la cause et l’effet que nous avons établi. Ensuite, nous sommes dans un nouveau corps, et tout ce processus est très traumatisant pour nous. Notre mort est habituellement traumatique, parce que nous avons beaucoup d’attachement au corps, à la famille, à nos affaires, à notre richesse, à notre nom, notre statut social. Très attaché à tout cela, nous mourons remplis d’angoisse et d’attachement et notre Conscience est projetée à travers l’espace rempli d’angoisses et d’attachements, et est jetée autour de ses rêves, ses peurs, ses angoisses. Soudain, elle est né de nouveau, c’est très traumatisant, douloureux ; le bébé crie parce que la conscience est à nouveau prise au piège dans un corps. Même si elle a conservé quelques souvenirs de la vie précédente, ces souvenirs sont rapidement perdus à cause des traumatismes, des difficultés et des douleurs de la vie nouvelle, comme ces nouveaux parents que nous ne connaissons pas, ce nouvel environnement, « j’étais habitué à être blanc, maintenant je suis noir, j’avais l’habitude d’être un homme, maintenant je suis une femme, qu’est ce qui se passe ? Où est mon argent, mon statut, ma femme ? Tous partis … »

Bientôt, nous oublions tout de l’existence passée, de la même manière que nous ne pouvons même pas nous rappeler ce que nous faisions hier.

Pour un Maître, cela ne se produit pas. Un Maître navigue dans ces phases consciemment, prend naissance consciemment, où il veut, quand il veut, selon les besoins de l’humanité, selon l’endroit où il ou elle sera en mesure de les servir au mieux. C’est la réincarnation. Ceci est très clairement expliqué dans le Bhaghavad Gita par le Seigneur Krishna qui est un Grand Maître Christifié,  Ressuscité. Il explique très clairement : seuls les grands Maîtres se réincarnent. Le reste d’entre nous sont emportés par le karma. Nous renaissons à nouveau, mais ce n’est pas la réincarnation. Donc, la distinction doit être claire.

J’ai beaucoup plus à dire, mais je ferais mieux de m’arrêter ici.

Questions et Réponses

Public: Vous avez dit [que si vous prenez] le chemin direct [vous devez] renoncer au Nirvana et vous avez dit [aussi] que le Nirvana est un état de cessation. Je ne comprends pas …

Instructeur: Le mot Nirvana est comme beaucoup d’autres mots que nous utilisons dans cette tradition: il a des applications différentes en fonction du contexte. Strictement traduit, le Nirvana signifie « cessation ». Ainsi, le sens premier du Nirvana est psychologique, mais, comme le mot ciel, cette signification psychologique a une correspondance à la matière. Ce que cela signifie c’est que vous ne pouvez pas entrer dans le lieu Nirvana à moins que votre mental vibre à ce niveau. Cela signifie que vous devez réaliser le Nirvana psychologiquement, avoir la cessation de la souffrance en vous-même, afin d’être un être qui vit dans le lieu Nirvana. C’est donc à la fois: un état psychologique, c’est un lieu, mais ils sont intimement liés.

Nous pouvons visiter le Nirvana en gérant et en modifiant notre Conscience, notre attention, si nous apprenons ces techniques. Par exemple, allons à une retraite. Mangeons vraiment de la bonne nourriture, devenons vraiment détendus, soyons près des gens que nous aimons, ne soyons pas en danger, soyons dans la nature, un bel endroit, ne soyons pas inquiets au sujet des projets de loi ou de nos emplois, de rien. Nous allons être juste présents et attentifs, alors à un certain moment, nous allons commencer à expérimenter le bonheur. Ensuite, nous allons dire : « Je souhaite que je puisse être comme ça tout le temps. Pourquoi ne pas vivre ici ? Pourquoi ne pas ouvrir notre propre centre de retraite ? Je veux me sentir comme ça tout le temps ! » Nous éprouvons le plus grand plaisir d’un état de cessation, le Nirvana. C’est la cessation de nos jours à la souffrance quotidienne. Ainsi, dans les retraites nous pouvons obtenir un peu de vacances à notre souffrance, mais ce n’est pas notre réalité. Le Nirvana est comme ça. Nirvana est dans le cœur et le mental. Le danger est que nous pouvons devenir attaché à lui.

Public : Sur le site j’ai lu une citation du Maître Samaël Aun Weor; à peu près, il a dit: « Nous pouvons continuer le Grand Œuvre après la mort. » De toute évidence, cela signifie que si nous conservons la conscience au moment de la mort. Fait-il allusion à la [continuation] de la destruction de l’ego après la vie, ou il se réfère à la poursuite des travaux dans la prochaine vie au niveau où nous nous sommes arrêtés dans cette vie?

Instructeur : Excellente question. Le Maître Samaël a déclaré très clairement que nous pouvons poursuivre le travail sur nous-mêmes après la mort. Donc la question est, avons-nous la capacité de le faire ? Cela dépend de notre karma. C’est vraiment à nous. Quand il a déclaré que nous pouvons continuer notre travail après la mort, il voulait dire que si nous sommes capables de retenir la conscience tout en dehors du corps, séparé du corps, alors, quand le corps est mort, nous pouvons continuer à travailler, de la même manière que nous pouvons maintenant travailler dans le plan astral. Quelle est la nature de ce travail ? C’est d’acquérir l’auto-connaissance. Lorsque vous travaillez sur vous-même hors de votre corps ceci est le travail principal : examiner et vous comprendre vous-même, votre mental, pourquoi vous souffrez, quel est votre karma, comment êtes-vous arrivé ici, etc… Nous avons besoin de comprendre tout cela. C’est le travail le plus important. Ce travail peut se poursuivre après que quelqu’un soit mort, si vous êtes conscient de vous-même dans le monde des morts.

De même, si vous avez cette compétence et que vous avez le karma — en d’autres mots vous avez le capital avec lequel vous payez pour cela — vous pouvez prendre un nouveau corps qui donnera la chance de poursuivre ce travail physiquement. Mais si, par exemple, vous avez peut-être eu la formation, mais vous n’avez pas aidé quelqu’un dans votre vie, vous avez fait beaucoup de travail sur vous-même mais vous n’avez pas faits de sacrifice pour les autres, vous n’allez probablement pas recevez cette nouvelle opportunité. Tout coûte quelque chose. Voilà pourquoi nous étudions trois facteurs:

• La mort de l’ego
• La naissance de l’âme
• Sacrifice pour les autres

Ces trois doivent être en équilibre très puissant entre eux tous les jours de notre vie.

Le sacrifice est extrêmement important. Le Sacrifice n’est pas de donner un dollar pour une conférence ou de donner des Bibles à quelqu’un qui a besoin de Bibles ; c’est agréable, mais cela n’est pas le sacrifice. Pensez au mot « sacrifice ». Lorsque vous sacrifiez quelque chose, c’est douloureux. Le Sacrifice signifie que vous donnez beaucoup. Ça n’a pas besoin d’être de l’argent ou des biens, ça peut être l’énergie, ça peut être du temps, ça peut être de l’attention. C’est de donner ce qui est nécessaire — non pas pour obtenir quelque chose en retour, de ne pas être loué, mais parce que c’est nécessaire pour quelqu’un d’autre. C’est toute la clé du chemin Mahayana, qui est la Gnose. C’est un enseignement Mahayana, un enseignement du Grand Véhicule. La base de ce chemin est la Bodhicitta, le mental d’éveil, c’est l’essence même du Christ, dont la nature est de donner, de se sacrifier. Un bon exemple de cela est cet événement qui est à venir prochainement, que nous appelons le Vendredi Saint et la Pâques. Ce sont tous des jours saints, si vous étudiez attentivement, vous comprendrez plus de quoi nous parlons aujourd’hui. Lisez l’Évangile et étudiez ce qui est arrivé à Jésus, un grand Maître qui représentait le Christ dans le drame cosmique. Le facteur de la mort n’est pas seulement la mort de tous ce qui est impur, la mort du péché, c’est aussi la mort de soi comme un acte de sacrifice pour les autres. Tout ce que Jésus a fait, tout ce qu’il a dit, était pour les autres. C’est le sacrifice. Il ne le faisait pas pour de l’argent, il l’a fait avec son énergie, son amour. C’est le sacrifice. Donc, grâce à cela, à travers ce type de mort, il a obtenu un type de naissance qui est incompréhensible, que nous célébrons à Pâques, et que nous célébrons à Noël. Nous devons donc étudier ces symboles comme s’ils s’appliquent à nous-mêmes. Mais pour être plus précis sur la question, ça se résume à ce que nous gagnons, et c’est entre nous et la loi du karma. Si nous gagnons, c’est possible, oui.

Public : Dans la conférence, vous avez dit que la plupart d’entre nous ne recevrons pas un autre corps physique. Si nous ne recevons pas un autre [et nous allons à] l’abîme pour y être purifié, est-ce que le travail que nous avons fait jusqu’à présent sera inutile ou sera utilisé la prochaine fois que nous aurons un autre corps humain ?

Instructeur : C’est aussi une grande question. Dans des conférences précédentes j’ai expliqué ce que le Maître Samaël a expliqué, lequel est que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière ou avant-dernière existence dans un corps humanoïde. C’est à cause des étapes naturelles de l’évolution que cette race humaine traverse. Nous sommes à la fin d’une époque.

L’humanité a un mental collectif. Nous aimons tous penser que nous sommes des individus, mais réellement nous sommes des animaux avec l’intellect, et les animaux se déplacent en groupes. Toute cette humanité est un groupe qui est devenu très malade psychologiquement, très malade. La seule façon dont la nature peut nous aider maintenant est de nous purifier à travers ce que nous appelons l’enfer. Voilà pourquoi ces enseignements sont donnés librement et ouvertement à tous ceux qui veulent profiter de la dernière chance de les utiliser et d’échapper à ce processus de passer à travers les souffrances des mondes inférieurs. Donc, il est vrai que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière existence.

Il est également vrai que beaucoup de corps humanoïdes sur cette planète aujourd’hui ne possèdent pas une âme humaine en eux. Ils sont ce que nous appelons Klipoth, en Hébreu « coquilles vides. » Ils sont un « peuple » sans conscience qui vivent de l’action de blesser les autres et causer des souffrances. Ils sont ici pour remplir le karma : rendre tout le monde souffrant. Voilà pourquoi nous avons tant de propagation de la souffrance dans le monde et ça se détériore tous les jours.

Notre travail sera-t-il gaspillé si nous ne gagnons pas une autre vie ? Non, votre travail n’est jamais perdu si c’est un travail conscient, un travail vraiment conscient. Ce que cela signifie c’est que si vous apprenez vraiment quelque chose dans votre âme, cette connaissance fera partie de vous pour l’éternité, pour toujours. Mais si vous apprenez juste à travers votre personnalité ou votre intellect, vous allez perdre cela. Quand votre corps physique meurt, tout ce qui est superficiel en nous meurt, la personnalité et l’ensemble de ses habitudes. Donc, nous aurions pu être un bon Catholique, avoir mémorisé les Évangiles, allés à chaque service d’église— mercredi, vendredi et dimanche — et sommes allés à chaque baptême et chaque événement que nous étions censés assister, mais si c’était tout mécanique — dont il est généralement — nous ne conserverons pas tout cela. Mais, si nous prenons une Écriture et comprenons vraiment dans notre âme pour que ça change notre mode de percevoir la vie à partir de maintenant, vous ne perdrez jamais cela. C’est la valeur de ce qui est indiqué dans la première ligne dans l’écriture, je vous l’ai donné aujourd’hui:

Je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation.

Étudiez, réfléchissez, méditez: comprenez les choses très profondément, et vous ne perdrez jamais cela.

Donc, s’il arrive que certains d’entre nous meurent et ne gagnent pas un autre corps — ce qui va probablement arriver à certains d’entre nous — alors, malheureusement, cette Conscience devra passer par le grand recyclage de la nature aussi longtemps que le karma l’exige, et ils vont souffrir. Ceux qui aurons échappé à cette souffrance aurons pitié de ces âmes — de nous, parce que sans doute nous allons passer à travers ça ensemble ! — Et à la fin cette âme va émerger de ce processus, appelé la Seconde Mort, purifiée, mais en conservant les connaissances qu’elle a acquis — des connaissances conscientes qui font partie de l’âme.

Cela arrive même avec les Bodhisattvas, grands Maîtres qui tombent. Il y a de grands maîtres qui se sont identifiés et ont fait des erreurs — généralement à cause du sexe — et ils tombent et perdent leur statut, et l’ego ré-émergent en eux et ils deviennent hypnotisés une fois de plus avec l’illusion de la vie, et aspirés dans l’abîme et traités par la nature. Pour eux, la souffrance est un million de fois pire que ce qu’elle est pour le reste d’entre nous, parce qu’ils ont déjà construit quelque chose à l’intérieur qui ne fait pas partie de la nature mécanique. Ils ont construit le corps de l’âme. Ils ont commis un crime grave parce qu’ils ont brisé la confiance qui leur a été donnée par le Cercle Conscient de l’Humanité. Ils ont d’énormes dettes karmiques à payer à partir de ce type de défaillance. Alors, ils vont traiter à travers cette région au cours de millions d’années, alors que pour la plupart d’entre nous ça sera des milliers, selon les dettes que nous avons. Ils souffriront beaucoup plus. Mais à la fin, quand cette âme est enfin nettoyée, elle conserve les connaissances qu’elle avait acquise. Mais elle doit souffrir beaucoup.

Public: Est-il possible de diviser la Conscience et de laisser un peu de Conscience ici pour vivre cette vie et prendre une autre naissance avant de mourir et d’être conscient des deux ?

Instructeur: Notre Conscience est déjà divisée. Elle est dispersée et divisée entre tous les désirs de combat qui nous affligent aujourd’hui. Lorsqu’elle est libérée, elle est alors intégrée, naturelle, heureuse, alors pourquoi voudriez-vous la diviser à nouveau ? Ce qu’on a à faire c’est d’apprendre comment travailler avec les lois de la nature. Au lieu d’essayer d’enfreindre les lois ou tromper les lois, nous devons apprendre à travailler avec elles. Vous ne pouvez pas tromper la Mère Nature Divine ou votre Être intérieur. Ce sont eux qui appliquent les lois pour vous. Si vous voulez vous avancer dans le niveau suivant, alors suivez leurs conseils. Ce qu’ils vous diront est simple : mieux se comporter, s’éveiller, transformer votre énergie, être une meilleure personne, cesser de faire les erreurs que vous n’avez cessé de répéter depuis des siècles. Si vous suivez leurs conseils, vous n’aurez pas besoin de tout type d’astuce, vous divisant comme certains livres de bandes dessinées, essayez de nous dire ce que nous pouvons faire.

Public: Quelle est la relation entre l’Essence et l’énergie sexuelle?

Instructeur: Voilà une question très intéressante et la réponse dépend du niveau de l’enseignement que vous recevez. Puisque c’est une classe sur le Tantra et en particulier sur la méthodologie tantrique, je vais vous donner la réponse en fonction du Tantra.

Selon le Tantra, l’énergie sexuelle est la même chose que la Conscience. Voilà pourquoi dans le tantra si vous avez lu toute l’Écriture du Bouddhisme Tibétain ou du vrai Tantra Hindou, ils utilisent la terminologie, les mots qui peuvent être traduits de plusieurs manières.

Virya en Sanskrit est la force, l’essence vitale, l’énergie qui se rapporte au mental et aussi pour le sexe. Aussi dans l’Hindouisme c’est le terme Ojas, qui a des significations psychologiques et physiques liées à l’énergie sexuelle et au mental. Il y a quelques autres termes comme ça en Sanskrit.

En Tibétain, le terme byansems signifie mental et signifie également le semen.
Dans le Bouddhisme, le terme le plus important lié à cela est Bodhicitta. Nous avons beaucoup parlé de ce terme et il a des niveaux de signification. Au niveau tantrique, Bodhicitta signifie l’énergie sexuelle.

Strictement traduit, Bodhicitta signifie « mental éveillé », semblable à Ojas en Sanskrit. Bodhicitta se réfère à une sorte de mental semblable à Christ -en tant que type de mental ; c’est un type de conscience qui cherche à servir les autres, et il est très conscient, lumineux, et éveillé. Sa caractéristique clé a deux aspects. La première est la compassion, l’amour conscient. Cet amour conscient est renforcé par le deuxième aspect, qui est la sagesse, la connaissance de la vacuité, Prajna. Tel est le sens de Bodhicitta. Donc, c’est psychologique, mais Bodhicitta lui-même en tant que matière dans le corps est l’énergie sexuelle. Voilà pourquoi quand vous étudiez les écritures tantriques ils déclarent que la Bodhicitta doit être conservée, transformée, élevée sur la colonne vertébrale vers le cerveau.

« Avec la fierté du titulaire du vajra,
le vajra avec lotus entre dans le lotus.
Avec lingam placé dans le bhaga,
le yogi effectue le phat hum;
la bodhitchitta [ l’énergie sexuelle] n’est pas émise. »

La zone secrète vajra à cinq branches [organe sexuel masculin] marqué par une lotus entre dans la lotus de l’épouse [organe sexuel féminin]. Dans cet état, le yogi détient la fierté d’être le porte-vajra de la divinité principale Kalachakra, il prononce les syllabes hum phat, et demeure au sein de l’activité de l’union résultant du placement du lingam du père dans la bhaga de la mère. Cela porte la bodhitchitta élémentaire [de l’énergie sexuelle] jusqu’à la pointe du bijou, où elle ne doit pas être émise. – Cité de l’ornement de l’acier léger, une exposition du Tantra de Kalachakra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle après JC).

Cela ne parle pas de l’intention de sauver les autres, c’est sur l’énergie sexuelle. Donc, ce que cela signifie, en substance, c’est que si vous perdez votre énergie sexuelle, vous jetez la façon d’éveiller la conscience. Voilà pourquoi les magiciens noirs, les démons, les tantriques noirs, utilisent l’orgasme comme une méthode pour éveiller la conscience négativement. Il y a une polarité. Vous pouvez vous éveiller positivement, ou vous pouvez vous éveiller négativement. Les deux méthodes — qui sont des techniques sexuelles — affectent la Conscience. Lorsque vous suivez la méthode du Tantra noir qui utilise l’orgasme, vous prenez cette puissance de l’orgasme, qui est psychologique et matérielle, et vous conditionnez l’état de conscience avec la luxure, l’envie, la gourmandise, l’avarice, et cette personne éveille les pouvoirs, mais ils éveillent la conscience dans l’enfer. Le tantrique blanc conserve l’énergie sexuelle, purifie le mental et utilise ce pouvoir pour éveiller la conscience non modifiée par la luxure, la cupidité, la gourmandise, la peur, et ils deviennent un Ange, un Bouddha, un Maître. Donc, c’est la différence. Les deux dépendent de l’énergie sexuelle. C’est non seulement l’énergie utilisée dans l’acte sexuel, mais l’énergie sexuelle utilisée à chaque instant, dans la façon dont nous utilisons notre mental-cœur.

L’énergie sexuelle est l’énergie la plus puissante en nous. Ce n’est pas seulement dans les glandes. Cette énergie affecte l’ensemble de notre organisme, toute notre psychologie. Le modificateur de la racine de l’énergie sexuelle est la glande pinéale qui se trouve dans le centre du cerveau. Cela démontre et prouve la composante psychologique. Remarquez quand l’énergie sexuelle est active, votre mental ne peut pas penser à autre chose parce que l’énergie sexuelle et le mental ne peuvent jamais être séparés. Ainsi, si vous voulez libérer votre mental de la souffrance, vous devez libérer votre énergie sexuelle de la luxure.

Public: Si quelqu’un a pris sa propre vie en main plusieurs années de suite et que cela s’est résulté au fait que cette personne a éveillé la conscience, pourrait-ce être considéré comme du sacrifice dans un sens cosmique ? [… S’est libéré partant du fait que notre vraie nature soit intemporelle …] Est-ce qu’une personne qui a éveillé la Conscience peut y aller et libérer quelqu’un de la mort, car notre vraie nature est intemporelle?

Instructeur: Je vais essayer de répondre du mieux que je peux.

Une fois que quelqu’un est mort, le corps physique est séparé de la conscience et dans la grande majorité des cas la personne décédée n’a pas conscience d’être mort. En outre, ils ne sont pas la personne qu’ils pensent qu’ils sont, parce que la personnalité n’est plus connectée à eux.

Donc, si c’était notre ami du nom de Marie avec qui on a grandi qui était une connaissance à l’école, qui a ses façons de parler, de penser, de croire et d’agir, alors après la mort, « Marie » est partie; la personnalité est morte. Ce qui est dans le monde des morts est le mental-cœur, qui a un autre nom, et une manière totalement différente de percevoir. Nous ne pouvons même pas les reconnaître.

Aussi, cette Marie n’est plus une personne. Aucun de nous ne sommes des individus. Si la plupart de nous pouvait réellement voir dans la cinquième dimension ce que nous sommes réllement, nous ne verrons pas une seule personne, nous allons voir une multitude de désirs concurrents. Nous pouvons éprouver cela dans nos rêves quand nous regardons différemment, agissons différemment, avons des noms différents, différentes manières de se comporter ; nous ne sommes pas la personne que nous pensons que nous sommes. Ce que nous vivons ici c’est la personnalité, le masque pour ces volontés concurrentes. Dans le plan astral, nous sommes une multiplicité, nous ne sommes pas une seule personne.

Ainsi, il devient très difficile de dire: « Je veux aller dans le monde des morts et parler à ma mère ou parler à ma femme qui est morte. » Cela n’est pas facile. Cela dépend de quel aspect de cette personne souhaitez-vous aborder. Si la personnalité n’a pas encore complètement pourri, si la personne a été enterrée et non incinérée, la personnalité peut encore être autour. Vous pouvez aller parler à la personnalité, mais ce n’est pas vraiment leur véritable identité. Ou vous pouvez aller dans le plan astral pour parler à leur orgueil, leur luxure, ou leur attachement pour vous, mais ce n’est pas aussi réellement eux. Donc, c’est une question délicate.

En outre, êtes-vous capable de les aider ? Oui, parce qu’au cœur de tout cela c’est la Conscience, mais elle est endormie. Afin d’éveiller cette Conscience et la sortir de là, il faut une énorme quantité d’énergie et d’effort, et généralement cela échouera parce que la personne n’a pas la formation suffisante pour garder leur Conscience éveillée. Samaël Aun Weor a donné de nombreux exemples de ce type d’expérience où il a essayé d’aider les gens qui sont morts ; il a finalement renoncé à essayer de les aider. C’est un Maître très élevé, et pourtant il ne pouvait pas les aider. Il a dit que c’est inutile. Ils sont morts, ils ne savent pas qu’ils sont morts, ils ne veulent pas savoir qu’ils sont morts, ils ne veulent pas être aidé, ils veulent continuer à travailler tous les jours dans le pays des morts. Donc, la meilleure chose à faire est d’avoir de l’amour et de la compassion pour eux, mais ils vont passer à travers leur processus. Néanmoins, dans ce monde il y a des Anges et des Maîtres qui sont là-bas qui tentent d’aider ceux qui sont morts. Nous pouvons les aider en leur envoyant nos prières, en leur envoyant nos bonnes intentions, il y a même certains rituels que nous pouvons faire pour aider les morts, mais en général cela est extrêmement difficile et cela à cause de la nature de notre psychologie.

Il y a une chance d’aider des personnes mortes si ces personnes décédées ont effectivement fait un travail sur eux-mêmes pour éveiller leur Conscience. Si elles avaient la formation d’une certaine sorte, alors vous pouvez les aider. A titre d’exemple, dans presque toutes les religions, en particulier dans la Gnose et d’autres formes de Tantra, il y a des rituels que les gens peuvent effectuer pour celui qui est en train de mourir ou qui est décédé. Généralement celles-ci ont besoin d’être effectuées dans les quarante jours après la mort, selon le rituel spécifique. Ces rituels peuvent beaucoup aider la personne décédée, mais cela nécessite qu’ils aient eu une formation. Ils doivent avoir la capacité de maintenir la conscience ; la personne morte, leur Conscience, a besoin de la capacité de recevoir l’aide. Mais c’est rare.

Public: Pouvez-vous perdre la chance d’éveiller la Conscience dans cette vie si vous vous êtes trop masturbé?

Instructeur: Vous avez toujours la possibilité d’utiliser la Conscience juste en vous souvenant. Nous perdons la chance d’utiliser la Conscience quand nous nous oublions. Chaque fois que nous nous oublions, nous la perdons. Nous nous oublions tout le temps, toute la journée. La plupart d’entre nous se laissent aller pendant des jours, même ayant reçu cette formation, nous pouvons se laisser aller des jours, voire des semaines et des mois, et tout à coup, nous rappeler, « Oh, je dois m’observer moi-même ! » Il faut beaucoup de formation pour être cohérent et établir le fait que la Conscience soit notre mode de vie. Attendez-vous que cela prenne des années à apprendre. Juste attendez-vous à ça. Ne vous attendez pas à devenir formé en ça en quelques jours ou quelques semaines. Vous pourrez. Mais si vous attendez, « Cela pourrait me prendre vingt ans à apprendre, » cela en vaut la peine, même si cela prend quarante ans, ça en vaut la peine, ça fera une différence.

Toutefois, si vous vous masturbez, si vous avez des relations sexuelles orgasmiques, du sexe animal mécanique, alors vous contredisez directement vos efforts pour éveiller la Conscience non modifiée. La sexualité animale contredit directement l’éveil positif. Vous prenez même le pouvoir qui vous donne la possibilité de le faire et le jeter. Non seulement cela, vous nourrissez la luxure et la rendez plus forte. Tout désir que vous nourrissez, vous la renforcer. Imaginez que vous avez découvert qu’à l’intérieur de votre mental se trouve un grand gorille, et il est avide de tout ce dont vous l’avez nourri : la luxure, l’orgasme, l’orgueil, la gourmandise, il aime la nourriture d’ordure, il aime la pornographie, il aime tout ce que vous aimez manger psychologiquement, et il est très paresseux. C’est une collection de toutes les caractéristiques que vous avez à l’intérieur de vous qui sont nuisibles, mais le principal est la luxure, en chacun de nous. Donc, vous avez entendu cet enseignement et vous dites : « Je veux vraiment essayer cela, je veux cesser de gaspiller mon énergie à nourrir ce gorille. Je veux conscerver cette énergie sexuelle à des fins divines. Je suis fatigué de la souffrance. Je veux m’éveiller et expérimenter la réalité, je veux voir la vérité, je veux parler à Dieu, je veux parler à un Maître. Je veux voir la vraie chose. Je suis fatigué de cela. » Eh bien, je vais vous dire, le gorille va devenir vraiment furieux —vraiment fou — et va avoir vraiment faim, et il fera tout en son pouvoir pour que vous le nourrissiez.

C’est très difficile de contrôler la luxure, surtout au début. Voilà pourquoi c’est si important en premier lieu, comme les Écritures l’ont déclaré : « Étudiez, réfléchissez et méditez. » Étudiez Beaucoup l’enseignement. Vous devez apprendre à vous entraîner, pour comprendre vraiment, avoir une profonde conviction à ce sujet. Cela ne peut pas être quelque chose de superficiel. Si elle est superficielle en vous, vous n’allez pas le respecter, je vous le garantis. Vous devez comprendre avec votre cœur et non l’intellect. Lorsque vous l’obtenez dans votre cœur, et que vous le savez, vous regardez ce gorille et dites : « Pourquoi devrais-je te nourrir ? Tu es un animal, une bête dans mon mental, qui me fait souffrir moi et tout le monde. Pourquoi Je voudrais te rendre plus fort ? Pourquoi devrais-je te donner cette énergie que tu veux que je te donne ? » Cela inclut l’orgasme, le porno, les films, le gâteau au chocolat, ou quoi que ce soit à quoi nous nous adonnons, auxquels nous sommes gloutons, ou que nous voulons alimenter et nourrir en nous égoïstement. Vous pouvez manger du gâteau au chocolat — je ne suis pas en train de vous éloigner de votre douce préférée, sauf si elle est gloutonne, et alors vous devriez le considérer. Le point est : tout comportement auquel vous vous engagez et que vous sentez dans votre cœur : « Je sais que c’est mauvais, » vous devez l’arrêter. Ne serait-il pas agréable d’avoir une vie dans laquelle vous ne sentez pas le regret ? Ne voulez-vous pas que vous puissiez regarder autour de votre vie, dans votre mental, et dire : « J’ai vraiment fait de mon mieux. J’ai été tenté, mais je n’ai pas cédé. » Eh bien, c’est à vous ! c’est votre choix, dans tous les cas et les choix dans votre vie, c’est votre choix. Personne ne vous oblige à avoir l’orgasme. Personne ne vous oblige à être en colère, arrogant, envieux, glouton et paresseux. Vous choisissez. Voilà ce que c’est à propos du sujet. C’est votre choix. Vous êtes libre de faire ce que vous aimez, il suffit de comprendre les conséquences. La culpabilité, le remords, sont à vous. Ceux-là se produisent parce que la Conscience est dans la douleur quand nous faisons quelque chose que nous ne devrions pas faire. Nous nous blessons, et c’est regrettant, ce sentiment dans le cœur : « Ah, je ne l’ai pas fait ! » Mais tu l’as fait. Apprenez de ça ; ne le répétez pas. Si vous répétez une habitude, c’est parce que vous ne comprenez pas. Étudiez, réfléchissez, et méditez. Si vous sentez le doute, le regret, la douleur, étudiez la cause de cela, savoir pourquoi cela est arrivé, et ne pas répéter l’erreur. Telle est l’essence de celui-ci : conscience, connaissance, et faire les bons choix.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Six Stages of the Life Cycle.