Leçon 09: Le Second Commandement

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale 2 : Les Commandements

«Tu ne prononceras point le nom de Jehovah Elohim, ton Dieu, en vain; car Jehovah Elohim ne tiendra pas innocent, celui qui prononce son nom en vain.» – Deutéronome 5: 5-23 (Moïse)

«Et l’un des scribes s’approcha et les entendit se disputer les uns les autres, et voyant qu’il leur répondait bien, il lui demanda: «Quel commandement est le premier de tous?

Jésus répondit: «Le premier est: «Écoute, Israël! Jehovah Elohim, notre Dieu, Jehovah Elohim est un; et tu aimeras Jehovah Elohim, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force. Le second est ceci: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même». Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-ci.» – Marc 12: 28-34

Le Second Commandement: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est semblable au Premier Commandement: «Écoute, Israël! Jehovah Elohim, notre Dieu, Jehovah Elohim est un; et tu aimeras Jehovah Elohim, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force.

En d’autres termes: Tu aimeras le Dieu de ton prochain comme il est expliqué dans le Premier Commandement – comme nous aimons notre Dieu de tout notre mental, de tout notre coeur, de toute notre force et de toute notre âme.

Le Premier Commandement est donc lié au Deuxième, le Premier est comme le Second, qui signifie: «Écoute, Israël! Jehovah Elohim, le Dieu Intérieur du Prochain, Jehovah Elohim du Prochain est un; et tu aimeras Jehovah Elohim, le Dieu Intérieur de ton prochain, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force.

C’est ainsi que nous accomplissons le Second: de la même manière que nous accomplissons le Premier.

Nous devrions aimer le Dieu Intérieur de notre prochain avec tout notre mental, notre cœur, notre force et notre âme – il en est de même. C’est pourquoi il est écrit: tu aimeras ton prochain comme toi-même. Ce «toi-même» est le Soi, l’Etre, le Dieu Intérieur en chacun de nous.

En d’autres termes, si le Premier Commandement stipule que nous devons aimer notre Dieu avec tout notre mental, notre coeur, notre force et notre âme, cela signifie que nous devons aussi aimer le Dieu de notre prochain comme nous aimons notre Dieu Intérieur ou comme notre Dieu Interne.

Nous devrions aimer le Dieu Intérieur de notre prochain au même niveau que nous aimons notre Dieu Intérieur.

Le Premier Commandement stipule: «Tu n’auras pas d’autres Elohim (Dieux) devant moi.»

Mieux si nous disons: «Tu n’aimeras pas d’autres Elohim (Dieux) avant moi.»

Les premier et second commandements sont accomplis lorsque nous aimons notre Dieu Intérieur de tout notre cœur et de toute notre âme et de tout notre mental et de toute notre force et le Dieu Intérieur de notre Prochain comme notre propre Dieu Intérieur.

Bien sûr, pour accomplir cela, nous devons aussi être ici et maintenant, parce que dans la vie, lorsque nous travaillons sur le chemin de l’Auto-réalisation, nous sommes toujours en contact avec le prochain et avec notre Dieu Intérieur.

Nous sommes en contact avec notre Dieu Intérieur quand nous nous rappelons toujours de notre Dieu Intérieur; en vivant le présent, c’est ainsi que nous aimons toujours notre Dieu Intérieur, avec notre mental, notre cœur, notre sexe et notre Conscience ou notre âme. De la même manière, nous sommes en communication avec notre prochain et nous devons appliquer le même commandement parce que le prochain a aussi trois cerveaux et a aussi la Conscience et que le Dieu Intérieur de notre prochain est toujours au-delà de ses trois cerveaux.

Quand nous nous rappelons de nous-mêmes, nous sommes en communion avec notre Dieu Intérieur; se rappeler de Soi signifie se rappeler de notre Dieu.

Lorsque nous sommes en contact avec notre Être Intérieur et également avec le prochain, nous devons être conscients qu’à l’intérieur du Prochain il y a aussi un Dieu Intérieur, un Être Intérieur que nous devons respecter et aimer.

Mais tout d’abord, nous devrions aimer notre propre Dieu Intérieur, puis le Dieu Intérieur du Prochain. Dans la façon dont nous respectons notre propre Dieu Intérieur particulier, nous respectons l’Être Intérieur particulier ou le Dieu ou l’Esprit du Prochain.

Ainsi, aimer le Prochain ne signifie pas l’ego du Prochain, mais le Dieu Intérieur du Prochain; sachant que le Dieu Intérieur ou l’Esprit du Prochain est au-delà de ses trois cerveaux.

Ainsi, comme nous (à travers la compréhension dans les trois cerveaux au moyen d’une Méditation profonde) devenons un ennemi de notre propre ego, de même (à travers la compréhension des trois cerveaux au moyen d’une Méditation profonde) nous ne devons pas nous identifier à l’ego du Prochain.

Nous devons également comprendre que nous avons tous des niveaux de compréhension différents.

Nous devons aider, enseigner et répondre quand nous sommes interrogés. Celui qui a posé la question doit savoir écouter la réponse; c’est-à-dire: il faut comprendre qu’une telle question a été répondue selon le niveau d’Être de l’interrogé.

Amour est la Loi, mais Amour Conscient. «Tu aimeras ton prochain avec un Amour Conscient tout comme l’Amour Conscient que tu développes dans la Méditation pour ton Dieu Intérieur». Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-ci.

Tout d’abord, nous devons aimer notre propre Dieu Intérieur, puis le Dieu Intérieur du Prochain. De la même manière que nous respectons notre Dieu Intérieur, nous respectons également l’Être Intérieur ou le Dieu Intérieur ou l’Esprit du Prochain.

Sachez que le Dieu Intérieur ou l’Esprit du Prochain est toujours au-delà de ses trois cerveaux. Communément, nous sommes toujours en contact avec l’ego du Prochain; cet ego qui agit toujours à travers les trois cerveaux du Prochain.

Le «soi» est Dieu, l’Esprit, pas l’ego. Donc, quand nous aimons l’Esprit au-delà de nos trois cerveaux, nous devons aussi comprendre que le prochain a cet Esprit au-delà des trois cerveaux. Et que son ego qui agit à travers le mental, le cœur et le sexe, est quelque chose que nous devons tolérer. Mais, rappelez-vous que tout a une limite.

C’est pourquoi ce Second Commandement est lié à Chokmah, la seconde Sephirah. Rappelez-vous que Chokmah est sagesse. Nous devons donc appliquer la sagesse, Chokmah, quand nous sommes avec le Prochain.

Samaël Aun Weor explique dans le Traité de Médecine Occulte et de Magie Pratique que le mot sagesse (wisdom) vient de:

• Vis – voir
• Dom – jugement ou pouvoir

Le jugement de voir est la sagesse.

Donc, lorsque nous appliquons Chokmah dans ce Second Commandement, nous devons appliquer la sagesse, en d’autres termes, nous devons connaître pour juger, nous devons voir au-delà du corps physique du Prochain, pour juger le prochain et comprendre que le prochain a l’ego, et cet ego agit à travers les trois cerveaux, mais le Dieu du Prochain est au-delà des trois cerveaux. Et de cette manière, nous appliquons la sagesse, nous voyons ou visualisons ce Dieu Intérieur, et nous respectons le Dieu du Prochain.

Bien sûr, si nous sommes des ennemis de notre propre ego particulier, nous devons aussi être des ennemis de l’ego du Prochain. Mais nous sommes ennemis de l’ego du Prochain, non pas de la même manière que nous sommes ennemis de notre propre ego. Parce qu’ici nous devons appliquer les paroles du Maître Jésus, qui a dit: «Aime tes ennemis».

À l’intérieur de nous-mêmes, nous avons des ennemis que nous devons annihiler, mais comme le dit le Maître Jésus le Christ: «Aimez vos ennemis», ce sont les ennemis qui sont liés à l’ego du Prochain, c’est-à-dire, nous devons tolérer les impressions mauvaises ou désagréables de notre Prochain, nous devons les transformer.

Afin de transformer les impressions mauvaises ou désagréables qui viennent du Prochain, nous devons méditer. La Méditation est toujours la technique que nous devons accomplir pour comprendre l’ego.

Nous savons très bien qu’en relation avec notre prochain nous découvrons non pas les défauts de notre prochain, ni l’ego de notre prochain, mais notre propre ego particulier que nous devons annihiler. C’est la façon dont nous nous connaissons à travers les trois cerveaux.

C’est ce que nous devons appliquer ici. Parce que aimer son prochain comme nous aimons Dieu, c’est bien sûr appliquer ce Sainte Négation que le Christ Cosmique a toujours enseigné à travers la bouche du Maître Jésus.

Dans les Évangiles, le Maître Jésus a déclaré: «Quiconque veut venir après moi doit se renier». Ce reniement est la transformation des impressions que nous devons accomplir lorsque nous sommes en contact avec le prochain.

Nous devons comprendre que c’est à travers les cinq sens que les impressions du Prochain entrent dans l’un de nos trois cerveaux. Ces impressions sont juste des vagues ou des vibrations capturées par l’un des cinq sens. Nous devons être attentifs à notre propre psyché dans le moment où nous sommes avec le prochain, parce que, avec la communion ou en relation avec le prochain, comme nous l’explique le Maître Samaël, c’est ainsi que nous découvrons nos défauts et que nous sommes capables de comprendre et ensuite d’annihiler l’ego avec l’aide de «Binah» le Saint-Esprit. C’est ainsi que nous sommes capables d’aimer Dieu Intérieur plus chaque fois à travers ce Religare.

En même temps, comme nous aimons à chaque fois de plus en plus notre Dieu Intérieur particulier, de même nous aimons de plus en plus le Dieu Intérieur du Prochain. Principalement parce que grâce à l’ego de ce Prochain, nous découvrons les ennemis que nous portons dans notre psyché. Et nous tolérons l’ego du Prochain avec notre Sainte Négation.

Lorsque nous entrons dans l’étude de la Sainte Négation, qui est liée à la deuxième Sephirah, Chokmah (la sagesse), nous devons comprendre la vertu de cette Sephirah.

La vertu liée à Chokmah est la dévotion, la dévotion au Père. Dévotion, parce que le Christ Cosmique en tant que Chokmah est précisément cette entité (des Trois Forces Primaires ou Trois Supernales) qui, incarnée au sein du Maître Jésus, a dit: «Père, si possible, enlève cette coupe d’amertume de moi, mais que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite.»

Dans ce cas, nous voyons le vrai dévot, parce qu’il est dévoué à son Père; la dévotion est bien sûr liée à la religion.

Ici, le mot religion est associé au mot régénération, parce que la religion, ou Religare (Latin) signifie «réunir à nouveau», ou générer à nouveau à travers le chemin du Christ Cosmique, qui est le Sainte Négation, l’activité de la Parole, du Christ, à l’intérieur de chacun de nous, dans le monde du Prochain.

Aimer notre prochain comme nous aimons notre Soi est la manière dont nous unissons l’âme, la Conscience, avec notre propre Dieu Intérieur particulier, petit à petit. Ensuite, nous accomplissons la Religion, le Religare, le Yug, l’union, avec notre propre Être Intérieur particulier.

Ce Yug (union), ce Religare (Religion), est lié à la régénération parce que nous devons le faire avec l’aide du Saint-Esprit.

Rappelez-vous que nous travaillons toujours avec les trois cerveaux. Si à travers le cœur, qui est l’extérieur du Logos, de la Parole, nous sommes dévotionnels, nous sommes religieux, afin d’accomplir la volonté de Dieu, dans le sexe c’est ainsi que nous l’accomplissons, nous l’accomplissons parce que l’énergie sexuelle est l’énergie qui nous donne le pouvoir de l’accomplir – de faire cette régénération.

Rappelez-vous qu’il est écrit que le feu de l’énergie sexuelle, c’est-à-dire le Saint-Esprit, s’élève dans la moelle épinière, seulement selon les mérites du cœur.

Donc dans le cœur nous avons le Feu Solaire du Christ dans l’Atome Noûs. Cet atome est sous la direction de notre Père Intérieur qui est au Ciel (notre propre Monade Particulière) et c’est précisément à travers l’Atome Noûs que notre Monade contrôle le feu qui monte dans la moelle épinière. Et c’est ainsi que le Logos, la Parole de Dieu (qui est dans le ventricule gauche du cœur), contrôle l’ascension de l’énergie du Saint-Esprit appelée Kundalini en Sanskrit.

C’est le travail de la régénération. La régénération signifie générer à nouveau. Ce travail est lié à la Genèse; parce qu’au commencement, nous devons nous générer à nouveau.

Physiquement parlant, nous sommes déjà générés; notre père et notre mère physiques nous ont générés à travers l’acte sexuel, mais maintenant nous devons nous régénérer, créer, ou comme le dit la Bible, naître de nouveau, afin d’atteindre le Religare.

Donc, le Religare est réalisé à travers la régénération. En d’autres termes, le Religare est lié au cœur, la religion est liée au cœur. Et la régénération est quelque chose que nous accomplissons à travers le sexe, mais cette régénération ne peut pas être accomplie si nous n’accomplissons pas le Religare dans le cœur, si nous n’effectuons pas la Sainte Négation.

La Sainte Négation entre comme il est dit dans ce commandement du Seigneur Christ: «Tu aimeras tes ennemis» – l’ennemi est bien sûr lié aux prochains qui nous donnent des impressions mauvaises ou désagréables, des impressions de haine, des impressions de colère, des impressions d’envie, et toutes ces choses qui blessent l’ego de l’estime de soi, de l’orgueil et de la vanité à l’intérieur de chacun de nous.

Donc, si nous sommes outrés, rancuniers, contre notre Prochain, il est évident que nous n’aimons pas notre prochain mais nous aimons notre ego de fierté, d’estime de soi, d’importance personnelle, d’autosuffisance, etc. Nous détestons les prochains parce que nous ne comprenons pas que le Prochain a l’ego comme nous l’avons.

Nous devons aimer nos ennemis, nous devons tolérer, comme le dit le Maître Samaël, les impressions mauvaises ou désagréables, les mauvaises impressions ou les impressions qui nous blessent.

Nous devons aimer cela, afin de tolérer le prochain, afin d’aimer, afin d’appliquer le Sainte Négation, afin de ne pas être rancunier.

Parce que le ressentiment est égal à la haine, et rappelez-vous que la haine est le contraire de l’amour et rappelez-vous que le Christ est amour. Quiconque hait pèche contre le Fils, qui est amour.

Mais le Fils est aussi Chokmah qui est le Verbe (Parole) incarné dans l’âme humaine. La Parole incarnée était dans le corps de Jésus, et était dans le corps de plusieurs Maîtres. Ce Verbe incarné est précisément ce que nous devons comprendre parce que la Parole agit à travers le cœur parce que dans le cœur nous avons l’Atome Noûs qui est l’Esprit Supérieur ou le Verbe Supérieur qui vient de Dieu.

Le Fils de l’Homme est la Parole de Dieu ; ce n’est pas cette parole que nous prononçons qui vient de l’ego. C’est cette Parole prononcée par la bouche de notre Dieu Intérieur.

Cette Parole travaille à travers les activités de l’Atome Noûs dans le cœur lorsque nous sommes bien sûr en contact avec le prochain, avec l’humanité, avec des amis, des parents, etc.

Elle est également liée au Second Commandement écrit par Moïse qui dit:

«Tu ne prononceras jamais le nom de Jehovah Elohim ton Dieu (יהוה Iod Hei Vav Hei) en vain: car Jehovah Elohim ne tiendra pas innocent celui qui prononce son nom en vain.»

Ici nous devons comprendre et entendre que יהוה Iod Hei Vav Hei, Jehovah ou Jotchavah, Iod Heve, est précisément lié à l’Androgyne Divin, à l’Esprit Divin de chaque être humain à l’intérieur.

Et quand nous avons dit que nous ne devions pas prononcer le nom de יהוה Iod Hei Vav Hei en vain, nous devons étudier ce Saint Nom ou Tetragrammaton en relation avec les Quatre Mondes de la Kabbale. Rappelez-vous que l’Arbre de Vie est lié à Quatre Mondes : Atziluth, Briah, Yetzirah et Assiah.

• 

  Le monde d’Atziluth est lié à י Iod, et י Iod a la valeur de 10.
• Le deuxième monde, le monde de Briah est lié à יה Iod Hei, alors nous avons 10 + 5 = 15, ce qui signifie que le monde de Briah a la valeur de 15 selon le Saint Nom.
• En descendant en-bas, nous avons le monde de Yetzirah, le troisième monde, et Yetzirah est lié à יהו Iod Hei Vav, les trois lettres. Yetzirah est le monde de la magie, le monde de la prêtrise, lié au troisième triangle. Iod Hei Vav en Hébreu signifie IAO. Rappelez-vous que IAO est le mot magique de la prêtrise. Mais si nous prenons la valeur numérologique de Iod Hei Vav nous avons 10 + 5 + 6 = 21. Ce qui signifie que la valeur numérologique de Yetzirah, le troisième monde, est 21.
• Et finalement nous atteignons le monde physique, le monde d’Assiah, où nous trouvons tout ce qui est concret, tout fait, le monde matériel. Et nous avons יהוה Iod Hei Vav Hei – complet. La valeur numérologique d’Assiah est 10 + 5 + 6 + 10 = 26.

Ici nous avons les Quatre Mondes – le premier est 10, le second est 15, le troisième 21, le quatrième 26.

C’est ainsi que nous appliquons la Kabbale au Saint Nom par rapport aux Quatre Mondes.

Et si nous faisons l’addition de tous ces nombres des Quatre Mondes, nous avons 72. C’est pourquoi il est écrit que le nom de Dieu, ou יהוה Iod Hei Vav Hei, peut être prononcé de 72 façons.

La Parole de Dieu prononcée de 72 façons signifie que tout cet univers dans lequel nous sommes symbolisé dans l’Arbre de Vie Hiéroglyphique ou dans les Quatre Mondes de la Kabbale est lié à la Parole de Dieu parce que Dieu a créé l’univers avec la Parole; que ce soit cet univers dans cette troisième dimension, ou dans la quatrième dimension, ou cinquième, ou sixième ou septième dimension de l’univers. C’est pourquoi il y a 72 façons de prononcer le nom de Dieu.

«Au commencement était la Parole (יהוה Iod Hei Vau Hei), et la Parole (יהוה Iod Hei Vau Hei) était avec Dieu, et la Parole (יהוה Iod Hei Vau Hei) était Dieu. La même chose était au commencement avec (יהוה Iod Hei Vau Hei) Dieu. Toutes choses ont été faites par lui (יהוה Iod Hei Vau Hei); et sans lui (יהוה Iod Hei Vau Hei) rien de ce qui a été fait n’aurait été fait.» – Jean 1: 1, 2

Mais pourquoi 72? C’est parce que dans la Kabbale tout est nombres. 7 + 2 = 9.

Ce qui signifie que la Parole est liée au sexe, à la Neuvième Sphère, qui est Yesod dans l’Arbre de Vie.

Le Saint Nom de Dieu est exprimé avec l’énergie sexuelle transmutée afin de créer l’Homme à sa propre image à l’intérieur de nous.

C’est pourquoi nous devons prononcer (IAO) le Nom Sacré de Dieu dans la Chasteté Scientifique afin de créer avec l’énergie sexuelle (Arcane AZF). Dieu crée avec le pouvoir de la gorge, la Parole: «Et Dieu a dit que la lumière soit et la lumière fut.»

Par exemple, quand vous voyez la foudre, la première chose que vous voyez est la foudre, et puis vous entendez le tonnerre, parce que Dieu l’a dit. Le tonnerre est le son, c’est la parole.

Dieu a dit que la lumière soit, et la lumière, la Kundalini fut, et puis le son vient, parce qu’il l’a dit. La lumière est bien sûr l’entité vivante du Christ, le son est la Parole, qui est elle-même le Christ.

Quand Dieu a dit que la Lumière soit, il a dit: «Que mon Fils soit», parce que le Fils de Dieu est la Parole.

C’est pourquoi il est écrit dans le livre de Jean: «Au commencement était la Parole, la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu, la même chose était au commencement avec Dieu», signifiant que tout ce que nous commençons, au commencement avec Dieu, la Parole, avec Dieu, nous devons commencer avec la Parole, afin de savoir ce qu’est la Parole. «Toutes choses ont été faites par Lui», par la Parole, parce que Dieu l’a dit. «Et sans Lui», sans la Parole, «rien de ce qui a été fait n’aurait été fait. Dans la Parole était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas compris.»

Bien sûr, la lumière est précisément la Parole de Dieu qui gronde et nous devons comprendre que cette Parole que nous expliquons ici est le Christ Cosmique. La Parole, le Christ Cosmique, dit: «Je suis la Lumière, Je suis la Vérité, Je suis la Voie».

Nous devons comprendre cela profondément afin de suivre le commandement qui stipule: «Tu ne prononceras pas le nom du Seigneur, ton Dieu, en vain». Tu ne prononceras pas le nom de יהוה Iod Hei Vau Hei en vain, car Jehovah Elohim ne tiendra pas innocent, celui qui prononce son nom en vain.

Mais ce יהוה Iod Hei Vau Hei n’est pas seulement lié au premier monde d’Atziluth, il est lié à tous les mondes (comme nous l’avons expliqué précédemment dans les 72 façons de prononcer le nom). Dans les mondes internes, nous trouvons des prochains, ou en d’autres termes des Maîtres, des Êtres qui sont des incarnations vivantes de יהוה Iod Hei Vau Hei, Jehovah intérieur, parce que chacun de nous a son propre Jehovah particulier.

En outre, nous devons comprendre que lorsque nous lisons la Bible, ou un livre sacré de n’importe quelle religion, ce livre sacré de n’importe quelle religion est toujours lié à la seconde Sephirah, Chokmah, sagesse, car c’est la Parole, c’est le Logos. La Parole qui est écrite, les mots qui sont écrits en papier, ou dans n’importe quel matériel, mais ces mots sont écrits par les Maîtres, par les Êtres qui sont l’incarnation de la Parole.

Samaël Aun Weor (qui est une incarnation de la Parole) a écrit de nombreux livres, c’est donc le Christ Cosmique qui a livré son message à travers Samaël Aun Weor dans tous ses livres.

Samaël Aun Weor déclare dans ses livres: «Quiconque connaît, la Parole donne le pouvoir, personne ne l’a prononcé, personne ne la prononcera, sauf celui qui a la parole incarnée.

La Parole est Christ.

Le livre de Jacques 23, 24 déclare:

«Car si quelqu’un écoute la parole et ne fait pas d’action, il est semblable à un homme qui regarde sa face naturelle dans un miroir. Car il se voit et s’en va, et oublie tout de suite quel genre d’homme il était.»

Appliquons ces versets de Jacques aux commandements du Christ Cosmique écrits par Moïse et expliqués par le Christ Cosmique à travers Jésus dans les Evangiles.

Bien sûr, c’est la parole écrite où nous trouvons les Evangiles, la parole écrite que nous trouvons dans l’Ancien Testament, qui est bien sûr la Parole écrite de Dieu. Ainsi, le nom de Dieu, ou la Parole de Dieu incarnée dans Moïse, dans Jésus, a écrit ces commandements pour nous afin d’entendre, de comprendre.

Puis, quand nous les avons compris, nous devons les suivre.

Soyons conscients que toute la sagesse de la Bible, du Coran, de la Bhagavad Gita, tous les livres sacrés, est liée à l’Être Intérieur, à Iod Heva, de chaque Maître lié à cette religion. Dieu EST DIEUX (Elohim) et nous devons comprendre que quiconque accomplit l’Auto-réalisation de l’Etre est capable de donner la sagesse, ou la Parole de Dieu, parce qu’il est un avec Chokmah, avec le Christ Cosmique.

Donc, quand nous lisons la Parole, quand nous comprenons la Parole, ou lorsque nous écoutons la Parole, nous devons appliquer les deux sens du Second Commandement: «Tu ne prononceras point le nom (écrit, parole prononcée ou expliquée) de Dieu en vain «Parce que si nous prononçons la parole en vain, comme Jacques dit: nous entendons la Parole, vous comprenez la sagesse, vous comprenez la connaissance, mais vous tournez votre dos et vous vous en allez.

Voilà pourquoi il est écrit: «Car Jehovah Elohim ne laissera point impuni celui qui aura pronocé son nom (sa Parole) en vain.» (Ou qui prend sa connaissance en vain).

La Sainte Parole, écrite ou prononcée, n’est pas seulement, comme les gens le pensent normalement, qu’elle est juste une question de ne pas prononcer, parler, יהוה Iod Hei Vau Hei en vain.

Incontestablement, nous comprenons et nous savons qu’il y a beaucoup de noms sacrés, ou de mantras sacrés, ou comme on dit, beaucoup de Tetragrammatons, ou de noms de quatre lettres.

יהוה Iod Hei Vau Hei est le Tetragrammaton que nous trouvons dans l’Ancien Testament écrit par Moïse et expliqué par tout dans la Kabbale, mais nous avons aussi un autre mantra, ou un autre nom sacré, qui est INRI, un nom de quatre lettres que nous ne devons pas prononcer en vain; parce que c’est un mantra magique qui nous permet de mettre en activité le feu, qui est Dieu ; Parce que Dieu est feu, le Saint-Esprit, le feu qui est en activité dans les chakras avec le mantra INRI, quand nous savons comment. Il y a d’autres Tetragrammatons, en Hébreu, comme אגלא AGLA, qui est un mantra aussi.

אגלא AGLA signifie: Attar Gibor Leolam Adonaï – «Tu es tout-puissant pour toujours, ô Seigneur.»

AGLA est un mantra qui nous permet d’ouvrir l’atmosphère, afin que nous puissions recevoir la force toute-puissante de Dieu.

Il y a un autre mantra que le Maître Samael dit que nous ne devons pas prononcer en vain, qui est TUM – mais cela n’a que trois lettres comme le mantra IAO.

Nous devons savoir quand prononcer tous les mantras que nous connaissons et quand les appliquer afin d’en tirer parti, parce que ces mantras sont en relation avec les forces divines.

Lorsque nous prononçons ces mantras, nous attirons les énergies divines de Dieu dans notre corps physique.

Voilà pourquoi nous devons comprendre et entendre la parole écrite, le nom de Dieu.

Il y a aussi des mots sacrés ou mantras sacrés lorsque l’initié reçoit certaines initiations. Ils reçoivent leur propre mantra personnel, particulier, qui dans ce cas est un mot sacré ou saint nom lié avec son Être Intérieur.

Ce nom intérieur lié à notre Être Intérieur ne doit pas être prononcé en vain aussi; seul Dieu peut commander l’initié ou l’âme humaine à prononcer son saint nom dans ce monde physique.

Mais rappelez-vous qu’il est écrit que pour prononcer le nom, vous devez incarner la Parole, ce qui signifie que vous devez incarner votre propre Dieu personnel particulier. Voilà pourquoi il est écrit, «celui qui sait, la parole donne pouvoir, personne ne l’a prononcée, personne ne la prononcera, sauf celui qui a le Verbe incarné.» Celui qui a incarné est un Maître du jour.

On peut, dans un état d’extase, découvrir son Saint Nom, le nom interne de son Dieu intérieur, mais ce nom ne doit être prononcée que si on l’incarne, ou autrement dit, si Dieu vous donne la permission de le faire.

Il est préférable de garder le nom de notre Dieu intérieur dans le silence, parce qu’avec l’ego vivant on peut prononcer son nom en vain et le Seigneur ne laissera point impuni celui qui prononcera son nom en vain.

Tout cela est lié avec beaucoup de noms et des paroles, car, comme nous l’avons dit, il y a 72 façons de prononcer le nom de Dieu, mais les 72 façons sont liés à la Neuvième Sphère, car au commencement Dieu a créé avec le pouvoir de la gorge.

La gorge, la Parole, est toujours liée au cœur.

Le Verbe – D’abord, vous pensez à ce sujet, puis vous le prononcez.

Ce que nous devons faire, c’est quand nous prononcons la parole, ou tout type de discours, nous devons mettre le cœur, mais l’émotion supérieure, liée à l’Atome Noûs, parce que l’Atome Noûs est cet atome qui est un avec le Père. Nous devons être dévotionnel – un vrai dévot est celui qui parle avec le cœur de Dieu.

Malheureusement, comme Maître Samaël Aun Weor le dit, nous avons une bataille par rapport aux trois cerveaux, «sexe contre le cerveau, le cerveau contre le sexe, et ce qui est le pire, et le plus douloureux, c’est le cœur contre cœur.»

Ici se trouve précisément la bataille intérieure dans laquelle nous devons lutter contre la mauvaise volonté. La bonne volonté dans notre cœur est la volonté du Fils, qui accomplit la volonté de Dieu, la dévotion, accomplit la religion, le Religare; l’Union.

Mais, malheureusement, dans le cœur, nous avons aussi le désir, ou mauvaise volonté, cette méchanceté qui veut remplir l’intérieur de nous – et nous prononçons tout ce que nous voulons accomplir.

Voilà pourquoi, lorsque nous travaillons dans le Second Commandement lié à la Parole de Dieu, de ne pas prononcer la parole en vain, nous pouvons dire que nous ne devrions pas prononcer la parole de notre bouche en vain – nous devons toujours parler avec notre coeur lié à notre Être Intérieur. Cela particulièrement lorsque nous sommes en contact avec notre Prochain.

Rappelez-vous que c’est à travers la parole que nous communiquons avec le Prochain.

C’est à travers le discours que nous rendons visible notre propre cœur particulier.

Pour comprendre cela, nous pouvons lire Matthieu 15: 1-20:

«Puis virent à Jésus les scribes et les Pharisiens, qui étaient de Jérusalem, disant:

Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens? Car ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent du pain.

Mais il répondit et leur dit: pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu par votre tradition?

Car Dieu a commandé, en disant: Honore ton père et ta mère: Celui qui maudit son père ou sa mère, qu’il meure la mort.

Mais vous dites, celui qui dira à son père ou à sa mère, Ce dont j’aurais pu t’assister est une offrande à Dieu, n’est pas tenu d’honorer son père ou sa mère.

Vous annulez ainsi le commandement de Dieu d’au profit de votre tradition.

Hypocrites, Esaïe a bien prophétisé sur vous, en disant:

Ce peuple s’approche de moi avec leur bouche, et m’honneur avec leurs lèvres; mais leur cœur est loin de moi.

Mais c’est en vain qu’ils m’adorent, en enseignant des doctrines qui sont des des commandements d’hommes.

Et il a appelé la foule, et leur dit: Écoutez, et comprenez:

Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme; mais ce qui sort de la bouche, c’est-ce qui souille l’homme.

Puis vinrent ses disciples, et lui dit: tu sais que les Pharisiens ont été scandalisés, après avoir entendu cette parole?

Mais il répondit et dit: toute plante, que n’a pas plantée mon Père céleste sera déracinée.

Laissez-les: ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles. Et si l’aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans le fossé.

Alors Pierre lui dit: Déclare-nous cette parabole.

Et Jésus a dit, êtes-vous aussi encore sans entendement?

Ne comprenez-vous pas que ce qui entre dans la bouche va dans le ventre, puis est jeté dans les lieux secret?

Mais ces choses qui sortent de la bouche viennent du cœur; et elles souillent l’homme.

Car c’est du cœur que sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, et les blasphèmes:

Ce sont les choses qui souillent l’homme; mais manger avec des mains non lavées ne souille pas un homme.»

Donc bien sûr ceci est lié avec ce que nous expliquons ici, que c’est du cœur que ces choses viennent. Nous devons comprendre que c’est dans le cœur que nous avons le centre émotionnel (le centre émotionnel inférieur) lié à l’ego qui veut satisfaire les désirs. Bien sûr, nous avons des désirs dans tous les cerveaux, mais dans ce cas, il est directement lié au cœur.

Quand quelqu’un dit quelque chose qui signifie pour nous, nous disons : «Vous parlez à moi?» et nous pointons toujours au cœur – vous ne pointez jamais votre tête. Parce que c’est précisément dans le cœur que nous avons le Centre Émotionnel Supérieur lié à l’Atome Noûs. Et c’est précisément dans le cœur que nous avons le Centre Émotionnel Inférieur lié à l’ego qui veut satisfaire les désirs.

«Ou dites que l’arbre est bon, et que son fruit est bon; ou bien dites que l’arbre est mauvais et que son fruit est mauvais; car on connaît l’arbre est par son fruit.

O génération de vipères, comment pouvez-vous étant mauvais dire de bonnes choses? Car c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle.

Un homme bon, du bon trésor du cœur apporte de bonnes choses et un homme mauvais, du mauvais trésor en tire de mauvaises choses.

Mais je vous le dis, que chaque parole vaine que les hommes prononcent, ils doivent rendre compte de celle-ci au jour du jugement.

Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné.» – Matthieu 12: 33-37

C’est précisément dans le cœur que vous sentez la parole qui vous fait mal et c’est précisément du cœur que vient la parole qui maudira, ou qui bénira.

Voilà pourquoi, Jacques, dans la Bible déclare:

Eau amère et eau douce ne sont pas de la même source, alors comment est-il possible que de la bouche de l’homme viennent les (la Parole de) bénédictions et prières au Seigneur et en même temps des condamnations ou de malédictions aux prochains.

Voilà donc comment nous devons comprendre le Second Commandement. Parce que, si nous bénissons notre Dieu Intérieur par des prières et nous l’adorons notre (Religare) Religion, avec des mantras, avec des invocations saintes que nous connaissons, si nous bénissons notre Dieu Intérieur, et nous recevons cette bénédiction quand nous prononçons dans toutes les religions ces types des prières, pourquoi nous utilisons la même bouche pour blesser le Prochain?

Voilà pourquoi il est écrit que nous devons aimer notre prochain comme nous aimons notre Dieu.

De la même manière, nous prions notre Dieu, de la même manière nous devons utiliser notre bouche, nous devons également faire du bien à notre Prochain, avec notre discours, avec la Parole, de Dieu, surtout quand nous travaillons dans la transmutation sexuelle parce que la Parole a beaucoup de force, beaucoup de puissance quand nous transmutons la libido sexuelle. Par conséquent, il faut savoir comment l’utiliser, il ne faut pas «prononcer la Parole de Dieu en vain» – parce que Dieu travaille déjà à l’intérieur de nous, en tant que feu, et donnant des pouvoirs à la gorge, à notre parole.

Voilà pourquoi nous ne devons pas prononcer la parole en vain; nous devons aimer le prochain comme nous aimons notre propre Dieu intérieur particulier.

Ceci est précisément le Grand Oeuvre que nous devons accomplir.

En synthèse, le Second Commandement, «Aimer notre prochain comme nous – mêmes, ou comme nous aimons notre Dieu» est semblable et égal à: «Tu ne prononceras point le nom du Seigneur ton Dieu en vain, ou la Parole de Dieu en vain,» parce qu’il est en relation avec le cœur. Voilà comment travaille le Seigneur.

Il est écrit que lorsque Jésus a été baptisé la voix de Dieu «la Parole avait prononcé:

«Et Jésus, quand il a été baptisé (le Feu de l’Esprit Saint) il sortit (tout au long de sa colonne vertébrale) hors des eaux (sexuelles) (de Yesod), et voici, les cieux se sont ouverts à lui (dans sa pinéale glande) l’Esprit (Saint) de Dieu est descendu comme une colombe et est venu sur lui (sur sa Couronne Chakra Sahasrara):

Et voici, une voix (la Parole) du ciel, disant: Ceci (Parole que je prononçais) est mon Fils (le Logos) bien-aimé, en qui je suis bien heureux.»

«Ceci est mon fils bien-aimé,» – ce fils bien-aimé est la Parole, le Verbe, le Logos.

Ainsi, c’est ainsi que le Fils, la Parole, Chokmah, le Logos Solaire, le Christ Cosmique s’est incarné à l’intérieur de Jésus.

Ainsi, la Parole de Dieu est le fils bien-aimé de Dieu qui vient à être quand Dieu prononce la Parole; c’est la raison pour laquelle il est écrit: «Et Dieu dit, les Cieux ont été ouverts», Dieu a dit: «Ceci est mon fils bien-aimé.» Quand il dit cela Il crée, il prononce la Parole, le Verbe, la Parole devient le Fils de Dieu, qui s’incarne dans l’homme ou la femme qui est prêt.

Voilà donc ce que nous devons comprendre, ce que nous devons accomplir – le travail de la Parole, de ce Second Commandement, dans les trois cerveaux.

Les trois cerveaux en synthèse sont en relation avec les trois disciples ou Apôtres:

• Pierre est lié au premier cerveau et se trouve dans la Glande Pinéale;
• Judas est situé dans les glandes sexuelles; et,
• Jean est situé au cœur.

Pierre est précisément ce disciple qui demande à Jésus au sujet de Jean:

«Alors Pierre, se retournant, voit le disciple que Jésus aimait; qui est également appuyé sur sa poitrine au souper, et dit: Seigneur, qui est celui qui te trahis?

Le voyant, Pierre dit à Jésus: Seigneur, et ce que cet homme le fera? – Jean 21:20, 21

Jean est IEOUAN. La lettre «N» synthétise les trois forces primaires, Père, Fils et Saint-Esprit, qui sont en union dans la Sainte Trinité, ils sont les trois Logos. Ainsi, la Parole Jean avec les cinq voyelles (qui représentent le Pentagramme) IEOUAN est précisément un mot qui indique une entité dans laquelle la Parole, la Sainte Trinité, est incarné.

Le Logos, les trois Logos, Père, Fils et Saint-Esprit sont dans cette entité, appelée IEOUAN, qui signifie que Jean.

Le mot Jean renferme les cinq voyelles et la Sainte Trinité à l’intérieur. Et ce Jean est ce disciple lié à l’Atome Noûs dans le cœur.

Voilà pourquoi Jean posa sa tête sur la poitrine de Jésus. Et Jean est celui qui aimait Jésus le plus, parce que Jean représentait la Parole, le Verbe; la Parole avec laquelle nous devons travailler.

Voilà pourquoi chaque fois que vous lisez Jean dans la Bible, il est toujours lié à la Parole, à l’incarnation, ou le processus, le chemin dans lequel nous travaillons avec la Parole, avec le pouvoir du Fils de Dieu qui est le Verbe.

Par exemple, dans le livre de l’Apocalypse de Jean le Divin, il explique la Parole du Christ. Ce n’est pas lié à la Parole physique, mais à la parole de Dieu qui est prononcée dans les mondes internes. Voilà pourquoi Jean le Divin dit:

«J’étais dans l’Esprit (Chesed, Atman) le Jour du Seigneur (Dominus Day, Sunday, Dimanche), et j’ai entendu derrière moi une grande voix (la Parole), comme d’une trompette,

«Disant, je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier (Parole): Ce que tu vois, écris dans un livre, et envoye-le aux sept Églises qui sont en Asie (Assiah, le monde physique).» – Apocalypse 1: 10,11

«J’étais dans le jour du Seigneur», cela signifie Dimanche, le Christ Solaire, en extase, unie à la Lumière Solaire, «dans l’Esprit». Il n’était pas dans le Corps Physique, le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, le Corps Bouddhique – il était dans le corps de l’Esprit. «Et j’ai entendu la voix de Dieu comme une trompette.» – il entend la Parole, le Verbe, et reçoit toutes la connaissance.

Il y a un autre Jean; c’est Jean le Baptiste, qui est aussi celui qui entend la Parole, le Verbe de Dieu, quand les cieux sont ouverts, quand Dieu dit: «Ceci est mon Fils bien-aimé», dans le baptême dans le Jourdain. Et Jean est celui qui a écrit: «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.»

Ainsi, Jean est toujours lié à GAIO.

Maître Samaël dit dans le Mariage Parfait, Giao est le coq, autrement dit, celui qui annonce toujours le jour, avant l’aurore. La Parole arrive, le soleil arrive, la Parole de Dieu illumine le monde. Voilà pourquoi nous devons nous efforcer de devenir parfait; c’est ce que dit le coq.

Le Christ est la Parole, «Il est la Parole» que nous devons suivre.

Mais Jésus a dit: «Si je veux qu’il reste jusqu’à ce que je vienne, que t’importe? Toi suis moi.» (Jean 21: 22)

Ainsi, Pierre est le premier à suivre le Christ. Pierre est lié à la volonté, la façon dont nous travaillons avec le Triangle de la Prêtrise ou de la Magie. Rappelez – vous que Pierre est «Cephas» (la Pierre) qui est liée à la Magie Sexuelle, à la transmutation sexuelle. Nous trouvons aussi les trois lettres de Pierre – «PTR» – sur l’autel sacré (la Pierre Cubique); celles-ci sont en relation avec les Saints Rituels de Hod qui sont officiés dans la pierre, quand nous prononçons les paroles sacrées ou mantras avec Pierre (volonté) pour invoquer le Logos Solaire, la Parole Cosmique.

Ainsi, lorsque l’acte sexuel est effectué la Parole est prononcée, IAO, ou un autre mantra.

Lorsque les Saints Rituels sont effectués il y a des paroles prononcées, des mantras, afin d’apporter la Sainte Parole, le Logos, dans l’Eucharistie.

Et lors de l’exécution de la Magie Hermétique il y a aussi la prononciation des mantras afin d’effectuer les différentes guérisons ou quel que soit le type de Magie Hermétique qu’on veut réaliser dans le mental.

Ici, nous avons les trois types de magie qui sont effectuées avec Pierre et avec la Parole.

Pierre est bien sûr dans la Glande Pinéale en tant que volonté. Pierre est lié à ces trois œuvres magiques que nous devons effectuer avec la Parole.

Pierre dans la Glande Pinéale en tant que Volonté nous donne la Conscience, l’attention, pour réaliser ce que nous devons effectuer avec la Parole.

Alors, Jean, la Parole de Dieu, vient à nous après que nous avons travaillé avec Pierre, parce que le pouvoir du verbe, la parole que nous prononçons est liée aux trois cerveaux dont la fondation est Yesod, le sexe.

Mais dans le sexe nous avons Judas Iscariot, lié au désir. Nous devons annihiler Judas et leurs sales paroles de luxure, désir, haine, ressentiment, etc…

Voilà pourquoi le chemin de Judas est le chemin de la mort. Judas est le seul des Apôtres qui se tue lui-même. Judas meurt avant Jésus. Nous devons imiter Judas; nous devons nous tuer psychologiquement. Nous devons nous accrocher à l’Arbre du Bien et du Mal, c’est ce qu’il a fait.

La Gnostique Kabbale est liée avec seulement deux arbres: l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance. Judas se pendit sur l’Arbre de la Connaissance, parce que cet arbre est le sexe. L’Arbre de la Connaissance est l’énergie sexuelle, et Judas est dans le centre sexuel, Judas est cette luxure que nous devons annihiler.

Judas et ses paroles oiseuses doivent mourir, nous devons reconnaître que nous sommes des démons, nous devons reconnaître que nous sommes lascifs, et nous devons reconnaître que du cœur de Judas viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, et les blasphèmes. Ce sont les choses qui souillent l’âme de l’homme; au fur et à mesure que nous comprenons cela, dans les 49 niveaux du mental, nous nous annihilons, nous nous tuons, parce que nous sommes cela, alors Judas et ses vaines paroles sont morts.

Donc, quand Judas est mort alors nous pouvons marcher sur le chemin du cœur, le chemin de Jean avec la perfection, car rappelez-vous que le feu, le Seigneur, notre Dieu particulier émerge à l’intérieur de nous dans la même mesure que nous mourons en nous-mêmes.

Voilà pourquoi le Deuxième Commandment est lié à la Parole, avec ne pas prononcer la Parole, le nom sacré de Dieu, «en vain»; nous ne devons pas ignorer la parole, le travail que nous devons accomplir avec le Prochain à travers la parole. Annihilons, renions-nous nous-même pour marcher avec Jean dans la Sainte Négation ou la transformation des impressions désagréables qui blessent nos propres Judas (désirs).

La cristallisation du Christ ou l’incarnation de la Parole à l’intérieur de chacun d’entre nous est effectuée à l’intérieur de nous, et est en différentes étapes. Bien sûr, les étapes sont plus élevées lorsque l’Initié annihile l’ego des 96 lois.

Ensuite, nous marchons dans les neuf Eons, les Neuf Cieux, dans les neuf niveaux de Jean, le Verbe, la Parole. Ceci est en relation avec la Montagne de l’Ascension, et est aussi lié à la Résurrection, dans lequel la Parole devient chair à l’intérieur de l’initié.

Mais ici, au commencement, quand nous commençons à travailler avec les trois cerveaux en rapport avec ce Second Commandement, nous devons comprendre la prière du Seigneur, qui est en relation intime avec ces commandements.

«Notre Père qui es aux Cieux,» D’abord, il est nécessaire de voir les choses spirituelles, voir Dieu intérieurement. D’abord, nous devons aimer Dieu par- dessus toutes choses; cela signifie que nous devons méditer afin de voir Dieu intérieurement. Quand nous disons: «Notre Père qui es aux Cieux,» c’est une supplication que nous sommes en train d’ouvrir les yeux de l’Esprit, afin d’entrer dans le monde invisible, parce que Dieu est l’Esprit. Il faut voir les choses spirituelles, et non pas des choses physiques. Et pour cela, nous devons travailler très dur dans la Méditation. Rappelez-vous que Jean le Divin dans l’Apocalypse dit; «J’étais dans le jour du Seigneur en extase, dans la Méditation, et j’étais dans l’Esprit.» Être dans l’Esprit c’est être au-delà du mental, et visualiser Dieu intérieurement est accomplir «Notre Père qui es aux Cieux,» parce que le Ciel est lié aux mondes supérieurs de Conscience. Et c’est dans la première pétition, parce que la Prière du Seigneur a sept pétitions.

1. Notre Père qui es aux Cieux.

2. Que ton nom soit sanctifié.

3. Que ton règne vienne.

4. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel.

5. Donnez-nous aujourd’hui notre pain quotidien.

6. Pardonnez-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.

7. Et ne nous laissez pas succomber à la tentation, mais délivre-nous du mal.

La première est liée à la nécessité de voir les choses spirituelles, voir Dieu à l’intérieur, s’éveiller en d’autres termes.

En second lieu, il faut écouter le Verbe ou la Parole Divine, «Que ton nom soit sanctifié», autrement dit le Verbe Divin, le nom magnifique de Dieu, la Parole créatrice, que ton nom soit sanctifié, le pouvoir des mantras que nous devons prononcer.

Troisièmement, nous devons préparer notre organisme spirituel pour l’intuition. Rappelez-vous que nous devons préparer notre organisme spirituel, ce qui signifie que les organismes ou Corps Solaires que nous créons dans la deuxième naissance; nous devons les préparer pour l’intuition, nous devons développer l’intuition, car c’est à travers des mots intuitifs que nous écoutons la Parole de Dieu.

La Parole de Dieu est le silence; la Voix du Silence est la voix de Dieu, ce qui signifie que lorsque le mental de Judas est silencieux alors nous écoutons la parole de Dieu ; parce qu’il y a un silence dans le Ciel, ce qui signifie qu’il y a un silence dans le mental, ne pas penser, avoir un mental tranquille. Ensuite, nous entendons la Parole Divine de Dieu à travers l’Intuition Superlative qui est situé dans la Glande Pinéale, et voilà comment nous préparons notre organisme spirituel au moyen de l’intuition. C’est Pierre (volonté) dans la Glande Pinéale suivant la direction de Jean (Intuition) dans cœur.

Et c’est l’intuition-intérieur qui est un sens que nous devons développer à l’intérieur. Ce n’est pas un sens physique; c’est un sens spirituel intérieur. Voilà pourquoi la troisième supplication est: «Que ton règne vienne», c’est-à-dire qu’avec la prononciation de la Parole, du mantra, le royaume intérieur de notre propre Dieu particulier et des Saints Maîtres vient à nous. L’union avec Dieu consiste dans l’union de tous ces trois invocations. Le reste reste résolu après que ces trois invocations sont remplies.

Bien sûr, nous devons comprendre et assimiler que la Prière du Seigneur est liée à la Première, Deuxième, et tous les commandements, mais surtout à ces deux commandements que nous avons expliqué.

Quand nous disons «Tu ne prononceras pas la Parole ou le Nom de Dieu en vain,» cela est lié bien sûr à la prière. Il ne faut pas faire mécaniquement la prière. Voilà pourquoi Maître Samaël dit que pour prier la Prière du Seigneur, nous devons bien méditer chaque mot pendant au moins une heure.

Parce que si nous ne réalisons pas la première supplique, «Notre Père qui es aux Cieux,» comment allons-nous dire «Que ton nom soit sanctifié,» si nous ne connaissons pas Dieu, personnellement, intérieurement?

Si nous méditons et expérimentons notre Dieu Intérieur, nous connaîtrons Son Nom, mais si nous n’expérimentons pas notre Dieu Intérieur comment connaissons-nous Son Nom?

De nombreux étudiants de la Kabbale Gnostique aimeraient connaître le nom de leur Dieu Intérieur. Quand nous connaitrons notre Dieu, notre Dieu Intérieur nous dira alors son nom. Notre Dieu Intérieur nous dira alors que nous ne devrions pas prononcer ce nom en vain.

Pour entendre ce nom, d’abord, nous le voyons avec les yeux de notre Conscience, avec les yeux de notre Esprit.

Néanmoins, nous devons faire attention de ne pas faire une image mentale de notre Être, comme les mythomanes.

«Mytho» vient de «mensonges» et «maniaques» vient de «manas» qui est le mental. La façon dont le manas, le mental, projette un mensonge, une image, ou sculpte une image avec l’ego de l’orgueil mystique.

Quand nous allons au-delà de notre mental, quand nous entrons dans l’extase et expérimentons Dieu, nous savons qu’il est au-delà de notre mental et nous connaissons le nom de notre Dieu et les commandements de notre Dieu. Et bien sûr, nous comprenons que pour réaliser ou auto-réaliser notre Dieu Intérieur, notre Parole intérieure, Verbe intérieur à l’intérieur de nous, nous devons suivre les règles, et nous devons comprendre ce qui est écrit en relation avec cela.

Par exemple, Matthieu 12: 22-37:

«Alors on lui amena un (animal intellectuel) possédé par un démon (ou ego), (spirituellement) aveugle et muet, et il le guérit, de sorte que le (spirituellement) aveugle et muet parlait et voyait (la Vérité, Dieu à l’intérieur).

Et tous furent saisis de stupeur, et dirent, n’est-ce pas le fils de David?

Mais quand les Pharisiens, ayant entendu, ils dirent: Cet homme ne chasse pas les démons, mais par Belzébuth le prince des démons.

Et Jésus connaissait leurs pensées, et leur dit: Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté; et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne subsistera pas:

Et si Satan chasse Satan, il est divisé contre lui-même; comment donc son royaume subsistera?

Et si je chasse les démons par Belzébuth, par qui vos enfants les chassent-ils? Par conséquent, ils seront vos juges.

Mais si je chasse les démons par l’Esprit de Dieu, alors le royaume de Dieu est venu vers vous.

Ou bien comment peut-on entrer dans la maison de l’homme fort et piller ses biens, sans avoir auparavant lié l’homme fort? Et puis il pillera sa maison.

Celui qui n’est pas avec moi est contre moi; et celui qui ne ramassa pas avec moi dispersa.

Pourquoi je vous le dis, tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre le Saint-Esprit ne sera pas pardonné aux hommes.

Et quiconque parlera contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné; mais celui qui parle contre le Saint-Esprit, il ne lui sera pas pardonné ni dans ce monde, ni dans le monde à venir.

Soit l’arbre est bon, et son fruit est bon; soit l’arbre est mauvais et son fruit est mauvais: car l’arbre est connu par son fruit.

O génération de vipères, comment pouvez-vous, qui êtes mauvais, dire de bonnes choses? Car c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle.

Un homme bon, du bon trésor du cœur apporte de bonnes choses et un homme mauvais, du mauvais trésor en tire de mauvaises choses.

Mais je vous le dis, que chaque parole vaine que les hommes disent, ils en rend compte au jour du jugement.

Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné.»

Si vous voulez parler de bonnes choses, des choses de Dieu, nous devons développer l’intuition à l’intérieur de notre cœur, faire en sorte que Dieu inspire les mots à travers l’Atome Noûs dans le cœur; c’est effectuer l’œuvre du cœur, l’œuvre de la Parole, l’œuvre de Jean, l’œuvre avec la parole de Dieu.

Nous développons l’intuition dans les cœurs avec la Sainte Négation. Voilà comment nous développons la sagesse de Dieu à travers l’amour envers le prochain et de l’abondance du cœur, la bouche parle.

Pour chaque parole vaine que nous parlons nous serons jugés. Voilà précisément ce que nous devons comprendre et saisir l’importance de la Parole, l’importance de ne pas prononcer la parole en vain.

Si nous comprenons, si nous saisissons, nous devons l’appliquer.

Le Second Commandement est également lié au trois cerveaux ; rappelez-vous que la parole que nous parlons est le résultat de ce que nous avons dans nos cœurs, et aussi ce que nous pensons, et après nous entendons, ou nous parlons, nous agissons.

L’action est toujours liée au cerveau moteur, et l’action que nous voulons est la Chasteté, le développement, la création du cerveau moteur-instinctif-sexuel des bonnes choses de l’Esprit en travaillant avec la Sainte Négation dans le cœur, en prenant avec amour ou agréablement les impressions négatives de notre Prochain.

Nous devons appliquer la Sainte Négation au moment où nous recevons les impressions négatives de notre Prochain, se rappeler notre Dieu Intérieur, et se rappeler que le Prochain a Dieu lui-même, et nous devons aimer cela, aimer cet ennemi dans ce moment, en mettant dans notre cœur une émotion supérieure. Mais pour cela, nous devons d’abord nous renier.

Ce que nous pouvons faire est la suivante: quand nous sentons une émotion négative envers notre Prochain ou envers quoi que ce soit, et que ça fait mal, immédiatement, nous pouvons travailler avec notre volonté, et répéter ces mots:

Tout en se rappelant de notre Dieu Intérieur nous disons: «Je ne suis pas ce sentiment, je ne suis pas cette émotion.» Quand nous faisons cela, nous devons nous rappeler notre Dieu Intérieur, parce que notre Dieu est cette bonne volonté qui dit. «Je ne suis pas cette émotion que je sens dans mon cœur» – voilà comment nous devons nous renier.

Nous renions cette émotion négative et prions notre Dieu Intérieur de mettre dans le cœur une émotion supérieure qui sera à l’opposé de ce que nous ressentons à travers notre ego. C’est le cœur contre cœur.

Ceci est très difficile, car au moment où nous ressentons cette forte émotion contre notre Prochain, il est difficile de faire l’effort de dire: «Je ne suis pas ce sentiment de colère, cette émotion de haine, je ne suis pas ce sentiment de jalousie, je ne suis pas ce sentiment de ressentiment», et de mettre ce qui est le contraire dans le cœur pour aimer le prochain, afin de transformer cela, précisément dans le moment.

Vous devez vous reniez par rapport au cœur afin de remplir le Second Commandement qui est égal au Premier, que «Tu aimeras ton prochain avec les trois cerveaux» de sorte que nous ne prononçons pas le nom de Dieu en vain.

Afin de remplir le Second Commandement nous devons méditer et comprendre cette émotion négative profondément, de sorte qu’à travers cette Sainte Négation prendre la parole de Dieu, qui est la sagesse (Chokmah).

Chokmah (חכמה sagesse) est la Parole de Dieu, parce que le nom יהוה Iod Hei Vau Hei, apparaît dans l’Arbre de Vie pour la première fois, dans la seconde Sephirah.

יהוה Iod Hei Vau Hei, qui apparaît toujours dans la Bible que vous ne devriez pas prononcer ce nom en vain, fait toujours son apparition dans la Kabbale dans la seconde Sephirah, Chokmah.

Le Saint Nom de Dieu dans Chokmah est יהוה Iod Hei Vau Hei ou Jehovah. Voilà pourquoi le Second Commandement, qui est lié à Chokmah, la seconde Sephirah, par rapport au Saint Nom, est «Tu ne prononceras pas le Saint Nom de יהוה Iod Hei Vau Hei en vain», et aimer ton prochain comme tu t’aime, parce que l’amour de Dieu se manifeste dans le cœur et Dieu est amour.

Le Fils de l’Ain Soph Aur est l’Atome Noûs dans le cœur; Il est amour et sa doctrine est la Sainte Négation, parce que c’est à travers la Sainte Négation que nous effectuons le Religare (Religion) ou l’union de l’âme avec Dieu. Et pour réaliser cette union nous avons besoin de l’union amoureuse, nous avons besoin de la régénération de telle sorte que le Verbe, le Parole se fait chair à l’intérieur de nous.

«Quand, cependant, vous avez un ennemi, alors retourne-lui pas le bien pour le mal: car ce serait l’humilier. Mais prouve qu’il a fait quelque chose de bon pour vous.»

Honte à nous! Ce que nous offrons à nos amis, le Christ l’offre même à ses ennemis.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Lesson 9: The Second Commandment.