Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Gnose du Buddha Dharma
Cette conférence est liée à l’Auto-réalisation de l’Être.
Dans le Gnosticisme, nous parlons très souvent de Bouddha et nous comprenons que nous avons tous notre propre nature de Bouddha. Il est dit que les pierres, les plantes, les animaux et les gens ont leur nature de Bouddha. Nous devons donc étudier la question : quelle est cette nature de Bouddha ? Pour comprendre cela, je dois vous raconter l’histoire d’un maître Zen.
Un disciple demanda à un maître du Bouddhisme Zen :
« Maître, est-ce que je possède la nature de Bouddha ?
Et le maître lui répondit. « Non, ce n’est pas le cas. »
Le disciple répond : « Mais j’ai entendu dire que les pierres ont la nature de Bouddha ; les plantes ont leur nature de Bouddha ; les animaux ont la leur, et nous tous, avons la nature de Bouddha. »
Alors le maître Zen dit : « Oui, c’est vrai : les pierres, les plantes, les animaux, les gens ont la nature de Bouddha, mais pas toi.
« Pourquoi ? » » demanda le disciple.
« Parce que c’est ce que tu as posé la question. »
C’était la réponse.
En d’autres termes, reconnaître ou comprendre la nature de Bouddha n’a rien à voir avec l’intellect.
N’importe qui peut lire de nombreux livres ou entendre de nombreuses conférences sur l’histoire de la vie de Bouddha, sans profiter de cette nature de Bouddha. C’est parce qu’il ne s’agit pas d’intellectualisme ou de mémorisation des Écritures ; ce n’est pas ainsi que nous nous familiarisons avec notre propre nature de Bouddha et que nous nous y immergeons. Non, le Bouddhisme nous enseigne que le chemin pour vivre conformément à notre nature de Bouddha, notre vraie nature, passe par l’éveil de la conscience.
Le mot Bouddha signifie « illuminé ». Être illuminé signifie être éveillé ; c’est être là seconde après seconde, instant après instant, profitant de la nature de Bouddha que nous avons et que tout le monde possède. Mais, à partir du moment où l’on se demande : « Ai-je cette nature de Bouddha ? » Nous insinuons intrinsèquement que nous ne profitons pas de cet état d’illumination ou de cet instant de souvenir ou d’éveil. C’est précisément ce que nous devions comprendre lorsque nous parlons de la nature de Bouddha : c’est quelque chose que nous devons vivre, c’est un état d’être. C’est quelque chose que nous devons vivre seconde après seconde, instant après instant. Malheureusement, nous sommes divisés en deux ; nous sommes tiraillés dans deux directions.
L’une des directions dans lesquelles nous sommes attirés est vers l’intérieur, internement ; l’autre direction, naturellement, est vers l’extérieur. Bouddha lui-même, ou cette nature dont nous parlons ici, dans le Gnosticisme, nous appelons l’Intime, la Monade, l’Esprit ; c’est cette étincelle qui est le fondement même de la vie en toute chose. Lorsque nous étudions un sujet particulier, nous découvrons qu’au plus profond il y a toujours une unité appelée Monade, et cette Monade/Esprit est ce que nous appelons Bouddha.
« Brith-Esh ברית-אש (l’alliance de feu dans la Forge Enflammée de Vulcain) créa Elohim- אלהים Ath les cieux (Uranos-Ουράνος) et Ath la terre (Gaia- Γαία, la Schekinah-שכינה). Et la terre (Gaia- Γαία, la Schekinah-שכינה) était (Chaotique ou) sans forme et vide (Tohu VeBohu-תהו ובהו) ; et les ténèbres étaient sur la surface de l’Abîme. Et (Binah-בינה) le (Saint Ruach-רוח) Esprit de (Poséidon-Ποσειδώνας, le) Elohim- אלהים (de Jonas-Ιώνας) se déplaçait à la surface des eaux. Et (Poséidon-Ποσειδώνας) Elohim- אלהים dit : Que la lumière soit : et la lumière fut. » – Genèse 1:1-3
Le hiéroglyphique de l’Arbre de Vie explique les Douze Dieux de l’Olympe, c’est-à-dire toutes les différentes parties d’un véritable être humain. Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous découvrons que cet Intime, le Bouddha, la Monade est associé au deuxième triangle de l’Arbre de Vie.
L’Arbre de Vie est formé de trois triangles. Le premier triangle est lié à Kether-Chokmah-Binah, ce que nous appelons le triangle Logoïque, ou le triangle Divin, qui est lié à la création. Ce triangle est l’endroit où se trouvent les trois forces primaires liées à la loi qui crée : les forces positive, négative et neutre qui doivent s’unir en un seul point pour donner naissance à toute création.
Le deuxième triangle est le triangle de la Monade ; cet Esprit, cette unité particulière que nous appelons Bouddha. Ce Bouddha est également constitué de trois parties : l’Esprit, la conscience divine et la conscience humaine, Chesed-Geburah-Tiphereth. Pour être plus précis, c’est à l’Esprit lui-même que l’on donne le titre de Bouddha.
Sous le deuxième triangle, nous trouvons le troisième triangle, qui est lié à ce que nous appelons le mental, l’émotion et le fondement même de la vie de notre corps physique, l’énergie qui maintient notre vie, Netzach-Hod-Yesod. Ce corps physique lui-même se trouve bien sûr en-dessous, dans la sephirah appelée Malkuth.
« Certains Kabbalistes disent que Binah est gouvernée par Saturne ; nous arrivons ici à un point de désaccord. Je ne veux pas dire que le Saint-Esprit n’est pas gouverné par Saturne, qu’il n’y a aucune relation entre eux ; en effet, une relation existe entre eux. Mais ce n’est pas tout, car sans aucun doute le monde de Jupiter est d’une certaine manière lié à Binah, car Binah, le Saint-Esprit, a des pouvoirs, un trône et lave les eaux de la vie.
Chesed, en Lui-même, est l’Intime ; selon les Hindous, il est Atman. On dit que Chesed est directement gouverné par Jupiter et rien d’autre. C’est faux, car l’Intime est Martien, un guerrier, un combattant. Ceci n’est pas accepté par de nombreux Kabbalistes, qui pourraient même le considérer comme absurde. Mais quiconque a une expérience directe de Chesed sait très bien que Chesed est un guerrier. C’est l’Intime qui doit mener une lutte à mort contre les ténèbres, qui doit lutter très durement pour sa propre Auto-réalisation intime ; Il est toujours au combat. Il est évident qu’il a quelque chose de Jupiter, car il peut saisir le sceptre des rois ; Je ne le nie pas, mais c’est une fausse déclaration selon laquelle Il est uniquement et exclusivement Jupitérien.
Geburah, Buddhi, a été exclusivement considérée comme Martienne. C’est une erreur, car dans le monde de l’Âme Spirituelle, qui est féminine, on retrouve le lion de la loi qui est solaire. Ainsi, nous retrouvons la sévérité de la loi dans Geburah, mais aussi la noblesse du lion. Par conséquent, le monde bouddhique et intuitif est entièrement solaire.
Certains Kabbalistes supposent que Tiphereth, le monde de l’Âme Humaine, ou proprement appelé le monde du Fils de l’Homme, est gouverné par le Soleil. En réalité, ce n’est pas le cas, car il est gouverné par Vénus. C’est pourquoi le Christ (le Logos Solaire) est crucifié le Vendredi Saint, et c’est quelque chose sur lequel nous devons méditer.
Netzach est le monde mental, le mental cosmique, le mental de l’être humain. Certains auteurs supposent que le mental est Vénusien ; Je ne suis pas d’accord avec eux, car lorsqu’il est correctement observé, le mental se révèle être Mercuriel. N’importe qui peut réaliser que le mental est Mercuriel, parce que Mercure donne la sagesse, donne la parole, etc. Il ne fait aucun doute que Netzach est l’endroit où nous pouvons trouver la Magie Hermétique, et dans Hod nous trouvons la Magie Naturelle. D’autres auteurs pensent différemment. Ils croient que la Magie Naturelle se trouve dans Netzach ; Je ne suis pas d’accord avec eux sur ce point, car lorsqu’on le voit avec précision, le mental s’avère être Mercuriel. Il y a des auteurs qui ne sont pas d’accord avec mes concepts. Ils supposent que le mental est Vénusien. Je regrette d’aborder ce type de concept car n’importe qui peut se rendre compte que le mental est Mercuriel. Par conséquent, la Magie Hermétique doit être identifiée à Mercure, qui est en relation avec le mental.
Hod est le monde astral, le corps astral. Le monde astral est gouverné par la Lune. C’est pourquoi les projections astrales deviennent plus faciles pendant la lune croissante et un peu plus ardues pendant la lune décroissante. » – Tarot et Kabbale de Samael Aun Weor
Évidemment, ceci est un aperçu très simple de l’Arbre de Vie, car chaque sephirah, chaque triangle implique beaucoup de sagesse, et une profondeur incroyable… mais, pour l’instant, nous allons garder les choses simples, afin que vous puissiez comprendre cette nature de Bouddha en nous.
Ainsi, la nature de Bouddha dont nous parlons est liée au deuxième triangle. On trouve, par exemple, l’explication de ce deuxième triangle dans la vie de Bouddha, et comment Bouddha Gautama fut engendré par sa mère Māhāmāyā.
Lorsque vous étudiez le Sanskrit, vous découvrez que le mot Maya signifie « illusion » et qu’il est lié à la matière. En Occident, nous avons aussi un mot pour désigner la nature illusoire de la matière : glamour. Si vous étudiez la racine du mot glamour, vous découvrirez qu’il était utilisé dans le contexte des fées, ces êtres spirituels de la nature, les élémentaux, et comment ils se rendaient invisibles à l’humanité grâce à l’utilisation du mot « glamour ». C’est-à-dire que l’engouement pour la réalité matérielle nous aveugle à la vérité spirituelle de nous-mêmes et du monde dans lequel nous vivons et nous lie à l’ignorance. Caché dans ce mot Maya se trouve la compréhension que tout est illusion parce que tout ce qui a un début doit aussi avoir une fin et n’a donc pas de vraie réalité ; c’est ainsi qu’est la matière dans n’importe quelle partie de l’univers. Tôt ou tard, toute matière, toutes formes cesseront d’exister, par exemple, cette planète Terre est réelle, physique, il y a beaucoup de matière ici, mais avec le temps elle mourra.
Selon le Gnosticisme, nous savons que toutes les planètes, une fois qu’elles ont accompli leur travail, une fois que toutes leurs responsabilités en tant qu’armée des nombreuses races racines, des nombreuses sous-races, des nombreuses âmes, qui viennent appeler cette planète chez elles, ont été épuisées, elles deviennent des lunes. Qu’est-ce qu’une lune ? Une lune est une planète morte qui finit par se transformer en poussière cosmique. La poussière cosmique que l’on trouve dans l’espace est constituée de restes de lunes. Ces lunes, avant de la devenir, étaient toutes des planètes. Donc, ce n’était qu’une illusion. C’est pourquoi nous déclarons que tout est mental, parce que lorsque vous pensez à une pensée, elle disparaît immédiatement, et une autre apparaît et finalement toute la matière mentale disparaîtra également. C’est ce qu’on appelle en Sanskrit le Mahamanvantara, le Grand Jour Cosmique où tout apparaît, mais quand cela disparaît, c’est le Mahapralaya, la Grande Nuit Cosmique.
Alors, bien sûr, toute chose, toute matière a ce Mahamanvantara et ce Mahapralaya. Par exemple, en ce moment, nous sommes physiquement dans notre propre, petit Mahamanvantara ou manifestation. Nous sommes physiquement vivants mais tôt ou tard nous devenons vieux, nous nous dégradons physiquement, nous allons dans la tombe et nous nous désintégrons. Ce sera notre Pralaya ou Nuit Cosmique, donc ce corps physique est une illusion. Même s’il est réel, il n’a aucune réalité.
Ainsi, la réalité est ce qui est éternel, qui ne change jamais, et c’est précisément notre propre Bouddha intérieur. L’étincelle de vie qu’est l’intelligence qui organise tout type de matière, petite ou grande.
Selon le Bouddhisme, Bouddha a été engendré par Māhāmāyā. Lorsque nous parlons de Maha dans l’ésotérisme, nous le plaçons toujours au niveau supérieur.
Maha est bien sûr lié aux forces supérieures de la création, qui sont toujours placées dans la Sephirah Daath, qui signifie connaissance. La sephirah Daath se trouve sous le premier triangle, Kether-Chokmah-Binah, sur l’Arbre de Vie. Ce triangle, avons-nous dit, est lié aux trois forces primaires, les forces de la création.
Ainsi, ces forces de création se manifestent dans cette mystérieuse sephirah appelée Daath דעת, et le nom de cette sephirah signifie « connaissance », et en Grec nous l’appelons Gnosis. Le Bouddha fut créé, dit-on, lorsqu’un éléphant blanc vint déposer une fleur de lotus dans le ventre de Māhāmāyā qui dormait.
Bien sûr, Māhāmāyā est un symbole de la matière, ou de la matière chaotique, qui est au repos, qui n’est pas active. Cet engendrement est provoqué par le Saint-Esprit (ou par Shiva comme on dit en Sanskrit dans l’Hindouisme) car l’éléphant blanc est un animal qui représente la fertilité.
Il existe de nombreux animaux ou symboles utilisés dans l’ésotérisme pour symboliser le pouvoir de la création. L’éléphant blanc en fait partie, il doit être blanc pour représenter la pureté de cette création. Et bien sûr, dans la mythologie du Christianisme, on retrouve la colombe blanche comme symbole de fertilité. Si vous vous en souvenez, la colombe blanche est celle qui est entrée dans (Daath דעת) le ventre de la Vierge Marie (la Schekinah שכינה) et a engendré le corps de Jésus. C’est donc le même symbole initiatique, écrit dans les évangiles.
Ici, l’éléphant blanc symbolise Shiva ou le Saint-Esprit qui vient et engendre Bouddha dans le ventre de Māhāmāyā, mais c’est le symbole de quelque chose qui se passe dans les dimensions internes, les univers internes, ce n’est pas physique. Cela est lié à notre propre Bouddha individuel. Avec cela, je déclare également que nous avons notre propre Jésus particulier.
C’est donc l’Esprit intime que chacun porte en lui.
Bien sûr, ce Bouddha, cette étincelle engendrée par le Saint-Esprit est le tout début de notre propre individualité particulière. En effet, cet Esprit reçoit également ce qu’on appelle en Sanskrit Buddhi (« sagesse ») ou la conscience divine qui demeure en-haut. C’est pourquoi en ésotérisme on dit que la Monade est un trio d’Esprit, de conscience divine et de conscience humaine, en haut, dans la 6e dimension. La Monade n’appartient pas à ce monde tridimensionnel. La seule chose que nous possédons et qui appartient au monde tridimensionnel est ce corps matériel, en d’autres termes le corps physique. Dans ce corps physique, nous pensons, nous ressentons des émotions, mais évidemment, les émotions et les pensées ne sont pas tridimensionnelles. Nous les ressentons, mais ils demeurent intérieurement dans notre cinquième dimension.
Au-delà, bien sûr, se trouve la conscience, qui est ce qui nous donne l’entendement et la compréhension qui sont au-delà du mental. Nous ressentons cette compréhension et cet entendement à l’intérieur du corps physique, mais bien sûr, cette compréhension n’est pas physique en soi. Tout est lié, mais la compréhension elle-même existe dans des dimensions plus subtiles. Comment le savons nous ? Parce que nous pouvons la sentir, mais nous ne pouvons pas la prouver. Si je vous le demande, pouvez-vous m’apporter ici un morceau de votre intelligence ? Vous ne pouvez pas l’apporter. C’est impossible. L’un de vous mettez une pensée ici… s’il vous plaît, montrez-moi ce que vous pensez. Eh bien, vous pouvez exprimer vos pensées, mais mettre ici, matériellement parlant, une part du mental ou d’émotion pour voir cela, voir votre mental ou votre cœur… évidemment, c’est impossible, car ce n’est pas matériel.. La même chose s’applique à ce qui est au-delà de la conscience, ou au-delà de Buddhi, qui est le Bouddha lui-même.
Les gens ne s’en rendent guère compte, et c’est parce que les gens, généralement de nos jours, ne sont pas familiers avec leur réalité interne ; ils ne sont pas là, à l’intérieur, spirituellement parlant. Les gens sont complètement identifiés à la matière, identifiés aux circonstances de la vie et à cette société.
C’est pourquoi, au début, je vous ai dit que lorsque ce disciple avait demandé au maître Zen s’il avait la nature de Bouddha, ce maître avait répondu : « Non ». Pourquoi ? Parce qu’il est très difficile d’expérimenter, de ressentir cette nature de Bouddha en vous. Pour cela, il faut se souvenir de soi.
Se souvenir de soi signifie se souvenir de son Être, de sa propre entité, de son vrai soi. Le problème est que lorsque nous pensons à nous-mêmes, nous imaginons toujours une apparence ou une forme de quelque chose.
Dans ce cas, lorsque nous parlons de la nature de Bouddha, nous devons nous rappeler qu’elle n’a pas de forme, car c’est ce que nous appelons l’Esprit, et on ne peut pas placer l’Esprit dans une cage ou sous quelque forme que ce soit, sinon il cesse d’être un Esprit.. Le Bouddha lui-même est une qualité, un élément que nous avons en nous et qui peut prendre n’importe quelle forme mais n’a pas besoin de forme et c’est précisément l’Intime, l’Esprit en chacun de nous. Cela peut pénétrer en vous et sortir parce que chaque atome de notre corps physique a une partie de cette nature de Bouddha ou de cet Esprit. Une partie, pas la totalité, car sans cela, le corps physique ne peut pas être vivant. C’est impossible car c’est la source même de la vie. Notre Être, la formation de notre soi descend de cette manière : Premièrement, le Bouddha, puis la conscience divine, la conscience humaine, le mental, l’émotion et enfin le corps physique, dans ses aspects supérieur et inférieur.
Pour qu’un bouddha ou cette nature se manifeste dans n’importe quelle dimension, il a besoin des trois forces primaires au-dessus de lui.
Ces trois forces primaires ci-dessus sont appelées dans l’Hindouisme Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le Christianisme, nous les appelons Père, Fils et Saint-Esprit. Ce ne sont pas des personnes, ce sont des forces. En effet, si la nature de Bouddha en nous n’a pas de forme, évidemment les forces qui sont au-dessus de la nature de Bouddha, qui sont encore plus subtiles et encore plus élevées, n’ont également aucune forme. De plus, les trois forces primaires en Égypte étaient Osiris-Ra, symbolisant la force du Soleil ; dans le Bouddhisme, c’est Avalokiteshvara.
Selon le Bouddhisme, quiconque prend conscience de sa propre nature de Bouddha et s’unit à elle, mais aussi à ce qui est au-dessus de la nature de Bouddha, qui sont les trois forces primaires, ils appellent une telle personne le Bouddha Maitreya, et c’est précisément cela le titre de la conférence. Il y a un maître dans le Bouddhisme dont le nom est Maitreya mais généralement, ce nom est utilisé pour désigner tout individu qui entre en contact conscient avec sa propre nature de Bouddha, et au-delà, qui est Avalokiteshvara Maitreya, également appelé Chenrezig.
Par exemple, les Tibétains disent que le Dalaï Lama est une incarnation de Bouddha. Cela ne veut pas dire qu’il est la réincarnation du Bouddha Gautama. Son propre Bouddha est auto-réalisé ; il a auto-réalisé son propre Bouddha dans d’autres vies. Il s’est consacré afin d’être conscient de cette nature, c’est pourquoi il est devenu un Bouddha dans des vies antérieures et ce Bouddha s’est incarné ou réincarné au Tibet et est devenu le Dalaï Lama. Il existe donc de nombreux Bouddhas.
Mais la vie du Bouddha Gautama symbolise la manière dont le Bouddha naît et se développe. C’est quelque chose que nous devons expliquer ; c’est comme lorsque vous lisez la vie de Jésus de Nazareth, qui nous enseigne comment un Bouddha peut s’unir au Christ.
Avalokiteshvara
Qu’est-ce que le Christ ? Eh bien, Christ est Christos-Χριστός, un mot Grec qui équivaut à Avalokiteshvara. C’est une force. Il est également indiqué que le Dalaï Lama est une incarnation d’Avalokiteshvara ; cela signifie qu’il est uni à cette force. C’est un niveau très élevé, un degré très élevé dans le développement de notre propre Bouddha. Mais nous devons comprendre que ce développement, ce degré est quelque chose à l’intérieur et non à l’extérieur. Cela n’a rien à voir avec la lecture de livres… vous pouvez mémoriser tous les livres du Bouddhisme et tous les livres du Christianisme ou de l’Hindouisme et vous ne serez pas à ce niveau de Bouddha ou d’illuminé. Mais, chacun d’entre nous possède en lui un petit peu de cette lumière qui attend d’être développée.
Le but du chemin est de développer cet embryon de lumière à cent pour cent, jusqu’à sa pleine capacité et potentielle, et c’est précisément la raison de notre existence. Il est dit dans le Bouddhisme qu’après une semaine, plus ou moins, le Bouddha Gautama est né de Māhāmāyā, symbole d’une force supérieure qui entre et place ce Bouddha dans la matière. Il est dit que Mahāpajāpati, la sœur de Māhāmāyā a pris la responsabilité de s’occuper de ce bébé. Il nous faut comprendre ce symbole : « Maha » est ce qui est au-dessus, supérieur, et Pajāpati symbolise la nature inférieure, le corps physique.
Les forces supérieures de Maya, cette matière chaotique, engendrent notre propre Bouddha mais nous devons en prendre soin. En d’autres termes, ce corps physique que nous avons est la matière qui prend soin de ce bébé. Vous avez physiquement la responsabilité de nourrir votre propre bébé, votre propre Bouddha. Mais malheureusement, dans cette vie, personne ne s’en soucie. C’est le même symbole en ce qui concerne la naissance de Jésus. Marie, la mère de Jésus, symbolise la matière. En effet, en Latin le mot mère est mater, d’où l’on tire le mot Français « matière » et qui est toujours un symbole de l’éternel féminin, qui se transforme sous différentes formes.
Vous constatez que dans les deux cas, dans les deux religions, on parle de vierges.
La Vierge Māhāmāyā engendre Bouddha ; la Vierge Marie engendre Jésus. Acquérir cette virginité est précisément le but du travail dans le Bouddhisme ou le Christianisme, et en fait dans toute autre religion. Nous devons physiquement en prendre soin.
Bouddha, épousa sa femme Yaśodharā et eut un fils. Ce fils s’appelait Rahula. Lorsque nous étudions le Christianisme ou le Judaïsme, nous trouvons des similitudes entre ce symbole dont nous parlons.
Maintenant, penchons-nous sur le Judaïsme. Dans les conférences précédentes, nous avons déclaré que Chesed est ce que le peuple Juif appelle Abraham, et ce mot Abraham signifie « père exalté ». Eh bien, cet Abraham est exactement le même que le Bouddha que nous portons en nous.
Dans le Judaïsme, il est dit qu’Abraham a eu un fils qui est descendu en Égypte (ce qui, dans la Bible, symbolise ésotériquement le corps physique). Il a engendré un fils dont le nom était Isaac, et le développement de cet Isaac est lié à la conscience divine. Dans le Bouddhisme, nous trouvons un symbole similaire, lié au Fils de Bouddha qui devint plus tard son propre disciple et entra sur le chemin de l’illumination.
C’est le même symbole. Bien sûr, nous devons comprendre et saisir ce symbole en nous, afin de comprendre comment cette force descend dans la matière, car elle est à l’intérieur. Notre Bouddha descend dans ce corps physique à travers les trois forces primaires, parce que notre propre Bouddha particulier utilise toujours les trois forces de la création, Père, Fils et Saint-Esprit, ou Brahma, Vishnu, Shiva, ou comme nous l’avons dit en synthèse, les trois forces primaires synthétisées sous le nom d’Avalokiteshvara. Dans notre corps physique, nous avons ces trois forces primaires, car sans ces trois forces primaires, notre propre Bouddha ne peut pas se manifester.
Lorsque vous étudiez le corps physique, vous découvrez que nous avons trois systèmes nerveux.
Le premier est le système nerveux central, qui est lié au cerveau et à la moelle épinière. On l’appelle également système nerveux cérébro-spinal. C’est le premier Rayon, qui est un système nerveux qui capte la force du Père d’en haut et permet à cette force d’entrer dans le corps physique.
Le second est le système nerveux grand sympathique, qui est en relation avec la deuxième force du premier triangle.
Le troisième est le système nerveux parasympathique, également appelé système nerveux vague.
Ainsi, dans le corps physique, nous avons trois rayons, trois systèmes nerveux. C’est ainsi qu’ils se manifestent dans le corps physique ; c’est ainsi que nous canalisons ces trois forces primaires, et c’est ainsi que notre existence physique est maintenue. Ces trois systèmes nerveux sont ce que nous appelons les trois cerveaux. L’objectif de notre propre Bouddha est de contrôler ces trois forces primaires afin d’acquérir l’illumination.
Ainsi, ces trois forces primaires descendent et créent beaucoup de choses dans notre corps physique, mais malheureusement, pas sous la direction de notre propre Bouddha, car nous commettons de nombreuses erreurs.
Nous avons oublié notre propre nature de Bouddha, notre propre embryon d’âme. La bonne chose sera que ce Bouddha soit pris en charge par Mahāpajāpati, ce qui sera cette matière qui se consacrera au chemin de l’auto-réalisation. C’est pourquoi quiconque emprunte ce chemin est appelé moine ou nonne. Par exemple, pour les femmes, lorsqu’elles décident de suivre le chemin du Bouddhisme, elles deviennent religieuses et tentent d’imiter la vie de Mahāpajāpati, la mère adoptive de Gautama Bouddha. Ce que nous devons comprendre, c’est que Mahapajāpati est un symbole de notre propre matière.
Si vous voulez entrer sur le chemin afin de recevoir l’illumination en tant qu’homme, vous devez devenir moine, une femme une nonne.
Qu’est-ce qu’un moine et qu’est-ce qu’une nonne ? C’est quelqu’un qui s’occupe de l’énergie sexuelle.
Je ne dis pas que tous les moines et nonnes sont chastes, mais cela n’implique aucune activité sexuelle. Aucune activité sexuelle de la manière habituelle dont les gens utilisent l’énergie sexuelle.
Lorsque vous entrez sur le chemin en tant que nonne ou moine, cela signifie que vous allez prendre soin de votre énergie sexuelle de manière judicieuse. C’est le sens de cela et alors vous devenez vierge si vous voulez prendre soin de votre propre Bouddha.
Cependant, si vous ne suivez pas la chasteté, comment pourriez-vous prendre soin de Bouddha ? Votre propre Bouddha intérieur a besoin de grandir et l’énergie qui lui permet de grandir et de se développer est l’énergie sexuelle. C’est quelque chose que vous devez comprendre. C’est pourquoi Bouddha Gautama s’est marié. Il a eu un fils, mais il a eu un fils de la même manière que tout le monde en a un. Dans le cas d’Abraham, il a aussi un fils, comme tout le monde, qui s’appelait Ishmaël. Abraham a eu ce fils avec une esclave Égyptienne ; cette esclave Égyptienne est, en d’autres termes, la même chose ; ce sont deux aspects du Judaïsme que nous devons comprendre. La première est Sarah qui nous rappelle les deux polarités ; Sah, la lune et Rah le soleil ; Ida-Pingala qui s’élève dans la colonne vertébrale. C’est la véritable épouse d’Abraham.
Mais l’autre est une esclave, ce qui revient au même, Haggar ; c’est la matière qui est l’esclave de la physicalité.
Le pouvoir que nous utilisons pour nous multiplier vient de l’intérieur. Ce pouvoir vient du Saint-Esprit, à travers Abraham, parce que le Saint-Esprit que la Bible appelle Jéhovah est celui qui dit à Abraham : « Je ferai de toi une grande nation. Et je ferai de ta postérité un héritage qui m’adorera. » C’est la même chose qui s’est produite avec Bouddha : il a engendré son premier fils comme tout le monde le fait habituellement, de l’autre matière qui est sa femme, mais ensuite il renonce à son royaume, et c’est précisément ce que nous devons faire. Vous pourriez dire : « Je n’ai pas de royaume. » Oui, vous avez un royaume. Le royaume s’appelle Malkuth. Dans le Judaïsme et en Hébreu, Malkuth signifie Royaume. Cela signifie que vous devez renoncer à toutes les valeurs et à tout ce que vous avez par héritage dans votre corps physique, dont nous parlons dans d’autres conférences.
Cela ne veut pas dire qu’il faut avoir de l’or, de l’argent et être très riche pour abandonner le royaume. Non, c’est un processus psychologique dans lequel il faut abandonner petit à petit ce royaume.
Tout ce qui est écrit sur la vie et le développement de Bouddha est aussi en vous, c’est votre corps physique. Lorsqu’il a abandonné sa femme et son fils, cela ne veut pas dire qu’il était irresponsable… qu’il les a quittés pour s’aventurer dans le monde, sans s’occuper de sa famille. Non, cela veut dire qu’en étant avec eux, il n’était pas avec eux. Ou comme Paul de Tarse disait aux Corinthiens :
« Voilà ce que je veux dire, frères et sœurs : le temps a été raccourci. Tant que cela dure, ceux qui sont mariés doivent vivre comme s’ils ne l’étaient pas. » – 1 Corinthiens 7:29
Cela n’est compréhensible que lorsque l’on connaît le grand Arcane, lorsque l’on connaît le mystère de la chasteté ou le mystère du Bouddha lorsqu’il abandonna sa femme et son fils : il alla s’asseoir sous un arbre de la Bodhi.
« Et voyant un figuier sur le chemin, il s’en approcha, et n’y trouva rien d’autre que des feuilles, et il lui dit : Qu’aucun fruit ne pousse désormais sur toi pour toujours. Et bientôt le figuier s’est desséché. » —Matthieu 21:19
« Le figuier représente uniquement les forces sexuelles féminines. Il est impossible d’atteindre une auto-réalisation profonde sans l’alchimie des forces solaires féminines. » – Rose Ignée de Samael Aun Weor
« …Tout arbre donc qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. » —Luc 3:9
L’arbre Bodhi était un figuier. Le figuier est un symbole des forces sexuelles féminines et quand on parle des forces sexuelles féminines, on fait toujours référence à l’organe sexuel.
C’est le symbole de l’ésotérisme. Lorsque nous parlons du corps physique, nous savons qu’il est toujours féminin, ésotériquement parlant. Dans la Kabbale, Malkuth est féminin. Que vous soyez un homme ou une femme, symboliquement, votre corps physique est féminin. Les forces positives du dessus sont masculines et celles du dessous sont féminines.
Donc alchimiquement, votre corps physique est féminin, il est kabbalistiquement lié à l’âme divine, le Nephesh Eloki-נפש אלקי ; et est appelée ésotériquement la Marie-Madeleine du Maître Maçon. Et, quand vous parlez de votre corps physique, la partie inférieure, la pierre brute, est aussi féminine. Votre organe sexuel, que vous ayez la lance, organe sexuel masculin ou un calice, organe sexuel féminin ; les deux sont toujours féminins.
D’un point de vue ésotérique, Pierre représente le Pater Noster (qui es in cœlis), le Saint-Esprit, dans la Glande Pinéale, le Cerveau ; et Marie-Madeleine, le Saint Graal.
« … La matière sera-t-elle alors détruite ou non ?
22) Le Sauveur a dit : Toute la nature, toutes les formations, toutes les créatures existent les unes dans les autres et les unes avec les autres, et elles seront à nouveau résolues dans leurs propres racines (l’Ain Soph-אין סוף).
23) Car la nature de la matière se résout dans les racines de sa propre nature seule.
24) Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.
25) Pierre (dans la Glande Pinéale) lui dit : Puisque tu nous as tout expliqué, dis-nous aussi ceci : Quel est le péché du monde ?
26) Le Sauveur a dit qu’il n’y a pas de péché, mais c’est vous qui commettez le péché lorsque vous faites des choses qui ressemblent à la nature de l’adultère, ce qui est appelé péché (contre la Schekinah-שכינה).
27) C’est pourquoi le Bien (la Schekinah-שכינה) est venu au milieu de vous (de votre moelle épinière), jusqu’à l’essence de chaque nature afin de la restaurer à sa racine.
28) Puis Il continua et dit : C’est pourquoi vous tombez malade et mourez, car vous êtes privé de celui (la Schekinah-שכינה) qui peut vous guérir.
29) Celui qui a l’intention de comprendre, qu’il comprenne.
30) La matière (qui est Nephesh-נפש dans les centres moteur-instinctif-sexuel ou système nerveux vague) a donné naissance à une passion sans égal, qui procédait de quelque chose de contraire à la nature (de la Schekinah-שכינה). Alors survient ( Nephesh-נפש, comme) une perturbation dans tout son corps.
31) C’est pourquoi je vous ai dit : Aie bon courage, et si vous êtes découragés, soyez encouragés en présence des différentes formes de la nature.
32) Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.
33) Quand le Béni du Ciel eut dit cela, Il les salua tous en disant : La paix soit avec vous. Recevez ma paix pour vous.
34) Attention à ce que personne ne vous égare en disant Voyez ici ou Voyez là ! Car le Fils de l’Homme (Jésus-Christ comme archétype) est en vous.
35) Suivez-le !
36) Ceux qui le cherchent le trouveront.
37) Allez donc prêcher l’évangile du Royaume.
38) N’imposez aucune règle au-delà de ce que je vous ai fixé, et ne donnez pas de loi comme le législateur, de peur d’être contraint par elle.
39) Quand il dit cela, il s’en alla. » – L’Évangile de Marie-Madeleine
Ainsi, si le Bouddha devait s’asseoir au pied de l’arbre de la sagesse, l’arbre Bodhi (qui est un figuier) cela signifie qu’il prenait soin de son énergie sexuelle. Cela ne veut pas dire qu’il utilisait son énergie sexuelle comme c’est si courant de nos jours, de manière très dégénérée, mais plutôt de manière chaste ; c’est le commencement.
Mais pour cela, vous devez abandonner votre royaume. Qu’est-ce qu’abandonner son royaume ? Cela signifie abandonner votre héritage, votre Nephesh-נפש ou héritage animal, tout ce qui est lié à vos trois cerveaux, ce qui vous pousse à vous comporter comme un animal, à agir de manière contraire à la volonté de votre Être.
C’est au commencement (Berasheeth-בראשית, Genèse) de l’éveil de votre propre Bouddha particulier, comme dans le cas d’Abram :
« Et Iod-Havah-יהוה dit à Abram : Sors de ton pays, de ta parenté et de la maison de ton père, vers un pays que je te montrerai : Et je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai et rendra ton nom grand ; et tu seras une bénédiction : et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai celui qui te maudira ; et en toi seront bénies toutes les familles de la terre. » – Genèse 12 : 1-3
Il est également écrit que le Bouddha a commencé à faire des pénitences, différents sacrifices physiques afin d’obtenir cette illumination. Cependant, il a découvert que les extrêmes ne valent rien et qu’il lui fallait suivre la voie du milieu, la voie de l’homme équilibré. Quand cela s’est produit, quand il a réalisé que le vrai chemin était au milieu, une femme est apparue.
Cette femme offrit au Bouddha du riz et du lait dans un bol. C’est le symbole de la yoni féminine. Cela signifie qu’en tant qu’homme, il devait commencer à travailler avec le Tantra, la magie sexuelle.
En Asie, le symbole de la graine, la graine sexuelle, est le riz. Au Moyen-Orient, le symbole de la graine est le blé, et aux Amériques, le symbole de la graine sexuelle est le maïs. Nous avons donc ici trois symboles : le maïs en Amérique, le riz en Asie et le blé au Moyen-Orient. Ainsi, lorsque cette femme apportait du riz au Bouddha, cela signifiait qu’elle offrait son aide pour que le Bouddha puisse accomplir le Tantra.
Lorsque le Bouddha prenait ce riz, cela symbolisait qu’il transmutait son énergie sexuelle en chasteté avec la femme. Évidemment, en conséquence de cela, il a été immédiatement rajeuni : il est devenu en bonne santé, et c’est quelque chose que tous les moines et nonnes ne réalisent pas, que leur nature de Bouddha intérieure a besoin de l’énergie sexuelle. Beaucoup d’entre eux, comme dans le Christianisme, disent qu’ils doivent être célibataires. Mais ils ne savent pas pourquoi. Mais, s’ils étudiaient du point de vue tantrique et kabbalistique, ils comprendraient que s’il est bon d’être moine ou nonne, il faut se marier. En effet, commencez comme moine, comme nonne, mais un temps viendra où, pour vous développer spirituellement, pour développer votre propre Bouddha intérieur, vous devrez prendre une épouse, afin que vous puissiez travailler avec la force sexuelle de manière droite, de manière chaste ; c’est ce que nous enseigne la vie de Bouddha. Après cela, viennent toutes les épreuves pour son développement. Il devient illuminé.
De nos jours, les gens pensent qu’ils peuvent obtenir le développement complet de leur propre Bouddha, simplement en étant dans le célibat… c’est faux. Pour que le Bouddha intérieur descende dans le monde physique, il avait besoin de l’acte sexuel de l’éléphant, qui est la chasteté avec Māhāmāyā, qui est le symbole des forces supérieures, ce que nous appelons dans la Kabbale, Abba et Aima-אבא ואימה. Ce sont le père et la mère supérieurs qui sont au ciel. Bien sûr, ici, nous devons aussi contrôler notre propre matière et prendre soin de notre propre Bouddha, en étant dans la chasteté.
Ainsi, à travers l’acte sexuel, le développement spirituel de ce Bouddha est démontré.
Dans l’histoire de Bouddha, on découvre qu’il commence à lutter contre les démons, contre les forces négatives qui sont en lui. Tout ce qui lui est arrivé avant de devenir complètement illuminé se trouve au pied de l’arbre, de l’arbre Bodhi ou figuier. Cela nous montre très clairement que tout le travail que nous devons accomplir se fait avec nos forces féminines, avec l’énergie sexuelle. On l’appelle féminin car c’est toujours la femme qui s’occupe de la création. La femme reçoit le spermatozoïde et nourrit cet embryon pendant neuf mois ; le développement de la vie de tout homme ou femme se produit dans l’utérus.
Nous devenons l’utérus lorsque nous commençons à travailler avec cette énergie, et nous consacrons toutes les forces que nous avons dans les trois systèmes nerveux à notre propre Bouddha car il a besoin des trois forces primaires pour se développer. Sans les trois forces primaires, aucun Bouddha ne peut se développer. Vous pouvez vous développer jusqu’à un certain niveau, en étant célibataire en tant que moine ou nonne, mais au-delà de cela, acquérir le développement à cent pour cent de votre propre Bouddha individuel n’est possible que si vous êtes assis au pied de l’arbre de la Bodhi ; en d’autres termes, lorsque nous commençons à travailler avec votre énergie sexuelle de manière chaste, à travers le Tantra.
Rappelez-vous que le bol que cette femme a apporté à Bouddha était rempli de riz et de lait. Le lait est le symbole de la sagesse. Après un grand combat, le Bouddha devient illuminé. Autrement dit, nous dirons qu’il est devenu un Bouddha Maitreya.
Lorsqu’un bouddha atteint l’illumination complète, il reçoit le titre de Maitreya. C’est ce que nous appelons dans le Christianisme, un Maître ressuscité.
Lorsque les trois forces primaires d’Avalokiteshvara entrent non seulement dans notre propre Bouddha individuel et particulier, mais dans toutes les parties de ce Bouddha, de Chesed jusqu’à Malkuth, alors vous avez un maître illuminé. C’est ce qu’on appelle un maître. Le maître, le gourou est le Bouddha, Chesed, l’Intime. Les gens commettent une grande erreur lorsqu’ils croient que le maître est la personnalité.
Nous construisons une personnalité lorsque nous entrons dans ce monde physique. À notre naissance, nos parents physiques se demandent eux-mêmes : « Comment allons-nous l’appeler ? D’après nos ancêtres ou d’après ce que disait mon oncle ou ma tante ? » Etc, etc.
Chacun reçoit un nom différent lorsqu’il vient au monde, mais ce n’est qu’un nom temporel. Tôt ou tard, à notre mort, ce nom disparaît. Ce n’est pas éternel. Le vrai nom que nous avons réside dans notre propre Bouddha particulier ; c’est notre vrai nom. Le nom qu’on nous donne ici est comme un surnom, et il disparaîtra, tout comme la personnalité disparaît à la mort.
Avec cette personnalité, nous disons : « Je suis né en Inde », ou « Je suis né au Tibet », ou « Je suis né en Pologne », n’est-ce pas ? Tout le monde le dit mais ce qui y est né, c’est la personnalité.
En effet, cette personnalité est quelque chose que nous devons désintégrer. Nous devons lutter contre cela parce que c’est notre propre royaume individuel, Malkuth, auquel Bouddha a renoncé. Il faut y renoncer aussi. Cependant, on n’y renonce pas en allant dans une montagne ou une grotte. Si vous entrez dans cette grotte, sur cette montagne, vous emportez tout votre royaume avec vous ; vous ne l’avez pas laissé derrière vous. Vous pensez peut-être que vous avez abandonné votre pays, votre famille, votre religion, etc., mais tout cela est en vous, dans votre personnalité et dans votre mental. Tout est là.
Comme le dit le maître, les gens qui tentent de s’échapper et de se cacher dans la forêt cachent tout ce qui leur est banal dans cette forêt ; tout leur royaume est là. Alors, comprenez que nous n’avons pas besoin d’aller nulle part pour abandonner le royaume. Au lieu de cela, pour abandonner le royaume, il faut travailler psychologiquement. Il faut méditer. Vous devez éradiquer cela de vous par la méditation. C’est pourquoi la principale chose que Bouddha nous a enseignée là, au pied de l’arbre Bodhi, était la méditation. Il était toujours assis là, en train de méditer. Sans méditation, nous ne pouvons pas abandonner le royaume.
L’abandon du royaume est un processus, il s’accomplit étape après étape, et se retrouve dans le développement et la croissance d’une autre nature, qui est la nature de Bouddha. Mais pour cela, comme nous l’avons dit dans de nombreuses conférences, le Bouddha doit naître d’abord, doit naître intérieurement par l’initiation, parce que tout le processus qui se produit dans ce Bouddha sous l’arbre de la Bodhi est un changement ; c’est une naissance spirituelle à travers l’énergie sexuelle. Dans le Judaïsme, la première naissance, la première naissance spirituelle, est la naissance d’Isaac, le fils d’Abraham. Cet Abraham (le même Bouddha) qui engendre Isaac, qui est l’héritage spirituel, représente symboliquement l’union de notre propre Esprit avec la conscience divine.
Lorsque vous commencez à travailler et à prendre soin de votre propre Bouddha à l’intérieur de vous, votre matière doit d’abord devenir vierge, c’est un processus. Vous prenez soin de votre énergie sexuelle et quand cette femme vient offrir le bol de riz à ce Bouddha, cela signifie qu’il commence à pratiquer le Tantra, la magie sexuelle et alors la première naissance arrive à l’intérieur. Cette première naissance est l’union de la conscience divine, Buddhi, avec l’Esprit, le Bouddha, Atman, Chesed.
Ainsi, l’union de Buddhi avec l’Esprit est ce que nous appelons la première naissance de cette illumination. Comment fait-on cela ? En élevant la Kundalini dans le corps physique.
La Kundalini est une force qui s’éveille seulement lorsque le Bouddha prend le riz du bol de cette femme par la magie sexuelle, car ce bol est la yoni. S’il n’y a pas d’union sexuelle, la naissance ne peut pas avoir lieu, la Kundalini ne peut pas s’éveiller. Cette Kundalini est le serpent qui surgit et qui protège Bouddha de ce déluge.
Cela se produit après que la femme ait apporté le bol de riz, ce qui signifie qu’elle doit élever ce serpent. Ce serpent est la même mère Māhāmāyā, qui se lève maintenant en lui, parce qu’elle était morte mais qui se lève maintenant ; cela la ressuscite. Lorsque vous élevez cette Kundalini sur les 33 vertèbres, du coccyx à la glande pinéale jusqu’à la racine de votre nez, alors votre Bouddha intérieur, votre maître intérieur, votre Guru intérieur, votre Intime, votre Esprit extrait ce développement spirituel de votre corps physique. Cette instruction pénètre dans sa conscience divine, et l’union de cette conscience divine avec l’Esprit est ce que nous appelons la première initiation, la naissance du maître. C’est quelqu’un qui a commencé à marcher sur le chemin qui mène au Nirvana. C’est le début, le premier pas vers le Nirvana. Nous dirons qu’un nouveau maître est né, mais c’est un bébé maître au ciel, à ce niveau-là, car le maître est toujours l’Intime, le Bouddha : c’est sa première illumination.
Mais ce Bouddha doit grandir et se développer dans le corps vital.
Il lui faut donc alors élever le serpent du corps vital. Il a besoin d’élever le serpent du corps émotionnel. Il a besoin d’élever le serpent de son corps mental. Et enfin, il lui faut élever le serpent du corps causal ou corps de la volonté. Puis, au cours de ce développement, il acquiert une conscience humaine qui s’unit à la conscience divine. Alors, nous avons un maître merveilleux, qui est un trio unifié, une tri-unité ou une trinité, en d’autres termes qui en Sanskrit est appelée Atman-Budhi-Manas. Ce manas est le manas supérieur, le mental abstrait qui dans la Kabbale est appelé Tiphereth, et dans le Gnosticisme nous appelons la conscience humaine, la bonne volonté, en d’autres termes. Lorsque l’initié atteint ce niveau de développement, alors naît un nouveau maître, un véritable maître.
Il est important de se rappeler cependant que lorsque nous parlons du maître, nous faisons référence au Bouddha, à l’Atman, à Chesed, à l’Intime. Cela n’a rien à voir avec la personnalité que nous avons ici.
Parfois, nous entendons les Gnostiques appeler le maître tel ou tel, et nommer la personnalité, le nom de cette personne. C’est de l’ignorance. Cette personnalité va disparaître. Le vrai Maître est toujours le Bouddha, l’Intime. Le Bouddha intérieur est celui qui acquiert la maîtrise, en travaillant dans sa propre matière ; mais la personnalité doit disparaître tôt ou tard. Ainsi, si vous vous adressez à quelqu’un et l’appelez maître, ou votre sainteté, vous devez visualiser le Bouddha intérieur de cette personne que vous nommez Sainteté, Bouddha ou maître.
Si vous pensez que le maître est le corps physique, vous vous trompez. Le corps physique mourra et disparaîtra. Bien entendu, le corps physique reçoit l’énergie de ce Bouddha intérieur et se manifeste à travers ce corps physique. Mais la réalité est à l’intérieur. Ce n’est pas dans le corps physique, car si la réalité était dans le corps physique, alors le corps physique serait éternel et c’est ce que nous devons comprendre.
Nous comprenons par exemple Jésus, un grand maître, mais nous visualisons son être intérieur et nous savons que c’est le maître. Mais, les gens de nos jours finissent par adorer la personnalité de Jésus.
Ils pensent que Jésus doit venir physiquement. La seconde venue, disent-ils…
Dans le Bouddhisme, nous voyons que le Bouddha a promis qu’il viendrait, ou qu’un grand maître, un grand Bouddha viendrait dans le futur. C’est le Bouddha Maitreya de nos jours. Mais, les gens attendent quelque chose de physique. Ce Maitreya vient de l’intérieur et se développe, chez celui qui parcourt le chemin. Lorsque ce Bouddha Maitreya est pleinement développé et alors vous dites : c’est le Bouddha Maitreya mais de l’intérieur et de l’extérieur. C’est pourquoi quand quelqu’un dit que cette personne est un maître, eh bien, son être intérieur est un maître.
La personne physique dans ce monde physique peut tomber. Ils peuvent à nouveau dégénérer, et les cas sont nombreux. C’est ce que nous appelons un Bodhisattva tombé. Qu’est-ce que le Bodhisattva ? Le Bodhisattva est l’âme humaine qui est le troisième aspect de ce Bouddha qui entre dans le monde, que dans la Kabbale nous appelons Tiphereth ; l’âme humaine, le Manas supérieur, en d’autres termes. Ainsi, le Bodhisattva n’est qu’un véhicule. Ce n’est qu’un vaisseau. Ce n’est qu’un messager.
Le Bodhisattva est ce qu’on appelle le messager, le prophète ou celui qui délivre la connaissance ou comme on dira en Islam, Allah est Allah, Bouddha est Bouddha. L’Intime est l’Intime et Muhammad est son prophète. Ainsi, Muhammad dans ce cas est le Bodhisattva physique qui délivre le message de son propre Dieu, Allah en Arabe. En Anglais c’est God, en Espagnol c’est Dios, Goth en Allemand, Dieu en français, El- אל en Hébreu. C’est pourquoi dans le Gnosticisme nous disons El- אל est El- אל mais beaucoup d’Espagnols pensent que El- אל en Espagnol signifie « Il ». Ils pensent qu’il est Lui. Non ! El- אל est Aleph-Lamed. El- אל est El- אל ; Dieu est Dieu ; Allah est Allah.
Ainsi, comme nous l’avons dit, le Bouddha est toujours le Bouddha, et ce Bouddha est à l’intérieur, et c’est lui le maître. Comme nous le disions, le Bodhisattva est un véhicule qui peut commettre de nombreuses erreurs. Le Bouddha intérieur ne commet jamais d’erreurs ; il est parfait. Mais le Bodhisattva, l’âme humaine, peut commettre de nombreuses méprises, de nombreuses erreurs et c’est quelque chose que nous devons comprendre.
Le développement de ce Bouddha intérieur est décrit dans le livre de la Genèse. C’est l’histoire d’Abraham. Abraham a engendré Isaac et Isaac a engendré Jacob. Ces trois parties qui sont nommées à plusieurs reprises dans la Bible sont les trois parties de la Monade : Chesed-Geburah-Tiphereth ; Atman-Bouddhi-Manas ; Esprit, conscience divine et conscience humaine.
Il me vient à l’esprit cette déclaration de Jésus de Nazareth lorsqu’il déclare :
« Le même jour, les Sadducéens lui vinrent, qui disent qu’il n’y a pas de résurrection, et lui demandèrent, disant : Maître, Moïse dit : Si un homme meurt sans avoir d’enfants, son frère épousera sa femme et donnera à son frère une postérité.
Or, il y avait avec nous sept frères : le premier, après avoir épousé une femme, est décédé et, n’ayant pas de descendance, il a laissé sa femme à son frère ; de même, le deuxième aussi, et le troisième jusqu’au septième.
Et enfin, la femme mourut aussi. Par conséquent, à la résurrection, de qui sera-t-elle la femme des sept ? car ils l’avaient tous.
Jésus leur répondit : Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures ni la puissance de Dieu.
Car à la résurrection, ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage, mais ils sont comme les anges de Dieu dans le ciel.
Mais quant à la résurrection des morts, n’avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit, disant :
« Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ? Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants.
Et quand la multitude entendit cela, elle fut étonnée de sa doctrine. » – Matthieu 22 : 23-33
La première citation signifie que Jéhovah, qui représente les trois forces primaires au-dessus de la Monade, est le Dieu de la Monade et que la Monade est « le vivant ». Les vivants sont l’Esprit, la conscience divine et la conscience humaine. Ce sont ces entités vivantes que nous devons développer.
Cela ne signifie pas que tout le monde dans ce monde est un être humain ayant ces trois parties pleinement développées. Ce n’est pas le Bouddha intérieur de tout le monde, mais Chesed est un maître. Tout le monde a la nature de Bouddha, mais pour devenir illuminé, pour devenir un véritable Bouddha Maitreya, vous devez naître intérieurement, spirituellement, par la magie sexuelle. La première naissance est cette extraction de la Kundalini du corps physique, unissant la conscience divine à l’Esprit dans le monde supérieur. Alors naît un nouveau maître qui commence à marcher vers le Nirvana. S’il obtient la cinquième initiation des Mystères Majeurs, il entre dans le Nirvana, et s’il renonce au Nirvana, il devient alors un véritable Bodhisattva qui suit le chemin direct. C’est un vrai Bouddha car il existe de nombreux bouddhas en Asie qui atteignent le niveau de Bouddha, mais tous ne sont pas des Bouddhas Maitreyas.
Un Maitreya est celui qui renonce au Nirvana par amour de cette humanité et continue son chemin jusqu’à annihiler Mara, ses démons et ses trois filles, jusqu’à se nettoyer complètement et à acquérir cent pour cent de l’illumination. Bouddha Gautama a réalisé ce processus, et c’est ce que le Bouddhisme appelle le développement des trois Kayas. Quels sont les trois Kayas ? Ce sont les trois véhicules de ces trois forces primaires qui, conjointement, constituent Avalokiteshvara.
Ces trois véhicules sont le Nirmanakaya, le Sambhogakaya et le Dharmakaya. Ce sont les principaux corps enseignés dans le Bouddhisme et liés aux trois forces primaires.
Le Nirmanakaya est lié à Binah ; le Sambhogakaya est lié à Chokmah ; et le Dharmakaya à Kether. Père, Fils et Saint-Esprit : tout Avalokiteshvara, en conjonction. C’est donc ce que nous appelons un Bouddha Maitreya : quelqu’un qui a développé ces Kayas. Ce mot Sanskrit Kaya signifie « véhicule, corps ».
Ainsi, pour développer ces corps, vous devez d’abord atteindre le niveau de Bouddha, votre Intime doit atteindre la cinquième initiation des Mystères Majeurs.
Lorsqu’un tel Maître atteint ce degré, il commence alors à développer tous ces corps. Le premier est le Nirmanakaya. Personne ne peut faire cela si l’ego est vivant. La désintégration de l’ego est un processus. Le Bouddha Gautama Shakyamuni a atteint le niveau du Dharmakaya, mais c’est un long processus d’illumination et de développement.
Dans des vies antérieures, des époques ou des périodes de manifestation antérieures, de nombreux maîtres ont acquis ce niveau et, malheureusement, l’ont également perdu. Ce sont les Bodhisattvas tombés dont nous parlions auparavant.
Par exemple, il y avait un maître né en Inde, dont la personnalité s’appelait Krishnamurti. Bien sûr, c’était le nom de la personnalité, et nous reconnaissons qu’il s’agit d’un Bouddha Maitreya. Mais il est devenu Bouddha Maitreya dans des vies antérieures mais était encore en train de se perfectionner. Ainsi, lorsqu’un clairvoyant a vu ce Bouddha et a découvert qu’il était très illuminé parce qu’il était uni à son propre Avalokiteshvara, ils ont pensé que c’était la réincarnation de Jésus parce qu’ils n’avaient jamais eu connaissance de cette connaissance. Ils n’ont pas compris que Jésus, avec sa vie, représentait le développement d’Avalokiteshvara, le développement de ce Maitreya intérieur, tout comme Bouddha enseigne par sa vie, le développement de ce Bouddha intérieur. Lorsque vous atteignez ce niveau au-delà de cela, vous avez besoin d’informations supplémentaires, de conseils supplémentaires, et pour cela, Jésus est descendu et a enseigné le chemin d’Avalokiteshvara ou le chemin du Christ. Mais quant à Bouddha, ils se trouvaient à des niveaux différents. C’est ainsi que le Christianisme et le Bouddhisme s’unissent.
Il s’agit de 2 pouces : le Bouddha est un pouce et le Christ est l’autre. Nous ne parlons pas ici d’individus… Notre Bouddha intérieur est un pouce et l’autre pouce est Avalokiteshvara, le Christ qui est au-dessus du Bouddha, que chacun de nous porte en lui.
Le Christ est le symbole des trois forces primaires qui agissent toujours en nous. Par exemple, quelle est l’énergie du Christ en nous ? L’énergie du Christ sont les trois forces primaires qui descendent dans les trois systèmes nerveux que nous possédons et dont le Bouddha intérieur doit profiter ; afin de grandir, afin de se développer et que cette maîtrise soit atteinte par ce Bouddha intérieur. Cela n’a rien à voir avec la personnalité.
Beaucoup de gens pensent que le Bodhisattva est le maître. Le maître est le Bouddha. Le Bodhisattva n’est qu’un véhicule. Le Bodhisattva est ce serviteur qui dit :
« Père, si c’est possible, ôte de moi ce calice, mais que ta volonté soit faite, mais pas la mienne. »
Autrement dit, le Bodhisattva est celui qui suit la volonté de son Dieu intérieur, son maître intérieur.
Dans ma mémoire revient ce passage :
« Et voici, quelqu’un vint et lui dit : Bon Maître, quelle bonne chose dois-je faire pour avoir la vie éternelle ?
Et il lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? il n’y a de bon qu’un seul, c’est-à-dire Dieu ; mais si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements.
Il lui dit : Lequel ? Jésus dit : Tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas d’adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage, honore ton père et ta mère, et tu aimeras ton prochain comme toi-même.
Le jeune homme lui dit : J’ai gardé toutes ces choses depuis ma jeunesse ; que me manque-t-il encore ? Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi.
Mais quand le jeune homme entendit ces paroles, il s’en alla tout triste, car il avait de grands biens.
Alors Jésus dit à ses disciples : En vérité, je vous le dis, il est difficile qu’un homme riche entre dans le royaume des cieux. Et encore, je vous le dis : il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. Lorsque ses disciples l’entendirent, ils furent extrêmement étonnés, disant : Qui donc peut être sauvé ? Mais Jésus les vit et leur dit : Aux hommes, cela est impossible ; mais à Dieu tout est possible. » – Matthieu 19 : 16-26
C’est la réponse du Bodhisattva : « Ne m’appelez pas bon car le bon est Gedulah, Chesed l’Intime, Bouddha mais nous ne sommes que des âmes humaines, plus ou moins parfaites. Seul le Père, le Bouddha intérieur est parfait. Il est parfait et ici-bas nous ne sommes pas parfaits.
Questions
Public : Certaines personnes pensent que la prière est la seule chose nécessaire et que la méditation n’est pas nécessaire.
Instructeur : Prier, c’est parler avec Dieu. Tout le monde peut prier, je prie souvent. Je ferme les yeux et parle à mon Dieu/Esprit intérieur, et c’est une conversation que nous avons. Ce type de prière est bon, mais nous devons travailler comme Bouddha nous l’a enseigné, pour nous développer. Nous ne nous développons pas en priant. Nous nous développons en comprenant, en comprenant notre propre nature ; en éveillant notre propre conscience.
Si nous pouvions accomplir le chemin simplement en priant… alors ce serait facile. Priez simplement votre Dieu. Vous croyez en Dieu, ça y est, ça suffit. Et la volonté de tout le monde sera faite. Nous devons travailler sur nous-mêmes. C’est pourquoi il y a des commandements : Vous ne ferez pas cela. Vous ne ferez pas cela. On découvre que dans la vie, on fait toujours ce qui est interdit. Vous ne mentirez pas. Mais nous sommes des menteurs. Nous ne devrions pas voler à bien des égard mais nous volons. Nous agissons de plusieurs manières contre la volonté de Dieu, et si vous vous observez, vous verrez que vous enfreignez la loi.
Par conséquent, nous devons méditer, comprendre afin de ne pas enfreindre la loi. Lorsque vous atteignez la perfection et que vous n’enfreignez plus la loi, vous n’avez plus besoin de méditer. Vous n’avez pas besoin de comprendre quoi que ce soit. La méditation est donc indispensable pour comprendre notre mauvais comportement et comment agir de la bonne manière.
Public : Qu’est-ce que le vide dans la nature de Bouddha ?
Instructeur : C’est abandonner le royaume. Être vide signifie ne pas penser. Il s’agit simplement d’être ici et maintenant, vide de choses banales. Bien sûr, lorsque nous pratiquons, comme nous l’avons dit, le rappel de soi ; en vous souvenant du Bouddha, lorsque vous atteignez le niveau de Bouddha, l’état de nature de Bouddha, vous découvrez que l’Intime ne pense pas parce qu’il sait.
Cela se rapporte au début de cette conférence, lorsque ce disciple a demandé au maître : « Ai-je la nature de Bouddha ? Et le maître répond : « Non, ce n’est pas le cas. » « Pourquoi ? Parce que les pierres ont la nature de Bouddha, les plantes ont la nature de Bouddha ; les animaux ont la nature de Bouddha… Comment se fait-il que je n’aie pas la nature de Bouddha ? » Il dit « Parce que tu le demande. »
Cela signifie que lorsque vous êtes dans la nature de Bouddha, vous êtes vide. Aucune pensée. Je profite juste de cet état. Bien sûr, il y a des niveaux et des niveaux à cela. Le niveau supérieur consiste à atteindre le vide total du mental car dans le Bouddhisme c’est le vide du mental.
Si vous vous asseyez et fermez les yeux, vous verrez que votre mental n’est pas vide. C’est plein de pensées, d’images, de bêtises. Comment allez-vous acquérir ce vide qui est le but ? C’est un processus. Mais si vous observez, vous avez beaucoup de démons dans votre mental.
Bien sûr, même si vous priez : « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié », c’est un diable qui prie là parce que vous avez beaucoup de diables. Mais si vous travaillez en méditation et que vous acquérez le vide total de votre mental, alors vous acquérez la nature de Bouddha. Alors il est facile d’être dans le vide ou dans la nature de Bouddha d’une pierre, d’une plante, d’un animal, d’un monde parce que Bouddha est partout, ce qui veut dire que le vide, qui est la nature de Bouddha, est partout. Mais nous pensons et nous remplissons toujours le mental de pensées, etc. Il est difficile d’en faire l’expérience parce que cela dépasse le mental.
Public : Dans quelle mesure est-il important de développer la patience en méditant, car de nombreux Gnostiques sont toujours découragés parce qu’ils n’ont pas d’expériences au-delà du mental ou au-delà du corps physique ?
Instructeur : Eh bien, la réponse est que vous devez pratiquer et vous souvenir de vous-même, seconde après seconde, instant après instant, non seulement pendant la méditation mais toute votre vie, lorsque vous travaillez, lorsque vous êtes à la maison, lorsque vous êtes avec vos amis, même lorsque vous êtes assis à regarder la télévision, vous devez vous souvenir de vous tout le temps, et lorsque vous allez méditer, bien sûr, vous continuez cette pratique et faites l’effort de calmer votre mental afin de faire l’expérience du satori.
Afin d’acquérir ce type d’expériences, si vous êtes là en train de méditer et que vous aspirez à vivre ce type d’expérience, il est très difficile, très difficile de l’acquérir parce qu’alors c’est un désir. Quelqu’un en vous, le mental veut cette expérience. Mon conseil est de vous asseoir pour méditer et simplement de contrôler votre mental, d’être conscient de vos pensées, de vos émotions, de vous étudier, de méditer là-dessus et vous verrez comment, sans aucune attente, votre conscience fera l’expérience de la nature de Bouddha à différents niveaux, sans en avoir envie.
Le problème est que lorsque nous souhaitons quelque chose, nous le désirons. Ce désir vient du royaume. En d’autres termes, pour expérimenter la nature de Bouddha, vous devez abandonner le royaume. Certaines personnes vont méditer et s’assoient pendant des heures et essaient de faire l’expérience du Satori/Samadhi, mais elles ont emporté tout le royaume avec elles. Elles sont assise là, bien sûr, faisant très bien un mudra, assis, colonne vertébrale droite, bonne posture, etc. et ils sont là les yeux fermés et toutes les choses banales sont à l’intérieur d’eux. Le royaume est complètement là. Ils ne luttent pas contre cela. Ils n’essaient pas de se calmer pour comprendre leur royaume. Pour abandonner le royaume, vous devez comprendre votre royaume.
Croyez-moi, il faut beaucoup, très longtemps pour comprendre votre royaume, parce que c’est trop. Étudiez n’importe quel royaume, il y a toujours une reine, un roi. Il y a toujours beaucoup de monde qui travaille dans le royaume. Il y a des animaux, beaucoup de choses… quand on ferme les yeux, il faut comprendre et saisir son royaume.
Comment allez-vous abandonner quelque chose dont vous n’avez pas conscience ? Pour abandonner quelque chose, il faut en être conscient. Lorsque vous abandonnez consciemment votre royaume, vous entrez alors dans votre propre réalité qui est votre nature de Bouddha. Parfois, cela ne dure que quelques secondes.
Je me souviens d’une expérience que j’ai eue, où je méditais, essayant d’abandonner mon royaume et beaucoup d’ordures me venaient au mental et je comprenais, et j’étais très fatigué de comprendre toutes les choses qui me venaient au mental. Je me suis dit, qu’est-ce que c’est ? Tout d’un coup, sans aucune attente, je me suis senti sortir de mon corps, comme un éclair. Ensuite, j’étais dans un endroit et quand j’ai vu cela, j’ai été tellement surpris de voir la belle chose que je voyais immédiatement, mon mental en bas a essayé d’analyser : « Qu’est-ce que c’est ? » Quand j’ai essayé d’analyser, j’ai eu l’impression que le génie de la lampe retournait dans la bouteille et mon mental m’a fait perdre cette expérience.
J’étais allongé sur mon lit, essayant de sortir mais peu importe le nombre de sauts que je faisais, j’étais toujours là dans mon corps physique. J’ai réfléchi à la manière de prolonger cette expérience, mais les efforts ne fonctionnent pas. La seule chose que je faisais avant de vivre cette expérience, c’était de m’analyser, je ne m’attendais pas à entrer dans le Satori. J’analysais simplement tous les déchets que j’avais en moi et je me souvenais de moi-même. Chaque expérience arrive soudainement, sans aucune attente.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Buddha Nature and Buddha Maitreya.
