Pranayama

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

« Le souffle est une manifestation externe du Prana, la force vitale. Le souffle, comme l’électricité, est du Prana brute. Le souffle est Sthula, brute. Le Prana est Sukshma, subtil. En exerçant un contrôle sur cette respiration, vous pouvez contrôler le Prana subtil à l’intérieur. Le contrôle du Prana signifie contrôle du mental. Le mental ne peut pas fonctionner sans l’aide de Prana. Les vibrations de Prana ne produisent que des pensées dans le mental. C’est le Prana qui déplace le mental. C’est le Prana qui met le mental en mouvement. C’est le Sukshma Prana ou Prana Psychique qui est intimement lié au mental. Ce souffle représente le volant d’inertie important d’un moteur. Tout comme les autres roues s’arrêtent lorsque le conducteur arrête le volant d’inertie, les autres organes cessent également de fonctionner lorsque le Yogi arrête le souffle. Si vous pouvez contrôler le volant, vous pouvez facilement contrôler les autres roues. De même, si vous pouvez contrôler la respiration externe, vous pouvez facilement contrôler la force vitale intérieure, le Prana. Le processus par lequel le Prana est contrôlé par la régulation de la respiration externe, est appelé par le terme Pranayama. Tout comme un orfèvre enlève les impuretés de l’or en le chauffant dans le four chaud, en soufflant fortement dans le chalumeau, de même l’étudiant yogique enlève les impuretés du corps et des Indriyas en soufflant ses poumons, c’est-à-dire en pratiquant le Pranayama. L’objectif principal du Pranayama est d’unir le Prana à l’Apana et d’amener lentement le Pranapana uni vers la tête. L’effet ou le fruit du Pranayama est Udghata ou l’éveil de la Kundalini endormie. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama »

Un Yogi Pratiquant le Pranayama

Le fondement de notre pratique spirituelle doit être très clair pour nous, sinon il est très facile d’entrer dans des techniques et des pratiques erronées. Dans la tradition Gnostique, nous cherchons toujours à réévaluer notre approche spirituelle ; notre enseignant Samael Aun Weor était très rigoureux dans son analyse de lui-même, de sa pratique spirituelle et de sa technique. Il réévaluait constamment sa méthode et se corrigeait pour s’assurer d’être sur la bonne voie. C’est parce qu’il s’appuyait sur l’expérience pratique, et examinait constamment la nature de la souffrance en lui-même, et n’était pas satisfait du concept ou de la théorie. Samael Aun Weor a beaucoup souffert, et c’est cette souffrance qui lui a donné l’impulsion, la motivation, de réviser constamment sa pratique spirituelle afin de vaincre la souffrance, et aussi d’aider les autres à faire de même. Réellement, ce point de vue sur la souffrance est le fondement de tout véritable chemin, donc comprendre la souffrance est l’aspect fondamental de tous les enseignements.

Sutrayana : Discipline Éthique

Dans le Bouddhisme, le niveau d’introduction des enseignements est appelé le chemin Sutrayana ou Shravakayana. Certaines personnes l’appellent « Hinayana », même si ce terme est incorrect.

Dans l’enseignement fondamental, la première chose que l’étudiant apprend est la nature de la cause et effet : comment nos comportements, nos pensées, nos sentiments et nos actions créent des conséquences, et quelles sont ces conséquences.

De plus, les étudiants apprennent à confirmer par l’observation que tout ce que nous vivons est le résultat de nos propres comportements et actions. Si nous souffrons, c’est parce que nos actions antérieures ont créé de la souffrance. Nous ne comprenons pas cela ; par compréhension, je ne veux pas dire dans l’intellect, je veux dire dans notre expérience. La vraie compréhension est la Gnose. C’est quelque chose qui est dans votre cœur. C’est quelque chose que vous avez vécu.

Si vous n’avez pas fait l’expérience que vos propres actions produisent de la souffrance, et si vous n’avez pas fait l’expérience que la souffrance blesse et est douloureuse, alors vous ne voudrez jamais changer votre comportement. C’est logique. Nous voyons que c’est vrai en nous-mêmes, et c’est le cas de la majeure partie de l’humanité. Les gens ne se soucient pas des résultats de leurs actions. La majeure partie de l’humanité est tellement absorbée par la recherche du désir, la poursuite du plaisir, qu’elle ne se soucie pas des conséquences de ses actes sur les autres, ni des conséquences pour elle-même.

Nous avons tous besoin de ce fondement dans notre pratique spirituelle : analyser constamment notre comportement, observer constamment comment nos actions produisent de la souffrance. Il est essentiel d’observer comment nos actions produisent de la souffrance pour les personnes que nous aimons, les personnes que nous connaissons et les personnes que nous ne connaissons pas.

Cette observation des faits de notre vie est l’enseignement du karma (« action »). Dans la spiritualité, la connaissance du karma – pas seulement le concept, la théorie dans notre mental, mais la connaissance expérientielle dans votre cœur et âme — s’exprime par une éthique consciente.

La discipline éthique n’est pas un ensemble de règles que vous vous imposez d’une autorité extérieure. La véritable discipline éthique est ce que vous appliquez en vous-même parce que vous savez que c’est juste. C’est quelque chose de spontané et motivé par votre cœur. C’est l’éthique d’agir sur ce qui est bien et ce qui est mal. Elle est connue par la conscience, à chaque instant. La conscience, dans le cœur, distingue le bien du mal et nous informe toujours de cette différence, mais nos désirs et notre mental cherchent à faire taire la conscience.

La véritable discipline éthique est alimentée par l’expérience du karma. La véritable discipline éthique a l’impulsion et le fuel de l’énergie qui lui sont fournis par nos expériences de cause à effet. Lorsque nous faisons l’expérience que nous avons fait souffrir quelqu’un, nous ressentons immédiatement « Je ne veux plus faire ça et blesser les gens ». C’est la discipline éthique. C’est ainsi que la discipline éthique se construit dans notre psyché.

Mahayana : Amour des Autres

La discipline éthique nous conduit naturellement au deuxième niveau d’instruction spirituelle, qui en Sanskrit est appelé Mahayana, le « véhicule supérieur » ou le niveau supérieur d’enseignement. À ce niveau, ayant déjà compris comment nos actions créent des conséquences, notre préoccupation cesse d’être centrée sur nous-mêmes et se préoccupe plutôt du bien-être des autres.

Encore une fois, je ne parle pas de concepts ou de croyances. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui ont étudié les concepts de la religion et qui pensent que ces concepts sont beaux. Nous ne sommes pas intéressés par les concepts. Nous sommes intéressés par l’expression spontanée de ces réalités dans nos actions, animées par les énergies qui traversent notre cœur et notre mental. En d’autres termes, ces niveaux d’enseignement ne sont pas théoriques, mais des manières de percevoir et d’agir.

Ce mot Mahayana ou « véhicule supérieur » fait référence à une classe d’enseignement qui nourrit, alimente, guide et dirige l’âme qui s’est rendu compte spontanément et intuitivement qu’il ne veut plus faire souffrir les gens, et veut aider les gens à sortir de la souffrance. Cette catégorie de personnes est prête pour l’instruction Mahayana. Ce niveau d’instruction enseigne une manière d’éveiller la conscience et développer l’âme. Les enseignements de type Mahayana cultivent un type de courant mental qui commence à naître en nous. On l’appelle Bodhichitta, qui signifie « mental de sagesse » ou « mental d’éveil ». Ce type du mental cesse d’être aussi obsédé par lui-même. L’intérêt pour « moi » commence à décliner, et l’intérêt commence à se concentrer plutôt sur les autres.

Encore une fois, ce n’est pas conceptuel. Ce n’est pas forcé. Ce n’est pas quelque chose que nous nous disons, comme « Je dois faire ça ». C’est quelque chose qui émerge spontanément d’instant en instant ; la personne commence simplement à regarder la vie d’une manière différente, parce qu’elle la connaît, la ressent, c’est juste ce qu’elle devient.

Ce développement, ce changement, est un changement radical, spirituellement, chez une personne. Ils deviennent différents des autres. Ils cessent d’essayer constamment de nourrir leur propre sentiment de sécurité, leurs peurs, leurs désirs, leurs intérêts et leurs plaisirs. Au lieu de cela, ils donnent. Ils donnent à leur famille, ils donnent à leurs amis, et à leurs voisins, et à des gens qu’ils ne connaissent pas. Pas seulement donner des choses matérielles, mais donner de l’attention, de l’amour, des soins et sacrifient leur énergie, leur temps, pour aider les autres, simplement parce que c’est la bonne chose à faire, parce que cette action est ce qui touche leur cœur. C’est ce qu’ils doivent faire. C’est un pratiquant du Mahayana.

Un vrai signe que quelqu’un développe un courant mental de type Mahayana, une psyché qui est entrée dans un type de pratique de niveau Mahayana, est qu’il n’a aucun intérêt pour le gain matériel. C’est le vrai sens du renoncement. Ce n’est pas renoncer à toutes les choses matérielles et aller vivre dans les bois comme un saint. Le renoncement signifie que la personne ne se soucie pas d’être riche ou pauvre. Ils ne se soucient pas de ce qu’ils portent. Ils ne se soucient pas de quelle classe sociale ils sont, ou s’ils sont respectés ou détestés. Ce qui les intéresse, c’est la souffrance des autres et la façon dont leurs actions influencent et affectent les autres. C’est le courant mental d’un pratiquant du Mahayana.

Je discute de cela comme préface à ce dont nous allons parler aujourd’hui, parce que ce n’est que dans un courant mental comme celui-là, un mental de type Mahayana, que les structures spirituelles traditionnelles introduiront la prochaine classe d’enseignements, qui sont appelés Tantrayana.

Tantrayana : Compassion Énergisée

De nos jours, tout le monde a entendu parler de Tantra. Mais bien sûr, personne n’a ces fondements dans son mental sur la cause et effet et le bien-être des autres êtres. Les gens entrent dans l’étude et l’apprentissage du Tantra alors qu’ils sont toujours obsédés par eux-mêmes, alors que leurs mentals restent concentrés sur la satisfaction des désirs et ne tiennent aucun compte des conséquences de leurs actions ou du bien-être des autres. En d’autres termes, notre mental ne se soucie pas des causes et effets, ne se soucie pas du karma, ne se soucie pas du bien-être des autres. Il ne veut que « moi ». Il veut du plaisir. Il veut de l’argent. Il veut du succès. Il veut la gloire. Il veut la reconnaissance. Il veut que les gens aient peur de nous, nous respectent, nous envient. C’est pourquoi, lorsque vous sortez dans le monde maintenant et que vous prenez des livres sur le Tantra, et vous étudiez des vidéos et des livres sur le Tantra, ils concernent tous la satisfaction du désir, et ils sont tous à cent pour cent de la magie noire. Cette classe d’enseignement ne peut que créer des démons.

Le véritable Tantra est à 100 % sur le bénéfice pour les autres, pas pour nous-mêmes. Le véritable Tantrayana est l’expansion du Sutrayana et du Mahayana. Dans la perception d’un vrai pratiquant du Tantra, il n’y a pas de moi, il n’y a que les autres.

Le mot Tantra signifie « flux ». Il fait référence au flux de conscience, sans être gêné par le faux sens de soi, le « Moi ». Ce flux est la conscience comme l’amour pour les autres, et il est totalement exempt de luxure, colère, orgueil, envie, peur, etc. De plus, c’est une discipline éthique parfaite : sa nature même est une pure éthique.

Le but du Tantra est de cultiver ce type de flux mental Mahayana, Bodhichitta, pour en faire une plus grande expression d’amour. Qu’est-ce que l’amour? Christ, Krishna, Avalokitesvara, Chenresig, la lumière divine de l’amour conscient. En vrai Tantra, l’aspirant apprend à devenir une expression de cette lumière parfaite de l’amour divin ; d’abord, en comprenant cette lumière (l’Aïn Soph, l’Absolu, la Vacuité), et simultanément en reflétant cette sagesse-lumière dans le monde. C’est le but du vrai Tantra.

Donc, Tantra n’est pas une question d’indulgence sexuelle. Il ne s’agit pas d’avoir des orgasmes de plus en plus gros et de plus en plus nombreux. Ce point de vue n’est que de la magie noire. Cet objectif est cent pour cent de la magie noire. Par magie noire, nous entendons qu’il s’agit d’une classe d’enseignement qui crée un démon, un diable, une entité qui ne s’intéresse qu’au plaisir. C’est un diable. Donc, il y a du Tantra noir, qui renforce nos attachements au désir et à la sensation, et il y a du Tantra blanc, qui nous libère du désir et de la sensation.

Padmasambhava, qui a apporté le Tantra de l’Inde au Tibet.

« Les personnes lubriques n’entrent pas dans le chemin de la libération. » – Padmasambhava, des Instructions Orales à Madame Tsogyal

Ceci est extrêmement important à comprendre, car le niveau Tantrayana de la tradition est très puissant. Il exploite les forces profondes de la création, les forces profondes de toute la nature. Si vous abordez la manipulation de ces forces sous l’influence du désir, vous créerez beaucoup de souffrance. Lorsque vous vous approchez de la racine de ces forces et énergies et que vous voulez travailler avec ces énergies, vous devez être très conscient de ce que vous faites. Faites-le de la bonne manière avec la bonne formation, sinon beaucoup de problèmes surgissent et beaucoup de souffrances en résulteront. Nous pouvons probablement tous citer des cas où cela se produit dans différentes traditions à travers le monde.

Exploiter l’Énergie

Essentiellement, la pratique spirituelle consiste à exploiter l’énergie. Aux premiers niveaux, aux niveaux fondamental et Mahayana, les deux classifications de l’enseignement, nous apprenons vraiment à discipliner notre courant mental et à l’harmoniser avec le courant mental dU Christ. C’est pourquoi Bodhichitta peut aussi traduiT par mental Christ (bodhi = sagesse = Chokmah ; chitta = mental).

Bodhichitta est une sorte d’énergie qui vibre avec le rayon de la création, avec l’Aïn Soph Aur, un type de lumière qui émerge de l’Absolu, une lumière qui vient d’Adi-Bouddha, le Bouddha primordial. Cette lumière, qui est la claire lumière suprême, est le type de lumière qui est absolument parfait, et est la première et primordiale expression du divin. C’est une lumière d’un rayonnement incroyable, indescriptible, dont la principale caractéristique est un amour brillant et resplendissant. Si vous méditez là-dessus, simplement cela, vous comprendrez pourquoi la plupart des enseignements du Tantra que vous trouvez dans le monde sont noirs. Ils sont complètement en contradiction avec cette lumière. Cette lumière ne s’intéresse pas au plaisir. Cette lumière ne s’intéresse pas à la satisfaction du désir. Ce sont les intérêts des démons.

Lorsque cette lumière émerge de l’espace abstrait absolu, elle émerge comme une forme d’archétype, liée au monde d’Atziluth dans la Kabbale. Un archétype est un blue print, une forme primordiale qui n’est pas encore devenue. Pour que ce devenir se produise, il doit y avoir un long processus de développement, et c’est le chemin de l’initiation, le chemin par lequel l’âme naît, l’âme est créée. Nous ne sommes que l’embryon d’âme, une graine. Nous ne sommes pas encore une âme. C’est pourquoi Jésus a dit: « Avec patience vous posséderez votre âme. »

Le développement et la création de l’âme dépend qu’elle soit nourrie par la lumière du Christ, cette force Christique, qui est aussi appelée Avalokiteshvara, Quetzalcoatl, Vishnu et Osiris. Ils sont tous de la même force. Le Christ n’est pas une personne, mais une énergie, une intelligence, une lumière.

Cette énergie crée ce que nous voyons ici comme l’Arbre de Vie. Cette énergie descend et se condense et se déploie et révèle tout ce qui existe. On l’appelle aussi le grand souffle, et il est symbolisé dans la Kabbale et d’autres religions comme le souffle de Dieu qui émerge du néant. Ce grand souffle, cette expiration, est la façon dont tout vient à exister, macrocosmiquement et microcosmiquement. Ce Grand Souffle en Sanskrit s’appelle Prana.

L’Arbre de Vie

Prana

प्राण Prana : souffle de vie, souffle, rempli, vieux, plein, ancien, mental, vitalité, énergie, vent, mental, respiration, mental identifié à la totalité des esprits rêveurs, inspiration poétique, vigueur, vie, puissance, air inhalé, organe vital, air vital, myrrhe

Prana est l’énergie. Prana est le Christ. Cette énergie est l’énergie qui palpite au cœur de chaque chose existante. Tout : chaque roche, plante, poisson, cheval, planète, soleil, univers, soleil, est soutenu par le feu du Prana Christique. C’est pourquoi le Christ est « la vie, la lumière et le chemin ». C’est l’énergie de l’existence. C’est l’Aïn Soph Aur. Ce prana, cette énergie vibre selon de nombreuses modalités différentes, de nombreux niveaux d’existence différents, et c’est ce qui soutient tout. C’est le grand souffle. Tout ce qui est en vous est prana, sous différentes modifications. Nous vivons, nous respirons, nous existons, nous sommes soutenus par cette force.

« Le prana est la somme totale de toute l’énergie qui se manifeste dans l’univers. C’est la somme totale de toutes les forces de la nature. C’est la somme totale de toutes les forces et pouvoirs latents qui sont cachés chez les hommes [et les femmes] et qui gisent partout autour de nous. La chaleur, la lumière, l’électricité, le magnétisme sont les manifestations du prana. […] Tout ce qui bouge, travaille ou a de la vie n’est qu’une expression de la manifestation du prana. Le prana est lié au mental [Hod / Netzach] et à travers le mental à la volonté [Tiphereth], et à travers la volonté à l’âme individuelle [Tiphereth / Geburah], et à travers cela à l’Être Suprême [Chesed / Atman]. Si vous savez comment contrôler les petites vagues de prana travaillant dans votre mental, alors le secret de la subjugation du prana universel vous sera connu. » -Swami Sivananda

Prana n’est pas séparé de nous. Ce n’est pas un concept. Prana n’est pas une théorie. Tout ce qui existe est prana, mais modifié par cause et effet (karma).

Le développement de l’âme est une modification du prana. La création de la Bodhichitta est une perfection du Prana. Lorsque le mental Bodhi, le mental Christ, émerge dans la psyché, c’est le rayon de la création elle-même, exploitée, modifiée et exprimée à travers nous. C’est ce qu’est le Prana. Le début de cela, l’exploitation de cela, est appelé par un autre nom : Kundalini. Nous allons parler de ce que cela signifie.

Ce mot Prana est Sanskrit. Le mot Tibétain est lung. Ce sont deux mots de langues différentes qui décrivent la même chose. En Français, nous pouvons l’appeler énergie. Pour nous, lorsque nous pensons à l’énergie, nous avons tendance à penser à des choses matérialistes, comme l’électricité. Mais, le prana est un type d’énergie qui n’est pas limité par la matière physique. Le prana ou le lung est dans toutes les dimensions, pas seulement dans la troisième dimension. Le prana ou le lung est la raison même pour laquelle la troisième dimension existe, mais ce n’est pas la troisième dimension. De plus, ce n’est pas simplement la quatrième dimension, ce n’est pas simplement la cinquième dimension, ou la sixième ou la dimension zéro, la septième.

Prana ou lung peut aussi être traduit par « vent ». Pas l’air physique, pas le vent comme l’air physique, mais le vent comme un flux d’énergie, un flux de forces que nous ne pouvons pas voir physiquement, mais que nous pouvons ressentir. Comme le vent physique, vous pouvez le sentir, mais vous ne pouvez pas le voir. Prana est de la même manière. Vous pouvez le sentir, mais vous ne pouvez pas le voir avec vos yeux physiques. Vous pouvez le voir avec la clairvoyance, mais pas avec vos yeux physiques.

Prana descend à travers tous les niveaux de la création. Prana est l’énergie racine de tout ce que nous sommes. Chaque pensée que nous avons est une vibration ou une modification du Prana.

Nos corps internes sont des formes de Prana dans leurs niveaux respectifs de nature. Notre volonté, notre conscience, ou notre essence ou étincelle d’âme, est liée dans la cinquième dimension aux Sephiroth Tiphereth, ce que nous appelons l’âme humaine ou l’essence. En Sanskrit, cela s’appelle Buddhadatu. Elle est aussi appelée Tathagatagarbha. Cela signifie embryon d’âme, ou la nature de bouddha. Nous avons tous cette nature de bouddha. C’est une graine ; c’est un germe dans lequel les archétypes de l’âme sont placés. Ces archétypes sont ensuite imprégnés dans Mère Nature afin que les graines puissent pousser. Toute graine dans la nature a besoin de nourriture. Chaque graine. Surtout la graine de notre âme.

Cette graine de notre âme a différents aspects. Elle a la volonté, qui est liée à Tiphereth. Elle a la pensée, qui est liée à Netzach. Elle a l’émotion liée à Hod, elle a l’énergie vitale liée à Yesod. Elle a un véhicule physique, qui est lié à Malkuth. Ceux-ci sont en synthèse la graine à partir de laquelle nous pouvons faire pousser un grand arbre, l’Arbre de Vie ou l’arbre Bodhi.

Cette graine a besoin d’être nourrie, elle a besoin d’être alimentée et il faut en prendre soin. Il n’y a pas une multitude de façons de le faire. Si vous voulez faire pousser une plante dans votre jardin pour faire pousser de la nourriture, vous devez savoir comment la cultiver. Vous ne pouvez tout simplement pas jeter la graine dehors et attendre. Vous ne pouvez pas simplement mettre la graine sur le comptoir et prier. Vous ne pouvez pas mettre la graine dans une boîte et vous attendre à ce qu’elle produise de la nourriture. Elle ne poussera pas. Elle doit être dans la terre. Elle a besoin de la lumière du soleil. Elle a besoin de nutriments du sol. Elle a besoin d’eau. De la même manière, notre âme, notre graine, a besoin de nourriture. Dans ce corps physique, nous avons le moyen de puiser la nourriture. Tous les nutriments dont nous avons besoin pour faire pousser l’âme. C’est pourquoi nous sommes ici.

Nous ne sommes pas là pour devenir riches. Nous ne sommes pas là pour devenir célèbres. Nous ne sommes pas ici pour nous piétiner, nous écraser, nous tuer et nous tromper. Nous ne sommes pas ici pour faire l’amour autant que possible. Tous cela sont des comportements animaux. Nous sommes ici pour devenir quelque chose de plus qu’un simple animal doté d’un intellect.

Nous nous réunissons pour ces types d’enseignements parce que nous sentons tous qu’il y a quelque chose de plus dans la vie que de naître, d’avoir des enfants et de mourir. Il doit y avoir plus que cela, mais l’humanité commune ne le sait pas.

La raison pour laquelle les vrais enseignements spirituels – comme le Tantra – ont été gardés cachés parce que l’humanité commune n’est pas assez mûre pour être enseignée ouvertement sur tout le chemin de la libération. L’humanité commune ne veut que s’entretuer, voler, mentir et se saouler, et on ne peut pas lui faire confiance avec des connaissances qui ont du pouvoir. La connaissance qui a été donnée à l’humanité jusqu’à présent n’a été utilisée que pour la destruction. Les preuves sont partout. Nous ne sommes intéressés qu’à tuer. Quand quelqu’un a un courant mental de type Mahayana – où sa préoccupation est uniquement pour les autres – on peut faire confiance à cette personne avec une instruction plus avancée, ce dont nous discutons aujourd’hui.

Canaux de Prana

Ce diagramme est tiré d’un traité médical Tibétain. Il montre des canaux subtils.

Un Diagramme Médical Tibétain des Nadis

Ces canaux ne sont pas seulement physiques. Certains ont des correspondances dans le corps physique, mais la plupart d’entre eux ne sont pas seulement physiques. Ils sont liés au corps vital, au corps astral, au corps mental, au corps causal et au corps physique. Ce sont des conduits d’énergie multidimensionnels. Si vous avez étudié la médecine Chinoise, vous connaissez les méridiens. Si vous avez étudié l’Hindouisme, vous connaissez les Nadis. Ce sont des courants à travers lesquels l’énergie se déplace. Il existe 72 000 courants de ce type. Il s’agit d’un nombre symbolique. Cela signifie simplement qu’il y en a « beaucoup ». Il y a beaucoup de courants. (Il s’agit d’une méthode courante dans la philosophie Asiatique : donner un nombre élevé juste pour indiquer un nombre élevé ; le nombre n’est pas littéral, comme le suppose généralement la culture Occidentale).

Les Méridiens de la Médecine Chinoise

Si nous sommes sensibles, nous pouvons ressentir ces énergies. Nous les utilisons tous les jours. Nous les utilisons tout le temps. Il n’y a rien de surnaturel à cela. C’est parfaitement normal, mais ce qui est anormal, c’est que nous l’ignorons. Nous avons le nez enfoui dans la terre, creusant des ordures comme des porcs, essayant d’aspirer des désirs, de nourrir nos peurs et nos luxures, au lieu de nous préoccuper des qualités de l’esprit.

Si nous prêtons attention, nous pouvons découvrir ce que sont ces Nadis, nous pouvons apprendre comment ils fonctionnent et nous pouvons apprendre à les utiliser efficacement pour aider les autres.

Le mot Nadi signifie canal ou conduit et vient de la racine nad, qui signifie mouvement. Ce mouvement est lié au Prana. Lorsque nous regardons les Nadis ou n’importe quel type de diagramme – que ce soit un diagramme Tibétain, Chinois ou Hindou – ce que ces canaux et conduits montrent, c’est comment l’énergie se déplace. Cela montre comment le prana se déplace à travers nous.

Prana, l’énergie, ne se déplace pas seulement physiquement. Il se déplace à travers tous les différents aspects de notre psyché. Quand nous regardons l’Arbre de Vie, j’expliquais le niveau supérieur où nous avons le Prana ; qui descend d’en haut. Ces niveaux supérieurs se rapportent aux niveaux Archétypaux, liés à l’Intime, et les parties les plus élevées de notre Être.

Le Prana de la Pensée, de l’Émotion, de l’Impulsion

La partie inférieure de l’Être se rapporte à nous en tant qu’âme. Le but de la spiritualité est d’unir toutes ces parties de l’Arbre de Vie en une seule.

C’est un long processus, mais le résultat final est un grand Bouddha, un grand maître, un grand ange, un être pleinement intégré à Dieu et exprimant pleinement cette lumière du Christ comme une force rayonnante parfaite et pure, comme une expression de l’amour, et peut agir au nom des autres et faire des choses étonnantes.

Pour que cela se produise en nous, nous devons être purifiés. Nous avons besoin d’être nettoyés. Lorsque nous regardons en nous-mêmes et examinons notre volonté, notre volonté personnelle, nous voyons que notre volonté humaine à ce stade de développement ne se soucie pas du tout des autres. Elle ne se soucie que de notre sécurité personnelle, de notre avenir, de notre luxure, notre désir, notre peur, notre envie, notre gourmandise ; notre volonté est entièrement liée à l’ego [« Moi »] et le désir. Surtout l’envie, parce qu’on veut ce que les autres ont.

Nos pensées sont modifiées par cette volonté. Si vous observez le flux de vos pensées toute la journée, environ 97 % de ce que vous pensez aujourd’hui sera identique à ce que vous pensez demain. Nous répétons constamment les mêmes pensées. Le contenu de ces pensées est « moi, mon, je », un flux de justifications, un flux d’envies et de désirs, et un flux d’égoïsme. Comme il est rare qu’une pensée désintéressée émerge dans le courant mental ! Il est rare d’éprouver — à un moment donné, comme une expérience vraiment spontanée — un véritable amour pour quelqu’un d’autre. C’est rare.

La plupart du temps, nous ne pensons qu’à nous-mêmes. Par conséquent, nos sentiments, nos émotions, concernent nous-mêmes, moi et moi-même, pas vraiment les autres. Même lorsque nous sentons que nous « aimons » quelqu’un, ce sentiment concerne vraiment la façon dont cette personne me fait ressentir. Il ne s’agit pas vraiment d’eux et de ce qu’ils sont, c’est comment ils m’affectent. Donc, il s’agit réellement de « moi ».

Parfois, nous pouvons ressentir une petite étincelle de compassion ou d’inquiétude pour quelqu’un d’autre, mais la plupart du temps, nous sommes enveloppés dans nos propres sentiments d’insécurité, notre peur, notre désir, nos besoins et nos désirs. Il est rare que le cœur exprime et rayonne véritablement un amour désintéressé. Je ne dis pas que ce n’est pas le cas, car c’est le cas. C’est la grande vertu de l’être humain : que nous ayons la capacité de le faire. Mais, un être humain pleinement développé n’est que cet amour. Tout ce qu’ils font est pour les autres, sans exception. Nous ne sommes pas encore là. Nous avons le potentiel de devenir cela, mais d’abord ce « Moi » doit être retiré de la situation.

Si notre volonté, nos pensées et nos sentiments ne sont liés qu’à notre propre égoïsme, alors l’énergie de notre corps vital et éthérique est également préoccupée par elle-même. C’est pourquoi, même physiquement, presque tout ce que nous faisons concerne nous-mêmes. Maintenant, nous pourrions dire que nous faisons pour les autres, mais même lorsque nous le faisons pour les autres, il s’agit encore réellement de nous-mêmes. Nous pourrions dire que nous faisons quelque chose de bien pour les autres, puis nous nous disons « voyez comme je suis bon ». Nous faisons quelque chose de bien pour quelqu’un d’autre et nous pensons : « Vont-ils me remercier ? Vont-ils reconnaître cette bonne chose que je viens de faire ? Est-ce que quelqu’un va me tapoter dans le dos et me féliciter ? » C’est à quelle vitesse nous corrompons nos actions. C’est à quel point qu’est l’ego.

L’ego [Latin pour « Moi »] est un démon. L’ego n’est pas l’âme. L’ego n’est pas nous-mêmes ; c’est un diable. C’est ce que nous appelons Satan. Le Diable, Satan, n’est pas à l’extérieur de nous. Satan est notre mental corrompu par le désir. Lorsque cet mental est purifié de ce désir, alors il devient mental-Christ, Bodhichitta. C’est l’aura d’un Bodhisattva qui est l’essence de la sagesse, l’essence du Christ. C’est notre objectif. Nous le faisons en apprenant sur nous-mêmes psychologiquement, en changeant nos comportements et en appliquant les principes du chemin fondamental, en amenant notre mental à être en phase avec le chemin Mahayana, en nous souciant des autres. C’est ainsi que nous nous accordons avec le Christ, et grâce à cette harmonisation, nous travaillons avec l’énergie. Nous travaillons avec l’énergie à travers les Nadis. À travers tout ce que nous sommes. Pas seulement physiquement ou pas seulement dans le corps vital ou le corps mental, et pas seulement à travers la volonté, mais à travers eux tous. En d’autres termes, nous devons exploiter toute cette énergie et apprendre à l’utiliser à bon escient. C’est le but.

Vous voyez, c’est la véritable spiritualité. Ce n’est pas de la théorie ; nous ne parlons pas de choses pour que tout le monde se sente bien et vous fasse croire que vous avez un billet express pour le paradis. Si vous voulez ce genre d’illusion, il y a un millier de groupes qui seraient heureux de vous la donner, et seraient également heureux de prendre votre argent.

Cela ne nous intéresse pas. Nous voulons du changement. Nous voulons un vrai changement, aujourd’hui. Nous voulons que vous appreniez à arrêter de souffrir, afin que vous puissiez à votre tour aider les autres à arrêter de souffrir. Nous l’acquérons en modifiant nos actions, en renonçant à l’égoïsme et en adoptant un mental Christique, un mental soucieux du bien-être des autres, qui domine l’intérêt personnel et qui exprime le Christ. Ce n’est pas facile. Il y a des raisons pour lesquelles ce n’est pas facile ; principalement, à cause du karma : cause et effet.

Ce prana qui descend d’en haut est une énorme force d’énergie. Si vous méditez là-dessus et que vous contemplez comment est cette énergie, c’est l’énergie qui est descendue et a créé tout ce qui existe. Pouvez-vous imaginer à quel point c’est puissant ? C’est vraiment inimaginable. Nous pensons que nous sommes si forts et puissants, mais nous ne sommes même pas de la poussière à cette échelle. Nous ne pouvons même pas être mesurés à cette échelle. Nous sommes si insignifiants dans le schéma cosmique, et pourtant nous avons tellement de suffisance, pensant que nous sommes si grands, alors qu’en réalité nous ne sommes que des animaux qui se détruisent. Nous ne gagnons pas grand-chose sur cette planète, mais un gâchis. Qu’avons-nous ici à montrer à Dieu ? Dieu nous a donné toutes ces ressources, et que devons-nous montrer pour cela ? « Nous voici, Dieu, nous avons dépensé toutes vos ressources en armes. » Nous passons la plupart de notre temps sur la pornographie et la luxure et faire des films célébrant la violence. C’est ce que nous avons construit en tant que société : un monde qui se soucie de la cupidité et du pouvoir. Il ne se soucie pas des enfants qui meurent et des personnes qui sont détruites. On s’en fiche ; nous voulons juste de l’argent.

Nous devons être pratiques et réalistes. Nous devons examiner les faits.

Cette énergie qui se déplace à travers nous est appelée de différentes manières dans différentes traditions. En ce moment, nous pouvons tous ressentir cette énergie parce que nous sommes vivants. Nous respirons. Notre corps est soutenu en ce moment par l’énergie. Ce corps n’est que de l’énergie qui s’est transformée en matière, et lorsque le karma est épuisé pour ce corps, alors la connexion entre l’énergie et la matière sera coupée, et ce corps se décomposera, et tout redeviendra de l’énergie.

Vous voyez, l’énergie est très importante. Même lorsque nous dormons, il y a encore de l’énergie. La conscience s’éteint, mais le corps est là en train de dormir, de charger, de nettoyer, de restaurer. La conscience s’éteint, mais le corps a encore de l’énergie. C’est ainsi que l’énergie est omniprésente.

C’est pourquoi Sivananda affirme que l’énergie est encore plus importante que le mental. Il a raison. Vous pouvez penser ce que vous voulez, mais ce qui compte, c’est ce que vous faites. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui pensent qu’ils font du bien, mais ils font du mal. Ce que nous pensons n’a aucune importance. Ce qui compte, c’est leur action. Il y a des gens qui pensent qu’ils font du bien quand ils sortent et tuent quelqu’un d’autre. Il y a des gens qui pensent qu’ils font du bien quand ils volent. Il y a des gens qui pensent faire le bien quand ils enseignent une spiritualité qui est un mensonge, alors qu’en réalité ils tuent des âmes. Ce que nous pensons n’a aucune importance. C’est ce que nous faisons qui compte. Que faisons-nous de notre énergie ?

Dans le Tantra Tibétain il stipule que le lung, l’énergie du vent, a dix formes primaires. Ces formes sont liées à tous les différents mouvements du corps qui ne sont pas seulement physiques, mais psychologiques. Il existe de nombreux types. Cette énergie du vent est ce qui soutient notre existence.

Quand on est malade, c’est parce qu’il y a un déséquilibre dans notre énergie du vent. Chaque maladie est due à un déséquilibre de notre énergie. Nous pensons que les maladies sont dues à des problèmes physiques, mais ce n’est pas le cas. Les organismes physiques ne sont que des véhicules d’énergie. L’organisme physique n’est rien d’autre que de l’énergie condensée sous forme de matière. Lorsque vous attrapez un germe, c’est parce que le karma (cause et effet) déplace l’énergie de ce germe et vous rend malade. La cause n’est pas le germe, la cause est l’énergie, mue par la cause et effet. Lorsque vous tombez malade, malade physiquement ou mentalement, c’est à cause d’un déséquilibre de votre énergie du vent. Le cancer est un déséquilibre de l’énergie du vent. Le diabète est un problème énergétique. Ce qui se manifeste dans le corps physique, ce sont les symptômes de quelque chose qui est énergétique.

Il en est de même spirituellement. Nous sommes spirituellement malades. Nos âmes et esprits ne sont pas en harmonie avec Dieu, avec le divin. Vous voulez une preuve ? Surveillez votre mental. Combien de ce qu’il y a dedans est divin, combien est en accord avec le Christ ? À quel point pensez-vous et ressentez-vous une expression de Dieu en vous ? Dieu n’a pas besoin de cette voiture, de ce travail, de cette grande maison, de ce bateau, de cette louange ou de l’admiration des autres. Dieu n’a pas besoin que vous soyez envié ou craint. Dieu n’a pas besoin que vous soyez respecté. Dieu n’a pas besoin que vous ayez des distinctions ou des richesses. Dieu a besoin que votre âme se développe. Surveillez votre mental. Dans quelle mesure votre mental est-il préoccupé par votre âme et les âmes d’autres ? Soyez honnête avec vous. C’est ainsi que vous pouvez mesurer votre véritable état de choses.

Intégration et Interdépendance

Ces énergies qui nous traversent – physiques, vitales, astrales, mentales, causales – sont toutes interconnectées. Lorsque nous étudions ce genre de choses, nous avons tendance à penser que le corps astral est ailleurs. Ce n’est pas le cas. Si vous ressentez une émotion, ou si vous avez même la capacité de ressentir quelque chose d’émotionnel en ce moment, c’est parce que votre corps astral est ici. Vous voyez, notre corps est multidimensionnel. Ce n’est pas séparé de nous. Le corps astral est le véhicule des émotions. Malheureusement, en nous, c’est kama rupa, un « corps de désir ». Ce n’est pas un corps astral solaire créé par le Christ. C’est un corps astral lunaire créé par la nature et qui nous est donné gratuitement que nous pouvons utiliser comme véhicule pour créer le corps astral solaire. Le corps astral solaire doit être créé à travers l’Alchimie, le Tantra. Il ne nous est pas donné gratuitement ; cela doit être mérité.

Les Cinq corps Inférieurs

De même, notre corps mental n’est pas ailleurs dans l’espace, à moins que nous ne soyons distraits. Je suppose que tout le monde ici sait comment prêter attention et être présent ici et maintenant, ce qui signifie que votre corps mental est ici et maintenant. Si votre corps mental en ce moment pense au travail, si vous êtes distrait et que vous êtes mentalement de retour à la maison en train de régler vos factures, alors votre corps mental est là, mais votre corps physique est ici, mais votre corps mental est distrait. Si vous êtes ici et maintenant, intégré, alors votre corps mental est ici aussi.

De même avec le corps causal. Nous n’avons pas de corps causal, nous avons une essence, qui a le potentiel de devenir un corps causal. C’est notre volonté. Notre volonté est très faible, et il est donc facile pour nos désirs de la manipuler. C’est pourquoi nous sommes toujours distraits. Nous déambulons toujours dans notre maison psychologique de pièce en pièce, remontant nos souvenirs, nos regrets, nos peurs et nos comportements, et nous disant « tous ces gens m’ont maltraité et j’avais raison, mes parents sont coupables, mon patron est à blâmer, mais pas moi. »

Ce que nous devons apprendre, c’est de faire en sorte que tous ces véhicules soient présents ici et maintenant. C’est ce qui permet à cette énergie de commencer à être cohésive en nous. Lorsque notre attention est concentrée, nous pouvons utiliser l’énergie de manière efficace. C’est pourquoi, lorsque vous effectuez une sorte de travail, vous pouvez faire un meilleur travail et être plus créatif lorsque vous êtes concentré. Concentré signifie que vous êtes spontanément et intuitivement vraiment engagé dans ce que vous faites. Cela signifie que toute votre énergie est concentrée là-dessus. Par exemple, rappelez-vous que lorsque vous étiez étudiant à l’école, vous remplissiez peut-être le test ou le papier, mais votre mental vagabondait en voulant rentrer chez vous et jouer à un jeu vidéo et vos émotions sont entraînées par cette chanson que vous aimez parce qu’il a ce rythme cool et vous aimez le sentiment de celui-ci. Donc, vous réussissez mal vos tests parce que vous avez été distrait et que toutes vos énergies ont été dispersées. Si vous aviez vraiment été intéressé par le sujet, vous auriez facilement appris la matière et maîtrisé le test. Même sans intérêt naturel, si vous y étiez pleinement concentré, vous n’auriez aucun problème à vous souvenir de l’information.

Ce qui fait le lien entre le corps physique, le corps vital, le corps astral et le corps de la volonté – pour que l’énergie se déplace entre eux tous – ce sont les Nadis. Vous voyez, ce ne sont pas tous des véhicules séparés. Ce sont des parties multidimensionnelles d’une chose : vous. Ce qui les relie, ce sont les Nadis.

Chakras et Prana

Qu’est-ce qui relie les Nadis ? Partout où un Nadi rencontre un autre Nadi, cet endroit est appelé un Chakra. Un Chakra est un conduit, un transformateur d’énergie d’une dimension à une autre. Ce sont des points de connexion à toutes les parties de l’âme. Un Chakra est comme un tourbillon. C’est comme un transformateur électrique qui prend de l’énergie, l’utilise, la modifie et la transmet. Chakra est un mot Sanskrit qui signifie « roue ». Le sens est comme un engrenage ou une roue hydraulique : quelque chose qui tourne et transmet. C’est quelque chose qui bouge à cause de l’énergie. Le corps — qu’il soit physique, vital, astral, mental ou causal — possède de nombreux chakras. Il en a beaucoup. L’Hindouisme parle de sept chakras fondamentaux. Le Bouddhisme parle de cinq, selon quel Tantra vous étudiez. Dans la Gnose, nous étudions beaucoup plus que cela. Nous avons sept chakras fondamentaux que nous étudions en relation avec le développement spirituel. Nous avons également sept chakras fondamentaux qui sont légèrement différents qui sont liés à notre mentalité organique. Ils sont entre nos mains et entre nos pieds. Ils sont dans nos genoux. On a des chakras partout sur nous. Tous sont simplement des vortex d’énergie où le Prana se déplace à travers nous.

Chakras Primaires

La question devient alors : comment cette énergie se déplace-t-elle ? Qui la contrôle ? Qui la déplace ? Comment cela se passe-t-il ? C’est à notre honte que nous ne le savons pas. Nous devrions savoir. C’est un peu un exemple idiot, mais savez-vous comment certaines personnes peuvent bouger leurs oreilles et d’autres non ? Tous les animaux peuvent bouger leurs oreilles, mais nous ne le pouvons pas. Est-ce que vous savez pourquoi ? Nous avons des muscles là, mais nous ne pouvons pas parce que nous ne savons comment. Certaines personnes l’ont et peuvent bouger leurs oreilles comme ça [démontre]. Ce n’est pas un pouvoir spirituel ! [Rire]. Mais ceci illustre un point. Notre corps tout entier est une machine incroyable que nous ignorons. Il a toutes sortes de capacités et de pouvoirs dont nous n’avons aucune idée, parce que nous sommes tellement obsédés par les sensations extérieures avec les phénomènes du monde matériel, au lieu de réaliser, d’analyser et d’expérimenter l’incroyable véhicule que nous utilisons tous au quotidien. Ne pas rester assis et essayez d’apprendre à bouger vos oreilles. Ce n’est pas la question. Le fait est que nous avons toutes les capacités énergétiques et physiques que nous n’avons pas appris à utiliser, qui sont les nadis et les canaux d’énergie qui se connectent aux chakras et les glandes de notre corps. C’est à travers ces chakras et des glandes dans ces corps qu’un ange naît, qu’un bouddha naît. Si vous voulez devenir un bouddha, vous n’avez besoin de rien à l’extérieur de vous. Tout ce dont vous avez besoin est à l’intérieur. Tout. La graine a tout. Si vous la nourrissez, elle grandira.

L’un des vents primaires ou lung est un vent expulsant vers le bas qui se déplace du haut vers le bas. Ce vent est extrêmement puissant. C’est le vent de l’expulsion. C’est l’énergie du vent qui se déplace à travers nous pour dissiper les déchets du corps. C’est une énergie du vent qui se déplace vers le bas à travers les principaux Nadis, et aide le corps à se nettoyer des impuretés. Il y a beaucoup d’autres vents, mais celui-ci est important car quand Eve a abusé du fruit, cette énergie du vent est devenue très influente.

Prana et Sexe

Dans la Kabbale nous étudions le symbole d’Adam et Eve; ils représentent une humanité ancienne, mais plus important encore, ils représentent des aspects de nous-mêmes. Adam représente notre cerveau et Eve représente nos organes sexuels. Nous avons notre propre Adam et Eve à l’intérieur : Adam dans le cerveau et Eve dans le sexe. Cette tentation dans le Jardin d’Éden, quand Lucifer qui est le formateur, qui forme l’âme, passe à l’intérieur de nous aussi : voici ce fruit, qu’allez-vous faire ? Le fruit est bien sûr le sexe, et Eve, nos organes sexuels, dit : « Je veux ça », et s’y livre, et enfreint la loi. Par cette infraction à la loi, notre Ève a enfreint le commandement donné par Jehovah Elohim, « Tu ne forniqueras pas. »

Adam et Eve en Anatomie

La racine du mot fornication est un vieux terme Anglais, gwher, qui signifie « brûler ». À ce moment, quand Eve, les organes sexuels, prend du fruit, cette énergie sexuelle est polarisée par le désir et elle brûle l’âme. C’est la fornication. Cette énergie est expulsée, car elle est impure. En d’autres termes, ce vent descendant qui se déplace à travers les nadis expulse l’énergie. Elle devient polarisée négativement.

Eve donne à son tour le fruit à Adam, le cerveau. Adam le cerveau est corrompu par ce désir sexuel. C’est par cette erreur primordiale que les anciens Adam et Eve ont été chassés de l’Éden. C’est aussi la façon dont nous sommes chaque jour chassés de l’Éden. Notre utilisation de l’énergie est erronée. Nous utilisons erronément notre énergie sexuelle et nous commettons des erreurs à cause du désir.

Ces forces d’Adam et Eve sont également liées aux deux conduits d’énergie qui s’élèvent le long des côtés de la colonne vertébrale. Nous avons entendu parler des deux arbres du Jardin d’Éden : l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance. Ces deux arbres ne font vraiment qu’un dans la synthèse. Ils sont la colonne vertébrale en relation avec le sexe. Nous voyons très clairement que la colonne vertébrale relie le cerveau et le sexe. Nous savons très bien que nous tous qui sommes adultes, lorsque nous devenons sexuellement intéressés, sexuellement stimulés par une personne, notre cerveau est également stimulé. Notre cerveau ne peut penser à rien d’autre qu’Eve. Quand notre Eve intérieure est en transe, lorsque nos organes sexuels sont en extase dans l’énergie sexuelle ou le pouvoir sexuel ou l’intérêt sexuel, Eve donne cette énergie à Adam le cerveau, et ils deviennent tous les deux en extase. En d’autres termes, notre énergie sexuelle domine notre cerveau. C’est très évident. L’humanité tout entière en souffre.

La culture moderne pense qu’il est très vertueux d’être sexuellement actif, d’être sexuellement explorateur et d’être sexuellement indulgent. Spirituellement parlant, c’est un crime. Les lois sont très claires dans chaque religion. « Tu ne forniqueras pas. Tu ne commettras pas d’adultère », dans les traditions Judéo-Chrétiennes. Dans le Kalachakra, chaque pratiquant du Bouddhisme Tibétain fait le vœu de ne jamais émettre la « Bodhichitta », ce qu’on appelle des gouttes, qui est l’énergie sexuelle. Il est aussi appelé tigle. Elle est cachée sous de nombreux termes, comme les « gouttes de fleurs de jasmin », Prana, Bodhichitta, tigle, graine de sésame, lait de riz, etc. Tous ces termes cachent l’énergie sexuelle. Tous les initiés Tantriques font le vœu de ne jamais la lâcher.

L’énergie sexuelle est l’énergie à partir de laquelle l’âme naît.

« Ce qui est né de la chair est chair. Ce qui est né de l’esprit est esprit. »

Les deux proviennent des « eaux vives qui coulent de notre ventre ». Ces eaux vives sont les eaux sexuelles, le prana sexuel.

Adam le cerveau est lié à un conduit d’énergie qui se déplace le long de la colonne vertébrale. En Sanskrit, on l’appelle Pingala. C’est un nadi principal. Eve est liée aux organes sexuels et à l’autre conduit d’énergie le long de la colonne vertébrale qui en Sanskrit s’appelle Ida. Adam et Eve, sexe et cerveau, sont aussi les noms des conduits d’énergie qui relient le sexe et le cerveau. C’est pourquoi dans l’art Tantrique on voit souvent des représentations de trois canaux primaires : un canal central (shushumna) qui est lié à la colonne vertébrale, et deux canaux latéraux. Ce sont les principaux nadis qui déplacent l’énergie à travers nous. Les énergies les plus puissantes qu’ils déplacent sont les énergies sexuelles. C’est pourquoi chaque prêtre, chaque moine, chaque nonne, chaque lama, doit effectuer et travailler avec l’énergie sexuelle. Ils doivent être dans la chasteté. C’est cette énergie dans le sexe qui crée soit l’élévation spirituelle, soit la dégénérescence, selon la façon dont l’énergie est utilisée. Si ces énergies sont consommées et gaspillées, cela crée une dégénérescence spirituelle.

C’est assez simple : tout ce que nous mangeons, respirons et absorbons par nos yeux, nos oreilles et notre bouche est transformé en prana. Nous prenons toute cette énergie dans notre corps, et cette énergie est transformée. La synthèse ultime, physiquement et énergétiquement, de tout ce que nous sommes, se trouve dans la graine sexuelle. Votre Être tout entier est condensé dans un spermatozoïde ou un ovule. C’est votre archétype. C’est l’expression d’Atziluth. C’est la carte de l’âme.

Lorsque l’énergie sexuelle est contenue, lorsqu’elle est transformée, elle peut s’élever vers ces Nadis, pour remplir le canal central, pour éveiller les chakras, pour atteindre le cerveau, pour faire d’Adam « l’homme parfait ». Rappelez-vous dans la Bible quand il est dit « faisons l’homme à notre image ». Dans notre état actuel, nous ne sommes pas l’image de Dieu. Ce mot Adam, ce mot homme dans la Bible, n’est pas un homme physique. Ce mot auquel Adam se réfère est notre cerveau, notre mental [man (l’homme) de manas]. Avons-nous un mental Christ ? Non. Nous avons un mental animal. Le mental Christ naît de l’esprit et de l’eau. C’est l’instruction que Jésus a donnée. L’esprit est prana. L’eau est sexuelle. L’esprit est « le vent ». Si cette énergie est contenue et amenée au cerveau, c’est la base même du Tantra.

Le mot Tantra signifie flux de prana. « Continuum » est l’autre façon de le traduire. Tantrayana signifie « véhicule d’énergie fluant ». Voici le point important. Si cette énergie n’est pas restreinte par notre discipline spirituelle et éthique, par notre courant mental Mahayana qui se soucie des autres, et que cette énergie est plutôt exploitée par le désir, que créera cette énergie ? Luxure. Elle pourrait également créer des enfants en cours de route, mais cela créera principalement un mental plus animal. Cette énergie devient polarisée négativement. Au lieu que cette énergie monte dans la colonne vertébrale et perfectionne l’âme, cette énergie est projetée vers le bas telle qu’elle est envoyée par ce vent expulsant vers le bas. C’est là que nous obtenons le symbole de la « queue de satan ». Tous les démons ont une « queue ». C’est l’énergie sexuelle qui est projetée vers le bas, car elle est polarisée par le désir. Nous avons tous cela. Nous tous. Si nous nous regardons avec clairvoyance, nous avons tous une queue. Cette queue est notre ego.

Ce que nous apprenons ici, c’est comment nous arrêtons cela. Nous apprenons cela à travers notre discipline éthique, à travers les niveaux fondamentaux des enseignements. Lorsque vous commencez à avoir une certaine discipline éthique, vous apprenez à restreindre cette énergie, vous commencez à apprendre à utiliser cette énergie au profit des autres. Vous préparez cette énergie pour créer le mental Christ. À son tour, si nous sommes suffisamment matures, nous pouvons en apprendre davantage sur le Tantrayana.

Ces canaux d’énergie, les Nadis, sont vraiment ce avec quoi nous commençons à travailler tout de suite dans tout enseignement spirituel. Même si l’enseignement en parle explicitement. Vous voyez, la colonne vertébrale est la racine de tout ce que nous avons. Chaque chose que nous faisons en tant qu’entité vivante dépend de notre colonne vertébrale. Tout. Tout votre système nerveux, tout votre mental en dépend. Les énergies qui s’y déplacent et le traversent sont mises en mouvement par votre volonté, par la façon dont vous agissez, dont vous vous comportez et ce que vous faites. C’est pourquoi la discipline éthique est importante. Lorsque vous avez établi ces fondations et que vous êtes entré dans une véritable école spirituelle qui peut vous enseigner, ils peuvent commencer à vous enseigner des techniques pour utiliser cette énergie pour cultiver et nourrir votre graine spirituelle, votre nature de bouddha. Ces techniques varient selon les traditions spirituelles, elles sont nombreuses. Tous ont une caractéristique similaire pour nourrir l’âme. Faire retourner le prana vers l’intérieur et nourrir l’âme. Arrêter de nourrir l’ego. La discipline éthique nous aide à cesser d’agir et de nourrir l’ego. Les initiés font vœu de ne pas avoir l’orgasme, ne pas voler, ne pas regarder les autres avec luxure, ne pas prendre de substances intoxicantes, ne pas boire d’alcool, ne pas fumer, observer un régime alimentaire spécifique peut-être. Parfois, ils se retirent de la société afin de s’isoler de toutes les tentations afin de pouvoir centrer et équilibrer leur flux mental. C’était dans le passé, maintenant nous sommes dans une autre époque. Nous n’avons pas besoin de nous enfuir dans les montagnes. Nous pouvons faire cette pratique ici et maintenant dans cette vie citadine. Ce type d’exercice est nécessaire. Les énergies peuvent commencer à être exploitées et utilisées pour nettoyer les nadis et travailler directement avec elles.

Adam et Eve comme Pingala et Ida

Trente-trois vertèbres sur la colonne vertébrale. Trente-trois degrés de développement. C’est pourquoi les Maçons ont trente-trois degrés et Jésus avait symboliquement vécu trente-trois ans de sa vie. Il se rapporte aux trente-trois vertèbres. Nous avons symbolisé le canal des énergies de différentes manières dans différentes traditions. Vous avez peut-être vu un Caducée de Mercure ; qui a une colonne centrale. Ce devrait être un serpent, mais souvent un bâton qu’Hermès ou Mercure tient dans sa main et qui a deux serpents enroulés sur les côtés. Ces deux serpents représentent Adam et Eve. Qui s’enlacent autour de la colonne centrale.

Hermès / Mercure

Pranayama dans le Tantrayana

La première pratique que l’initié apprend est de savoir comment exploiter son énergie. En Sanskrit, cela s’appelle Pranayama. Chaque religion a une technique comme celle-ci, même des centaines. La plupart de nos jours les ont oubliés, ou ils ne les utilisent pas, ou ils se sont décomposés ou dégénérés. Tout au long de leur développement, surtout au début, chaque religion doit l’avoir parce que c’est ainsi que vous exploitez les énergies qui viennent d’en haut.

Ce mot Sanskrit Pranayama vient du mot prana qui signifie énergie, vent, souffle, force vitale. Il est combiné avec le mot Sanskrit yama. Ce mot a différentes significations. Cela signifie arrêt, effort ou allongement. Le mot entier pranayama signifie arrêt du vent ou allongement du vent. En Français, nous l’appelons parfois harnachement des vents. C’est exact dans une certaine mesure, mais les significations les plus importantes au niveau Tantrique sont l’arrêt du vent et l’allongement du vent.

C’est important, car les étudiants au niveau débutant ou fondamental apprennent des techniques pour exploiter l’énergie. La plupart d’entre eux impliquent des pratiques respiratoires. Ils n’apprennent pas le niveau Tantrique. Ils apprennent le niveau Sutrayana, le niveau débutant. Ils n’ont pas été initiés dans les aspects supérieurs. Ces types de pratiquants sont enseignés et croient que lorsqu’ils font leurs exercices de respiration, ils puisent dans le prana du monde extérieur. Ce n’est pas la seule raison de la pratique. Vous pourriez lire dans les livres que la raison pour laquelle nous faisons ces exercices de respiration est d’attirer le prana de l’extérieur. C’est bien, mais maintenant que vous apprenez le Tantra, ce n’est pas le vrai sens. Le sens secret, le sens caché, c’est que vous apprenez à arrêter le vent. Allonger l’énergie. Autrement dit, un vrai pranayama puise l’énergie sexuelle et la retient, la retient pour l’harmoniser avec Dieu.

C’est tellement important. La raison en est qu’il y a certaines écoles, même parmi les écoles Gnostiques, qui ont adopté des enseignements de niveau Sutrayana sur le pranayama et les a amenés dans la Gnose, et ils confondent les gens. Maintenant, nous entendons parler d’étudiants pratiquant le Pranayama de la mauvaise manière. Ils n’exploitent pas l’énergie de la bonne manière. Nous devons apprendre cela et le faire de la bonne manière, sinon nous perdons notre temps.

Un vrai pranayama est une technique pour capter et retenir l’énergie. Plus important encore, pour l’harmoniser avec le Divin. C’est pourquoi le Maître Samael Aun Weor, lorsqu’il enseignait, a déclaré que les étudiants Gnostiques devaient apprendre à polariser l’énergie. S’ils font nos pratiques et pensent encore au désir, ils polarisent leur énergie avec leur désir. S’ils pensent à Dieu, alors ils le polarisent avec Dieu. Malheureusement, la plupart des gens n’apprennent que la forme externe des exercices spirituels (posture, respiration) mais n’apprennent pas à diriger leur attention intérieure de la bonne manière.

Si vous êtes célibataire apprenant les pratiques de transmutation – toute forme de pranayama, qui comprend les runes, les rites de rajeunissement, les voyelles, les mantras – si vous faites ces pratiques et pensez à la luxure, alors vous polarisez votre énergie avec la luxure. Cela crée plus de luxure. Cela renforce la luxure.

Si vous êtes engagé dans la magie sexuelle avec votre partenaire, et vous êtes identifié à la luxure, vous transformez ce désir sexuel en luxure. Cela crée plus de luxure. Cela renforce la luxure.

Vous ne pouvez pas justifier votre façon de contourner ce fait. Vous pourriez essayer, mais les faits sont les faits. C’est pourquoi c’est si important.

Kundalini

Le pranayama consiste à exploiter l’énergie. L’énergie que nous essayons d’activer est l’énergie de la colonne centrale. C’est prendre l’énergie des autres nadis, en particulier l’énergie des organes sexuels, et la déplacer dans la colonne centrale, dans Sushumna. Cette énergie s’appelle Kundalini. Aussi en Tantra Tibétain en Sanskrit elle s’appelle Candali. Dans les six yogas de Naropa, on l’appelle Tummo. Dans la Kabbale elle s’appelle Shekinah. Cette énergie est la Mère Divine elle-même.

La Mère Divine Éliminant le Démon à l’Intérieur de Nous

Les pouvoirs spirituels sont simplement la façon dont la Mère Divine travaille à travers ses enfants bien-aimés. Clairvoyance, voyage astral, guérison, prophéties – tous sont des dons de la Mère Divine pour nous aider dans notre souffrance, nos efforts pour en sortir et notre service aux autres.

Certaines personnes pensent que la Kundalini est une énergie mécanique, comme l’énergie d’un match, quelque chose de physique qu’ils peuvent manipuler et jouer avec. Elle ne l’est pas. La Kundalini est l’intelligence créatrice et divine de Dieu. C’est l’énergie même de la Mère Divine. Vous ne pouvez pas la duper. Vous ne pouvez pas déjouer la Mère Divine. Elle a tout créé. Elle vous a créé. Elle a tout créé. Vous ne pouvez pas la déjouer. Vous ne pouvez pas la duper. De plus, elle ne récompense pas les menteurs, les fornicateurs, les adultères, les voleurs ou tout autre défaut. Êtes-vous rempli de défauts ? Êtes-vous rempli de fierté, de luxure, d’envie? Elle ne récompense pas ces défauts. Elle récompense la chasteté, la pureté, l’humilité, l’amour des autres, le sacrifice, la diligence, l’honnêteté.

« Que les défauts soient brûlés par Pranayama. » – Manu

Elle ne se soucie pas de l’argent, du statut, du pouvoir, du matérialisme. Elle n’est pas influencée par les offres, le succès ou l’échec, les positions sociales, votre garde-robe ou vos amis et connaissances. En d’autres termes, elle n’éveillera pas son pouvoir en vous parce que vous payez quelqu’un, ou suivez quelqu’un, ou avez des relations sexuelles avec un soi-disant maître, ou donnez beaucoup d’argent quelque part. Elle ne récompense aucune de ces choses.

Elle ne travaille pas selon un horaire ou selon les promesses de qui que ce soit. Elle est la Mère Divine ! Elle fait ce qu’elle veut, conformément à ses lois et à son éthique.

Personne ne peut éveiller votre Kundalini sauf elle. Donc, si vous voulez éveiller son pouvoir, vous devez faire appel à elle, à personne d’autre.

Mais bien sûr, de nos jours, tout le monde veut des résultats rapides, alors les gens sont impatients de payer pour que la Kundalini s’éveille, se joignent à des orgies et ont des relations sexuelles avec autant de personnes que possible, etc. La seule chose qui résulte de ces actions est l’acquisition d’actions plus nuisibles et leurs résultats, et bien sûr, le renforcement des désirs qui les lient à la souffrance. Ces comportements stimulent la « queue de satan », qui est leur énergie sexuelle polarisée négativement : conditionnée par le désir. Et oui, en faisant ces actions néfastes ils éveilleront des pouvoirs, mais en tant que démon. Ils éveillent la clairvoyance, mais inversée, qui ne voit qu’en enfer. Ils sortent du corps dans le plan astral, mais dans les limbes et les royaumes inférieurs. Ils sont éveillés, mais en tant que démons. C’est facile. C’est très facile à faire. Il y a beaucoup de gens qui le font en allant dans des ateliers, des écoles, des temples, des clubs et en apprenant à le faire. Ils parlent d’amour, ils parlent de beauté, de luxure, de soif de puissance, d’attachement aux sensations.

Pour travailler avec le pouvoir de la Déesse, vous devez vous prouver à elle. Elle ne donne pas ses pouvoirs facilement. Elle ne donne pas ses pouvoirs à un animal. Elle donne ses pouvoirs à quelqu’un qui les a mérité. Nous faisons nos preuves et gagnons ses dons par notre discipline éthique, notre dévotion envers elle, par les mérites de notre cœur : à travers la Bodhichitta.

Quelle est la plus grande préoccupation de la mère ? Son amour pour ses enfants. Si nous nous approchons d’elle avec amour pour nous-mêmes, en disant : « S’il te plaît, maman, donne-moi des pouvoirs, de la clairvoyance, du voyage astral, d’entrer dans l’état de djinn, visiter d’autres planètes, montrer mes pouvoirs devant les autres pour les inspirer… » Que va-t-elle dire ? Elle va dire : « Va d’abord nettoyer ta chambre, ramasse les vêtements par terre, prends une douche, parce que tu es sale, et mange toute la nourriture de ton assiette, puis fais la vaisselle et sors les poubelles. Tu es un gâchis. Nettoies-toi et prends d’abord soin de tes responsabilités ! » Nous avons une maison en désordre. Cette maison est notre mental. Il est rempli d’ordures, et chaque jour nous le remplissons avec plus d’ordures. Quelle Mère va donner le pouvoir à un enfant gâté, sale, malhonnête, lubrique, colérique, envieux, sournois ?

Nous devons gagner son pouvoir, sa confiance et ses secrets. Elle nous aime, mais elle connaît aussi la réalité de notre état actuel.

L’Éveil de la Kundalini

Kundalini est Sanskrit et vient du mot kundala, qui signifie enroulé. C’est parce que ce pouvoir est enroulé à la base de la colonne vertébrale dans le chakra Muladhara. Il est latent, dormant, attendant le moment où il est activé.

Éveiller la Kundalini et la soulevez le long de la colonne vertébrale – en tant qu’initiation — ne peut être fait par un célibataire. Cela ne peut être fait que par un couple, un homme et une femme qui travaillent ensemble. Seuls un homme et une femme peuvent donner naissance, que ce soit physiquement ou spirituellement. C’est pourquoi toutes les religions cachent les secrets de la magie sexuelle, de la chasteté scientifique, la façon de créer l’âme à travers la transmutation sexuelle.

« La femme lui dit: « Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n’aie plus soif et que je ne vienne plus puiser ici. »

Jésus lui dit : « Vas, appelle ton mari et viens ici. » – Jean 4

Dans les six yogas de Naropa ou les six yogas de Niguma, qui sont la principale tradition Tantrique au Tibet, les pratiquants célibataires apprennent d’abord le Tummo Yoga. C’est une série d’exercices de pranayama comme la respiration en vase et d’autres techniques où ils apprennent à exploiter cette énergie, à purifier et à nettoyer les Nadis, à se préparer, de sorte que lorsqu’ils sont prêts, ils entrent dans l’initiation du karmamudra.

Un Yogi Tibétain Travaillant avec le Tummo Yoga

Karmamudra est l’alchimie sexuel. C’est là qu’un moine et une nonne s’unisse, homme et femme. C’est par cette union qu’une troisième force est invoquée. Cette force est l’amour. C’est cette force de l’amour qui ouvre la colonne vertébrale pour que l’énergie puisse monter.

Un célibataire peut imiter cela, le mimer, en ce sens que par le pouvoir de la Bodhichitta, l’amour conscient, ils exploitent ces énergies d’Adam et Eve à l’intérieur, et lorsque ces énergies solaires et lunaires se rencontrent, une étincelle est produite. Cette étincelle crée une flamme dans la colonne vertébrale. C’est le Samadhi. Tout le monde dans la spiritualité parle de Samadhi, ou d’extase ou de bonheur ou de visions ; c’est comme ça qu’on fais ça. Vous ne pouvez pas le faire en priant pour cela ou en le voulant. C’est scientifique. Si vous apprenez à exploiter l’énergie, vous pouvez produire le Samadhi à volonté, quand vous en avez besoin et si votre Mère Divine pense que vous le mérites, parce que ce feu, c’est elle. C’est sa présence, c’est son énergie. C’est ainsi qu’elle prend forme en nous. C’est pourquoi tous ces noms sont féminins.

Candali vient de kanda, qui est le nom féminin de la lune. Candali est le nom d’une déesse. Cela peut aussi signifier « chaleur intérieure ». C’est pourquoi, dans les traditions de Naropa et de Niguma, et dans le Bouddhisme Kagyu, et en fait dans toutes les différentes traditions du Bouddhisme Tibétain, on étudie le yoga de la chaleur intérieure ; qui est l’un de ces six yogas. Ce yoga de la chaleur intérieure est précisément ce que j’explique. Des techniques de méditation pour créer une correspondance entre les atomes solaires et lunaires à la base de la colonne vertébrale liée au chakra naval pour que la candali étincelle et s’éveille. Ce moment est celui où la clairvoyance s’ouvre, le voyage astral se produit, le yoga du rêve, le transfert de conscience, toutes les techniques étudiées dans le Bouddhisme Tibétain sont basées sur cela. C’est pourquoi ils font des retraites de trois ans : pour parfaire cela. C’est à partir de cette énergie qu’ils sont finalement prêts à entrer dans une pratique de karmamudra que vous pouvez travailler avec un partenaire comme nous avons dans la magie sexuelle avec mari et femme.

L’autre mot utilisé dans le système Tibétain est Tummo. Tummo est un terme intéressant car c’est un mot Tibétain et il a deux composantes. La première partie Tum est un terme masculin qui signifie « féroce » et mo est une composante féminine liée aux « femmes ». Vous pouvez le traduire par « femme féroce ». Parfois on l’appelle « celle qui terrifie l’ego. » Tummo est un nom de la Mère Divine ; c’est le nom de la Kundalini.

La Shekinah est la Mère Divine dans la Kabbale. Lorsque les Israélites ont enfreint les lois, la Shekinah a quitté le temple, et le temple a été impuissant. Cette Shekinah est la présence de la Mère Divine.

Pranayama et Souffle

Dans le Pranayama ce que nous apprenons à faire, c’est d’exploiter ces forces. C’est pourquoi Patanjali dans les Yoga Sutras déclare :

« La régulation du souffle est l’arrêt de l’inspiration et de l’expiration. »

Certains d’entre vous pourraient être surpris par cela. Il ne dit pas que c’est le « contrôle » de la respiration. Il a dit que c’est l’arrêt de l’inspiration et de l’expiration. C’est un point très important. Généralement dans la plupart des traditions quand vous entendez parler de pranayama c’est ce qu’on appelle un exercice de respiration. Nous parlons de contrôle de la respiration, et la raison en est que notre respiration est liée à notre prana. Vous ne vous en souvenez peut-être pas, mais au moment où vous êtes né et que vous êtes sorti du ventre de votre mère, ce premier souffle d’air, la première chose que vous avez absorbée n’était pas de l’air, c’était du prana. Quelle a été votre réaction ? AAAAAAA ! C’était un mantra. Ce AAAA. Ce souffle était ce prana entrant et commençant l’activation de tous vos nadis. À partir de ce moment-là, nous avons commencé à faire beaucoup d’erreurs, car nos parents ne nous ont pas appris à utiliser notre énergie. Lorsque nous entrons dans un mouvement spirituel, nous pouvons apprendre différentes techniques de Pranayama comme des exercices de respiration. La réalité est qu’ils ne sont pas des exercices de respiration. Ils utilisent le souffle, mais le souffle n’est pas le principal. C’est pourquoi Vivekananda a dit :

« Pranayama n’est pas, comme beaucoup le pensent, uniquement concerné par le souffle ; le souffle a en effet très peu à voir avec cela. La respiration n’est qu’un des nombreux exercices par lesquels nous arrivons au véritable pranayama. » – Vivekananda, Raja Yoga

Les exercices de respiration sont bons et sont utiles au niveau fondamental. Au niveau Tantrique, ils ne sont pas pertinents. Ce que nous devons faire au niveau Tantrique, c’est travailler directement avec le Prana. Cela n’a pas besoin de souffle ; nous pouvons utiliser le souffle comme un outil, mais ce n’est pas obligatoire.

Pranayama comporte trois phases essentielles : l’inspiration, la rétention et l’expiration.

Il existe de nombreuses techniques de Pranayama. Dans certains, les plus simples, vous vous asseyez simplement et respirez consciemment. C’est tout. Sivananda est un grand maître et a enseigné que vous pouvez commencer vos exercices de pranayama en vous asseyant confortablement dans une position stable avec la colonne vertébrale droite, dans un environnement propre, sans air vicié, un endroit où vous pouvez très bien vous détendre et vous asseoir confortablement, parfaitement détendu, la colonne vertébrale droite, inspirez et accordez toute votre attention à la respiration. Vous inspirez et remplissez les poumons, et vous le maintenez aussi longtemps que c’est confortable, et vous expirez et recommencez. C’est un pranayama.

Nous respirons tous, mais voyez-vous quelle est la différence ici ? Deux choses : se détendre et être attentif. Ce sont ces deux-là qui font la différence.

Pranayama doit toujours être sans effort. Il doit être dans une relaxation complète.

« Il ne devrait y avoir aucune contrainte à aucune étape du Pranayama. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

C’est une erreur que font beaucoup d’étudiants. Tout en faisant le pranayama ils deviennent très tendus. Leurs épaules, mains, bras, cou, bouche deviennent très tendus. Ils ne font alors rien de bénéfique ; ils respirent juste difficilement.

Pourquoi est-ce important ? En Tantra on sait que la durée de votre vie se mesure par le nombre de vos respirations.

« Un Yogi mesure la durée de sa vie non pas par le nombre d’années mais par le nombre de ses respirations. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Le nombre de vos respirations est intimement lié au nombre de battements de votre cœur. Si vous voulez vivre un moment, ralentissez.

Avez-vous remarqué que vos poumons sont de chaque côté de votre cœur ? Voyez-vous que vos poumons et votre cœur sont ces trois Nadis ? Ida, Pingala et Sushumna. Ils correspondent directement.

Avec les poumons nous respirons. Nous prenons l’énergie dans les deux narines qui se connectent à ces conduits d’énergie. Chez l’homme, la narine gauche est liée à Ida, le canal lunaire, et chez la femme, la narine gauche est liée à Pingala, le canal solaire. Chez l’homme, la narine droite est liée à Pingala, le canal solaire et la narine gauche, la feminine est Ida, le canal lunaire. À travers chaque respiration, nous puisons de l’énergie en relation avec ces deux canaux, en relation avec ces deux poumons, en relation avec les deux ovaires et en relation avec les deux testicules. Chaque canal, chaque Nadi, se connecte au testicule ou à l’ovaire opposé. Chez l’homme, Ida la narine gauche, se connecte au testicule droit, alors que chez la femme c’est le contraire ; Ida la narine droite se connecte à l’ovaire gauche.

Chaque respiration que nous prenons se connecte avec les organes sexuels. C’est pourquoi, lorsque nous devenons sexuellement excités, notre souffle change. Il devient rapide. Le cœur bat plus vite, car le Prana est activé.

Avec la luxure, si nous nous engageons dans une énergie lubrique, alors ce vent descendant veut pousser cette énergie à travers un orgasme, à cause de la cause et effet de nos actions précédentes : parce que cette énergie en nous est impure. Elle est corrompu par le désir. Ce vent descendant veut expulser cette énergie, c’est donc un poison. Nous ne devrions pas jouer avec cette force d’expulsion vers le bas.

Si nous voulons nous libérer des causes de la souffrance, nous devons alors purifier cette énergie et la renvoyer vers l’intérieur et vers le haut. Pour unir notre flux mental. Pour que notre Adam se souvienne de Dieu. Lorsque notre Adam se souvient de Dieu, cet Adam peut ordonner à Eve, le sexe, et l’énergie sexuelle peut être harmonisée avec le Divin. C’est ainsi que les atomes solaires et lunaires, ces forces praniques, ces gouttes de Bodhichitta, sont réunis, et la troisième force est invoquée. Cette troisième force est la Mère Divine Kundalini. Cette troisième force crée une étincelle, et si tout est correctement organisé – notre cœur et notre mental, notre aspiration et nos prières à Dieu à ce moment-là – la Mère Divine apporte le Samadhi, l’extase, la perspicacité, la vision, la compréhension, la Gnose. Cela est vrai que nous soyons dans l’acte sexuel ou que nous accomplissions un exercice de Pranayama.

Méditation et Pranayama

Avant de méditer, faites du pranayama. Il y a beaucoup de techniques de pranayama que nous enseignons dans cette tradition. Dans Le Livre Jaune, il y en a un qui s’appelle le Pranayama Christique Égyptien il est probablement plus approprié pour quelqu’un qui a de l’expérience dans ces domaines. C’est un peu plus compliqué. Il y a des techniques de pranayama enseignées dans Tarot et Kabbale, Le Mariage Parfait, Kundalini Yoga, Les Mystères Majeurs. Tous ces livres enseignent des techniques de pranayama. Apprenez-en un et travaillez avec pendant un certain temps. Apprenez à diriger consciemment vos énergies.

Lorsque vous faites cela, le moment le plus important est la rétention du souffle.

« Kumbhaka est la rétention du souffle. Kumbhaka augmente la durée de vie. Il augmente la force spirituelle intérieure, la vigueur et la vitalité. Si vous retenez votre souffle pendant une minute, cette minute s’ajoute à votre durée de vie. Les Yogis en prenant le souffle vers le Brahmarandhra au sommet de la tête et en le gardant là, vainquent le Seigneur de la mort, Yama, et vainquent la mort. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

J’ai entendu des étudiants faire des pranayamas très rapidement et avec force. Ils semblent préoccupés par l’intensité des sons de leur pranayama, plutôt que de se retirer du monde extérieur et de plonger dans la méditation. Je ne sais pas où ils ont appris cela, mais ce n’est pas conforme à ces enseignements. Il peut y avoir des pranayamas comme ça là-bas ; je ne sais vraiment pas. Mais cette méthode contredit ce que nous voulons réaliser ici.

« Inspirez et expirez toujours très lentement. Ne faites aucun bruit. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Samael Aun Weor était très clair dans ses enseignements; il a dit faites vos Pranayamas lentement et détendu. Pourquoi ? Pour plusieurs raisons : une, le pranayama bien fait détend le mental et le corps afin que nous puissions méditer. La façon dont beaucoup de gens pratiquent le pranayama fait en sorte que les résultats deviennent tendus et enroulés, de sorte qu’ils obtiennent le résultat opposé.

Une autre : notre objectif dans les exercices spirituels est d’apprendre à contrôler le prana. Cela ne peut pas être fait si nous nous précipitons ou si nous nous concentrons uniquement sur la matière physique. Pour contrôler l’énergie subtile, il faut devenir subtil et trouver les sensations subtiles de cette énergie. Vous ne pouvez pas entendre le murmure de la brise dans un train qui se précipite ! Alors, n’effectuez pas le pranayama comme un train qui fonce.

N’oubliez pas que la durée de votre vie est mesurée par votre rythme cardiaque et la durée de votre respiration. Lorsqu’un animal est excité sexuellement, il respire fort et vite car cette énergie est très active. C’est pourquoi plus les gens sont lubriques, plus leur vie est courte. C’est pourquoi ils sont épuisés ; c’est pourquoi ils vieillissent vite. C’est pourquoi, lorsque vous sortez maintenant, vous voyez des gens dans la trentaine et la quarantaine avoir l’air d’avoir soixante-dix et quatre-vingt ans parce qu’ils sont si indulgents avec la luxure. Ils sont si indulgents pour la luxure parce que leur cœur s’emballe, leur souffle s’emballe. Nous vivons nos vies de cette façon. Toujours stressé, respirant toujours fort et toujours pressé.

« Prana, mental et virya (énergie sexuelle) sont sous un même sambhanda (connexion). Si vous pouvez contrôler le mental, alors le prana et le virya sont contrôlés par eux-mêmes. Si vous pouvez contrôler le prana, alors le mental et le virya sont contrôlés par eux-mêmes. Si vous contrôlez le virya en restant comme un akhanda bramachari sans émission d’une seule goutte de sperme (énergie sexuelle, qu’elle soit masculine ou féminine) pendant douze ans, alors le mental et le prana sont contrôlés par eux-mêmes. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Le contrôle de l’énergie est intimement lié au contrôle du souffle. Le contrôle de l’énergie et du souffle est intimement lié au contrôle du sexe. Si vous voulez contrôler votre énergie sexuelle et l’harmoniser avec le divin, contrôlez votre mental. Contrôlez votre respiration. Cela ne signifie pas que vous devriez toujours mesurer votre respiration et compter. Cela ne veut pas dire cela. Cela signifie se détendre. Détendez-vous, détendez-vous et détendez-vous. Notre respiration devrait ressembler à celle d’un enfant. Pas un seul muscle en tension. Parfois la respiration est courte, parfois profonde, mais toujours sereine. Avez-vous déjà observé un enfant, un bébé et à quel point le souffle est doux ? Notre respiration devrait être comme ça. Ce n’est pas comme ça à cause de notre ego. De même, lorsque nous nous engageons dans notre pratique de Pranayama, nous devons aller lentement. De la même manière, la magie sexuelle devrait également être lent et conscient, pas rapide et intense comme les animaux.

Pranayama, en tant qu’exercice spirituel, est une préparation pour la méditation. C’est un exercice préparatoire dans lequel vous vous détendez profondément et prenez les atomes solaires et lunaires, les unissez et créez une étincelle. Vous devez être prêt à profiter de cette étincelle ; vous devez être prêt à entrer en Samadhi. Vous ne pouvez pas être tendu ; vous ne pouvez pas être distrait ; vous devez être très détendu, dans un état de prière. C’est pourquoi nous enseignons ces fondamentaux lors de nos retraites : relaxation, prière, concentration et visualisation. Si ces quatre éléments ne font pas partie de votre pratique, vous n’accéderez pas au Samadhi. C’est impossible.

Laissez-moi vous dire un détail de plus qui pourrait surprendre certains d’entre vous. Swami Sivananda a déclaré :

« Aucun Samadhi n’est possible à moins que la Kundalini est éveillée. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Ceux qui lisent les livres de Samael Aun Weor pense littéralement que cela signifie qu’ils ne peuvent pas avoir de Samadhi jusqu’à ce qu’ils aient une épouse et élèvent la Kundalini du premier serpent. Ce n’est pas vrai. Si vous lisez les livres littéralement, cela peut sembler ainsi, mais en fait Maître Samael l’explique clairement : il dit que le yogi ou la yogini qui n’a pas d’épouse ou d’époux peut activer les flammes de sa Kundalini avec le Pranayama et par la méditation, cependant le développement complet, total et absolu des sept degrés de pouvoir n’est possible qu’en travaillant avec une épouse dans la magie sexuelle.

Un célibataire peut éveiller des étincelles de Kundalini ; c’est ce qui produit des visions spirituelles, des expériences, des idées, une compréhension. Un célibataire peut activer cette flamme et vivre des expériences. Un célibataire peut avoir la compréhension. Un célibataire peut entrer en connaissance directe (Gnose), car ces deux canaux latéraux contiennent les atomes solaires et lunaires. À travers le Pranayama et la méditation, ces atomes peuvent s’unir et créer une étincelle. Cela ne surgit pas par hasard. Cela ne surgit pas en priant beaucoup. Cela ne s’élève pas si nous ne faisons jamais du pranayama.

« La pratique du Kumbhaka [rétention du souffle] dans le Pranayama produit de la chaleur et ainsi [des étincelles de] Kundalini [sont] éveillés et remontent le long du Nadi Sushumna. Le yogi expérimente diverses visions. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Nous entendons certains étudiants qui étudient cette tradition n’aiment pas les pranayamas. Ils veulent transmuter de différentes manières. Ils veulent aller s’entraîner, écouter de la musique classique, faire de l’art, faire toutes ces autres choses pour transmuter leur énergie, puis ils se demandent : « Pourquoi ai-je tant d’énergie, mais je n’ai pas d’expérience ? » Parce qu’ils ne font pas le pranayama. Ils ne méditent pas.

Si vous voulez avoir une expérience directe au-delà de votre corps physique, appliquez ces techniques. Détendez-vous, priez, concentrez-vous et visualisez. Cela s’applique non seulement à la méditation, mais lorsque vous vous préparez pour la méditation, comme faire des mantras et du pranayama.

Lorsque vous vous préparez pour le pranayama, asseyez-vous de manière détendue, vous pouvez même vous tenir debout si vous le souhaitez, mais si vous allez méditer après, je vous recommande de vous asseoir. Vous vous asseyez et priez. Détendez-vous. La prière n’est pas juste une pensée, « Oh mon Dieu, je me souviens de toi. » Cela vient de votre cœur. Votre cœur doit s’enflammer du mieux que vous pouvez, pour prier sincèrement. Demande à votre Intime pour obtenir de l’aide, appelez votre Mère Divine pour vous aider. Ensuite, vous devez vous détendre plus profondément et commencer à vous concentrer sur ce que vous faites.

« Le pranayama nécessite une concentration et une attention profondes. » – Swami Sivananda, La Science du Pranayama

Quand vous faites du pranayama, ne soyez pas distrait. Ne pensez pas à cette émission télévisée que vous regardiez, ne pensez pas à ce que vous allez faire après avoir médité. Vous devez être pleinement attentif à ce que vous faites à ce moment-là. Complètement attentif ; oubliez tout le reste. Oubliez votre corps. Oubliez la pièce dans laquelle vous vous trouvez. Mettez toute votre attention dans cette concentration sur la visualisation de ce que vous faites. La visualisation consiste à imaginer vos Nadis. Imaginez vos énergies. Cela dépend de la technique que vous utilisez. Les pranayamas présentent la visualisation de différentes manières, mais vous avez besoin de visualisation. Vous ne pourrez peut-être pas le faire le premier jour, mais essayez.

Le pranayama doit être pratiqué régulièrement, surtout si vous êtes célibataire. L’énergie sexuelle rajeunit chaque jour, vous devez donc constamment la transformer et l’harmoniser avec le Divin. Si vous l’ignorez, cette énergie fait autre chose. Elle est toujours en mouvement et toujours en action. Vous devez en être conscient. La contrôler. Exploiter ces vents.

Le pranayama devrait être constamment et régulièrement avec une attitude de prière. Je sais que vous commencez à le faire automatiquement, « Je dois faire mon Pranayamas maintenant », alors vous le faites, mais mécaniquement, sans vraiment vous concentrer dessus. Cela ne fonctionne pas. Le comportement mécanique n’est que cela. Cela n’apportera que des résultats mécaniques. Pas conscients.

Un couple marié peut utiliser les Pranayamas si ils veulent. Ceci est facultatif. Il est particulièrement utile au début, surtout si quelqu’un n’a pas encore beaucoup d’expérience avec la magie sexuelle.

Nos Nadis sont très sales. Les célibataires font le pranayama pour purifier les Nadis et préparer leur mental. Vous voyez, ces canaux relient le sexe et le mental. Quand vous faites du Pranayama, vous commencez à nettoyer les Nadis et à les préparer pour que l’énergie puisse circuler facilement. Quelqu’un qui n’est pas préparé et qui a ces lignes bloquées, l’énergie ne peut pas bouger. Ils se coincent et il veut expulser. La personne peut avoir des problèmes d’éjaculation précoce et ne peut pas contrôler l’énergie et a un orgasme sans leur volonté. Ils peuvent avoir de nombreux types de problèmes différents. C’est à cause des blocages dans les Nadis et à cause des habitudes mentales. Si vous ressentez ces effets, soyez patient et faites des pranayamas régulièrement. Vous pouvez faire autant de Pranayamas que vous voulez. Si vous voulez faire deux ou trois heures par jour, faites-le, ça vous aidera, mais faites au moins 10 minutes ou 15 minutes, surtout le matin, car c’est là que l’énergie est fraîche. Peu à peu, petit à petit, le corps devient propre. Les Nadis deviennent propres. Une personne qui travaille seule ne travaille qu’avec sa propre énergie, donc ça prendra plus de temps, plus de pratique, plus d’énergie, alors que quelqu’un qui est en couple ça va aller vite parce qu’il y a beaucoup plus d’énergie, et sera plus difficile, car cette énergie est très puissante et difficile à contrôler au début. Que vous soyez seul ou en couple, soyez patient, soyez prudent. Aucun de nous n’est passé maître dans ce domaine. Il faut du temps pour apprendre. Il faut du temps pour apprendre au corps. Il faut du temps pour nettoyer les Nadis. Il faut du temps pour apprendre les pratiques. Évaluez-vous constamment. Réévaluez constamment votre pratique.

Questions et Réponses

Public : D’où viennent les images ? Existe-t-il une référence de livre qui contient également des explications ?

Instructeur : Les images que j’utilise proviennent de notre propre tradition et proviennent de nombreux endroits. Il n’y a pas de livre qui les explique. Vous pouvez trouver certaines de ces images dans différents livres ou dans différentes traditions, mais elles ne l’expliqueront pas comme je l’explique. La plupart des traditions ne sont pas autorisées à donner publiquement cette connaissance.

Public : Il semble qu’un autre obstacle à notre travail soit le contentement. Si on fait le travail depuis un certain temps, on peut rester coincé en étant satisfait de là où on est et ne sachant pas comment aller plus loin. Il y a là un faux contentement, où je suis heureux de la façon dont les choses sont.

Instructeur : Oui, je vois cela. À différentes étapes de notre travail spirituel, nous pouvons nous installer dans une léthargie spirituelle. Comme « c’est bien là où je suis maintenant, et je vais le laisser comme ça. » C’est une erreur de l’ego. Il nous trompe pour nous empêcher d’aller plus loin, et l’ego nous séduit. Nous devenons complaisants. Tout le monde y fait face. C’est une forme de défaitisme, mais il est plus subtil et il utilise l’orgueil. J’ai observé cet état où l’ego dit « Je travaille dur, j’ai besoin de me détendre. » Parfois, nous avons besoin de nous détendre. Parfois, nous devons y aller doucement. Cela doit être parcouru avec beaucoup de prudence car cela peut facilement devenir de la paresse et facilement devenir ce genre de défaitisme. Oui c’est vrai.

Public : Le pranayama est-il la meilleure façon de voler l’énergie de la luxure ?

Instructeur : C’est une manière. Le moyen le plus efficace de récupérer l’énergie que la luxure a volé est à travers la magie sexuelle. Vous allez directement au problème. C’est dans l’union sexuelle. C’est dans l’union du masculin et du féminin, lorsque toute l’énergie est active, que vous devez alors l’exploiter et la reprendre. C’est le pouvoir même de cette technique.

Public : S’il y a un son de sonnerie ou de l’eau provenant de l’oreille, cela peut-il être lié à la méditation ?

Instructeur : Il existe différents types de blocages qui peuvent survenir en nous, énergétiquement ou physiquement, qui peuvent être éliminés par la méditation. Par exemple, un Nadi bloqué, ou un canal d’énergie, peut se manifester par des effets physiques. Quelqu’un qui médite ou fait du pranayama peut stimuler ou affecter l’aspect physique. Cela peut entraîner des bourdonnements d’oreille et des vibrations du corps. Certaines personnes font des Pranayamas et s’ils ont le cœur anxieux ou qu’ils ont l’impression de flotter ou de se pencher d’un côté alors qu’ils ne le sont pas, il existe de nombreux types d’affects secondaires physiques liés à la purification de ces Nadis. La clé est de continuer à pratiquer et de prier votre Mère Divine.

Les types de Pranayamas que nous enseignons — si vous suivez les instructions — ne vous fera pas de mal. Ni l’éveil de la Kundalini. La Kundalini est le pouvoir de la Mère Divine. Elle ne va pas vous faire de mal. Il y a beaucoup de fausses informations sur la dangerosité de ces techniques. Certains disent, « La Kundalini est nocive à moins que vous ne travailliez avec un gourou [un instructeur qualifié]. Cet instructeur qualifié est votre propre Dieu intérieur, votre Intime, votre Bouddha intérieur, votre Mère Divine. Ils ne vous laisseront pas vous blesser si vous suivez explicitement les enseignements et allez à l’encontre de votre désir et les suivez. Tous les maîtres et les anges ont acquis leurs états en faisant cela. La Kundalini est normale. C’est l’énergie naturelle. Elle n’est pas dangereuse à moins d’en faire un mauvais usage.

Public : Si une pensée lubrique surgit pendant qu’on fait le Pranayama, devrait-on arrêter la pratique et observer ?

Instructeur : Observez-la. Continuez à pratiquer. Faire cette visualisation sur le Pranayama enlevant cette énergie de cette luxure, et demandez à votre Mère Divine de vous aider. Visualisez cet élément qui essaie de vous distraire du mieux que vous pouvez sans vous y engager, ou de vous y adonner sans que cela vous distrait. Demandez à votre Mère Divine de vous aider à comprendre cela luxure, vous aider à en retirer l’énergie, vous aider à la vaincre. Ne l’évitez pas et n’arrêtez pas ce que vous faites. Si cette image apparaît, c’est bien parce que vous devez travailler dessus. Lorsque des images lubriques et des scènes lubriques et toutes ces images égoïques surgissent dans le mental, tous les étudiants veulent l’éviter. C’est la mauvaise façon. Lorsque ces éléments apparaissent, regardez-les, ne les évitez pas. Ces éléments sont la raison pour laquelle vous souffrez. Si vous voulez changer votre souffrance, changez ces éléments.

Public : Comment surmonte-t-on la tension d’agitation qui survient entre les yeux pendant la pratique?

Instructeur : L’agitation qui apparaît pendant la pratique peut survenir pour différentes raisons. Parfois, c’est à cause de l’énergie résiduelle émotionnelle du stress, ou d’une sorte d’excitation dans le mental, et ces types d’énergies sont mieux gérées en les observant et en se relaxant. Parfois, elle est trop forte et a beaucoup de stress, c’est donc bien si vous vous promenez et faites un peu d’exercice et aidez à disperser cette énergie. Si elle est très forte, par exemple, je connais quelqu’un qui s’occupe de quelqu’un qui est très malade, et c’est très éprouvant pour le soignant, mentalement, émotionnellement et physiquement. Parfois, cette énergie s’accumule et s’accumule dans la psyché presque jusqu’à un point de rupture, si vous venez de laisser tomber une épingle, elle se briserait ou se casserait. Dans ces moments-là, il est très difficile de méditer. Il vaut mieux se promener. Vous pouvez faire des Pranayamas pendant que vous marchez. Vous pouvez faire des Pranayamas pendant que vous faites d’autres activités. En faisant cela, priez. Si vous faites des Pranayamas pendant que vous marchez et que vous pensez juste à marcher ou à penser au travail, cette énergie est utilisée pour penser au travail. Si vous voulez que cette énergie soit spiritualisée et harmonisée avec Dieu, alors souvenez-vous de Dieu et priez. Visualisez pendant que vous marchez, ce sur quoi vous voulez travailler. Vous pouvez le faire. Rappelez-vous de ce que vous faites, gardez un état de prière et détendez-vous.

Public : [inaudible]

Instructeur : C’est exact. C’est la phase médiane du Pranayama, Kumbhaka, c’est de retenir le souffle. Il y a trois phases du pranayama : inhalation, rétention et expiration. Le plus important est la rétention. Lorsque vous pratiquez en tant que célibataire, les instructions sont que vous inspirez et que vous la retenez. Il existe différentes techniques qui vous disent de visualiser ceci ou de visualiser cela. Mais la retenue du souffle est la phase importante, car c’est à ce moment-là qu’il faut être le plus attentif et le plus priant. C’est là que le prana est là pour que vous puissiez vous harmoniser. C’est là que le pranayama arrive. Le yama, le harnais, où vous prenez réellement le feu. Si vous pensez à autre chose, alors vous donnez cette énergie à tout ce à quoi vous pensez. Si vous pensez à la luxure ou à votre travail ou à votre voiture, cette énergie alimente ces pensées. Cela ne vous affectera pas spirituellement ; cela ne vous aidera pas à avoir un Samadhi.

Il en est de même avec la pratique de la magie sexuelle. Lorsque l’homme et la femme sont liés sexuellement et accomplissent leur exercices de magie sexuelle, la rétention du souffle est le moment le plus important. Si vous êtes engagé dans la magie sexuelle et que vous respirez comme des animaux, alors vous ne gagnez rien. Vous polarisez cette énergie avecla luxure. Ce qui compte ici, c’est de ralentir la respiration et de se détendre. Retenir son souffle et le polariser avec la prière. C’est ce qui compte. Cette pratique peut durer trente secondes et vous ne respirez qu’une seule fois. C’est une excellente pratique. Si vous pratiquez pendant quelques heures et tout le temps, vous respirez fort et vous vous battez avec la luxure tout le temps et vous ne pensez pas à Dieu, que faites-vous ?


Les étudiants ont demandé une fois au Maître : « Les couples devraient-ils pratiquer le pranayama ? » Pour les couples, ce n’est pas nécessaire. S’ils font la magie sexuelle correctement, transformant toute l’énergie du corps qui est là ce jour-là, ils ne devraient pas avoir besoin du pranayama. Ensuite, la personne a dit : « Eh bien, et s’il fait une erreur et qu’il reste de l’énergie résiduelle après. » Que faites-vous ? Pourquoi avez-vous besoin de pranayama ? C’est comme essayer de traire une vache après l’avoir traite. Si vous pratiquez correctement la pratique en couple, vous n’avez pas besoin de pranayama. Vous pouvez l’utiliser, surtout lorsqu’une période de temps passe où un couple ne peut pas s’unir, vous pouvez utiliser le pranayama, c’est bien, mais ce n’est pas nécessaire au quotidien.

Il y a des couples qui pratiquent le pranayama après la magie sexuelle parce qu’ils n’ont pas correctement fait la magie sexuelle. Ils ont beaucoup d’énergie après la « pratique » parce qu’ils sont trop lubriques. Ils doivent faire le pranayama pour contrôler l’énergie. En fait, ils se font du mal. Ce n’est pas bon. Finalement, ils perdront le contrôle.

Une pratique effectuée correctement transforme toute l’énergie et laisse un état d’extase chez les pratiquants. Pas une sensation physique, spirituelle. Si vous voulez savoir si vous faites bien la magie sexuelle, ce que vous cherchez. Ce n’est pas un état physique après coup, c’est un état spirituel. C’est là que cette énergie a été harmonisée et fait vibrer votre conscience avec un état de béatitude dans le cœur et le mental. C’est une béatitude de paix. C’est Éden. Ce mot Éden traduit littéralement de l’Hébreu signifie « béatitude ». Quand Adam et Eve, sexe et cerveau, homme et femme, entrent dans le Jardin d’Éden, le sexe, et qu’ils respectent la loi, ils expérimentent l’Éden, la béatitude. Pas animal. Spirituel. Qui harmonise cette énergie et nourrit l’âme. Elle nous nourrit et nous élève et nous aide à cultiver la Bodhichitta.

Public : Dans la pratique de Ham-Sah, devons-nous allonger le plus possible la pause entre l’inspiration et l’expiration ?

Instructeur : Dans la pratique de Ham-Sah, allongez la rétention du souffle aussi longtemps que cela est confortable. C’est l’essentiel : aussi confortable. Ne devenez pas tendu. Lorsque vous faites le Pranayama, détendez-vous. Lorsque vous retenez votre souffle, vous devez rester détendu. Lorsque vous ressentez une tension ou que vous avez l’impression que c’est trop, expirez. Puis recommencez. Il devrait être détendu, détendu, détendu.

Public : Lorsqu’on inhale, cela devrait-il être aussi long que la rétention ?

Instructeur : Il existe différentes instructions sur le moment de l’inspiration et de l’expiration. D’une manière générale, l’inspiration est plus courte que l’expiration. Je sais que cela semble illogique. Lorsque vous le pratiquerez, vous comprendrez pourquoi il en est ainsi. En fonction du pranayama, il y a quelques subtilités dans les techniques, mais généralement l’inhalation est plus longue. Vous inspirez, retenez et expirez brièvement. Il y a de l’air retenu. Encore une fois, c’est le prana qui nous intéresse.

Permettez-moi de clarifier quelque chose ici aussi. Tout le monde vient d’horizons différents et apprend beaucoup de pratiques et de techniques de respiration et c’est formidable, mais lorsque vous commencez au niveau Tantrique en travaillant avec le souffle, votre attention n’est pas sur le souffle physique. Clarifiez cela par vous-même. Lorsque vous travaillez avec des exercices de respiration, si vous gardez votre attention sur le corps physique, c’est tout ce que vous en retirerez. Cela a-t-il du sens ?

Comme nous l’avons appris lors de la retraite, les personnes qui pratiquent l’annapana ou les pratiques vipasanna de style sud maintiennent leur attention sur la sensation physique, ce qui signifie qu’elles n’auront aucune expérience spirituelle parce que leur attention est fixée sur la matière physique. Si vous voulez avoir le Samadhi, et que vous voulez vivre des expériences spirituelles, oubliez le corps et les sensations physiques. Mettez votre attention à l’intérieur. C’est pourquoi le Maître Samael déclare dans Le Livre Jaune et Kundalini Yoga que les étudiants débutants pensent qu’ils apportent du prana de l’extérieur, donc leur attention est à l’extérieur. Leur attention est sur le bout du nez, dans les narines, c’est même physiquement dans les poumons. Ceux qui sont initiés à la vraie connaissance savent que leur attention doit être portée sur le prana. C’est pourquoi nous retirons notre attention des sens externes et ouvrons l’imagination. L’imagination est liée à Pingala, Adam et mental Christ. Cela est lié aux éthers du corps éthérique, les deux supérieurs liés à l’imagination, à la volonté et à la perception à travers les sens, non seulement physiques mais internes. Lorsque nous activons l’imagination, nous activons notre capacité à voir par clairvoyance. L’imagination et la clairvoyance sont la même chose. Si votre attention est physique, vous resterez là, à regarder votre nez. Ennuyeux… Si vous voulez une perspicacité spirituelle, oubliez votre nez, oubliez votre respiration physique et concentrez votre attention sur l’énergie, et alors le Samadhi peut arriver.

Public : Y a-t-il un sens de circulation à visualiser ?

Instructeur : Oui. Chaque pranayama est différent. Suivez les instructions pour le pranayama avec lequel vous travaillez. Je ne sais pas les pranayamas d’autres traditions, mais de la tradition Gnostique, nous en avons beaucoup. Rien que dans les livres que vous pouvez sortir de l’étagère, il y en a au moins dix : Le Livre Jaune, Les Mystères Majeurs, Kundalini Yoga, Tarot et Kabbale ont tous des pratiques de pranayama. Utilisez-les, mais ne les mélangez pas. Choisissez-en un et travaillez avec lui pendant un certain temps jusqu’à ce que vous vous familiarisiez avec lui. Jusqu’à ce que vous puissiez en faire l’expérience, le connaître, le ressentir. Ensuite, vous commencerez à voir les différences. Ils fonctionnent tous différemment pour chacun de nous. Nous avons tous des problèmes différents et des Nadis différents qui ont besoin de travail. Si vous travaillez avec un Pranayama pendant un certain temps, pas seulement un jour, mais quelques mois, et vous avez l’impression que ce n’est pas le meilleur interrupteur, essayez-en un autre. Donnez-lui du temps, travaillez avec lui ; vous n’allez pas l’obtenir en un jour. Cela va prendre du temps. Ce sont des pratiques subtiles qui ne sont pas faciles à maîtriser.

Public : Je suis confus maintenant. Visualise-t-on le prana entrant dans le corps ou visualise-t-on la Kundalini remontant la colonne vertébrale jusqu’au mental?

Instructeur : Chaque pranayama est différent. Dans certains pranayamas, vous imaginez l’énergie montant de la base de la colonne vertébrale à la tête. C’est vrai pour le Ham-Sah, par exemple. Dans le Pranayama Christique Égyptien, la visualisation est différente. Vous imaginez prendre ces énergies et les mettre dans le coccyx. Dans d’autres pranayamas, vous visualisez des énergies en mouvement liées au chakra naval. Dans certains, vous visualisez des énergies liées au cerveau. Ils sont tous différents. Suivez les instructions du pranayama que vous êtes en train de faire. Le plus simple est de faire la respiration que j’ai expliquée et de simplement prier. Si vous avez du mal à vous concentrer et que vous avez du mal à garder votre attention et à rester attentif, vous pouvez travailler avec cela. Certains étudiants sont frustrés. Travaillez avec celui qui, selon vous, vous aide. Vous aurez peut-être besoin de quelque chose de plus compliqué pour vous aider à garder votre attention dessus.

Public : Comment fait-on la méditation Ham-Sah ?

Instructeur : Vous devez d’abord établir la fondation. Détendez-vous et adoptez une posture confortable. Assurez-vous que votre colonne vertébrale est droite. Assurez-vous que votre tête est détendue et flotte au-dessus de votre colonne vertébrale. Vous ne devriez pas tenir une partie de votre corps raide. Si vous l’êtes, cela va vous distrait, crée des problèmes et bloque l’énergie.

Pour les Occidentaux, s’asseoir généralement sur une chaise est une technique très efficace. Vous pouvez vous asseoir de manière détendue avec vos mains détendues sur vos genoux, garder votre colonne vertébrale droite avec votre tête flottant là, comme si elle flottait sur une mare d’eau.

Alors, priant votre Dieu, votre Mère Divine, pendant que vous inspirez, visualisez vos énergies sexuelles montant de la base de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau. Vous prononcez mentalement le mantra « haaaaam ».

Retenez votre souffle, et vous retenez cette énergie dans votre cerveau, dans Adam. Vous imaginez cette énergie, cette force Christique irradiant et illuminant votre cerveau, vous guérissant. Fusionnant votre cerveau avec une belle lumière blanche, avec de l’énergie.

Lorsqu’il n’est plus confortable de retenir le souffle, vous le relâchez par la bouche en prononçant à haute voix « Saaah ». Et imaginez cette énergie se déplaçant du cerveau vers votre cœur, illuminant votre cœur.

Cela peut vous sembler complexe au début, mais c’est en fait un exercice simple. Pendant que vous vous concentrez et priez, visualisez ce qui se passe. C’est une pratique extrêmement puissante. C’est mon préféré à enseigner, car il est assez facile à apprendre et très efficace. Tous les pranayamas fonctionne, mais celui-ci est particulièrement utile en raison de sa simplicité et de sa beauté.

Public : J’ai pratiqué le pranayama une fois et je suis allé dans une autre dimension et j’ai eu très peur. Cela pourrait-il être possible ?

Instructeur : Oui. La raison pour laquelle nous faisons ces pratiques est de rassembler de l’énergie pour nous nourrir et nous alimenter pour nous donner des expériences spirituelles. Selon les circonstances et le karma, oui vous pouvez sortir de votre corps et vous pouvez expérimenter une autre dimension et vous pouvez avoir des visions. Si vous n’êtes pas préparé à cela, vous auriez certainement peur. C’est uniquement parce que vous n’étiez pas préparé psychologiquement.

La capacité de sortir du corps et de voir d’autres dimensions est une capacité naturelle de l’être humain que nous avons perdue. La Bible est pleine d’exemples de prophètes sortant de leur corps et recevant des instructions de Dieu à travers leurs rêves et d’autres types d’expériences. Nous en avons besoin, mais nous devons être préparés et formés pour cela. En fait, nous sortons de notre corps chaque fois que nous nous endormons. Nous n’en sommes tout simplement pas conscients. Si vous l’apprenez et que vous apprenez à en être conscient, alors vous pouvez en profiter consciemment pour l’utiliser pour votre croissance spirituelle.

C’est pourquoi le Pranayama est la première technique des six yogas de Naropa. Après c’est le yoga du rêve. Là où le pratiquant a exploité l’énergie à travers le pranayama et l’utilise pour sortir consciemment de son corps. S’ils n’exploitent pas cette énergie, ils ne peuvent pas sortir. C’est pourquoi nous avons besoin de cette énergie.

Public : Dans le Ham-Sah, devrait-on imaginer le chakra du cœur ou le cœur réel?

Instructeur : Imaginez le chakra du coeur. Encore une fois, dans ces exercices, nous voulons abandonner la matière physique. Nous voulons nous séparer du corps physique et travailler avec les aspects praniques. Lorsque vous visualisez, le but est que, même si vous imaginez l’énergie qui monte dans la colonne vertébrale, vous ne voulez pas travailler avec le corps physique autant que vous voulez travailler avec le corps vital où le prana se déplace. De même, se déplaçant plus profondément dans les corps astral, mental, causal. Lâchez le corps physique. Laissez-le se reposer, laissez-le dormir, pénétrez plus profondément à l’intérieur. Ne vous laissez pas distraire par la matière physique. Visualisez l’aspect énergétique, c’est pranique. C’est dans les quatrième, cinquième et sixième dimensions.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Pranayama.