Faisons Adam

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Faisons Adam

« [אלה ים] La Déesse de la Mer (Thet-Is) s’affaissa au sol à côté de lui, passa son bras gauche autour de ses genoux, leva sa main droite pour toucher son menton, et fit ainsi sa requête au fils royal de Cronos. » – Iliade I

נעשה אדם

« Faisons Adam. » – Genèse 1

« Faisons Adam », ou créons l’homme qui se rapporte à ce que la Déesse de la Mer Elah Yam dit au sixième jour de la Genèse, qui est représenté dans le graphique ci-dessus, avec une citation de l’Iliade d’Homère.

Si vous vous demandez pourquoi cette citation de l’Iliade d’Homère est combinée avec ces versets de la Bible, c’est parce que l’Iliade et l’Odyssée étaient des livres qui étaient inclus dans la Bible originale, ainsi que de nombreux autres livres que, aujourd’hui, nous ne trouvons pas dans les bibles ordinaires que nous achetons au magasin. Ces bibles originales se trouvent à Washington, à Londres et au Vatican.

On retrouve dans ce graphique la déesse Thétis, une sirène ou Néréide qui symbolise la Mère Divine, liée à l’eau, et qui dans la Bible Hébraïque est appelée אלה ים Elah-Yam, la Déesse de la Mer. Si l’on observe le nom de la déesse Thétis, on constate qu’il contient la lettre ט Teth de l’alphabet Hébreu, qui se rapporte à la neuvième Sephirah et au neuvième Arcane du tarot. Les lettres I et S à la fin de son nom nous rappellent la rune IS ; c’est la rune de la Mère Divine ISIS. « IS » est également au tout début du mot Israël dans la Bible, puisque, comme vous le savez, les différentes langues qui existent dans le monde sont dérivées d’un alphabet primitif commun.

Ainsi, comme nous le savons gnostiquement, dans l’Arbre de Vie la lettre Teth est lié à la Sephirah Yesod et aussi à la Mère Divine Thétis. C’est pourquoi nous voyons dans le graphique Zeus avec Thétis accompagné d’une citation de l’Iliade où Thétis demande la permission de Zeus afin d’agir en faveur de son fils, le grand guerrier Achille de la mythologie Grecque, dont l’histoire de la vie se rapporte au développement du vrai homme à l’intérieur de chacun de nous.

Rappelez-vous que Dante Alighieri a trouvé la lance d’Achille dans la Neuvième Sphère alors qu’il descendait en enfer. La lance d’Achille est le symbole d’un phallus masculin, la force principale de Yesod qui se rapporte à la lettre Hébraïque Teth qui symbolise le serpent.

Souvenez-vous du serpent tentateur de l’Éden et aussi du serpent d’airain qui guérissait les Israélites dans le désert. Ce sont les symboles des polarités négative et positive d’une même force, qui est la force sexuelle, la force d’Is, la rune Is. C’est pourquoi le nom Thetis est le nom de la déesse qui dans la mythologie Grecque se rapporte aux nombreuses tâches que l’initié doit accomplir.

Nous lisons tout en bas du graphique les mots Hébreux : « Faisons Adam » qui sont les mots précis épelés dans la bible Hébraïque originale. Rappelez-vous que nous abordons toujours les lettres Hébraïques parce que l’Ancien Testament, le Tanakh, est écrit avec des lettres Hébraïques. Et les mystères ésotériques Gnostiques se trouvent dans la langue Hébraïque.

Les mots Hébreux cachent la sagesse. Ainsi, lorsque nous apprenons les lettres, nous découvrons les nombreux mystères que nous expliquons toujours en relation avec la Kabbale et l’Arbre de Vie. Par exemple, observez le premier mot Hébreu de « Faisons Adam »: נעשה, qui est écrit en Hébreu, de droite à gauche. Dans ce mot, après la lettre נ Nun [qui est poisson en Araméen] est le mot עשה Assiah, ce qui signifie « faire », « effectuer », « action ».

Ayin, Shin, et Hei sont les lettres qui épellent le quatrième monde de la Kabbale ; à savoir, Assiah עשה. Assiah est le monde de Malkuth, le monde physique. C’est pourquoi quand dans la Kabbale, en Hébreu, on lit « Faisons », on lit Na-Asah qui s’écrit נעשה Nun-Ayin-Shin-Hei. Donc עשה est Assiah, le monde de Malkuth, le monde physique, le corps physique. Na-asah, « faisons », implique que la divinité qui demande la création de l’homme, Adam, est Assiah, la septième Sephirah des sept Sephiroth inférieures : Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod, et Malkuth dans l’Arbre de Vie.

Si nous examinons l’Arbre de Vie, nous constatons qu’au fond se trouve le monde de Malkuth et que cette Sephirah se rapporte au monde d’Assiah, action et matière. « Matière » en Latin est un mot qui signifie « mère ». C’est pourquoi nous disons toujours que Malkuth, située au pied de l’Arbre de Vie, est une Sephirah féminine. Assiah est le mélange racine des autres mondes qui sont au-dessus de lui ; à savoir, le monde de la formation, qui est lié aux trois Sephiroth au-dessus Malkuth-Yesod, Hod, et Netzach. Donc ces trois Sephiroth se rapportent au monde de la formation, Yetzirah en Hébreu. Au dessus de Yetzirah nous trouvons Tiphereth, Geburah, et Chesed, qui sont liés au monde de la création, nommé Briah en Hébreu. Et au sommet de l’Arbre de Vie, nous trouvons Kether, Chokmah, Binah, les trois Sephiroth supérieurs, liés au monde de Dieu, le Logos, le monde des splendeurs ou des émanations, qui s’appelle Atziluth, où l’on retrouve les archétypes divins comme cause de l’action. Ainsi, nous avons Atziluth, archétypes ; Briah, création; Yetzirah, formation; et Assiah, Malkuth, action.

Par conséquent, Na-Asah, « Faisons Adam », signifie « Faisons Adam ici dans Malkuth – l’utérus » qui est la septième Sephirah liée au Vrai Homme, Adam.

Rappelez-vous qu’en Kabbale, nous comptons les sept corps du Vrai Homme de Chesed, qui est l’Intime, l’Esprit. Donc Chesed, le Vrai Homme dans la Bible, est appelé le Ruach Elohim. Le deuxième après lui est Geburah, l’Âme Divine ; le troisième est Tiphereth, l’Âme Humaine ; quatrième, le mental ; cinquième, Hod -corps émotionnel ; sixième, Yesod — le corps vital, qui est l’aspect supérieur ou la vie du corps physique, qui est tout en bas ; Malkuth est le corps physique. Ce sont les sept Sephiroth qui sont liés aux sept jours de la création, que nous devons étudier et que nous avons étudiés dans de nombreuses conférences.

Donc si nous comptons ces sept Sephiroth de haut en bas, Chesed est la première et Malkuth la septième; Malkuth est le septième jour. Par conséquent, lorsque nous parlons du septième jour, nous parlons de la relation de Yesod —en tant que sixième Sephirah, qui se rapporte au sixième jour—avec la septième, qui est Malkuth. Par conséquent, lorsque nous parlons de la création de l’être humain, que la Bible appelle Adam, cela implique l’activité de Tiphereth, l’Âme Humaine, à travers Yesod et Malkuth. C’est pourquoi nous allons étudier l’Âme Humaine en relation avec les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu.

« Et (Hera) Elah-Yam dit (à Zeus) : Faisons Adam à notre image, selon notre ressemblance : et qu’ils dominent sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la terre, et sur tout reptile qui rampe sur la terre. » – Genèse 1

Dans ce graphique, nous retrouvons Zeus, cette fois avec Héra, car dans la Bible il y a toujours une référence à deux types d’eaux, comme le dit le deuxième jour de la Genèse :

« Et Elohim dit: Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux et qu’il sépare les eaux des eaux. Et Elohim fit le firmament et sépara les eaux qui étaient sous le firmament des eaux qui étaient au-dessus du firmament. Et c’était ainsi. Et Elohim appela le firmament Ciel. »

Le Zohar précise qu’Israël est ce ciel ou ce firmament qui est fait entre ces deux types d’eaux qui sont mentionnés dans la Genèse. Dans la Bible, les eaux supérieures sont ce que la Genèse appelle שמים Schamayim, ou « ciel », et les eaux inférieures sont מים Mayim, qui sont liées à la déesse Thétis, que nous avons mentionnée.

« Il est écrit : « Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux », ce qui signifie l’homme intérieur [Israël, Tiphereth, la conscience humaine] qui est réceptif à la connaissance des vérités spirituelles (des eaux d’en haut) et des choses scientifiques terrestres ou [alchimiques] (transmutation des eaux sexuelles d’en bas)… L’Écriture dit aussi : « Que les eaux soient rassemblées en un seul endroit »; c’est-à-dire [que les archétypes d’] Israël [Tiphereth, l’âme] qui a accepté la loi [de la chasteté soit rassemblés en un seul endroit], et « que la terre sèche ou l’élément apparaissent » [les corps solaires]. » – Zohar

Ainsi le deuxième graphique se rapporte aux eaux supérieures, où l’on trouve Héra, liée à nouveau au mot Elah-Yam afin d’indiquer qu’elle est aussi une Déesse de la Mer, mais des eaux supérieures au-dessus, qui participe aussi à la fabrication d’Adam, le Vrai Homme.

Or, Zeus est la racine du mot Jésus, étant donné que Zeus est le chef des Dieux ou des anges ; ainsi, Zeus ou Jésus—qui représente le Christ qui entre en activité — se rapporte aussi à la création d’Adam. Concernant ce mystère, la Bible déclare :

« La coupe du salut [Jésus ou Yeshua], je lève et le nom de Jéhovah [IAO] je prononce. » – Psaume 116:13

Zeus, Iesus, Jésus est précisément représenté par la lettre Shin, ou aspect ardent des eaux supérieures de la divinité שמים Schamayim, ou Héra qui descend dans notre Monade en tant qu’Héraclès – l’aura ou le feu d’Héra – Eros.

Par conséquent, Héra dans les eaux supérieures est « Elah » l’aspect féminin de Elohim ; Héra est l’Elohim qui dit : « Faisons Adam à notre image selon notre ressemblance. » Cela signifie que Elohim n’est pas un mais deux ou plus. « Et qu’ils » (qui fait référence à Adam, qui est androgyne) « dominent sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel et sur le bétail et sur la Terre et sur tout reptile qui rampe sur la Terre. »

« Donc Elohim créa Adam à leur image, à l’image de Elohim ils les créèrent, homme et femme, ils les créèrent.

« Et Elohim les a bénis et Elohim leur dit : soyez féconds et multipliez-vous et remplissez la Terre et soumettez-la ; et dominez les poissons de la mer et les oiseaux du ciel et tout être vivant qui se meut sur la terre. » – Genèse 1:27-28

La première citation est du sixième jour de la Genèse. Auparavant, nous trouvons les cinq jours au cours desquels toute la création céleste a été faite, dans les Sephiroth au-dessus de Yesod. Ainsi, lorsque ces cinq jours de la création sont accomplis, alors la Mère Divine Kundalini, Héra, Isis demande maintenant au Saint-Esprit, qui en ce qui concerne la création est l’aspect masculin d’Elohim : Faisons maintenant l’homme, Adam, dans Malkuth, dans Assiah, le monde physique. En d’autres termes, cristallisons maintenant tout ce que nous avons créé dans les dimensions supérieures. Cristallisons maintenant leur image et leur ressemblance dans les dimensions inférieures des êtres humains afin qu’ils puissent devenir le Microcosme du Macrocosme.

Tout cela implique une grande activité des aspects supérieurs et inférieurs de Dieu ou Elohim. Par exemple, dans le Gnosticisme, nous trouvons la référence dans de nombreux apocryphes à propos de Demiurgos, un mot Grec qui en Français est traduit par Demiurge qui est cette partie de la divinité qui est active dans ce monde physique.

Le Démiurge englobe l’activité de tous ces Elohim ou anges dans cette roue du Samsara dans laquelle nous vivons, qui est ce monde physique. Pour nous aider à comprendre cela, comprenons que c’est précisément ici dans ce monde physique que le Démiurge, qui est l’aspect féminin des Cosmo-Créateurs, demande à l’aspect masculin des Cosmo-Créateurs : « Faisons maintenant Adam, le Vrai Homme, à notre image supérieure selon notre ressemblance supérieure — image et ressemblance que nous trouvons dans les mondes supérieurs. »

Il s’agit de la Rose Croix avec les 22 lettres de l’alphabet Hébreu. Cette rose est appelée en Hébreu שושנה Shoshana ou Susan, qui en Hébreu signifie « lis » ou « rose ».

« Mon Soi [אהיה Eheieh] est la rose chantante, le lis. Comme le lis parmi les épines, ainsi est mon amour parmis les enfants. » – Chant de Salomon 2: 1, 2

Ainsi Shoshana ou Susan est mentionnée dans la Bible dans les premier et deuxième versets du deuxième chapitre du Cantique des Cantiques de Salomon, ou les Chants de Salomon, un beau poème divin avec huit chapitres. Dans le deuxième chapitre, nous lisons :

« Eheieh, je suis la rose de Sharon, le lis. » C’est ainsi qu’il est traduit, mais en Hébreu il est dit : « Je suis la Shoshana de Sharon. » Sharon est un mot qui signifie aussi « chanter » ou « chant. » Ainsi, lorsque nous lisons ces versets kabbalistiquement, nous lisons : « Eheieh, je suis [en d’autres termes mon Soi est] une rose chantante. »

Le Soi n’est pas une référence à l’ego, mais à notre Être Intérieur. C’est ce que signifie אני ANI dans ce verset. Il est égal à Eheieh – comme lorsque Salomon parle, nous devons comprendre que Salomon est Chesed, l’Intime, l’Esprit. C’est pourquoi nous avons traduit ANI par mon Soi.

Ainsi, « Mon Vrai Soi est une rose chantante, le lis. » Les deux mots « rose » et « lis » sont traduits en Hébreu par Shoshana ou Susana. Ce mot Hébreu a deux lettres Shin, qui est une lettre qui symbolise le feu, qui est l’élément qui les rend belles, splendides.

Ainsi, les versets un et deux sont lus kabbalistiquement : « Mon Soi est une rose chantante, le lys. Comme le lis parmi les épines, ainsi est mon amour parmi les enfants. » C’est parce que « fils » en Hébreu est ben et « fille » est bat. Et dans la Bible, le mot Hébreu à la fin du Cantique des Cantiques, chapitre deux, verset deux est בנות banot qui est communément traduit par « filles ». Néanmoins, dans banot, nous voyons kabbalistiquement ben et bat qui en Hébreu est « fils » et « fille ». Mais au pluriel, puisqu’il est lié à la Sephirah féminine Malkuth ; il s’écrit banot qui implique à la fois le masculin et le féminin. Par conséquent, il est traduit par « enfants ».

C’est quelque chose que nous devons comprendre car cette Shoshana, rose ou lis, que nous voyons dans le graphique portant les 22 lettres de l’alphabet Hébreu, symbolise la parole de Dieu avec laquelle la Bible a été écrite à l’origine. C’est pourquoi la Rose-Croix est une rose chantante dont les chants ou les chansons sont écrits dans tout l’Ancien Testament. Oui, avec ces 22 lettres, c’est ainsi que la Bible a été écrite kabbalistiquement afin de cacher symboliquement la sagesse que nous devons voir et c’est uniquement en étudiant la Kabbale Gnostique qu’on peut comprendre.

C’est pourquoi nous insistons toujours pour que tout étudiant Gnostique mémorise les 22 lettres de l’alphabet Hébreu, qui se rapportent aux 22 Arcanes du Tarot ou de la Torah, les 22 commandements de la Loi. Ceci afin de comprendre le message qui est écrit dans la Bible, dans l’Ancien Testament, et afin de comprendre les messages que nous recevons dans les mondes internes.

À une certaine occasion, j’ai reçu l’expérience suivante dans les mondes internes : j’ai vu un maître construire une maison et utiliser les 22 lettres de l’alphabet Hébreu au lieu de briques, ce qui implique en effet un symbole très profond qui nous aidera à comprendre comment construire une maison, notre temple ; c’est-à-dire comment construire Adam. Ainsi, « Faisons Adam » n’implique pas seulement quelque chose de physique puisque nous sommes tous déjà faits physiquement. Souvenez-vous que le Vrai Homme est un Microcosme du Macrocosme, nous devons donc refléter le Macrocosme en nous. C’est pourquoi il est écrit « selon notre image », « selon notre ressemblance » ; c’est-à-dire que nous devons refléter Dieu, Elohim, le Macrocosme à l’intérieur de nous. Et c’est précisément ce que nous devons expliquer ici dans cette conférence qui est précisément le point principal enseigné par Jésus dans Jean, chapitre trois, versets trois et cinq :

« Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit [Saint] est esprit. » – Jésus

Cette question de « naître de nouveau » est la même que « faisons Adam à notre image selon notre ressemblance », qui est un long processus alchimique et non pas une question de croire seulement ce qui est écrit dans la Bible, mais de faire ou de fabriquer Adam avec l’eau et l’Esprit dans Assiah. C’est-à-dire utiliser les forces, les archétypes que nous avons dans les eaux de notre corps physique pour créer cet être humain à l’intérieur de chacun de nous à l’image d’Elohim.

« Cependant, ce n’était pas le premier qui est spirituel, mais ce qui est naturel; et ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme est de la terre, terrestre; le second homme est le Seigneur du ciel. Comme le terrestre, tels sont aussi ceux qui sont terrestres : et comme le céleste, tels sont aussi ceux qui sont célestes.

Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. » – 1 Corinthiens 15 : 46-49

Donc : « comme le lis parmi les épines, ainsi est mon amour parmi les enfants. » Ces enfants sont en effet un homme et une femme, mari et femme ; c’est-à-dire, « à moins que vous ne soyez transformés et devenus comme de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 18:3). Nous devons donc devenir comme de petits enfants pour entrer dans le royaume de l’ésotérisme que Maître Jésus a appelé le « royaume des cieux » ou « le royaume de Dieu ». En d’autres termes, ce royaume de Dieu est lié aux mondes décrits dans la Kabbale qui sont faits par la parole de Dieu et qui sont au-dessus de Malkuth, le monde physique.

Pour mieux comprendre la parole de Dieu mentionnée par Jean dans la Bible et les 22 lettres de la Rose-Croix ou Shoshana, lisons l’Évangile de Luc :

« Considérez comment ils poussent : ils ne travaillent pas, ils ne filent pas ; et pourtant je vous dis que Salomon dans toute sa gloire n’était pas vêtu comme l’un d’eux.

« Si donc Dieu habille ainsi l’herbe, qui est aujourd’hui dans les champs, et demain est jetée dans le four, combien plus vous habillera-t-il, ô vous de peu de foi ? » – Luc 12 : 27, 28

Rappelez-vous que c’est dans les chants de Salomon que l’on retrouve le lys ou Shoshana mentionné par Jésus. Alors ici, Maître Jésus nous compare aux lys ou à la Shoshana, la Rose-Croix. Maître Jésus ne se réfère pas seulement aux femmes, mais aux hommes et aux femmes. De plus, Jésus ne se réfère pas seulement au corps physique mais à l’âme, parce que nous devons habiller nos âmes avec les Corps Solaires, et c’est précisément ce que le Roi Salomon explique dans les versets du Cantique des Cantiques, de manière kabbalistique et alchimique.

Ainsi, voyons ce qu’explique le Zohar qui est l’esprit de la doctrine de Moïse, puisque Moïse, qui a délivré le Pentateuque (les cinq livres de l’Ancien Testament) a enseigné trois aspects de sa doctrine : physique, l’âme, et l’esprit de la doctrine.

La physique est la Bible où nous trouvons l’aspect physique de la doctrine. Mais si nous voulons connaître l’esprit, qui est caché dans cette doctrine, nous devons étudier l’esprit de la doctrine.

L’esprit de la doctrine s’appelle Zohar. Dans le Zohar, nous trouvons l’explication de ce dont nous parlons ici dans de nombreuses conférences et de Shoshana, le lys. Alors lisons ce que le Zohar explique à propos de cette Shoshana, rose ou lis. Voici ce que le Zohar explique concernant le Cantique des Cantiques 2:2 :

« Comme une Shoshana parmi les épines » Ce mot Shoshana, qu’est-ce qu’il signifie et symbolise ? Il symbolise le [groupe d’archétypes nommés] congrégation d’Israël; et comme une Shoshana est de couleur rouge ou blanche, ainsi les membres de cette congrégation [ou les initiés de la Kabbale sont affectés par les qualités de jugement et de miséricorde ; ou] sont divisés en deux classes, distinguées par leur justice et droiture rigoureuses, ou par leur douceur, gentillesse et compassion. Ces [archétypes] sont entourés de treize voies ou degrés de miséricorde, comme le lis a treize feuilles qui l’entourent de tous côtés. » – Zohar

Ainsi, comme une Shoshana a treize pétales, le groupe d’archétypes nommé Israël est entouré de treize attributs de la miséricorde ou de treize cieux. Cela mérite bien sûr une explication et nous devons entrer dans l’Arbre de Vie pour le comprendre, car sinon nous ne pouvons pas le comprendre.

Le Zohar déclare que la Shoshana est la même qu’Israël, donc le Zohar compare cette rose ou ce lis avec Israël. Le Zohar explique qu’Israël est un groupe d’archétypes, ou comme on dit aussi : communauté d’archétypes. Nous devons toujours insister là-dessus parce que si vous lisez littéralement, vous pourriez dire : « Oh, c’est le peuple d’Israël ». Non, quand nous parlons des archétypes, nous parlons de tous ces éléments, de tous les archétypes qui se rapportent à cette rose que nous avons à l’intérieur. Donc Tiphereth, comme nous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences, est l’endroit où nous trouvons Israël. Parce que dans la Kabbale, nous savons que Chesed, Geburah, et Tiphereth sont liés aux trois patriarches. Le premier est Abraham, Chesed ; Isaac, Geburah ; et Jacob, Tiphereth. Ce sont les trois patriarches des Hébreux. Et Jacob, qui est Tiphereth, est un bodhisattva, ou le véhicule de l’ange Israël. Ainsi, lorsque nous nous référons à Israël, nous nous référons à toutes les parties de Jacob ou Tiphereth. Combien d’enfants Jacob a-t-il eu ? Il en avait douze, qui font référence ou symbolisent les douze pétales extérieurs de cette belle rose dont nous parlons.

Ainsi, si nous plaçons cette rose dans Tiphereth, nous le plaçons dans notre cœur. Pourquoi dans notre cœur ? Car rappelez-vous que le cœur a le sang et en Hébreu, « sang » est Daleth-Mem, דם dam. C’est ainsi qu’on dit « sang » en Hébreu. Et le sang dans le cœur est relié aux poumons où se trouve l’oxygène, qui dans la Kabbale est symbolisé par la lettre Aleph א. Alors la lettre Aleph, l’oxygène, relié au sang (dam) fait le mot Adam. C’est pourquoi lorsque nous nous référons à Adam, l’être humain à l’image de Dieu, nous désignons directement Tiphereth qui est Israël.

Ainsi, le Zohar déclare que la Shoshana, ou la rose ou le lys, forment les enfants d’Israël, un nom qui se réfère à ces archétypes qui sont regroupés dans notre cœur, dans le sang. Par conséquent, si nous ne savons pas ce que signifie Israël, nous perdons le lien avec la vérité et la manière dont nous devons travailler avec elle.

Donc, si nous observons autour de Tiphereth, qui est la première sephirah ou pétale parmi les treize pétales de la miséricorde, Tiphereth est situé au centre de l’Arbre de Vie, où l’on place la rose, la Shoshana, le lys – qui représente l’âme dans le cœur qui nous relie au Christ. Autour de Tiphereth nous trouvons le reste des treize sephiroth ou les douze autres pétales dont parle le Zohar ; à savoir, les dix Sephiroth plus les trois aspects de l’Absolu au-dessus d’elles qui sont appelés Aïn, Aïn Soph, et Ain Soph Aur. Tous font treize cieux ou treize pétales de ces attributs, qui se réfèrent aux treize attributs de la miséricorde.

Maintenant, la miséricorde est appelée Chesed, mais Kether est appelé la Miséricorde des Miséricordes, parce que lorsque nous nous référons à notre Être Intérieur, nous parlons de Chesed qui est notre Intime, notre Esprit, mais qui n’est qu’une émanation de Kether qui est appelé le Père dans l’Arbre de Vie. Parce que dans l’Arbre de Vie, nous trouvons Kether, Chokmah, Binah, qui dans le Christianisme sont appelés la Sainte Trinité ou Tri-unité : Père, Fils, Saint-Esprit. Alors le Père est Kether, qui est la Miséricorde des Miséricordes. En d’autres termes, si Chesed, notre propre Esprit, reflète la miséricorde dans le ciel, au-dessus de lui se trouve Kether, le Glorian, qui est la Miséricorde des Miséricordes qui a plus de miséricorde que tout. Mais il a, selon le Zohar, 13 boucles de cheveux. C’est ce qu’on lit dans le Zohar lorsqu’il explique Kether qui est appelé Zeir Anpin ou le grand homme, Adam Kadmon. Ces 13 boucles qui sont liées à Kether sont liés aux 13 Sephiroth parce qu’il est le chef des 10 Sephiroth qui sont formées dans l’Arbre de Vie de tous les attributs de Dieu. Et au dessus de lui, pour faire les 13 boucles de cheveux, il a les trois attributs de l’Absolu. Ainsi, il reflète en lui les trois aspects du divin inconnaissable et les 10 aspects du divin connaissable. En tout, il y en a 13.

Ainsi, la Shoshana, la rose, est entourée de la lumière des lumières, du Père de toutes les lumières, du Père de tous les archétypes, qui est Kether. C’est ainsi que nous le comprenons et comment nous le saisissons. Par conséquent, lorsque nous parlons d’Israël, nous imaginons cette rose, cette Shoshana avec toutes les 22 lettres entourées des 13 attributs, qui sont les 13 Sephiroth dans l’Arbre de Vie, parce que cette Shoshana est dans Tiphereth, le centre de l’Arbre de Vie, parce que cette Shoshana est le même Israël qui est dans Tiphereth qui est l’Âme Humaine.

« Par ailleurs, intervenant entre le premier et le deuxième Elohim ou אלהים, mentionnés dans la Genèse, se trouvent treize mots correspondant à ces treize feuilles de lys et aux degrés de miséricorde entourant la congrégation d’Israël. » – Zohar

Par conséquent, ces 13 feuilles de la Shoshana sont les degrés de miséricorde entourant les archétypes d’Israël-Tiphereth. Ceux-ci correspondent aux 13 mots entre la première et la deuxième mention du nom Elohim mentionné dans la Genèse.

Si vous prenez une Bible Hébraïque et comptez les mots entre la première et la deuxième occurrence du mot Elohim (אלהים)—c’est-à-dire entre « au commencement Elohim … » et « Et le Ruach Elohim flottait au-dessus des eaux » – vous comptez 13 mots. Le Zohar dit que ces 13 mots symbolisent les lumières dont nous parlons en relation avec notre cœur, les attributs que nous avons à l’intérieur.

Cela signifie que pour que la Monade, Chesed, le Ruach Elohim qui planait au-dessus de la surface des eaux – qui, comme nous l’expliquons toujours, sont les eaux sexuelles – pour agir (rappelez-vous le Ruach Elohim, Chesed, est notre propre Esprit) il doit être en relation avec le premier Elohim, le Glorian, qui est le Père de toutes les lumières. Car rappelez-vous que la Bible dit : « Au commencement Elohim créa » ou בראשית ברא אלהים « Bereshith bara Elohim. » Et c’est précisément ce que nous trouvons dans les premiers mots de la Bible.

ברא אלהים את השמים ואת הארץ

Bereshith bara Elohim at hashamayim ve’at ha’arets

Cette image du panthéon Hindou explique graphiquement « Au commencement Elohim créa » ou « Bereshith bara Elohim. » בראשית ברא אלהים, parce que בראשית Bereshith est une anagramme qui signifie בת ראשי « la fille de ma tête », nous avons expliqué que la lettre « Hei » du saint nom de Dieu est l’aspect féminin ou Aïn Soph.

L’Aïn Soph est la « fille de ma tête » qui est l’aspect féminin du divin inconnaissable d’où a émané le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dans le graphique, nous voyons une fleur de lys ou de lotus ou un lis des eaux comme on l’appelle dans le panthéon Hindou. Au milieu, nous voyons les trois aspects de la trinité Hindoue qui est Brahma, Vishnu et Shiva ou comme nous le disons dans le Christianisme : Père, Fils et Saint-Esprit. Donc, en d’autres termes, ces quatre représentent ce que nous appelons le Saint Tetragrammaton, Iod-Hei-Vav-Hei, le nom à quatre lettres de Dieu.

Nous avons donc tous dans notre profondeur cet aspect féminin qui est appelé Aïn Soph d’où émane la trinité. Ainsi, ceux-ci sont à l’intérieur : nous avons tous, kabbalistiquement parlant, cette trinité à l’intérieur.

C’est pourquoi lorsque nous parlons des trois aspects de Dieu à l’intérieur, nous nous référons toujours à Brahma, Vishnu et Shiva. Comme nous le voyons, Brahma est dans le côté gauche des mains de la Shakti, ou Déesse de l’espace, ou la Déesse de la Mer qui en Grec est appelée Héra. Donc ici vous trouvez que Brahma est toujours représenté avec quatre visages.

Expliquons maintenant pourquoi Brahma dans l’Hindouisme est représenté avec quatre visages : pour commencer, quatre est toujours lié au Saint Tetragrammaton ou aux quatre aspects que notre Dieu individuel particulier a, parce que chacun a ces aspects à l’intérieur. Premièrement, si nous déclarons que Brahma est notre propre Esprit, nous ne commettons pas d’erreur car en Hébreu ce Brahma est appelé Abraham. Mêmes mots, mêmes lettres. Donc cet Abraham, ce Brahma, est notre propre Esprit individuel particulier qui a émané de la Sainte Trinité comme nous l’avons dit, notre propre Esprit individuel particulier, Dieu ou ange est une émanation du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C’est pourquoi Brahma est représenté avec quatre visages. Parce qu’en nous, cet Intime est connecté aux trois aspects : Père, Fils et Saint-Esprit dans notre propre Monade individuelle. Mais si nous nous référons à Brahma en tant que Kether, la Miséricorde des Miséricordes, qui est le sommet de l’Arbre de Vie, alors nous arrivons à la conclusion que ce Brahma lié à Kether représente trois aspects de la trinité Père, Fils et Saint-Esprit. Trois. Mais puisque ce Kether a émané de l’Aïn Soph, alors il a aussi quatre visages.

Voici donc les quatre visages de Kether et les quatre visages de Chesed. Ainsi les quatre visages de Kether, Brahma—le premier aspect de la trinité—reflète la trinité elle-même plus l’Aïn Soph d’où émane la trinité. Et c’est pourquoi, lorsque nous nous référons à Brahma, nous nous référons parfois à lui en tant que Kether, mais, parfois nous l’appelons Chesed, notre propre Intime. Il faut donc savoir placer ces forces kabbalistiquement. Ce n’est pas que notre Intime a quatre visages; ce n’est qu’un symbole pour que nous le comprenions. Alors comprenez cela, parce que Dieu lui-même n’a pas de forme mais est le résultat de forces, et c’est ainsi que Brahma doit être compris.

Maintenant Vishnu, qui est le deuxième aspect, représente la multiplicité de l’unité. Vishnu est le Fils, et comme Vishnu est à l’intérieur de Brahma, comme Vishnu est à l’intérieur de l’Aïn Soph, Vishnu est dans tout. C’est une entité universelle. C’est pourquoi, lorsque nous parlons de Vishnu (qui dans le Christianisme est appelé le Christ, le Fils) nous ne le plaçons pas à un endroit précis, mais à des endroits différents ; pas en un seul endroit, mais partout. C’est parce que Vishnu à l’intérieur de nous est le même Vishnu à l’intérieur de vous, à l’intérieur de Jésus, etc. Le Christ, le Fils, est le même au fond de chacun de nous — Vishnu est fait de plusieurs rayons de lumière qui sont symbolisés en une seule lumière ; cela n’est possible à comprendre et à saisir que lorsque nous faisons l’expérience de Chokmah.

« Tous les êtres sont en effet un dans le Seigneur. De nombreux rayons bourgeonnent dans le ‘Christ-Lumière’, et du ‘Christ-Lumière’. Chaque Rayon Logoïque est d’un type divers et d’une classe distincte. Cependant, tous les Rayons constituent en eux-mêmes le Logos [Chokmah]. » – Samael Aun Weor, La Bible Gnostique : La Pistis Sophia Dévoilée

Ainsi le lys, la Shoshana, est connecté à Chokmah. C’est ainsi qu’il faut voir le Christ : universel; connecté à notre propre Brahma, mais aussi à l’univers entier.

Shiva est à droite ; il représente le Saint-Esprit dans le Christianisme. Shiva est individuel à l’intérieur de chacun de nous. Si vous vous concentrez sur votre propre divinité, vous pouvez parler avec votre propre Shiva particulier, votre propre Saint-Esprit particulier ; encore une fois, le Saint-Esprit est individuel à l’intérieur de chacun de nous. C’est ce que nous devons comprendre et saisir : ce qu’est la Sainte Trinité. Nous avons expliqué la trinité dans de nombreuses conférences mais maintenant nous faisons la synthèse, vous pouvez poser des questions plus tard afin de mettre davantage l’accent sur ce que nous avons expliqué ici et ce qui est écrit.

« La fille de ma tête les a créés dans la Mer »—parce que le mot Aleph-Lamed-Hei qui forme le mot אלה d’Elohim signifie Elah ou Eloah qui en Français signifie « Déesse », et le mot Iod-Mem ים yam de אלהים signifie « mer ». Yam signifie aussi « ouest » qui se rapporte à Malkuth. Le mot אלה Elah signifie aussi Aleh qui signifie « ceux-ci ; ces », un mot qui se réfère aux archétypes. Alors quand nous disons « ceux-ci ; ces », nous parlons de ces aspects de la Sainte Trinité, de ces archétypes liés à Israël, qui sont toutes les lumières, toutes les forces de ce que nous appelons Elohim à l’intérieur de chacun de nous. C’est pourquoi « Bereshith bara Elohim at hashamayim ve’at ha’arets » peut aussi être lu : Bath Rachi (La Fille de ma Tête) Bara Aleh-Yam (créa ceux-ci dans la mer) Avec les noms et avec la terre. » – Genèse 1 : 1

« Créa ceux-ci [archétypes] avec leurs noms ; » ces noms sont faits avec les lettres Hébraïques. C’est pourquoi en synthèse on dit toujours que le mot את At – Aleph et Tav – trouvé dans le premier verset de la Genèse, est le symbole de la première et de la dernière lettre de l’alphabet Hébreu, qui englobe tout l’alphabet de la Kabbale, les 22 lettres de l’alphabet Hébreu, les 22 feuilles de la rose de Sharon, la Shoshana. Donc si vous observez pourquoi Aleph est le premier, c’est parce que Aïn commence par Aleph. Aïn Soph et Ain Soph Aur commencent également par « A ».

Le mot « lumière » en Hébreu est Aur אור, prononcé « Or ». C’est dans l’Ain Soph Aur, qui est avant Bereshith « le commencement ». Ainsi la lumière de Bereshith « au commencement » comme vous le voyez est inconnaissable dans l’Espace Abstrait Absolu. C’est pourquoi le mot « création » ou « Briah » qui vient de l’abstrait dans le concret ne commence pas par Aleph mais par Beth qui est la deuxième lettre de l’alphabet Hébreu. Bereshith est le premier mot de la Bible. Le mot Bereshith en tant qu’anagramme signifie beaucoup de choses, a de nombreux symboles que nous expliquons dans de nombreuses conférences. Bereshith—pourquoi avec un Beth ? Parce que c’est « Briah » le monde de la création ; parce que l’inconnaissable est Aleph. C’est pourquoi la lettre Aleph est silencieux, c’est-à-dire pas de son, pas de son physique ; il implique le souffle qui entre dans l’activité.

Et la dernière lettre Tav est la dernière lettre de Malkuth, qui est tout en bas. Et aussi Klipoth — si vous voulez inclure l’enfer dans la création — parce que dans la dernière synthèse, tout ce qui existe, même l’enfer, existe à cause de l’Absolu.

« La justice a ému mon créateur suprême :

j’ai été façonné par le pouvoir divin,

par la plus haute sagesse et par l’amour primordial.

Avant moi, rien n’a été créé,

Cela n’est pas éternel : et éternel je persiste.

Abandonnez tout espoir, vous tous qui entrez en enfer. » – Divine Comédie

Alors, l’enfer est Klipoth, le Monde des Coquilles, des coquilles vides, vides de את « AT », qui est le Divin Logos ; c’est pourquoi Klipoth se termine par Tav, la lettre Tav de Klipoth. Le Zohar l’explique ainsi :

« Il est écrit dans Genèse 3 : 24 : « Alors il expulsa l’homme » [ויגרש את־האדם], littéralement, « Va ‘Yod’ expulsa – את ‘AT’- l’Adam. »

Savons-nous qui a expulsé qui, ou qui c’est ce qui a été expulsé, que ce soit le Saint-Esprit ou non ?

Les mots sont : ‘va-i-garesh ath’(‘Va’ ‘Yod’ expulsa ‘ath’). Qui était ce ‘Vav’ ‘Yod’ qui a expulsé ‘AT’? L’Écriture déclare immédiatement « Hei-Adam » (l’homme).

Après avoir péché, c’était [‘Vav’] Adam qui [dans Yesod-Sexe] qui a expulsé [à travers son ‘Yod’- Phallus] ici-bas [dans Malkuth] qui est ici appelé ‘את – AT’[le Logos]. Par conséquent, l’Écriture nous informe précédemment que le Seigneur Dieu [Iod-Havah Elohim – Binah] a expulsé Adam [Tiphereth] de [Daath] le Jardin d’Éden [supérieur], comme Adam avait déjà expulsé ici-bas [dans le Jardin d’Éden inférieur – Yesod] le ‘את – at’(le Logos ou Substance Christ) quand Éden lui est devenu fermé, et le chemin qui y menait s’est effacé ou caché. » – Zohar

Ainsi, c’est seulement à travers את « AT », le Logos dans Tiphereth, que nous entrons à nouveau dans le Jardin d’Éden supérieur, comme l’Apocalypse l’explique :

« Et il posa sa main droite sur moi, me disant : N’aie pas peur ; Je suis [Aleph] le premier et [Tav] le dernier : je [« AT »] suis [la Parole] celui qui vit et qui était mort ; et voici, je [le Logos] suis vivant pour toujours, Amen; et j’ai les clés de l’enfer [Klipoth] et de la mort. » – Apocalypse 1 : 17, 18

Maintenant, nous voyons pourquoi le mot את « AT » est très significatif et important partout où nous le trouvons écrit dans la Bible. C’est pourquoi le mot את « AT » implique la shoshanna, les 22 lettres dans le ciel ou les noms faits dans le ciel, Schamayim. Parce que השמים Ha-Schamayim signifie « les cieux » et signifie également « les noms », Ha Shemim, « les noms » au masculin pluriel. Shem-singulier est Shemim-pluriel.

Ces archétypes, comme nous l’avons expliqué ici, sont les « noms » « Shemim » dans le ciel, Tiphereth et « Shemoth » « noms » sur Terre, Malkuth, le corps physique. Cela signifie que tous les archétypes d’Elohim qui sont en haut dans le ciel sont aussi ici dans notre propre physicalité, dans notre propre corps physique, mais en potentialité, pas en activité. Ainsi, chaque personne dans le monde a les 22 archétypes de cette Shoshanna en potentialité. Et c’est pourquoi la Mère Divine dans Malkuth, dans Assiah, dit aux archétypes supérieurs : « Faisons Adam, » dit la Déesse de la Mer (Elah-Yam), « puisque les archétypes sont ici dans (Schemayim, ciel), et comme nous les avons faits dans les dimensions supérieures au sein de toutes les armées des anges d’en haut, faisons maintenant Adam avec les archétypes qui sont dans ce corps physique d’homme et de femme. Faisons avec eux le Microcosme afin de refléter notre image et notre ressemblance sur chacun d’eux. Et c’est pourquoi il est dit : « Et qu’ils soient ». « Qu’ils » signifie homme et femme, les deux polarités. Qu’ils soient les rois et les reines des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, du bétail sur la Terre et de toute créature rampante qui rampe sur la Terre.

« Qu’ils dominent sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre », signifie dominer la nature. Oui, dominer la nature, ne pas polluer la nature. Comprenez cela, car seul l’animal intellectuel, appelé Adam (ou « être humain » par erreur), pollue la nature. Le vrai Adam, le vrai homme à l’image de Dieu, est un roi de la nature — contrôle les forces, ne les pollue jamais. C’est pourquoi nous devons apprendre à devenir cet Adam à l’image de Dieu, ou comme Jésus le dit « naître de nouveau ».

Revenons maintenant à la Shoshana ou à ce qu’on appelle la Rose-Croix. Rappelez-vous que dans de nombreuses conférences, nous avons expliqué que la lettre Aleph, qui est au centre, se rapporte à Kether, le Père. Et que la lettre Shin se rapporte à Chokmah, le Fils. Et la lettre Mem fait se réfère au Saint-Esprit. Nous avons donc ici les trois couleurs primaires : le bleu, le rouge et le jaune, desquelles émanent toutes les couleurs. C’est pourquoi ces trois lettres primaires, également appelées lettres mères, se rapportent à la Loi du Triamatzikamno, la loi qui crée, la Sainte Trinité. Et c’est ce que nous appelons la Parole de Dieu, les trois forces primaires, les forces divines, les trois lettres qui représentent l’air (Aleph), le Feu (Shin), et l’eau (Mem). Ce sont les trois éléments qui se rapportent à la Terre. Nous sommes la Terre. Nous sommes Assiah, Malkuth. Ainsi, en Hébreu, le septième jour, c’est quand Elohim fait Eve à partir d’Adam ou, en d’autres termes, sépare Adam d’Eve, parce qu’Adam était androgyne mais alors Elohim a sorti Eve d’Adam et Adam est devenu masculin et Eve est devenue féminine, séparant les sexes. Mais au début, ils étaient dans un seul corps. Ainsi, cet homme dans un seul corps est appelé איש ish en Hébreu. Vous trouvez dans la Bible que le mot Adam fait référence à cette créature qui est faite à partir du pouvoir du sang et de l’oxygène à l’intérieur de nous, qui est dans le cœur et les poumons, et qui à travers eux descend dans les organes sexuels.

Lisons ce que dit le Zohar à ce sujet :

« Ensuite, le nom divin Elohim אלהים est à nouveau mentionné, et pourquoi ? Pour montrer la signification symbolique des cinq feuilles fortes qui entourent la Shoshana, dont la signification occulte fait référence aux cinq voies du salut, [cinq aspects de la Mère Divine Shoshana] correspondant aux cinq portes de la miséricorde. Concernant ce mystère du cinq, il est écrit :

« La coupe du salut [Jésus ou Yeshua], je lève et le nom de Jéhovah [IAO] je prononce. » – Psaume 116:13

« Cette coupe du salut est la coupe de bénédiction, et qui doit se tenir ou reposer sur cinq doigts seulement, semblable à la Shoshana supportée et soutenue par cinq fortes feuilles. » – Zohar

Cinq feuilles ou cinq lettres Hébraïques, car pour écrire Shoshana en Hébreu, vous l’écrivez avec cinq lettres. Ces cinq lettres sont donc représentées ici par les cinq pétales que nous trouvons au centre même de la Shoshana, la Rose Croix. Voici comment on écrit Shoshana שושנה : Shin-Vav-Shin-Nun-Hei, Shoshana—cinq lettres de l’alphabet Hébreu qui représentent les cinq feuilles au centre de la croix.

Ce que nous, dans le Christianisme Gnostique, appelons INRI, renferme la signification de la croix ; INRI est le feu céleste, c’est pourquoi « INRI » est écrit au sommet de la croix ; INRI signifie en Latin : Ignis Natura Renovatur Integra : le feu renouvelle sans cesse la nature. C’est l’un des significations du mantra, INRI. Et il se réfère aussi aux quatre lettres du nom de Dieu, Iod-Hei-Vav-Hei. C’est pourquoi au centre même de la Shoshana, c’est-à-dire au centre même de la rose, se trouve la croix qui entoure les cinq pétales, qui sont, symboliquement, ces cinq aspects de notre divinité féminine, qui forment un cœur.

Alors quand on écrit les lettres Aleph et Shin ensemble, on épele « אש esh » qui est feu en Hébreu. Mais, si vous voulez dire « homme », « mâle » en Hébreu, il vous suffit d’ajouter la lettre Iod entre les deux, la lettre Aleph, et la lettre Shin. Et alors vous formez le mot שיא Ish.

Ish שיא est un homme mais pourquoi est-il parfois écrit ish et non Adam dans la Bible ? Lorsque Dieu séparait Eve d’Adam, Adam dit en se référant à Eve : « Maintenant, elle est chair de ma chair et os de mes os. Elle s’appellera maintenant אשה isha. » Il ne dit pas qu’elle s’appellera Eve, mais אשה isha qui est un autre mot féminin dans d’autres versets bibliques. Pour écrire אשה isha en Hébreu, il suffit d’ajouter la lettre Hei à la fin de « Esh », et le lire « Isha », qui signifie femme, car Ish est homme. Ainsi, elle s’appelle Isha, car elle a été prise à Ish. Il ne dit donc pas qu’elle a été enlevée à Adam.

Alors voici le mystère du feu dont nous parlons en ce moment, parce que le mystère de ce [ish-rael] est le mystère du feu, les archétypes dans notre cœur que nous avons pour construire Adam.

Observez les trois lettres principales au centre même de cette rose, Rose Croix, et comprenez pourquoi la lettre Iod est la première lettre du saint nom de Dieu. Le saint nom de Dieu est Iod-Hei-Vav-Hei. Pourquoi est-ce Iod le premier? C’est parce que Iod est une première étincelle. Iod est comme une flamme qui apparaît du divin inconnaissable. De ce que nous appelons l’Ain Soph Aur, la lumière. La première étincelle est juste une petite flamme qui symbolise la lettre Iod. Et c’est pourquoi la lettre Iod dans l’alphabet Hébreu est le nombre 10, car il symbolise les 10 Sephiroth. Mais Kether, qui est symbolisé par la lettre Iod, est également symbolisé par la lettre Aleph, parce que la lettre Aleph contient trois Iods— Aleph est Père, Fils et Saint-Esprit, et cet aspect de l’Absolu qui est aussi trois. C’est pourquoi, lorsque nous nous référons à Kether, nous disons Aleph, mais nous comprenons que dans ce Aleph se trouve la lettre Iod. Mais dans d’autres livres Kabbalistes ; par exemple dans le Livre de Yetzirah, Livre de la Formation, il est dit que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont aussi représentés par Shin, et la lettre Shin a également trois Iods sur le dessus. Et cette lettre Shin symbolise le feu. C’est pourquoi en Hébreu, אש esh Aleph et Shin ensemble font ou épele le mot feu. Et c’est pourquoi le nom « homme » est orthographié Aleph-Iod-Shin, parce que cette trinité dans le cœur et cette trinité dans le ciel est unie à notre flamme particulière, ce Iod, Ish. Ainsi Ish est en relation avec le feu chez l’homme et Isha avec le feu chez la femme.

Mais écoutez ici : si vous ajoutez la lettre Iod entre les trois lettres primaires, les trois lettres mères (Aleph, Shin, et Mem)—si vous ajoutez la lettre Iod entre les deux, alors, vous formez le mot Ishim. Iod entre Shin et Aleph, et Iod entre Aleph et Mem. Le mot Ishim signifie kabbalistiquement « âmes du feu », ou il est également traduit par « êtres humains » dans Malkuth. Quand vous étudiez la Kabbale, vous trouvez que le mot Ishim fait référence à Malkuth, tout en bas de l’Arbre de Vie. Ces Ishim sont donc ces initiés qui ont la Sainte Trinité en eux comme feu, et c’est pourquoi lorsque nous parlons d’Ishim, nous nommons Père, Fils et Saint-Esprit dans la création, les trois forces primaires. Ainsi, les maîtres qui sont auto-réalisés sont des Ishim. Les enfants du feu – Ishim, la Sainte Trinité.

C’est pourquoi il est écrit dans le livre de la Genèse qu’Eve a été prise d’Ish, pas d’Adam. Adam a dit : « Elle s’appellera Isha, parce qu’elle a été extraite d’Ish. » Cela signifie qu’elle, la Hei-Malkuth, a été retirée de Iod-Kether, qui en tant qu’Aleph est dans Esh, le feu dans la Sainte Trinité ; ainsi en ajoutant la lettre Iod et Hei à « Esh » la Sainte Trinité, représentée comme le feu dans Aleph et Shin, on retrouve alors le Saint Tetragrammaton, dans le ciel et sur la terre.

Autour des trois pétales représentant les trois lettres mères, on retrouve les sept lettres doubles. Elles sont Beth, Daleth, Gimel, Kaf, Tav, Peh, et Resh. Ce sont les sept, et ils sont appelés lettres doubles dans la Kabbale. Pourquoi sont-elles appelées « doubles » ? Parce que là où elles sont prononcées en Hébreu, il y a des doubles manières de les prononcer. Mais kabbalistiquement, elles sont appelées doubles car elles se réfèrent aux sept esprits qui sont devant le trône de Dieu, le livre de l’Apocalypse, des sept Cosmo-Créateurs qui se rapportent aux trois forces primaires.

Quand nous parlons des trois, de la Loi du Trois, nous parlons du Saint Triamatzikamno, la loi qui crée. La loi qui crée est liée aux Sept Cosmo-Créateurs de cette Shoshana ou Rose Croix. Ainsi, les trois forces primaires (Père, Fils et Saint-Esprit) se rapportent à chacun des Sept Cosmo-Créateurs, qui ont également des noms en Hébreu.

On retrouve ici l’image des Sept Cosmo-Créateurs, de William Blake. C’est une goutte de sperme où nous trouvons les sept forces, représentées par trois anges à gauche, trois anges à droite, et notre Monade intérieure au centre, qui symbolise le rayon auquel nous sommes connectés, car dans notre profondeur, notre propre Esprit particulier est connecté à l’un des sept. Et c’est pourquoi l’ancien au centre représente notre propre Intime et ce rayon particulier auquel appartiennent nos propres esprits, qui est, comme le Maître Jésus l’a dit dans la Bible, « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite sur la terre, comme au ciel. » Le Père au cieux se rapporte à la Sainte Trinité, se rapporte à la loi des sept, est notre Intime ; il se rapporte aux sept pétales autour de la Sainte Trinité dans la Shoshana.

Si nous faisons la multiplication des trois forces primaires par les sept Cosmo-Créateurs, combien avons-nous ? 21, n’est-ce pas ? Trois multiplié par sept égale 21. Mais comme ce sont des lettres doubles, cela signifie que nous devons doubler le 21. Alors combien avons-nous ? 42, n’est-ce pas ? Alors maintenant, lisons ce que dit le Zohar afin de comprendre ce que nous expliquons ici.

« Pour cette raison, le lys symbolise la coupe de bénédiction, car il y a cinq mots entre le deuxième et le troisième Elohim mentionné dans le livre de la Genèse. L’un de ces mots est AUR, qui signifie lumière. » – Zohar

Il est écrit : « Et Elohim dit que la lumière soit. Donc après Elohim se trouvent les quatre mots יהי אור ויהי־אור « que la lumière soir et la lumière fut » et ensuite : « Et Elohim a vu. » qui est le cinquième mot et le troisième Elohim. Ainsi, le mot Aur est le point principal ici dans ces versets du livre de la Genèse.

« Cette lumière a été traitée et est devenue enfermée comme un embryon [spermatozoïde ou ovule] dans le Berith [l’organe sexuel], ou [le mot Bereshith – Berith Esh, lié à la circoncision dans la religion du Judaïsme qui est l’] alliance. » – Zohar

Visualisez cela. La lettre Aleph, qui représente la Sainte Trinité, oxygène le sang, qui est dam—Adam dans le cœur qui est Israël, qui est la Shoshana. C’est la lumière que nous expliquons ici qui vient de l’Ain Soph Aur et cela à travers Kether ou « Iod » descend et entre dans notre « Hei » ou la physicalité à travers notre propre Intime qui est connecté aux sept Cosmo-Créateurs.

« Et, entrant dans la Shoshana [qui est dans notre cœur] comme principe de vie [de Malkuth], l’a rendu [notre physicalité] fructueuse, et ce [corps physique] est ce qui est appelé dans les Écritures « arbre fruitier, produisant du fruit dont la graine [semen] est en soi »; Gen. 1:29. – Zohar

Nous le répétons, « arbre fruitier » est ce qu’est le corps physique. Oui, le corps physique de chacun de nous est un « arbre fruitier portant du fruit dont la graine est en soi ». Cette graine est précisément l’endroit où nous avons les archétypes descendant de notre sang dans nos propres glandes sexuelles. Ils y sont déposés. Et en tant que ce principe de vie entre dans les organes sexuels.

« Et comme ce principe de vie, entrant dans le Berith, s’est fait manifester en quarante-deux sortes de seconde matière, ainsi a-t-il produit le Shemhamphorash, le grand et ineffable nom divin de Dieu, composé de quarante-deux lettres, qui a opéré dans la création du monde. »

D’autres écritures disent que [Shem Ham-mephorash] le nom de Dieu a 72 lettres qui a une autre signification mais restons ici : 42 lettres. C’est ce que dit le Zohar. [Shem Ham-mephorash], le grand et ineffable nom divin de Dieu. Comment trouve-t-on ces noms, les 42 noms de Dieu ? Le nombre 42 implique la variété des forces liées aux sept esprits devant le trône de Dieu au sein desquels chacun de nous est connecté à son propre Intime.

Cela me vient à l’esprit, le livre de l’Apocalypse déclare: « Et je vis l’agneau avec sept cornes et sept yeux et les sept esprits de Dieu devant l’agneau. » Le nombre sept est vraiment très intéressant ici, mais l’Agneau de Dieu représente le Christ, comme nous le savons, qui est lumière, qui est feu. Ce n’est pas une personne, car le bélier qui est l’agneau est un symbole du Bélier et le Bélier est un symbole du feu. Ainsi donc, nous constatons que cet agneau en nous représente les trois forces primaires dans notre trois cerveaux : notre cerveau intellectuel, notre cerveau émotionnel et notre cerveau moteur-instinctif-sexuel. Ce sont les trois forces primaires liées aux trois lettres primaires : Aleph, Shin, et Mem ; l’air dans la tête, le feu dans le cœur et l’eau, Mem dans le sexe. Et ces trois forces primaires sont celles que nous devons contrôler pour créer parce que la loi du trois crée mais crée à travers les sept.

C’est pourquoi nous devons développer dans notre moelle épinière les sept chakra ou les sept Shoshanas, des lis. Ils doivent germer en nous pour que nous ayons accès aux mondes internes. C’est pourquoi il est écrit que nous devons mettre ces fleurs en activité à l’intérieur de nous.

Les fleurs mentionnées dans le livre de la Genèse apparaissent le troisième jour. Trois jours, qui se réfèrent au corps astral. Et c’est pourquoi Maître Samael Aun Weor a souligné la nécessité de mettre en activité les sept roses, les sept fleurs de lotus, les sept lys, car chacun de ces sept chakra ou sept lys se rapporte aux sept esprits de Dieu qui doivent être actifs pour créer avec la loi des trois, qui est liée à nos trois cerveaux.

C’est pourquoi, dans un de ses livres, Maître Samael nous conseille de combiner le son des cinq voyelles pour mettre les chakras en activité. Nous devons mettre ces chakras en activité dans notre corps astral, car ce sont des sens astraux ou des sens spirituels qui nous éveillent et nous mettent en contact avec les corps internes.

Maintenant, dans la langue Hébraïque, la lettre ח Chet est similaire à la lettre ה Hei ; la différence est que la lettre Hei a un espace sur le dessus, mais la lettre Chet n’a pas d’espace, seulement une ouverture sur le bas. Hei est avec un écart et Chet est sans écart. « Chet » se prononce comme dans החנוכ Chanukah, et Hei se prononce comme un soupir, comme dans le mot Français Ham.

C’est pourquoi Maître Samael et d’autres maîtres comme Krumm-Heller ont déclaré : Chet signifie parler, dire. Voulez-vous mettre la parole en action dans vos chakras ? Vocalisez : CHHHIIISSSSS, car le S met le feu en activité. CHES, CHOS, CHAS. Faites attention, parce que quand vous lisez ce mantra, CHIS, CHES, CHOS, CHUS, CHAS, il s’écrit avec « ch ». C’est ainsi que la lettre Chet est traduit en Français. « Ch », mais nous devons le lire comme dans Chanukah. Ne prononcez pas la lettre « Chet » comme dans « échecs » parce que c’est faux. Ne dites pas « CHIIS » quand vous lisez le mantra CHIS. En lettres Françaises ou Latines, le mantra CHIS est lu HIS pas CHIIS. « CHEES » (Formage) est ce que vous mangez avec du pain, mais ici vous dites « HHIIISSS, HHEEESSS, HHOOOOSSS, HHUUUSSS, HHAAASSS. » Vous voyez, le pouvoir de la parole, le son de la parole, parce que la lettre Chet signifie « parler ». Le pouvoir sonore de Chet est HHHHH, qui vient de la gorge et non de vos dents.

Donc en prononçant CHHIIIIISSSSS, vous mettez le chakra de la clairvoyance en activité. Vous envoyez le pouvoir de la gorge, le son de la parole, à la Shoshana sur votre tête, ce qui ouvre votre clairvoyance. Chet ouvre votre clairaudience. Chot ouvre votre intuition. Chat ouvre la mémoire de vos vies passées. Et Chut met le chakra de la télépathie en activité. C’est la première chose que nous devons faire pour travailler avec cette Shoshana, avec ces cinq pétales centraux de la rose.

Mais pourquoi double ? Eh bien, souvenez-vous de cela. Vous pouvez éveiller les chakras négativement ou positivement. Cela dépend de vos actions. Si vous les tournez dans le sens des aiguilles d’une montre, c’est positif. Si vous les faites pivoter dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, c’est négatif. Rappelez-vous toujours ce double aspect de ces sept lettres qui entourent la Sainte Trinité des trois lettres primaires de la Rose-Croix. Et autour du sept se trouvent les 12 sons ou lettres simples de l’alphabet Hébreu que vous y trouvez, mais bien sûr, commencez par la lettre Hei : Hei, Vav, Zayin, Chet, Teth, Iod, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzadi, Kaf -le dernier. Ce sont les 12. Douze lettres ; c’est ainsi que nous formons la Shoshana complète. Ces 12 lettres simples se rapportent aux 12 signes du zodiaque.

Les 12 signes symbolisent les 12 tribus d’Israël. Au centre, se trouvent « IS » (la lune) et « RA » (le soleil), avec « EL » entre eux. Donc en d’autres termes, à travers notre cœur, à travers les douze pétales extérieurs ou les 12 lettres simples de la Shoshana, nous canalisons les douze forces zodiacales, et c’est ainsi que notre « EL » est lié à l’univers, à travers notre propre sang particulier.

Ainsi, lorsque nous avons dit « Faisons Adam », nous nous référons à ces archétypes qui sont liés à Tiphereth dans l’Arbre de Vie. Parce que dans Tiphereth, dans l’Arbre de Vie, est synthétisée toute la création, toutes les lumières, représentées dans les quarante-deux lettres, qui opèrent dans la création du monde, dans le monde de Briah, parce que le mot Briah signifie création. Briah se rapporte aux 10 Sephiroth ; le monde de Yetzirah, monde de la formation, se rapporte aux 10 Sephiroth ; et le monde d’Assiah, qui est notre physicalité, se rapporte également aux 10 Sephiroth. Nous avons expliqué que nous avons physiquement les 10 Sephiroth en nous. Donc Briah, Yetzirah, et Assiah font 30 Sephiroth, ou 30 lumières, et en ajoutant les quarante-deux lettres qui opèrent dans la création du monde, on retrouve les 72 noms de Dieu. Ainsi, lorsque nous développons tout cela en nous, alors nous comprenons comment nous développons toutes les lumières du cœur en nous. Et c’est ce qu’on appelle « Faisons Adam ». Souvenez-vous de cela. « Faisons Adam » est ce que dit la Bible, « à notre image selon notre ressemblance ». Parce que les forces d’Elohim sont répandus dans tout l’univers, et c’est ainsi qu’on explique les 72 noms de Dieu et les 42.

Donc être ou s’appeler un être humain à l’image de Dieu implique tout cela : l’activité de tout cela à travers Yesod, la neuvième sphère, car 7 + 2 est 9, et 9 est la neuvième sphère, Yesod, la force sexuelle avec laquelle nous devons travailler pour suivre la Mère Divine, et faire Adam à notre image afin que nous ayons la domination sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la Terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la Terre.

C’est pourquoi le Livre de Jean, l’Évangile de Jean, déclare : « Au commencement était la Parole. La Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu… Toutes choses ont été faites par la Parole de Dieu. » Nous voulons faire Adam. Eh bien, nous devons utiliser la Parole de Dieu, et la Parole de Dieu est lumière, est feu, symbolisée dans les 22 lettres de l’alphabet Hébreu, qui sont Israël, les archétypes à l’intérieur de chacun de nous que nous devons développer en mettant Thétis, la Déesse de la Mer, en activité.

Questions et Réponses

Public : Vous avez mentionné la Torah et le Zohar, mais vous n’avez pas mentionné le Talmud.

Instructeur : La question est : je n’ai pas mentionné le Talmud, qui est un autre livre que Moïse a livré. Oui, la doctrine complète de Moïse est écrite dans trois livres : d’abord, la Torah, qui est une bible écrite ; les cinq livres de Moïse ; deuxièmement, le Talmud, qui est l’âme de la doctrine; troisièmement, le Zohar, qui est l’esprit de la doctrine. Ainsi, lorsque nous mentionnons les mystères de la Bible, nous devons également entrer dans le Zohar et dans le Talmud. Mais le Zohar est celui qui se rapporte à l’esprit, aux forces supérieures cachées dans les cinq livres de Moïse. Et pas seulement dans les cinq livres de Moïse, appelés la Torah ou le Tarot, mais aussi dans les autres écritures – le Tanakh. Le Tanakh comprend les cinq livres de Moïse, ainsi que tous les livres des prophètes de l’Ancien Testament, tels que Daniel, Josué, les Juges et le Chant de Salomon, dont nous avons parlé aujourd’hui. Et bien sûr, en étudiant également le Talmud, vous comprenez le sens des traditions. Mais il est nécessaire de comprendre le Zohar, ou l’Arbre de Vie, la Kabbale, et de ne pas tomber dans l’erreur car de nos jours, beaucoup de gens, lorsqu’ils se réfèrent à Israël, pensent toujours à ce pays du Moyen-Orient. Mais, lorsque nous parlons d’Israël, nous ne faisons pas du tout référence à ce pays, car Israël est kabbalistiquement un nom symbolique lié à Tiphereth, l’Âme Humaine.

Cela me rappelle ce que l’un de ses fils a écrit :

« Mon Père, maître Samael Aun Weor, a déclaré avant de mourir en 1977 :

« J’aimerais faire une pause un moment. Peut-être que je le ferai, puisque j’ai mon âme jumelle et à tout moment je peux basculer et entrer dans le corps de mon « jeune frère », puisqu’il est lui. Il nous a fait remarquer que son âme jumelle était un jeune homme d’environ 18 ans, très spirituel et qu’il avait ses parents, deux sœurs. Il vivait très heureux avec sa bonne famille ; tous l’aiment beaucoup. Très souvent, il échangeait des corps avec son âme jumelle, mais son petit frère lui a demandé de rentrer tout de suite dans son corps car le corps du Maître était trop de travail et trop de douleur pour lui. Il nous a dit que cette histoire devait être gardée dans le silence absolu car il pouvait arriver qu’un frère ou un imprudent commence à déclarer qu’il était son âme jumelle. »

En effet, il y a beaucoup de gens impudents qui sont déjà apparus ici, physiquement parlant, qui disent « Je suis le jeune ou âme jumelle de 18 ans dont le Maître a parlé. » Mais l’âge de cette jeune âme de 18 ans très spirituelle dont le Maître a parlé n’est pas physique. C’est un âge kabbalistique. Cette âme est Tiphereth ou Geburah. Il n’y a pas d’autre solution.

Vous n’êtes pas obligé de prendre cet âge physiquement, car il parle d’une âme. Kabbalistiquement, 18 est des ennemis occultes et fait également référence aux trois fois six, ce qui signifie que cet âme qui continuera probablement sa mission a l’ego, parce que les ennemis du Seigneur sont 18 : 666. Trois fois, 18. N’est-ce pas ? Alors, il parle de Tiphereth. il ne parle pas de Malkuth, bien que Tiphereth s’exprime à travers Malkuth mais si vous voulez interpréter ce que le Maître a dit, nous devons lire kabbalistiquement, pas littéralement.

Les gens racontent des folies. « Si le Maître doit continuer dans un autre corps, ce corps doit avoir 18 ans. » Ils recherchent donc un homme de 18 ans, mais cet âge n’a rien à voir avec le corps physique. C’est un âge psychologique, kabbalistique, mais les Gnostiques sont paresseux et ils ne lisent pas kabbalistiquement. Ils lisent tout littéralement.

Par exemple, Maître Samael a également déclaré dans l’une de ses prophéties : « Du pétrole sera découvert sur la lune, et les Américains se battront contre les Russes pour le pétrole de la lune. Les gens disent, eh bien, la lune n’est plus une discorde. Je veux dire, les Américains et les Russes ne vont plus sur la Lune, alors comment vont-ils découvrir du pétrole ou de l’huile sur la Lune ? Eh bien, c’est simple. La lune symbolise l’Islam, et vous pouvez voir que l’Islam, la lune, est plein de pétrole, alors, comprenez-vous ce qui se passe en ce moment ? Tout le monde se bat pour le pétrole de l’Islam. Mais les ignorants veulent lire le mot Islam ou Musulmans et pas lune, n’est-ce pas ? Dans la lune, il y a la vie. Si vous voulez découvrir la vie de la lune, allez en Irak, allez en Iran, allez dans le monde Arabe dont le symbole est la lune ; les habitants de la lune ont beaucoup de pétrole, pour lequel les cupides se battent. Donc, c’est le pétrole dont le Maître a parlé. Je dévoile cela parce que je trouve parfois des ignorants qui argumentent et disent : « La prophétie sur la lune ne s’est jamais réalisée. » Écoutez, il s’est accompli il y a longtemps, cependant, si les ignorants veulent aller sur une fusée vers la lune, Bon voyage.

Public : Et la momie Égyptienne…

Instructeur : Eh bien, c’est autre chose. Les momies Égyptiennes, souvenez-vous des ténèbres Égyptiennes. Lisez Le Mariage Parfait et étudiez les ténèbres Égyptiennes, parce que les gens ne comprennent pas le Feu Sacré dans Amen-Ra, ils prennent tout au pied de la lettre. C’est leur problème. En effet.

Public : La Déesse de la Mer Thétis est-elle la même qu’Isis du pays de Kemet ?

Instructeur : Oui, en effet, la Déesse de la Mer Thétis est le même symbole de la Mère Divine Kundalini. N’oubliez pas que la Mère Divine a cinq aspects. Les cinq feuilles au centre de la Rose-Croix sont ces cinq aspects. C’est pourquoi on l’appelle Shoshana. Si nous voulons parler de la Mère Divine dans ces cinq aspects, elle est aussi Shoshana, parce que le corps physique est Shoshana, Malkuth. Tiphereth, Israël, est Shoshana dans notre cœur, notre âme. La Mère Divine est aussi Shoshana sous ses cinq aspects. Tous les archétypes d’Israël dans le corps physique ne peuvent pas se cristalliser, ne peuvent pas se développer, sans la Mère Divine, Thétis. Teth est la neuvième lettre, qui signifie « serpent », mais le serpent divin Kundalini, Isis, en tant que Thétis, pas le Kundabuffer – le Kundabuffer est différent – le serpent tentateur de l’Éden est une autre chose, est négatif, mais Thétis est positif. C’est donc l’un de ces aspects de la Mère Divine avec lequel nous devons travailler. Elle nous rendra invulnérables si nous travaillons avec les eaux du Styx, qui symbolisent les feux de la passion, le feu sexuel que nous avons tous. Si on le transmute, on deviendra invulnérable, fort comme Samson, mais pour cela il faut très bien utiliser la lance, comme le maître Samael, afin de tuer tous nos ennemis qui sont à l’intérieur de nous, pour devenir fort comme Achille.

Public : Y a-t-il une métaphore dans les trois forces primaires qui tentent de se manifester en nous avec la pratique de l’art et de la peinture ? J’aimerais comprendre ces énergies en moi. C’est un processus qui m’est familier.

Instructeur : Eh bien, les trois forces primaires liées à la peinture, liées à l’art, se rapportent au rayon de Vénus. Vénus est l’un des sept rayons des sept anges. L’ange Anael est un rayon positif de Vénus. Et le Logos de l’esprit de Vénus est Uriel, l’un des sept anges devant le trône. Ainsi en nous concentrant sur Uriel dans le rayon positif de Vénus, qui est Anael, alors nous entrons dans le monde de l’art que nous soyons musiciens, peintres, etc. pour nous développer positivement. Parce que si vous vous développez négativement, alors vous irez à l’opposé – souvenez-vous du double ; rappelez-vous les lettres, elles sont doubles. Le double d’Anael est Lilith. Et puis, si vous êtes musicien, vous aimerez rapper ou faire du rock and roll. C’est l’aspect négatif de l’art. C’est complètement Lilith, l’aspect négatif de Vénus. Mais le positif, c’est Anael : la musique classique, les grands peintres comme Michel-Ange, Raphaël ; ils ne sont pas négatifs. Beaucoup de gens font ce qu’ils appellent de l’art abstrait, qui n’est que de la foutaise. Cela est lié à l’aspect négatif de Vénus, qui est Lilith, les ténèbres en d’autres termes, la nuit. Lilith signifie « nuit ». Il faut donc se polariser positivement en travaillant sur les trois facteurs de la révolution de la conscience, car les trois facteurs de la révolution de la conscience se rapportent aux trois cerveaux, aux trois lettres primaires, les trois lettres mères : Aleph, penser positivement; Shin, sentir positivement; et Mem, agir positivement — ne pas forniquer dans le trois cerveaux ; en d’autres termes, la parole et l’action. En travaillant avec ces facteurs et avec quel que soit notre rayon, c’est ainsi que nous développons avec les trois forces primaires, les trois facteurs de la révolution de la conscience.

Public : Est-ce que Shoshana fait référence en d’autres termes en Français ou en Latin spécifiquement à l’image que vous avez montrée afin d’avoir une référence pour l’étude ?

Instructeur : Eh bien, Shoshana est appelée en Hébreu un lys—le lys ou la rose. C’est pourquoi cette rose que nous avons montrée là avec toutes les lettres s’appelle la Rose Croix et où vous trouvez les 22 archétypes ou les 22 lettres ; les 22 Arcanes du Tarot lui sont liés. Et bien sûr, vous trouvez beaucoup de choses liées à cela sur Internet en ce moment, beaucoup. Mais je vous conseille de lire et d’étudier le livre du Maître Samael Aun Weor : Tarot et Kabbale ou Alchimie et Kabbale dans le Tarot. Ce sont les livres qui vous mettront dans la bonne position pour étudier cette Rose-Croix, car pour comprendre la Rose-Croix, vous devez mémoriser les 22 Arcanes. Chaque Arcane est lié à une lettre et c’est pourquoi la Bible Hébraïque est écrite avec ces 22 lettres. N’oubliez pas ce fait. Ainsi, en connaissant ces 22 lettres, vous comprendrez le sens des écritures Hébraïques. Sinon, vous serez perdu dans des histoires et vous ferez de votre compréhension, de votre mental, un désordre, ne comprenant donc pas le message de la Bible. Seul le mot Bereshith, qui est le premier mot, enferme beaucoup. Nous avons souvent parlé de ce mot. Dans le mot Bereshith, vous trouvez berith qui signifie « circoncision ». Vous trouvez aussi le mot Rachi, ma tête, et bien d’autres choses [mots]. Merci beaucoup.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Let Us Make Adam.