Écrit par : Glorian Publishing Catégorie : Évolution du Sexe
Dans notre pratique de Méditation d’aujourd’hui, nous nous sommes consacrés à contempler la vaste étendue de la souffrance. En vérité, c’est le problème central auquel l’humanité est confrontée, mais qui n’est pas non plus en mesure de la résoudre.
Nous avons tous de bonnes intentions. Universellement, peu importe de quel côté du spectre politique ou religieux nous nous sentons peut-être, nous avons universellement, dans nos cœurs, le sentiment de vouloir que les autres soient heureux, que nous soyons heureux. C’est normal. C’est naturel.
Le problème est que nous ne sommes pas heureux. Il n’y a pas d’êtres sur cette planète qui soient heureux. En dépit de ce que la publicité essaie de nous dire, avec toutes leurs jolies photos de gens heureux (dans la publicité, les magazines et les émissions de télévision), ce ne sont que des mensonges. Ces personnes étaient payées pour projeter une image afin de vous vendre un produit, pour vous convaincre que si vous achetez ce qu’elles vendent, vous serez heureux. Ils mentent. Ils ne sont pas heureux. Ils veulent juste de l’argent, de la gloire, de l’attention.
Le bonheur ne peut pas être trouvé dans les possessions matérielles. Le bonheur ne se trouve pas dans le statut social, dans les numéros de votre compte bancaire. On ne peut pas le trouver même en ayant un enfant, un mariage, une grande famille ou une grande maison.
C’est parce que le bonheur n’est pas une condition externe. Le bonheur est un état psychologique. Et en tant qu’état psychologique, il est entièrement dérivé de l’intérieur.
Le bonheur est un état de Conscience. Pour expérimenter du bonheur, il suffit d’activer la Conscience libre et inconditionnée. Cette expérience ne dépend pas des conditions extérieures (richesse, biens, beauté, jeunesse), mais seulement de nos conditions internes.
Quel est l’état de votre Conscience?
La souffrance a de nombreuses formes. Lorsque nous visualisons la souffrance et imaginons la souffrance, il est très évident que nous nous tournons vers la souffrance physique, telle que la souffrance causée par la maladie, la douleur, la torture, la guerre, le vol, l’emprisonnement, d’être maltraité par la société, la famille, le gouvernement. Ce sont toutes des formes de souffrance horribles. Mais il y a d’autres niveaux et couches de souffrance, tels que la souffrance émotionnelle, la solitude, le désespoir, l’anxiété. Même le stress est une sorte de souffrance. La colère est une sorte de souffrance, tout comme la luxure. Toutes ces formes de souffrance se produisent psychologiquement à l’intérieur de nous. Leurs causes se trouvent à l’intérieur de nous, de même que l’antidote.
La solution à la souffrance est à l’intérieur de nous, pas en dehors de nous.
Il est nécessaire pour quiconque est sérieux au sujet de la spiritualité d’étudier chaque jour le problème de la souffrance. Il ne s’agit pas de devenir morbide ou déprimé, mais bien de devenir extrêmement réaliste, ancré dans les faits et centré sur la résolution du problème de la souffrance. Parce que, au cas où vous ne le sauriez pas, il y a une solution à la souffrance.
Nous avons été élevés, enseignés et formés à ignorer fermement la réalité de la souffrance. Tout dans notre société moderne cherche à détourner notre attention de la vérité au sujet de la douleur, au sujet de la souffrance. La société moderne veut seulement que nous soyons de bons consommateurs, acheteurs de produits, adeptes de politiciens et de célébrités. La société moderne veut nous garder endormis, hypnotisés.
Les religions, dans leurs racines anciennes, cherchent toutes à attirer notre attention sur les causes de la souffrance. C’est pourquoi les gens modernes rejettent fermement la religion, parce qu’ils ne veulent pas voir la cause de la souffrance, parce que la cause est à l’intérieur de nous. Nous voulons blâmer quelqu’un d’autre pour la souffrance. Nous voulons blâmer le gouvernement, les entreprises, d’autres pays, d’autres personnes. Mais tout cela est des mensonges. La véritable origine de la souffrance est à l’intérieur de nous, individuellement, psychologiquement. C’est là que nous pouvons résoudre le problème: non pas en changeant d’autres personnes, ni en changeant de pays ou de gouvernements, mais en nous changeant nous-mêmes. C’est la base de la religion réelle, de la spiritualité réelle et le but même de l’apprentissage de la Méditation : apprendre à traiter les vraies causes de la souffrance et à changer, vaincre les causes de la souffrance, devenir libre de la souffrance, être libéré. C’est ce que signifie libération: se libérer des erreurs répétées qui causent la souffrance. C’est ainsi que vous trouvez le vrai bonheur, le contentement vrai et authentique, le bonheur, la joie et l’amour qui ne dépendent de rien d’extérieur.
Que vous soyez riche ou pauvre, seul ou entouré de personnes, votre bonheur émerge spontanément de votre cœur, car vous ne produisez pas les causes de la souffrance dans votre cœur. Par conséquent, pour trouver le bonheur, ne vous concentrez pas sur vos circonstances extérieures, mais sur vos circonstances internes. Changez votre façon de penser et d’être, et vous changerez votre expérience de la vie. C’est ce que devraient être la vraie religion, le Yoga, la Méditation, la spiritualité, le mysticisme. Nous allons en parler aujourd’hui; les détails de cela; les spécificités de cela; comment ça marche.
Nous continuons notre cours sur l’évolution du sexe. Dans les deux conférences précédentes, nous avons parlé de notre situation actuelle et de celle de ce monde, mais aussi de la façon dont ce monde est arrivé là où il se trouve. Aujourd’hui, nous allons parler de la direction que nous prenons à partir de la position dans laquelle nous nous trouvons.
Il y a une trajectoire en mouvement, individuellement et dans le monde entier. Chaque action que nous effectuons a une conséquence inévitable. À chaque respiration, nous mettons de l’énergie en mouvement; à chaque mouvement, à chaque pensée, à chaque émotion, nous mettons l’énergie en mouvement.
L’état psychologique que nous nous nourrissons chaque jour établit une trajectoire dans notre vie. Cette trajectoire reste rarement à un niveau ; ce qui signifie: rester dans le même plan. Au lieu de cela, la trajectoire de nos actions, physiquement et psychologiquement, tend à s’élever ou à tomber, en fonction de la nature des actions qui la font avancer. Imaginez que vous avez une balle et que vous la lancez; les forces de la nature agissent sur le mouvement de la balle lorsqu’elle quitte votre main. Mais la force principale qui détermine sa trajectoire est précisément la façon dont vous la propulsez ; combien de force, combien d’énergie et à quel angle. De là, la nature suit son cours. La nature s’installe et les lois de la nature déterminent où cette balle va atterrir. De même, les mêmes types de physique sont à l’œuvre avec nous psychologiquement, en relation avec notre cœur, notre mental, notre âme et notre corps.
Cette trajectoire a été déterminée par toutes les actions que nous avons accomplies au fil du temps, par tout ce que nous avons fait, pensé et dit. Lorsque vous lancez la balle, peu importe l’endroit où vous avez l’intention de la lancer. Les intentions ne déterminent pas où la balle va atterrir, cela est déterminé par la physique du mouvement de votre corps et de l’atmosphère à travers laquelle la balle va passer. Vous avez peut-être l’intention de lancer la balle à votre ami, mais si vous êtes confronté au mauvais sens, vous ne le lancerez pas. Cela ira ailleurs. La même chose est vraie de nos intentions dans la vie. Nous pouvons avoir l’intention d’aider les gens. Nous pouvons avoir l’intention d’être une bonne personne. Nous avons peut-être l’intention d’être religieux, mais si nos actions sont motivées par l’orgueil, la colère et la luxure, nos intentions sont totalement dénuées de pertinence, car nos actions sont propulsées dans la mauvaise direction. Tout le monde croit qu’il va bien, mais peu le sont vraiment.
Nous devons étudier la physique de la Conscience. Pour ce faire, nous utilisons ce symbole appelé Arbre de Vie, qui représente non seulement notre structure psychologique, mais également la structure que nous reflétons.
Nous reflétons la structure de l’univers, la structure de l’existence. La nature tend à se refléter dans ses créations. Nous ne faisons pas exception à cela. Cette image nous montre comment de l’Absolu inconnaissable – qui est l’espace abstrait ou le vide de la potentialité – émerge une lumière, une énergie, une intelligence qui, dans les religions, est appelée par de nombreux noms, mais en elle-même n’est ni matière ni esprit. Vous ne pouvez même pas l’appeler « Dieu ». C’est une potentialité primordiale à la base de toutes les choses existantes, mais en soi un état de non-être.
« C’est la VIE UNIQUE, éternelle, invisible, mais Omniprésente, sans commencement ni fin, mais périodique dans ses manifestations régulières, entre lesquelles les périodes règnent sur le sombre mystère du non-Être; inconsciente, mais Conscience absolue; irréalisable, mais la seule réalité existante; vraiment, « un chaos au sens, un Kosmos à la raison. » Son attribut absolu, qui est LUI-MÊME, mouvement éternel et incessant, est appelé dans le jargon ésotérique le « Grand Souffle » *, qui est le mouvement perpétuel de l’univers, dans le sens d’un ESPACE illimité et toujours présent. Ce qui est immobile ne peut pas être Divin. Mais alors il n’y a rien en fait et la réalité absolument immobile dans l’âme universelle. » – Helena P. Blavatsky
« Le bonheur est la nature essentielle de l’homme. Le fait central de l’être humain est sa Divinité inhérente. La nature essentielle de l’homme est divine, Conscience qu’il a perdue à cause de ses tendances animales et du voile de l’ignorance. L’homme, dans son ignorance, s’identifie au corps, au mental, au prana et aux sens. En transcendant ceux-ci, il ne fait plus qu’un avec Brahman ou l’Absolu qui est un pur bonheur. Brahman ou l’Absolu est la réalité la plus complète, la Conscience la plus complète… Plus on s’approche de la vérité, plus on devient heureux. Car la nature essentielle de la Vérité est positive, bonheur Absolu. Il n’y a pas de bonheur dans le fini. La félicité est seulement dans l’infini. La félicité éternelle ne peut être obtenue que par le Soi éternel. Connaître le Soi, c’est jouir de la félicité éternelle et de la paix éternelle. L’Auto-réalisation du Soi confère l’existence éternelle, la connaissance absolue et la félicité éternelle. Personne ne peut être sauvé sans l’Auto-réalisation du soi. La quête de l’Absolu devrait être entreprise même en sacrifiant l’objet le plus cher, même la vie, en courtisant toute douleur. Étudiez des livres philosophiques autant que vous le souhaitez, donnez des conférences tout au long de votre tournée mondiale, restez dans une caverne himalayenne pendant cent ans, pratiquez le Pranayama pendant cinquante ans, vous ne pouvez pas atteindre l’émancipation sans réaliser l’Unicité du Soi. » – Swami Sivananda
Pour l’instant, nous pouvons imaginer l’Absolu comme une sorte de vaste espace ou de potentiel. En un sens, on peut dire que c’est une lumière incréée. C’est le potentiel qu’il y a, mais ce n’est pas encore le cas. C’est ce que nous pouvons appeler une loi. C’est une simplicité absolue, une pureté absolue dont la nature inhérente est au-delà de la conceptualité.
Cette lumière apparaît comme trois, comme trinité primordiale à la base de toutes les religions. C’est la loi du trois. Ces trois lois sont symbolisées de nombreuses manières dans toutes nos différentes traditions mystiques et religieuses. Dans le Christianisme, ils sont bien connus comme Père, Fils et Saint-Esprit. En Grec, ils sont appelés les trois Logoi, ou Logos, mentionnés dans le Premier Livre de Jean dans la Bible.
Les trois-en-un, la triunité ou la trinité sont symbolisés par le triangle supérieur de l’Arbre de Vie. Ils sont une triple manifestation d’une chose. Ils sont la seule loi qui est apparue comme une présence à trois faces ou à trois aspects. C’est pourquoi les religions utilisent une trinité comme symbole primordial. Ces trois forces, dans un sens simple, sont:
- Affirmer, Nier, Réconcilier;
- Masculin, Féminin, Homme-Femme Unis;
- Positif, Négatif, Équilibrant.
Ce sont le pouvoir de la création: la loi du trois. Ils sont trois faces d’une même lumière. C’est subtil, et peut-être que cela vous semble très philosophique et peu pratique, mais extraordinairement pratique, car c’est la base de tout.
Pour créer quelque chose, vous avez toujours besoin de trois forces. C’est ce que nous étudions: quelles sont ces trois forces? Comment les utilisons-nous?
Cette loi du trois se reflète dans la nature et déploie tous les niveaux de la nature.
La loi du trois correspond au monde du Logos, le Monde Logoique, qui est un ciel très haut, un lieu très simple, très pur. Ainsi, ce monde est régi par ces trois lois. Les choses sont simples, équilibrées. De là, tous les autres niveaux d’existence émergent et dépendent donc de ce monde.
Lorsque le rayon de la création descend dans une nouvelle cristallisation et se dédouble dans un autre niveau d’existence, la loi du trois crée un nouveau royaume: un monde de six lois, qui correspond au deuxième triangle de l’Arbre de Vie. Il a six lois en raison des trois lois qui l’ont fait, plus les trois lois au-dessus de lui.
Ces lois ne sont pas des lois telles que « vous devez faire ceci » et « vous devez faire cela ». Ce sont des principes, des aspects de la créativité, des couches interdépendantes de la loi du trois.
Le rayon de la création se condense plus loin dans un autre niveau de la nature que nous appelons le monde mental, où il y a douze lois: trois nouvelles lois, plus les mondes dans lesquels il existe: le monde d’en haut, qui a six lois, qui est dans l’environnement des trois au-dessus de lui. Donc: 3 + 6 + 3 = 12.
De même, le monde mental (12 lois) se dédouble dans un monde astral ou émotionnel (24 lois), qui se dédoublera ensuite dans un monde physique (48 lois), où nous demeurons.
Nous demeurons dans ce monde en toute ignorance de l’environnement dans lequel nous venons d’être. Le monde physique n’existe que parce que les mondes plus subtils existent déjà. Dans les religions, ces mondes plus subtils sont appelés cieux, Nirvana. Pourquoi sont-ils appelés ciel? Parce qu’ils sont plus simples, plus légers, plus libres. Ce sont des endroits où il n’y a pas d’ego, pas de douleur, pas de souffrance; ils sont plus simples. Ici, dans le monde des 48 lois, le monde physique, les choses sont plus compliquées. Considérez les 48 lois comme des conditions, car c’est ce qu’elles sont. C’est une structure de nature conditionnelle, de nature mécanique, qui permet à ce monde dans lequel nous vivons de fonctionner comme il le fait. Toute la complexité, la beauté et la terreur incroyables de ce monde reposent sur un équilibre délicat qui dépend des 48 lois.
Les 48 lois ne sont rien de plus que la complication d’une loi en trois, six, douze, vingt-quatre et enfin quarante-huit; non pas comme des lois écrites, mais comme une structure de créativité qui s’est condensée en une forme très dure appelée physicalité, la troisième dimension. C’est là que nous vivons dans notre corps physique.
En tant que tel, chacun de ces niveaux de la nature a un type d’énergie qui lui correspond. Dans le monde physique, nous étudions les éléments, les éléments constitutifs de la physicalité. Nous avons même une belle carte appelée la Table des Éléments, la Table Périodique qui cartographie toutes les belles structures à la base de toutes les choses physiques manifestées. Quel est le premier élément sur cette table? L’hydrogène, l’élément de base, la pierre angulaire de ce que nous appelons la « vie ». Dans le mysticisme, nous considérons tous les éléments comme des formes d’hydrogène.
Physiquement, la forme la plus simple de matière physique et d’énergie est l’hydrogène. À partir de cet élément simple, tout le reste est fait. Et parce que c’est physique, nous l’appelons Hydrogène-48, en rapport avec les 48 lois du monde physique. C’est la pierre angulaire (mystiquement, spirituellement) de tout ce qui est physique, y compris notre corps. C’est ce dont le corps est fait dans toute sa beauté et toute sa sophistication. Son élément racine est l’hydrogène. Tout ce que nous mangeons, buvons, respirons, voyons, entendons, goûtons, touchons et prenons avec les sens correspond à Hydrogène-48.
Le problème est que nous avons créé une faille psychologique que nous avons créée par le passé. Nous l’appelons « ego ». À sa base, c’est une sorte de soif de plaisir. C’est une addiction à la sensation, et au désir, à l’envie, de répéter des sensations agréables et d’éviter celles qui sont douloureuses. Le plaisir et la douleur font simplement partie de la nature et, par nature, il n’y a rien de mal à cela. Toute créature vivante éprouve du plaisir et de la douleur. Toute créature vivante a intrinsèquement et naturellement une tendance à chercher le plaisir et une tendance à éviter la douleur; c’est normal. Le problème dans notre royaume, notre royaume spécifique, le royaume humanoïde, est que nous sommes maintenant gouvernés par notre soif de plaisir. Chaque instant est motivé par le besoin de plaisir et la terreur absolue de la douleur. Nous sommes hypnotisés, voire dépendants, par ces qualités et, parallèlement à une ignorance fondamentale de notre vraie nature, elles sont à la base de nos souffrances. À cause de cela, nous avons tendance, dans nos interrelations avec les choses physiques, à répondre avec envie et aversion; toujours à la poursuite du plaisir et toujours en évitant la douleur, sans réaliser que cela met l’énergie en mouvement; énergie qui respecte les lois de la nature.
La nature a une loi, une structure fondamentale appelée invariance, étudiée en physique. Dans le mysticisme, cela s’appelle le karma. Cela signifie simplement que pour chaque cause, il y a un effet. Ensuite, la nature tente toujours de rééquilibrer les déséquilibres que nous produisons. C’est pourquoi cela s’appelle invariance. Vous pouvez imaginer ceci visuellement: lorsque vous laissez tomber quelque chose dans un plan d’eau immobile, et que cet objet pénètre dans l’eau, il provoque une perturbation. Tout d’abord, l’eau descend, puis la surface remonte bien au-dessus de son niveau d’origine, puis redescend, puis se redresse, puis redescend, puis remonte, jusqu’à ce qu’elle finisse par retrouver un état d’immobilité.
Lorsque nous agissons sous la colère, nous provoquons le même type de réaction à l’intérieur de nous et dans la nature qui nous entoure. Nous produisons un déséquilibre de douleur; parce que la colère est douleur et veut seulement créer de la douleur. La réverbération de la colère n’affecte pas seulement les gens qui nous entourent mais elle nous revient. Nous faisons souffrir les autres et nous nous faisons souffrir. Nous ne parvenons pas à le voir.
La colère aspire à son plaisir, et le plaisir de la colère est de faire souffrir quelqu’un d’autre. C’est tout ce que la colère veut: elle veut que les autres souffrent. Nous nous sentons lésés, maltraités et, dans notre colère, nous voulons que les autres ressentent la douleur que nous ressentons. Nous leur infligeons cette souffrance par le biais de notre colère, de nos paroles, de nos actions et de nos pensées. Ce que nous ne réalisons pas, c’est que cela se répercute de nouveau sur nous, amplifié, aggravé. Ainsi, agir sous la colère ne résout rien; au lieu de cela, tout empire. La même chose est vraie de tous les autres défauts qui nous affligent: l’orgueil, la gourmandise, la cupidité, la luxure, l’envie. Ils produisent tous des souffrances.
Cette énergie de la loi unique traverse la nature et nous atteint dans notre corps physique, passant à travers la Conscience en nous. Parce que nous agissons toujours par ignorance, envie et aversion, guidés par des défauts que nous appelons ego, l’énergie est propulsée vers le bas dans une complication supplémentaire. Cela se produit parce que nos actions sont physiques et psychologiques. Ainsi, cette énergie qui fluait en nous sous la forme de 48 lois est modifiée par nos actions et commence maintenant à doubler, passant à 96 lois, puis à 192, à 288, à 384…
Nos actions produisent une complication, une intensité, une densité, un conditionnement, à mesure que nos défauts s’intensifient, se nourrissent de plus en plus. Plus vous construisez votre fierté, plus vous construisez votre luxure, votre colère et votre envie, plus intensément la souffrance s’accumule en vous. Cela aboutit à ce que nous appelons l’enfer: les mondes inférieurs.
À chaque couche de complication, la douleur est ajoutée. Au fur et à mesure que vous descendez, la vie devient plus restreinte, limitée, conditionnée, mécanique, douloureuse.
L’enfer est simplement le résultat de la manière dont cette lumière qui, projetée à travers le prisme de nos actions, est devenue corrompue, infectée et réside donc dans des niveaux inférieurs de la nature que nous appelons psychologiquement subconscience, inconscience et religieusement nous appelons enfer. C’est notre propre mental que nous emportons avec nous tout le temps qui nous influence constamment depuis les recoins sombres de notre tête et de notre cœur, ce que nous ne voyons pas.
Toujours motivés par des sentiments d’insécurité, de colère, de douleur, de luxure et de soif de choses que nous n’avons pas, nous agissons, motivés par des qualités immergées et invisibles, et nous créons davantage de souffrance.
C’est ce qui détermine notre trajectoire en tant qu’individus et en tant que planète entière. C’est la raison pour laquelle nous constatons que la psychologie de ce monde s’effondre et s’aggrave de jour en jour. Ce monde devient de plus en plus intense, de plus en plus conditionné.
La souffrance augmente, non pas à cause de Dieu, mais à cause de nous. Pas à cause du diable, mais à cause de nous.
La cause de la souffrance, c’est nous. La Divinité n’a pas créé la souffrance. La Divinité a juste créé les lois de la nature. C’est nous qui agissons contre ces lois.
C’est pourquoi tout sur cette planète se dégrade. Parce que nos actions, l’humanité est en train de sombrer dans des circonstances plus complexes et plus douloureuses.
« …Ceux qui labourent l’iniquité et sèment la méchanceté, récoltent la même chose. » — Job 4: 8
C’est pourquoi l’enfer existe: comme limite au mal. L’enfer est la façon dont la nature nous empêche de devenir encore pire. L’enfer, c’est la façon dont la nature nous recycle afin que nous puissions réessayer plus tard. L’enfer est le moyen par lequel la nature purge la Conscience de ses erreurs: l’ego et le karma. L’enfer ne dure pas éternellement, il ne dure que le temps nécessaire pour nettoyer la Conscience. Cependant, c’est très douloureux. Par conséquent, il est dans notre intérêt de nous nettoyer maintenant afin d’éviter toute descente mécanique, longue et lente, vers l’enfer.
Comment Changer de Direction
L’énergie évolue et involue.
Nos corps physiques sont au sommet du règne mécanique de la nature. Dans ces corps, nous avons une incroyable opportunité de tirer parti de l’énorme énergie et de la complexité de ces corps pour créer quelque chose de spectaculaire; mais nous ne le faisons pas.
La roue de la nature est limitée par son conditionnement. Ces règnes – les règnes des minéraux, des plantes et des animaux sur lesquels nous nous appuyons, sur lesquels nous dépendons, sur lesquels nous avons progressé – ont une limite et nous y sommes. Tout dans la nature physique est conçu pour créer des corps physiques humanoïdes comme le nôtre. Les minéraux, les plantes et les animaux sont tous impliqués dans une énorme machine qui donne naissance à ces corps humains que nous avons, dont nous héritons, qui nous sont donnés gratuitement. En tant qu’âme, nous sommes placés dans ces corps et avons la possibilité de transcender la nature mécanique.
C’est pourquoi nous sommes guidés par des religions; quelque chose qui n’est pas donné aux autres règnes. On nous explique comment utiliser ce type de corps pour sortir de ce système de recyclage de la nature. Et si nous ne suivons pas ces instructions et créons quelque chose de nouveau, alors tout ce que nous avons reçu de la nature est repris; et c’est ainsi que la nature recycle tout ce qu’elle fournit. C’est le cycle de la naissance et de la mort; non seulement des individus, mais des espèces entières, des civilisations, des planètes, des mondes et des systèmes solaires. Ils se lèvent tous et meurent tous.
Nous avons librement reçu ces corps de la nature, non seulement le corps physique, mais la psyché que nous avons également; nous n’avons rien à faire pour les gagner. Nous les appelons « corps lunaires » car ils sont un cadeau de la Lune. Nous utilisons ici le mot « lune » pour symboliser la tendance mécanique et répétitive de la nature sous sa forme de création. C’est un bel aspect de la nature, mais très limité.
Nous recevons le corps physique, ce qui est évident, et le corps qui anime ce corps, qui est le Corps Vital; l’énergie du corps physique. Nous recevons également ce que nous ressentons comme émotion et mental. Sur ce graphique, il y a les quatre cercles inférieurs de l’Arbre de Vie : Malkuth (physicalité), Yesod (fondation), Hod (émotionnel), Netzach (mental). Ceux-ci en nous sont des dons que nous avons reçus de la nature et qui nous permettent de fonctionner.
Le corps physique (Malkuth) que nous utilisons pour notre vie physique.
Le Corps Vital (Yesod) lui donne l’énergie de le faire.
Les Corps Astral (Hod) et Mental (Netzach) nous donnent la capacité de ressentir des émotions et de penser et de raisonner.
Nous possédons tous ces quatre corps et nous n’avons rien fait pour les acquérir; nous naissons luste et nous les avons.
Ce qui habite ces corps, c’est la Conscience, qui est une étincelle de la sphère suivante appelée Tiphereth. C’est ce que nous pouvons appeler l’Âme Humaine ou le Buddhadhatu, la nature du Bouddha; le potentiel pour devenir un Bouddha. C’est un embryon, une graine qui doit être cultivée. Elle n’est pas développée.
En d’autres termes, lorsque nous avons franchi le règne animal et pénétré dans le règne humanoïde, nous avons reçu ces corps et nous sommes entrés ici dans ce règne humanoïde avec l’âme que nous avions en tant qu’animaux. Et c’est pourquoi il est appelé en Hébreu « Nephesh », qui signifie « âme animale ». Et c’est pourquoi on l’appelle en Latin « anima », qui signifie « âme ». Donc, cette âme animale, ou Nephesh, est la Conscience non développée que nous avons dans nos corps lunaires: physique (Malkuth), vital (Yesod), émotionnel (Hod), mental (Netzach).
Cette étincelle a le potentiel de devenir un Dieu, un ange, un Bouddha, un maître, un deva; comme vous voulez l’appeler. C’est une étincelle qui appartient à l’Absolu, qui est venue tout au long de l’Arbre de Vie pour habiter un corps, pour parcourir la nature, à travers d’innombrables millions de corps physiques; se développant et grandissant et se développant et évoluant jusqu’à ce que, au fil de millions d’années de développement, elle acquière un corps humanoïde physique comme le nôtre; une chose incroyablement rare et précieuse. C’est pourquoi, dans le Bouddhisme, il est dit que les chances d’acquérir un corps humain sont les mêmes que celles d’une tortue au milieu de l’océan qui se lève et passe la tête à travers une petite boucle de fil. C’est à quel point notre corps physique est rare et précieux; et ici nous l’avons.
Notre but est de nous élever au-dessus de la nature animale, de vaincre la nature animale et de devenir un véritable être humain, marchant et parlant avec Dieu, parlant avec la Divinité, voyant la Divinité et communiquant directement avec elle, commandant et contrôlant de nature. Non seulement la nature externe, mais la nature interne. Notre but est d’exprimer la vraie nature de la Conscience, qui consiste à être éveillé, heureux, content, sans peur ni douleur, mais éprouvant un état de sérénité et de joie qui est naturel à la Conscience.
La Conscience, cette essence, descend du monde des six lois dans la physicalité, mais devient ensuite piégée en devenant hypnotisée par le désir impétueux et l’aversion et élaborant de ce fait la structure de l’ego, la psychologie que nous avons maintenant. La Conscience est une petite étincelle qui est piégée et conditionnée dans une cage. Elle dort et doit être réveillé. C’est pourquoi nous avons la religion et le mysticisme; pour nous apprendre à l’éveiller, puis à éliminer toutes ces actions erronées qui nous mettent sur la trajectoire de la douleur. Pour ce faire, nous devons savoir tout cela et savoir comment le changer.
Le Bouddha nous a donné les clés. Il a enseigné au sujet des Quatre Nobles Vérités.
Quatre Nobles Vérités
Le premier est simple:
Il y a de la souffrance.
« Naissance est souffrance. Décomposition est souffrance; Mort est souffrance; Tristesse, Lamentation, Douleur, Chagrin et Désespoir sont souffrances; ne pas avoir ce que l’on désire, est souffrance… »
Le Bouddha Shakyamuni avait tout; né prince; né riche; avait absolument tout: la beauté, la force, un royaume, une richesse inimaginable. Mais ses parents l’ont empêché de voir la vérité. Il a toujours été gardé cloîtré ; protégé. Et à cause de son intérêt naturel pour la compréhension des choses, il se glissa hors de l’enceinte du palais et vit pour la première fois des personnes âgées ; des gens malades; des morts. Il était étonné parce qu’en tant que prince, il n’a jamais vu ces choses. Il était grandement perturbé. Par la suite, il décida que le problème de la vieillesse, de la maladie, de la mort et de tous les problèmes de douleur et de souffrance devait trouver une solution. Alors il abandonna tous ses biens matériels et son statut et alla vivre dans le désert avec absolument rien, et se consacra à la religion, au Yoga et passa des années en Méditation ; en complète abstinence. Il ne mangeait qu’un seul grain de riz par jour. Après sept ans, il n’était plus qu’un squelette recouvert de peau ; complètement émacié. Et pendant ce temps, méditant dans la forêt, il entendit à proximité quelqu’un qui essayait de jouer d’un instrument appelé veena; il a des cordes. Mais la corde ne sonnait pas bien; ce n’était pas juste. Et soudain cela le frappa ; il est comme ça. Si la corde n’est pas exactement à la bonne tension, cela ne produira pas une belle note. Et il s’est rendu compte qu’il est exactement comme ça. Il est passé d’un extrême, du matérialisme, de la richesse, du statut, de la beauté et de tout le reste, et l’a abandonné pour aller jusqu’à un autre extrême: renoncer à tout et être complètement seul; et les deux extrêmes étaient faux. Il réalisa qu’il avait besoin d’être au milieu ; accordé.
Par la suite, il a compris ces vérités: oui, il y a de la souffrance.
La souffrance a une cause.
« C’est ce désir qui donne lieu à une nouvelle renaissance et qui est lié au plaisir et à la luxure… »
Lorsque nous avons envie de quelque chose, il met toujours en marche ce cycle appelé « Pratityasamutpada », qui est très difficile à traduire en Français. Habituellement, il est traduit par « origine dépendante ». Cela dit simplement: à cause de ceci, cela se produit, et à cause de cela, ceci se produit. C’est un cycle de cause et effet. L’envie est ce qui donne lieu à cette roue de mouvement qui cause de la souffrance. On dit donc que c’est ce besoin qui donne lieu à une nouvelle renaissance, liée au plaisir et à la luxure. La cause de la souffrance est le besoin impérieux ; désir.
Puisque la souffrance a une cause, qui est l’envie, alors la Troisième Noble Vérité dit:
Il y a extinction pour la souffrance.
« C’est la disparition totale et l’extinction de ce désir, son délaissement et son abandon, sa libération et son détachement…»
Si nous pouvons vaincre cette soif non naturel de plaisir et l’évitement non naturel de la douleur et apprendre plutôt à être au centre, sans vouloir ni éviter, simplement être, ne pas poursuivre le plaisir et éviter toujours les choses inconfortables, mais être présent et conscient, éveillé, alors nous défaisons la chaîne qui nous lie à la souffrance.
L’extinction de la souffrance est le résultat du chemin octuple.
“C’est le Noble Chemin Octuple, le chemin qui mène à l’extinction de la souffrance… C’est le Chemin du Milieu que le Parfait a découvert, qui permet de voir et de connaître, qui conduit à la paix, au discernement, à l’illumination, au Nirvana. »
C’est le premier enseignement que le Bouddha a donné. C’est le plus profond. C’est quelque chose qui est peut-être un peu facile à saisir avec votre intellect, mais extraordinairement profond parce qu’il pénètre dans chaque atome de notre existence. Penser que vous le comprenez avec votre mental ne suffit pas. La véritable compréhension des Quatre Nobles Vérités se révèle dans vos actions lorsque vous n’agissez plus sous l’emprise votre envie et votre aversion.
Ces deux facteurs, l’envie et l’aversion, sont accompagnés d’un troisième, l’ignorance. Celles-ci sont symbolisées au centre du bhavachakra, la fameuse « roue du samsara », et autour d’elles tout le monde se lève et tombe, souffrant à travers les règnes de la nature.
Ce type d’ignorance ne consiste pas à être illettré de livres, mais à manquer de connaissance de notre vraie nature. Nous aspirons au plaisir et cherchons à éviter la douleur parce que nous ne connaissons pas notre vraie nature. Combien de personnes peuvent, avec leur main sur le cœur en toute honnêteté, dire qu’elles ont parlé directement à leur divin Intime? Ils ont parlé à Dieu en eux? Ils ont fait face au Bouddha qui est à l’intérieur d’eux et ont parlé à ce Bouddha? Probablement aucun d’entre nous. C’est l’ignorance dont nous souffrons. Nous ne réalisons pas que la Conscience est une étincelle de Divinité liée à notre Être Intime; un Bouddha; un type d’intelligence. Un type d’Esprit qui est splendidement beau et absolument divin et immortel. Cette étincelle d’essence, de Conscience, que nous souhaitons ardemment retrouver la connaissance pleine et entière de ce soi et ne faire qu’un avec elle. C’est en cela que consiste l’Auto-réalisation ou la libération. C’est devenir pleinement informé de soi-même; se connaître en tant que Divinité, en tant qu’Être. Conscient; éveillé; pas seulement physiquement, mais dans tous les mondes. Lorsque vous comprendrez parfaitement les Quatre Nobles Vérités, vous acquerrez ce type de connaissance. Et la façon dont vous le faites a été exprimée par Jésus dans la Bible. Dans le Livre de Jean, il a enseigné Nicodème et dit:
« À moins qu’un homme ne naisse de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu… À moins qu’un homme naisse d’eau et d’Esprit, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair [à travers le sexe commun] est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit. » — Jésus, extrait de Jean 3
Ce mot « homme » ne signifie pas le genre. Il se réfère à nous tous. Le mot « man » en Anglais, en fait, est également sans sexe. Il est regrettable qu’il ait acquis le genre au cours des dernières décennies. Sa racine est le Sanskrit. « Ma » – penser. « Manas » – intellect, mental. Mais il a deux aspects.
Si nous regardons l’Arbre de Vie, nous avons Manas inférieur, c’est la façon dont nous expérimentons la pensée, qui est un type de mental concret qui dit « Je pense ». Ensuite, vous avez le Manas supérieur, qui est Tiphereth ; beauté; la Conscience humaine ou Âme Humaine, qui est abstraite. Il n’a pas besoin de penser; il est simplement. En ce sens, nous avons tous cet « homme » ou « ma » à l’intérieur. Mais il est non développé.
Jésus a enseigné que « ma », « homme », « Manas » doit naître de nouveau. Sinon, il ne peut pas voir le Royaume de Dieu. Le Royaume de Dieu est les mondes supérieurs au-dessus.
« Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas le royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les agresseurs d’eux-même envers l’humanité, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les ivrognes, ni les extorqueurs, n’hériteront le royaume de Dieu… Ne savez-vous pas que vos corps sont les membres du Christ? Puis-je prendre les membres du Christ et les faire devenir les membres d’une prostituée? Dieu nous en préserve. Quoi? Ne savez-vous pas que celui qui est lié à une prostituée soit un seul corps? Car les deux, dit-il, seront une seule chair. Mais celui qui est lié au Seigneur est un seul esprit. Fuyez la Fornication. Tout péché commis par un homme est sans corps mais celui qui commet la Fornication pèche contre son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit [qui est] en vous, que vous avez de Dieu et que vous n’appartenez pas à vous? Car vous êtes achetés avec un prix: glorifiez donc Dieu dans votre corps et dans votre esprit, qui sont à Dieu. » – 1 Corinthiens 6
Pour voir ce royaume, ce « manas » doit naître de nouveau, ce qui signifie qu’il doit être sorti de sa coquille. Il est juste une graine, et quand la graine meurt, l’arbre peut naître. Quelle est cette mort? C’est la mort de l’ego. Quelle est cette naissance? Ce qui est né de l’esprit. Pas par la chair, mais par l’esprit.
Jésus nous dit clairement qu’il y a deux types de sexualité. Il y a une sexualité commune, charnelle et animale, que tout le monde connaît, qui, malheureusement, est aujourd’hui complètement corrompue par le désir et l’aversion; par la luxure. Mais il y a un autre type de sexualité que l’humanité ignore et qui est lié à l’esprit. C’est un type de sexualité auquel ceux qui sont sérieux au sujet des religions sont initiés lorsqu’ils reçoivent l’enseignement de la Chasteté ; brahmacharya; continence. On leur apprend à restreindre l’énergie sexuelle et à la convertir en une ressource spirituelle plutôt que de la gaspiller à travers un orgasme lubrique, à travers la masturbation, à travers la pornographie. Au lieu de cela, ils apprennent à conserver cette énergie et à la transformer par le biais des pranayamas, de types d’exercices spirituels qu’ils apprennent et du Maïthuna ; un type de Yoga qui exploite l’énergie sexuelle qui s’appelait historiquement Alchimie en Occident et s’appelait Tantra. C’est ce qui est décrit dans cette image du Bouddha assis sous l’arbre immédiatement après l’histoire que je viens de vous raconter.
Lorsqu’il a entendu cette note et s’est rendu compte que la corde devait être exactement à la bonne tension, elle devait être au milieu, afin de jouer une belle note, il a compris à ce moment la nature de la voie du milieu, qui est la base de tout ce que le Bouddha a enseigné. Ce qu’il a compris, c’est que les deux extrêmes se sont trompés. Quand il eut cette compréhension, sortit aussitôt de la forêt une belle femme lui apportant un bol ; parce que vous vous rappelez qu’il avait survécu pendant sept ans avec un seul grain de riz. Et dans ce bol elle lui apporta du lait de riz.
Contemplez ce symbole: le lait de riz. C’est une substance vitale qui contient l’essence, le germe de la nature en elle ; riz. C’est évidemment un symbole de l’énergie sexuelle.
Quand il lui prend le lait de riz, il accepte ce cadeau de nourriture, il est instantanément rétabli à la santé. Son nom en Sanskrit est Sujata, ce qui signifie « bonne naissance ». À ce moment, le Bouddha était né. C’est un symbole de la transmutation sexuelle, de la coopération entre l’homme et la femme, avec la substance sacrée de l’énergie sexuelle maintenue en toute sécurité dans un bol; pas gaspillé, pas traité avec luxure, mais avec beaucoup de respect, de prière et de respect, comme nourriture pour la Buddhata, l’essence, la Conscience ; pour qu’elle soit née de nouveau; avoir la naissance de l’esprit, pas de la chair.
C’est pourquoi Jésus a dit dans le livre suivant de la Bible:
« …Quiconque boit de l’eau [vive] que je lui donnerai n’aura jamais soif; mais l’eau que je lui donnerai sera en lui un puits d’eau qui jaillira dans la vie éternelle. » La femme lui dit: « Monsieur, donnez-moi cette eau, afin que je n’aie plus soif, ni ne vienne ici pour puiser. » Il lui dit: « Vas, appelle ton mari et venez ici. » – Jean 4
Cela provient d’une histoire dans la Bible où Jésus a rencontré une femme près d’un puits. Quand elle a demandé le secret de la vie éternelle, l’immortalité, il lui a dit que c’est une eau éternelle qui émerge en vous. Plus tard dans la Bible, il dit que cela émerge dans votre ventre. Elle a demandé à connaître le secret et il a répondu: « Va chercher ton mari et je vais t’apprendre », parce que le secret est sexuel. C’est une relation entre un homme et une femme, utilisant l’énergie sexuelle de manière divine.
Tout cela nous oriente vers un grand mystère de l’Église Chrétienne aujourd’hui gommé: le mariage spirituel. C’était répandu dans les premiers jours de l’église, dans lequel un couple vivait ensemble dans la Chasteté en tant que mari et femme, mais ne déversait pas l’énergie sexuelle. Ils la conservaient conformément aux instructions données dans la Bible. Mais les prêtres ont ensuite retiré tout cela et changé l’enseignement. En fait, nous savons que Jésus était marié.
Le but de ce mariage spirituel et de la conservation de cette énergie sexuelle est de prendre l’énergie qui s’est condensée dans le corps et de l’utiliser.
Le corps physique est un transformateur d’énergie. Vous l’utilisez tous les jours pour transformer l’énergie ; vous mangez, vous buvez, vous respirez et vous prendrez vos impressions à travers vos yeux, votre nez, votre langue et votre peau. Tout cela est constamment converti automatiquement dans votre corps. Toute cette matière et cette énergie correspondent à 48 lois. Dès que vous mangez, buvez, respirez, regardez et entendez, tout ce que vous absorbez est digéré par vous, physiquement et psychologiquement. Physiquement, l’élément le plus raffiné créé par votre corps est votre énergie sexuelle. C’est la signature de tout ce que vous êtes. Vous savez que cela est vrai parce que vous-même avez été créé à l’aide des signatures de vos parents. Tout ce que votre mère était, était dans son œuf et tout ce que votre père était, était dans son spermatozoïde. Lorsque ces deux graines se sont unies, elles ont produit le corps physique que vous avez. Leurs corps physiques absorbaient constamment toute la nourriture et l’aliment, l’air, l’eau et les impressions, et les faisaient bouillir dans cette graine unique; un spermatozoïde ou un œuf. Votre corps fait exactement la même chose en ce moment. Cette graine en vous n’est pas seulement votre ressemblance physique; elle contient votre psychologie; tout au sujet de vous. Nous appelons cela la génétique, mais en réalité c’est juste du karma. Tout sur vous se résume dans votre énergie sexuelle. Donc, la façon dont vous utilisez cette énergie dans votre vie physique est aussi la chose la plus puissante que vous puissiez faire dans votre vie.
Si vous étudiez votre vie et celle de personnes que vous avez connues, vous verrez que les actions qui ont produit les changements les plus traumatisants, intenses et incroyables dans leur vie ont été des actes sexuels. Voulez-vous une preuve? Regardez comment votre vie change lorsque vous avez un enfant ou une maladie sexuelle. Rien ne change votre vie comme ça; surtout avoir un enfant. C’est le changement le plus profond, et c’est un changement sexuel. Cela arrive souvent parce que nous suivions une envie; nous étions simplement menés par la luxure et avions accidentellement des enfants; non intentionnel; pas consciemment. Cela nous montre que si nous prenons réellement le contrôle de cette énergie consciemment et que nous apprenons à la diriger où nous voulons, nous aurons un pouvoir incroyable entre nos mains.
C’est pourquoi toutes les religions commencent par des règles éthiques ; ne pas abuser de l’énergie sexuelle mais la conserver; apprendre à la contrôler; ne pas être maîtrisé par le désir, par la luxure, mais au contraire, la maîtriser, la contrôler, tirer parti de cette énergie.
« Ne vous y trompez pas; on ne se moque pas de Dieu ; car tout ce qu’un homme sème, il le récoltera également. Car celui qui sème [sa graine] à la chair, de la chair, récoltera la corruption; mais celui qui sème [sa graine] de l’Esprit récoltera la vie éternelle. Et ne soyons pas fatigués de bien faire; car au moment opportun nous récolterons, si nous ne perdons pas courage. » —Galates 6
Lorsque nous apprenons à contrôler cette énergie et à la contenir, pas à la gaspiller à travers la luxure, c’est une force créatrice. Nous le savons parce que cela peut créer une vie physique. Mais Jésus a dit que cela crée aussi une vie spirituelle. Lorsque cette énergie est contenue, contrôlée et conservée dans un environnement de sainteté et de pureté, et exploitée à l’aide de certaines techniques apprises dans différentes religions, cette énergie, au lieu de s’évacuer et de créer de la souffrance, peut alors revenir à l’intérieur et en-haut pour créer une vie spirituelle.
Lorsqu’il y a un surplus d’énergie sexuelle dans le corps, elle transcende les 48 lois et atteint le monde des 24 lois et initie un nouveau niveau de création; un nouveau type de création. Par la suite, elle peut aller de 12 à 6 et au-delà. C’est comme ça que vous créez la deuxième naissance ; vous devenez deux fois né; vous créez les corps solaires.
En Orient, cela était représenté comme un processus d’élévation de ce qu’on appelle la Kundalini ; un type d’énergie; énergie divine. Mais il n’y a pas qu’une seule Kundalini, il y en a sept. Elles correspondent à ces sept aspects inférieurs de l’Arbre de Vie, en commençant par le corps physique, et résolument, ensuite, en remontant chaque sphère jusqu’à atteindre Chesed, qui est notre propre Bouddha intérieur, qui est représenté dans la Bible comme Abraham.
Lorsque nous initions ce processus, nous créons l’âme. Les cinq premières sphères sont les corps solaires; physique, vital, émotionnel, mental et causal. Ceux-ci sont représentés de différentes manières dans toutes les religions. Dans la Bible, c’est le char qui ramène Ézéchiel au ciel. Dans l’Hindouisme, vous avez le même symbole; Krishna conduisant le char avec Arjuna, qui représente l’âme, la Conscience. Ce char sont les corps, le vaisseau, les véhicules qui permettent à la Conscience de voyager dans les cieux; être conscient dans les mondes internes; devenir un citoyen conscient de l’univers.
En fait, il y a un symbole très intéressant de celui de l’ancienne tradition de la corrida. Le torero est dans le ring avec le taureau. Le taureau représente l’impulsion animale du désir et le torero doit vaincre ce taureau, mais avec dignité. Et que porte le torero? Cette tenue resplendissante, magnifique, très brillante, pour refléter la lumière de Dieu. Cette tenue représente les corps solaires. Cette tradition vient du passé ancien. De nos jours, il a été transformé en quelque chose de brutal et de grotesque. À l’origine, le taureau n’a pas été blessé. Dans la Grèce antique et en Égypte, dans le passé, il n’a jamais été blessé. De nos jours, ils brutalisent l’animal. Les origines de cette tradition reflètent ce mystère; la création de l’âme.
Jésus a dit que nous n’avons pas d’âme. Il a dit avec patience nous posséderons l’âme; car elle doit être créé à travers la deuxième naissance. Il a dit que seules les personnes appelées à la fête du mariage peuvent y assister et que pour assister à la fête du mariage, vous devez avoir un vêtement de noce; et ceux qui portent des haillons ne peuvent pas y assister. Ce vêtement de noce est l’âme. C’est le nouveau type de vêtement que nous apprenons à revêtir l’âme; la Conscience ; et ce sont les corps solaires. Il émerge à travers la transmutation et l’élévation de l’énergie sexuelle.
C’est pourquoi l’Alchimie et le Tantra ont toujours été enseignés, dans toutes les religions, dans le monde entier, en secret à ceux qui étaient préparés. C’est pourquoi la Bible dit:
« Soyez sûr de cela, aucun fornicateur ou homme impur… n’a d’héritage dans le royaume du Christ et de Dieu. » — Ephésiens 5,5
« Les personnes lubriques n’entrent pas sur le chemin de la libération. » – Padmasambhava
Padmasambhava était un maître Indien qui avait introduit le Tantra au Tibet et transformé radicalement ce pays; en a fait le dépositaire des traditions les plus ésotériques et les plus belles. Il est représenté en union sexuelle avec son épouse ; pas avec la luxure, mais comme une pratique de prière et de Méditation où ils exploitent cette énergie pour libérer la Conscience de ses dépendances à l’avidité et à l’aversion. C’est l’essence du Tantra ou de l’Alchimie ; transformer le plomb en or. Pour ce faire, nous devons vaincre la luxure. Cela est clair dans le Christianisme, le Bouddhisme, l’Hindouisme, le Judaïsme; ils enseignent tous la même chose.
Malheureusement, de nos jours, l’humanité veut seulement réaliser ses désirs, et nous rejetons tout ce qui contredit cela. C’est pourquoi nous souffrons tellement. L’humanité n’a aucun intérêt à guérir sa douleur. Malheureusement, l’humanité veut seulement de plus en plus de plaisir, à tout prix; ne jamais reconnaître que tout plaisir a un coût.
La question est: où allons-nous en tant que société et en tant qu’individus?
Si nous considérons le fonctionnement des lois de la nature, telles que décrites pour nous dans la religion et le mysticisme, la réponse est très claire. La Bible et toutes les Écritures du monde sont pleines d’avertissements selon lesquels ceux qui poursuivent le désir, la luxure, l’orgueil et la colère approfondissent toujours leurs souffrances et finissent dans une douleur profonde. Le choix nous appartient ; continuer avec cette trajectoire ou la changer.
Nous la changeons par nos actions, pas par de bonnes intentions. Nous changeons cela en changeant aujourd’hui; changer notre mental, changer nos comportements; abandonner tout ce qui cause la souffrance et adopter des actions qui apportent le bonheur. C’est l’essence de toute religion réelle ; devenir vraiment éthique.
Lorsque vous trouvez quelque chose qui cause de la souffrance, vous arrêtez. Lorsque vous trouvez quelque chose qui apporte un véritable bonheur à la Conscience, vous l’adoptez. C’est ainsi que nous modifions la trajectoire de notre vie loin des mondes infernaux pour aller vers les cieux.
L’intensité de ce changement dépend de nous.
La question qui se pose alors est la suivante: combien de temps avons-nous? Nous pensons tous que nous n’allons pas mourir, mais nous allons, et personne ne sait quand. Ainsi, chaque jour où nous utilisons ce corps physique, nous devrions en tirer pleinement parti et ne pas perdre un instant. Un changement radical ne repose pas sur de bonnes intentions mais sur des actions concrètes.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Where We Are Headed.
