Essentiels de la Méditation 13: Comment Méditer sur Quelque Chose

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Essentiels de la Méditation

Au cours de la dernière année, nous avons donné une série de conférences sur les Essentiels de la Méditation, les choses les plus fondamentales que vous devez savoir pour avoir une pratique de Méditation efficace.

Les outils que nous avons utilisés dans ce cours sont sur ces graphiques.

La peinture ici est une très ancienne représentation donnée par le Bouddha Maitreya. Elle fait partie du Bouddhisme Tibétain et décrit les étapes essentielles du développement de la sérénité méditative. Vous pouvez dire que c’est la concentration, mais en particulier c’est la capacité de placer l’attention sur une chose et de ne pas être distrait. Cette carte comporte neuf étapes essentielles à travers lesquelles un méditant sérieux travaillera. La beauté de la carte, c’est non seulement elle explique ces étapes fondamentales du développement de la concentration, elle explique également les obstacles que vous rencontrez et vous donne les antidotes pour les surmonter. Une fois que vous avez appliqué ces techniques au cours de votre pratique pour développer une sérénité méditative et que vous avez atteint ces niveaux supérieurs, vous avez développé ce que l’on appelle communément un mental aigu, concentration parfaite, Dharana, Dhyana ou Samadhi, ou en d’autres termes, vous avez cette compétence appelée docilité.

La docilité est spécifiquement définie comme la capacité du corps et du mental à méditer, ce qui signifie que votre corps et votre mental ne combattent pas la Méditation. Ils ne vous distraient pas ; votre corps et votre mental ne sont pas du tout un obstacle. En fait, ils sont des serviteurs disposés à votre vie spirituelle. Bien sûr, c’est l’inverse de la situation pour la plupart des gens. Pour la plupart des gens, le corps physique et le mental sont des obstacles dans leur vie spirituelle, car le corps a beaucoup de désirs et de besoins et notre mental a beaucoup de désirs et de besoins et nous avons tendance à passer notre vie à satisfaire simplement les désirs du corps et du mental.

Donc, cette carte est vraiment significative. C’est tout à fait pratique et cela n’a rien à voir avec des croyances, mais fournit une structure très claire que vous pouvez suivre pour acquérir une sérénité méditative.

Cette autre carte sur laquelle nous nous appuyons s’appelle l’Arbre de Vie. C’est aussi le principal symbole de la tradition appelée Kabbale. Ce symbole représente l’univers, tous les niveaux des choses qui existent et des choses qui sont dans le potentiel d’exister. Ce n’est pas seulement à l’extérieur de nous, mais c’est à l’intérieur de nous. Même si cela semble compliqué, il s’agit en réalité d’un outil assez simple. Une fois que vous commencez à l’étudier, vous vous y habituerez. C’est très beau et extrêmement puissant.

Nous utilisons ces deux symboles en combinaison afin de comprendre la Méditation et de développer notre vie spirituelle de manière efficace.

À travers ce cours que nous avons donné au cours de la dernière année, nous avons expliqué la relation entre ces deux symboles et le type de connaissances qu’ils peuvent nous transmettre afin de nous aider à développer efficacement notre vie spirituelle.

Dans la conférence précédente, nous avons parlé de ce mot compréhension. Nous avons introduit cette notion selon laquelle il y a une sorte de connaissance qui dépasse la connaissance intellectuelle, et nous l’appelons la compréhension. Vous pouvez aussi appeler cela entendement. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez acquérir de personne. C’est une connaissance qui vient seulement de l’intérieur de vous. Cela ne peut jamais provenir d’une autre source. C’est la connaissance qui appartient à la Conscience ou à l’âme. C’est le genre de sagesse pénétrante qui traverse l’illusion, le désir et la souffrance et révèle la vérité.

Vous savez que lorsque vous connaissez la vérité, tout change et vous ne pouvez plus revenir en arrière. Une fois que vous connaissez la vérité sur quelque chose, vous ne pouvez plus ne pas la connaître.

La compréhension est comme cela. Une fois que vous avez compris, tout change. C’est ce genre de connaissance qui est comme un éclair, une chose vivante, une chose énergétique et une chose indéniable.

Donc, avec compréhension, nous voyons la vérité de la chose, nous voyons la réalité de la chose et, en outre, nous voyons les illusions pour ce qu’elles sont. C’est ce que nous voulons quand nous méditons. Nous voulons la compréhension. Nous voulons une sorte de connaissance qui nous permette de ne pas souffrir comme nous avons souffert. Une sorte de connaissance qui nous permet, avec grâce et avec amour, de résoudre les problèmes de la souffrance. Non seulement pour nous aider à sortir de la souffrance, mais pour aider les autres à en sortir. Donc, sur l’Arbre de Vie, ce type de connaissance est représenté tout en haut de ce symbole.

En bref, ce symbole représente les densités dans la nature, à la fois à l’extérieur de nous et à l’intérieur de nous. Tout en haut se trouvent les forces les plus subtiles, les plus primordiales.

Au plus haut est ce qu’on appelle l’Absolu. Il est immanifesté et la potentialité d’être, mais n’est pas encore devenue. Lorsque cela s’exprime en devenir, nous avons la première émergence, qui est l’énergie ou présence primordiale dans la nature.

Dans les religions, cela est toujours représenté comme une trinité, et vous voyez cette trinité ici en haut, mais il est intéressant de connaître ces mots en Hébreu qui décrivent cette trinité. Le premier est Kether ; qui signifie couronne. Le second est Chokmah ; qui signifie sagesse. Le troisième est Binah ; qui signifie intelligence ou compréhension.

Or, lorsque ces forces primordiales, cette trinité crée, elle le fait à travers cette région cachée ici; qui s’appelle Daath en Hébreu, et cela signifie connaissance.

Vous voyez au sommet que vous avez une couronne, une sagesse, une intelligence et une connaissance. Ce sont toutes des expressions de la trinité fondamentale de l’existence que les Chrétiens appellent Père, Fils et Saint-mental. Les Hindous l’appellent: Brahma, Vishnu, Shiva. Les Bouddhistes l’appellent le Trikaya: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Si vous avez étudié une religion, vous connaissez cette trinité essentielle.

Ils représentent un niveau d’intelligence, un type de perspicacité de la réalité, un type de connaissance. C’est une Conscience. C’est la Conscience, mais avec une connaissance profonde. C’est à l’intérieur de nous dans un état germinal, potentiel; ce n’est pas à l’extérieur de nous. Nous avons tous cela à l’intérieur. C’est notre nature la plus primordiale. L’aspect le plus primordial de ce qui nous donne la vie est ce type de connaissance, un type de savoir, mais en nous, elle n’est pas développée. Elle est un potentiel et si nous travaillons avec et apprenons à y accéder, cela peut être exprimé à travers nous.

La compréhension est la façon dont nous commençons à accéder à cela. En Sanskrit, tant dans le Bouddhisme que dans l’Hindouisme, ce type de connaissance comprend ce mot particulier, ce mot très profond; qui est Prajna. Lorsque vous décomposez ce Sanskrit, pra signifie au-delà et jna signifie connaissance.

C’est un type de connaissance liée à ce qui est au-delà. C’est le cœur même de l’être. Un type de connaissance qui dépasse ce que nous appelons connaissance. C’est au-delà du concept, de la théorie et de la croyance. Au lieu de cela, c’est la connaissance de la réalité, la vérité.

Le but de la Méditation est d’avoir accès à ce type de connaissance.

Nous devons comprendre notre position par rapport à cela. Ce type de connaissance est à l’intérieur de nous. C’est quelque chose auquel nous pouvons accéder, mais seulement si nous comprenons comment. Grâce aux outils que nous utilisons en ce moment, notre accès à cela est très limité. C’est parce que nous sommes très limités par le conditionnement que nous vivons actuellement. Lorsque nous nous étudions nous-mêmes en relation avec la nature, nous constatons que nous sommes beaucoup plus que ce que nous pouvons percevoir immédiatement.

Physicalité

Dans l’Arbre de Vie, si nous examinons la manière dont il structure notre structure en tant que personne, nous commencerions ici et maintenant par le corps physique. C’est l’aspect le plus évident avec lequel nous devons travailler quotidiennement. Notre physicalité est représentée ici sur l’Arbre de Vie comme le plus bas de ces dix cercles. Ceci s’appelle Malkuth, le royaume. C’est notre royaume, le corps. Cette physicalité est marquée par les cinq sens. Cette capacité à ressentir l’expérience physique.

En ce qui concerne plus particulièrement la Médiation, lorsque nous voulons méditer, la première chose à laquelle nous devons faire face est le corps physique. Nous le plaçons dans une posture, mais quelle est l’expérience qu’a la plupart d’entre nous? Le corps n’aime pas cela, il se plaint. Il y a de la douleur, il y a de la gêne, il fait chaud, il fait froid, il y a des bruits de voix dans la pièce d’à côté, ou quelqu’un joue de la musique ou quelqu’un parle fort, il y a des bruits de voiture ou des chiens qui aboient et nous sommes très agités à cause des expériences des sens physiques.

Nous sommes donc perturbés, non seulement physiquement, mais émotionnellement, nous réagissons à cela, nous pouvons même y réagir avec nos pensées. Cela nous montre que nous sommes très identifiés à la physicalité et que nous n’avons pas développé la volonté suffisante pour cultiver ce pouvoir de docilité, ce que je décrivais tout à l’heure comme quelque chose de très prononcé aux niveaux supérieurs du développement de la sérénité méditative.

Lorsque vous êtes en bonne forme physique, le corps physique est capable de s’asseoir dans une posture calme et détendue, quelles que soient les circonstances physiques. Si vous avez étudié les traditions de Méditation, vous connaîtrez l’histoire des yogis, des maîtres, des moines et des nonnes qui ont pu s’asseoir et méditer malgré des difficultés incroyables.

L’exemple qui me vient au mental est celui d’un maître Chinois du Bouddhisme Chan qui était si dévoué à l’entendement et à la compréhension que même s’il souffrait de dysenterie et qu’il était en train de mourir, il n’arrêtait pas sa Méditation. Si vous savez ce qu’est la dysenterie, vous réaliserez que c’est une quantité incroyable de volonté de rester assis en Méditation malgré ce type de maladie. C’est combien il a eu et combien il a développé de docilité; le corps était capable de maintenir sa posture afin que sa Conscience puisse continuer à travailler au cas où il mourrait. Il ne l’était pas, il l’a surmonté.

C’est le genre de pouvoir nécessaire, car nous mourrons tous et si vous êtes capable de méditer tout au long du processus de la mort, vous aurez une influence incroyable sur ce qui vous arrivera ensuite. Mais si vous êtes très victime de la souffrance du corps, vous ne le ferez pas. Au lieu de cela, vous traverserez cette expérience inconsciemment et avec un résultat très imprévisible.

Si l’on est capable de développer une relation physique avec le corps, le corps est capable de s’asseoir et de rester tranquille en dépit de toute interférence externe ou sensuelle, que ce soit des sons, des bruits, de la chaleur, du froid, de la faim, de la soif, etc.. Si votre jambe est cassée, vous ne vous en soucierez pas. Vous devrez vous asseoir et méditer malgré cela parce que vous avez le contrôle du corps.

Énergie

Qu’en est-il de la personne qui s’assoie pour méditer mais s’endort rapidement? Quelqu’un a cette expérience? Vingt minutes plus tard ou une demi-heure plus tard, tout à coup, vous réalisez que vous étiez censé méditer, mais que vous dormiez et rêviez. Pourquoi cela se produit-il? Rapportons-le au deuxième aspect ici, Yesod, la vitalité. Il n’y a pas d’énergie.

Vous voyez que cette sphère est simplement l’aspect supérieur du corps physique. Lorsque nous n’avons pas assez d’énergie, de vitalité, nous nous endormons. Nous perdons la capacité d’être concentré dans notre pratique de Méditation. Vous voyez que c’est très commun parmi les étudiants. Vous pourrez peut-être vous asseoir et commencer votre pratique de Méditation, mais vous vous assoupirez immédiatement et ignorerez ce qu’ils font. C’est un manque d’énergie.

Émotion

Une autre expérience est lorsque nous essayons de pratiquer la Méditation mais que nous avons trop d’émotions fortes. Nous avons beaucoup d’anxiété, beaucoup de peur, nous avons beaucoup d’envie, nous sommes très en colère, nous avons très peur et nous sommes très excités.

Peut-être avons-nous eu un rêve, une vision ou quelque chose du genre et nous voulons revenir à cette expérience. Nous sommes enthousiastes, mais nous pouvons aussi en avoir peur.

Dans ce type de scénario, l’obstacle ici est l’émotion, qui est liée à Hod.

Pensée

L’évidence suivante est liée à la pensée, Netzach. Lorsque vous essayez de vous concentrer, mais le mental ne s’arrête pas. Il analyse constamment, pense constamment, nomme constamment des choses et les étiquetant, essayant d’expliquer les choses logiquement avec raisonnement. C’est un gros obstacle. Ce n’est pas la Méditation. C’est penser.

Aucun de ceux-ci ne peut conduire à une réelle compréhension.

Les sensations physiques sont simplement des sensations. Ils ne donnent pas accès à la réalité.

De la même manière, c’est comme l’énergie. Certaines personnes veulent se concentrer dans la Méditation sur les chakras, ou sur les corps, ou sur les méridiens et l’énergie qui se déplace à l’intérieur de nous. Ils veulent avoir ces expériences d’énergie en mouvement et les auras et tout cela. C’est une perte de temps! C’est juste de l’énergie, alors quoi! Cela ne veut rien dire et ne change rien. C’est juste de l’énergie. Votre corps est rempli d’énergie et nous en avons besoin, mais l’énergie non dirigée et non gérée est seulement cela: une énergie non dirigée. Ne soyez pas fasciné par cela! Ne laissez pas cela devenir un obstacle!

La même chose se produit avec l’émotion et la pensée; nous avons besoin d’elles, elles sont utiles, mais elles nous hypnotisent. Elles sont très limitées dans leurs capacités. Ni l’émotion ni la pensée ne voit la vérité. Nous ne le réalisons pas.

La plupart d’entre nous, en train de développer nos compétences en Médiation, avons tous ces obstacles. C’est pourquoi nous enseignons la Méditation de manière très spécifique pour accéder à la connaissance, à la connaissance réelle, à la compréhension. Toutes ces conditions doivent être suspendues, en particulier pendant votre pratique de Méditation.

Si vous pouvez les suspendre sans être hypnotisé pendant la journée, vous en comprendrez plus rapidement. Spécifiquement, dans la Méditation, nous plaçons le corps dans une position et nous le laissons là. Nous le rendons calme et détendu. Nous n’intervenons plus et nous en retirons l’attention. Le corps doit être placé et oublié.

Spécifiques à l’énergie, nous l’exploitons, nous travaillons avec elle et nous la dirigeons. Nous nous assurons de l’avoir, puis nous l’ignorons et la laissons faire ce qu’elle doit faire. Nous ne sommes plus hypnotisés ni fascinés par elle.

Spécifique à l’émotion, nous la laissons aller. Nous ne sommes plus hypnotisés par les émotions et nous ne nous identifions pas à elles. Nous ne leur prêtons pas attention. Nous n’essayons pas de résoudre nos problèmes émotionnellement avec émotion.

C’est pareil avec la pensée. Nous n’essayons pas de résoudre des problèmes avec la pensée, ni de méditer en pensant, ni de méditer en ressentant. Au lieu de cela, nous voulons suspendre la physicalité, suspendre l’énergie, suspendre les émotions, suspendre la pensée et devenir volonté.

Observer et Comprendre

La volonté est l’attention, placée et dirigée.

Aujourd’hui, nous avons dit «visualisez votre expérience d’aujourd’hui». À ce moment-là, vous suspendiez le corps d’énergie, de pensée et d’émotion et deveniez l’attention observant la mémoire, ne pensant pas, ne ressentant aucune émotion à ce sujet, mais observant simplement de quoi pouvait-on se souvenir visuellement?

Dans ce processus, nous accédons à quelque chose de plus haut sur l’Arbre de Vie. Plus vous montez, plus vous vous rapprochez de la vérité, de la réalité. Plus vous descendez, plus vous êtes loin de la réalité. Idéalement en Méditation, c’est ce que nous ferions. Idéalement, nous aurions le degré de docilité dont nous avons besoin pour que notre corps et notre mental deviennent très propices à la Méditation et qu’ils ne se battent pas avec nous. Le corps et le mental obéissent. Nous nous asseyons, fermons les yeux, fermons les sens et imaginons ce que nous devons comprendre. Nous n’analysons pas avec l’intellect et l’émotion, nous observons simplement les faits de ce que nous avons vu consciemment et quelle que soit l’expérience que nous avons eue que nous devons comprendre. Si nous le faisons bien et avec une certaine précision, cela se fait sans effort.

Cela ne nécessite pas d’effort, puisque nous utilisons les capacités naturelles de la Conscience. Quelles sont ces capacités? – C’est la capacité de percevoir et la capacité de comprendre. – Celles-ci sont naturelles en nous. Celles-ci ne sont pas forcées et ne nécessitent pas de compétences. Il ne faut pas de compétence pour regarder et il ne faut pas non plus de compétence pour comprendre la vérité.

Par exemple, un enfant, un bébé, est très petit et peut voir les parents se battre, savoir qu’ils se battent et savoir qu’il y a de la douleur. Ils n’ont pas encore l’idée intellectuelle. Ils ne comprennent pas nécessairement émotionnellement ce qui se passe, mais en le percevant, ils comprennent ce qui se passe. Même un chien peut le faire. Un chien peut voir un combat et savoir ce qui se passe, simplement parce qu’il est conscient. Cette compétence en nous a le potentiel d’être développée non seulement pour percevoir ce qui se passe, mais également pour la comprendre à des niveaux très profonds.

Plonger dans les Profondeurs

Le but ici dans la Méditation est de se séparer de plus en plus de tout ce qui est bas sur cet arbre et d’aller aussi haut que possible – autrement dit, aller à l’intérieur et nous retirer aussi profondément que possible et nous rapprocher de plus en plus de la réalité.

C’est une chose à propos de cet arbre qu’il peut être difficile pour nous de conceptualiser ou de comprendre car il est organisé selon un motif vertical. Il ne s’agit vraiment pas de verticalité, physiquement. Il s’agit de se retirer dans la profondeur des choses à l’intérieur de nous-mêmes. Aller de plus en plus loin dans la Conscience. C’est une question de profondeur, pas de hauteur physique.

La Trikaya, la trinité, n’est pas au-dessus de nous dans le ciel, elle est à l’intérieur de nous, mais au fond de la Conscience. Quelqu’un qui a la capacité de méditer, d’accéder à la Méditation peut immédiatement sauter dans ces niveaux plus profonds, immédiatement, sans effort. Cesser immédiatement de prêter attention au corps et à l’énergie, aux émotions et à la pensée et devenir Volonté, voir quelque chose et le comprendre. Ce n’est pas une question de temps. Ce n’est pas une question d’effort. Cela se fait sans effort parce que c’est une capacité naturelle que tout être vivant possède si nous apprenons à l’utiliser.

En ce qui concerne à partir d’ici, Tiphereth, cette partie de nous qui est l’âme humaine, la Conscience a accès à toutes les parties supérieures de l’Arbre de Vie, la Divinité en d’autres termes. Ce que nous appelons Dieu ou ce que nous appelons le Bouddha, ou le Maître ou l’Atman ou tout cela est à l’intérieur de nous et seule la Conscience y a accès. Le corps physique ne l’a pas. Le mental ne l’a pas. L’émotion ne l’a pas. L’émotion veut connaître Dieu, mais par elle-même, elle ne le peut pas. Seule la Conscience peut connaître Dieu. Le mental veut connaître Dieu, le corps veut une preuve de Dieu, mais il ne peut pas le connaître. La Conscience peut connaître. C’est pourquoi nous devons apprendre à l’utiliser. Pour ce faire, nous devons savoir comment l’extraire du conditionnement.

Conditionnement

Il y a une chose ici que je n’ai pas mentionnée et c’est le plus gros problème que nous avons. Le principal problème que nous avons est que nous avons trop de désir, d’orgueil, de colère, d’envie, de peur, de luxure et c’est ce qui est représenté dans l’ombre de l’Arbre. C’est des niveaux immergés dans notre mental.

Généralement, lorsque nous nous asseyons pour méditer, le corps peut se détendre. Nous pourrions peut-être avoir des émotions calmes et une pensée sereine calme et nous pourrions peut-être placer l’attention. Alors qu’est-ce qui va se passer dans notre imagination? Que visualisons-nous? Que verrons-nous dans nos yeux?

Disons que nous nous sommes disputés avec quelqu’un et que nous voulons comprendre: «Pourquoi est-ce que je souffre de cette colère? Pourquoi est-ce que je souffre de cette douleur avec le combat que j’ai eu avec cette personne?» Nous nous asseyons pour méditer, nous visualisons cette scène dont nous commençons à nous souvenir et la douleur commence à s’épanouir, des pensées commencent à arriver et nous imaginons comment la colère veut se venger. Nous imaginons comment notre fierté a été blessée et nous voulons que leur fierté soit blessée. Nous voulons qu’ils ressentent de la honte et du remords. Lorsque nous avons envie de quelque chose que nous n’avons pas et que nous essayons de méditer sur cela pour essayer de comprendre, nous commençons généralement à nourrir cette envie au lieu de réellement comprendre cette envie.

Les Trois Formations

Le travail est difficile. Pour réussir, cela nécessite un ensemble de compétences très spécifiques. L’ensemble du cours que nous avons donné est basé sur ce concept du Bouddhisme appelé les trois formations. Ce concept est présent dans toutes les religions. C’est la structure essentielle dans chaque religion. Mais nous avons utilisé ces termes spécifiquement parce qu’ils sont très précis.

Les Trois Formations

• Sila: éthique
• Samadhi: extase méditative
• Prajna: sagesse profonde

1: Éthique

L’éthique est la base de toute vie spirituelle. C’est le premier pas et c’est le pas dont tout le reste dépend. Chaque religion a son propre nom pour l’éthique. Par éthique, nous ne voulons pas dire la morale ou faire ce que nous vous disons de faire.

L’éthique signifie que vous adoptez une action bénéfique. Une action qui profite non seulement à vous-même, mais également aux autres. Vous arrêtez l’action nuisible. Non seulement les actions nuisibles contre vous-même, mais les actions nuisibles contre les autres. Cela signifie non seulement physiquement, mais mentalement. Cela signifie que non seulement vous ne devriez pas parler physiquement avec votre bouche avec la violence envers d’autres personnes, mais aussi dans votre mental. Non seulement vous ne devriez pas maudire votre prochain ni parler durement à autrui verbalement, mais aussi dans votre mental. Cela inclut tous les comportements que nous exprimons à travers nous-mêmes en tant que mental.

Vous voyez, toutes nos actions physiquement, émotionnellement et mentalement produisent l’état du mental que nous vivons. Nous n’avons pas accès à de vraies connaissances parce que notre corps est perturbé. Lorsque nous changeons notre comportement et que nous adoptons une action bénéfique, tout se calme. Nous devenons sereins, nous devenons heureux au lieu de ressentir de la colère, de l’envie, de la luxure, de la fierté et de toute la douleur que nous ressentons. Nous commençons à ressentir du bonheur et de l’amour pour les autres, de la compassion pour les autres et de la gratitude pour ce que nous avons.

Ces qualités stabilisent le mental et le corps et nous devenons calmes, nous devenons sereins. C’est sur quoi repose ce chemin, la sérénité méditative – pour développer la docilité du mental et du corps.

Cette docilité est représentative de cet éléphant. Voyez-vous à quel point l’éléphant est calme et détendu et regarde attentivement son maître, prêt à obéir? Seul un mental qui est éthique peut servir de cette façon. C’est un organe qui exprime l’éthique et qui est le seul à pouvoir servir de cette manière.

Comment apprenons-nous l’éthique? Vous ne l’apprenez pas dans un livre. Vous l’apprenez de vous-même, de votre Conscience. Votre Conscience est cette partie de vous-même qui connaît le bien du mal. Il sait quand parler et quand ne pas parler et quand agir et quand ne pas agir. Votre Conscience sait ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Où est la Conscience? Où le sentez-vous? Dans une pensée? La Conscience est-elle dans la pensée? Non tout le monde le sait! C’est dans votre cœur.

Ce n’est pas une voix, ce n’est pas une pensée, et ce n’est pas une parole, c’est un coup. C’est un pouls, un mouvement dans votre cœur et vous le sentez. Mais d’habitude nous l’ignorons parce que cela contredit nos désirs. Cela contredit notre colère, notre envie et notre fierté. Notre fierté veut se démarquer et se mettre au sommet. Notre colère veut se venger; notre envie veut ce que les autres ont.

La Conscience nous dit que nous n’avons pas besoin de ces choses, mais nous n’écoutons pas cela. En l’écoutant, en suivant la Conscience et en développant une éthique, le mental et le corps se stabilisent et deviennent sereins et nous pouvons alors accéder à Samadhi. C’est la deuxième formation.

2: Samadhi

Samadhi se réfère à un état de Conscience, un état d’expérience en tant que perceveur où l’ego ne nous conditionne pas du tout. Dans un tel moment, il n’y a pas de désir, pas de colère, pas d’orgueil, pas d’envie, pas d’avidité, pas de gourmandise, pas de paresse, pas de désir et pas de peur. Au lieu de cela, il y a le contentement, la sérénité et le bonheur. Nous avons cela à l’intérieur si nous stabilisons le mental et le corps. Si nous faisons ce qui est juste et agissons de manière bénéfique pour nous-mêmes et les autres.

Lorsque nous accédons à cet état, nous accédons à la Conscience non conditionnée, non filtrée par la sensation et le désir de sensation. Elle n’est pas filtrée par l’émotion et l’intellect. La Conscience pure libérée de toutes ces cages dans la partie inférieure de l’Arbre de Vie. Dans cet état (que nous appelons extase), la Conscience prend Conscience de sa véritable nature. Nous avons alors et seulement alors accès à la vraie connaissance; qui est Prajna, la sagesse.

3: Sagesse Profonde

Vous voyez, c’est une structure très simple. Première étape: stabiliser le mental et le corps en faisant ce qui est juste et en cessant les actions nuisibles. Cela signifie que vous savez que vous n’avez plus la culpabilité, les remords et les regrets et que vous commencez à faire ce qui est juste et que vous commencez à vous sentir heureux, vous commencez à vous calmer, vous commencez à être heureux, vous avez de la gratitude et vous avez de la compassion, de l’amour et de la patience.

Avec tout cela, le mental s’installe et notre vraie nature devient accessible pour nous et, à mesure que nous y accédons, seul cela a la capacité de voir la réalité.

Notre colère ne peut pas voir la réalité. Notre fierté ne peut pas voir la réalité, c’est seulement quand nous sommes libérés de ces conditions que nous pouvons la voir et ensuite la comprendre. Cela signifie que dans toutes nos expériences, dans tous les temps et dans tous les lieux, que nous utilisions notre corps, le cerveau moteur, instinctif et sexuel, notre émotion, notre intellect, nous devons nous mesurer à cette question. Sommes-nous vraiment sereins? Sommes-nous vraiment en paix? Sommes-nous réellement en train d’accepter nos circonstances et de les transformer au profit de nous-mêmes et des autres?

Laissez-moi vous dire quelque chose, vous ne le trouverez pas parce que nous avons tous la fierté et la colère, l’envie, la cupidité, la gourmandise et l’avarice. Tant que ces qualités ne seront pas radicalement éliminées, nous n’aurons jamais de véritable et durable sérénité. C’est impossible. Vous pouvez totalement ignorer votre colère, votre fierté et votre envie et vous tromper en vous disant que vous êtes serein. Vous pouvez le faire en vous sauvant dans les bois et en vous isolant de toute l’humanité. Vous commencerez peut-être à ressentir un peu de sérénité car il n’y aura personne qui piquerait votre fierté. Il n’y a personne là-bas qui vous fera sentir envieux ou convoitant, mais tant que vous serez dans la société, ces qualités à l’intérieur de vous seront stimulées. Si vous vous échappez de toutes ces qualités inacceptables, inconfortables et douloureuses, vous ne les changerez jamais. Observez un toxicomane. Le toxicomane qui évite simplement sa dépendance peut être sobre pendant un an, mais s’ils ne comprennent pas cette dépendance, elle reviendra plus forte et les submergera et les détruira. Certains d’entre nous l’ont probablement observé, vu ou peut-être même vécu.

Le seul moyen de vous libérer des souffrances causées par l’orgueil, la colère et l’envie est de comprendre profondément qu’il s’agit de mensonges. Ils sont trompeurs. Ils ne peuvent jamais apporter un vrai bonheur. C’est seulement en les confrontant directement que nous pourrons atteindre cet objectif.

Notre objectif est cette qualité de sérénité: paix, contentement et acceptation, mais ce n’est pas quelque chose que nous essayons d’adopter, de simuler, mais simplement d’agir de la sorte, car c’est un mensonge. Ces qualités doivent émerger spontanément en nous lorsque nous éliminons ce qui les empêche. Vous voyez, lorsque vous éliminez votre colère lorsque vous comprenez réellement votre colère, vous ne ressentirez plus de colère. Vous allez sentir l’amour. Même lorsque quelqu’un est terrible envers vous, vous ne serez pas fâché contre eux parce que vous comprendrez leurs souffrances. Vous ressentirez de la compassion pour eux.

C’est comme cela que cela marche. Grâce à la compréhension, nous développons cette capacité à accéder réellement à la sérénité. La méthode consiste à combiner ces compétences.

Comment Méditer sur Quelque Chose

Le but de la pratique de Méditation est d’atteindre et de comprendre ces qualités qui nous font souffrir. Le seul moyen de les comprendre pleinement et profondément est de cultiver et d’utiliser les pouvoirs de la Conscience. Ils sont très bien synthétisés dans cette équation simple.

Concentration + Imagination = Méditation

La concentration combinée à l’imagination mène à la Méditation – Samadhi en d’autres termes. Cette équation très simple vous amènera à développer vos compétences de Méditation au degré parfait.

Si vous avez étudié la Méditation avec une tradition quelconque, vous constaterez peut-être qu’elles n’ont qu’une partie de l’équation. Certaines traditions n’enseignent que la pratique de la concentration. Certaines n’enseignent que la pratique de l’imagination. Il est rare de trouver ceux qui enseignent encore la combinaison des deux.

C’est la combinaison qui utilise tout le pouvoir de la Conscience pour changer. C’est ce que nous enseignons: comment accéder aux deux et les unir.

La méthode avec laquelle nous travaillons aujourd’hui est une méthode pour utiliser sans effort ces compétences en harmonie les unes avec les autres. Pour ce faire, vous devez avoir déjà développé certaines compétences.

Pour utiliser la technique que nous appelons la rétrospection, vous devez déjà avoir la capacité de vous concentrer. Avez-vous découvert en essayant de faire cette pratique que vous ne pouviez pas vous concentrer? Avez-vous oublié que vous méditiez ou étiez-vous pris au piège de penser ou de vous rappeler des choses et êtes-vous distrait pendant un moment? Si c’est le cas, cela signifie que vous devez travailler avec des techniques pour développer plus de concentration. C’est ce qui est cartographié ici.

Lorsque nous sommes facilement distraits, nous sommes toujours dans ces niveaux inférieurs de sérénité méditative. Pour utiliser efficacement la rétrospection, nous avons besoin de la capacité de méditer et de ne pas oublier que nous méditons. Que vous soyez assis pendant dix minutes, vingt minutes ou une heure, nous devons être capable d’en prendre Conscience tout au long de cette période. Si nous oublions que nous sommes en train de méditer et que nous restons distraits et que nous nous éloignons un peu, alors cela nous montre que nous devons développer plus de concentration. Nous avons plus de techniques pour cela.

Il est donc conseillé à cet étudiant de travailler quotidiennement sur les pratiques de concentration jusqu’à ce qu’il développe cette capacité à ne pas oublier ce qu’il est en train de faire. Non seulement cela, mais de le faire toute la journée. C’est la compétence la plus fondamentale dans la pratique de la Méditation. La pleine Conscience consiste à être présent et à être conscient de ce que vous faites en tout temps et à ne pas être distrait.

Lorsque vous conduisez votre voiture, il vous suffit de conduire votre voiture. Vous ne pensez pas à autre chose. Lorsque vous cuisinez, vous ne faites que cuisiner et vous savez ce que vous faites. Cette continuité de la Conscience est ce qui construit votre concentration pour être très forte.

Deuxièmement, vous constaterez peut-être que même si vous avez un certain degré de concentration lorsque vous essayez de vous souvenir de la scène ou des événements survenus au cours de la journée, ces souvenirs ne sont pas clairs. Les souvenirs sont fugaces. Vous pourrez peut-être vous rappeler d’une image. Elle vient brièvement, puis s’en va. Ou cela vient brièvement et commence à changer en quelque chose qui ne se produit pas vraiment. Cela montre que vous devez développer cette technique de visualisation plus en profondeur. Nous avons également des techniques pour cela impliquant la visualisation pour développer ce pouvoir.

En synthèse, une fois que vous développez celles-ci en combinaison, nous apprenons à les utiliser dans la pratique de Méditation, et la rétrospection en est le but. C’est l’un des buts de cela. C’est le plus significatif parce que c’est celui qui mène à la compréhension. Ensuite, nous nous assoyons pour méditer et nous reposons le corps physique. Nous dirigeons et utilisons l’énergie pour stabiliser le mental et le corps. Nous nous dégageons de l’émotion. Nous nous dégageons de la pensée. Nous accordons de l’attention et de la volonté à la visualisation de cet événement que nous voulons comprendre. Tout ce qui est en dessous de la visualisation et de l’imagination est suspendu. Le corps, l’émotion et la pensée sont immobiles et silencieux et si quelque chose se passe là-bas, nous n’y prêtons pas attention. Nous l’ignorons. Vous en êtes peut-être conscient, mais vous ne voulez pas vous y engager.

C’est l’objectif à cette phase de la pratique. Vous allez attirer l’attention sur ce que vous voulez comprendre et le visualiser. Cette chose que vous voulez comprendre peut être n’importe quoi. Ce peut être un souvenir, une expérience, une émotion, une pensée, un écrit, un enseignement, un mantra. Ce que nous voulons faire, c’est de placer cet élément que nous voulons comprendre dans l’écran de notre imagination, de le garder là et d’attendre. Vous pourriez attendre longtemps. Si vous êtes patient et que votre concentration est bonne et votre visualisation est bonne et que vous regardez cet élément à un moment donné, quelque chose de nouveau va émerger. Cela peut se faire de différentes manières. Quelle que soit cette nouveauté, nous devons l’observer de la même manière que nous observons tout le reste. Cela signifie avec indifférence, sans désir.

Par exemple, vous méditez sur un événement et vous le tenez, puis une nouvelle scène ou une nouvelle image apparaît. Vous êtes donc excité, puis c’est terminé. C’est fait. L’émotion obscurcit votre vision. Ou alors, une image apparaît et votre mental commence à penser: «Oh, cela ressemble à cela et cela me rappelle cela.» C’est l’intellect. C’est la pensée associative. Cela signifie que c’est fini. L’aspect conscient qui était capable de voir sans l’interférence de l’émotion ou de l’intellect est terminé. Maintenant vous êtes de retour dans l’émotion et l’intellect, ce qui signifie que votre perception de la réalité est limitée.

Ce que nous voulons atteindre, c’est la capacité de visualiser cette chose et de faire émerger de nouvelles informations sans réagir, physiquement, émotionnellement ou intellectuellement, mais simplement de continuer à observer. Cette chose deviendra de plus en plus claire et stable, de nouvelles informations apparaîtront et avec quoi mesurons-nous cette expérience? Ce n’est pas de l’émotion. Ce n’est pas la pensée. C’est la Conscience. C’est cette capacité à connaître la vérité, vrai du faux. C’est la réalité. Nous avons un mot pour cela. C’est vraiment mal utilisé de nos jours, mais c’est l’intuition.

Intuition

L’intuition est une connaissance dans le cœur qui sait sans pensée ni émotion. C’est ainsi que vous parvenez à comprendre quelque chose. C’est une chose profonde. Au début, elle est très délicate, comme un bébé qui grandit. Il faut le traiter comme tel avec beaucoup de prudence, de respect et de douceur pour qu’elle puisse se développer et devenir quelque chose de fort. Si vous cultivez des roses ou des fleurs dans votre jardin, vous ne voulez pas aller en prendre pour frapper dessus. Il faut être très respectueux, très encourageant, très patient et c’est la même chose avec l’intuition.

Si vous vous en approchez avec cette nourriture douce et respectueuse, elle devient vraiment très belle. Puissamment belle! Magique même. Mais cela ne se produit pas par la force. C’est avec patience. C’est ce pour quoi la pratique de la Méditation est.

Toutes les techniques dont aucun d’entre vous n’a jamais entendu parler s’inscrivent dans cette feuille de route pour atteindre cette capacité. Observer une respiration, méditer sur les chakras, faire des exercices d’énergie, faire des pranayamas, faire du travail de yantra ou visualiser les Dieux – toutes ces techniques sont des exercices préliminaires. Ce ne sont que des exercices d’entraînement. Ils doivent vous apprendre les capacités afin que vous puissiez à votre tour réfléchir sur vous-même et voir la vérité sur qui vous êtes à l’intérieur et changer. La Conscience peut regarder le mental et voir le mental sans interférence.

La Conscience est enracinée ici dans l’âme humaine. C’est là que nous la ressentons comme une impulsion en nous. C’est lié à l’âme humaine. C’est ce battement dans le cœur, cette Conscience qui dit que c’est mal, ne le faites pas ou faites le et vous ne vous demandez pas pourquoi vous ne pouvez peut-être pas l’expliquer logiquement, et cela peut contredire vos émotions, mais vous savez que c’est juste.

Cette Conscience lorsqu’elle est développée devient votre connexion à votre Divinité à l’intérieur de vous. Cela devient beaucoup plus que de simples battements dans le cœur, une petite impulsion dans le cœur. Cela devient un torrent de connaissances qui émerge du Divin.

Vous voyez, cette petite étincelle que nous éxpérimentons hors de la physicalité en tant que Conscience est connectée à la partie supérieure de l’Arbre de Vie. C’est ainsi que nous accédons à la connaissance de l’intelligence, à la sagesse et à la couronne de la vie. Ce que nous espérons réaliser un jour. Tout est atteint à travers la Conscience. Vous ne pouvez pas entendre la Conscience lorsque le mental est hyperactif et lorsque nous nous identifions au corps physique. C’est pourquoi tous ces aspects, émotion, pensée, énergie, corps, doivent devenir passifs, réceptifs pour que la Conscience puisse exprimer en nous la connaissance, la connaissance véritable. C’est pourquoi nous avons besoin de Méditation.

Lorsque cette compétence fait son apparition, le processus de Méditation n’est pas linéaire et il ne se limite pas aux moments où vous êtes assis en Méditation ou assis dans votre coussin sur votre lit. C’est une dynamique de vie qui imprègne toute votre vie.

Les impulsions que vous obtenez, les perspicacités intuitives que vous obtenez de votre pratique de Méditation viendront tout au long du jour et de la nuit, pas seulement pendant le temps où vous êtes assis en Méditation.

C’est une dynamique que vous établissez qui permet tout. Vous aurez des visions dans les rêves. Vous aurez des impulsions en faisant la vaisselle ou dans la douche, en promenant le chien et vous le sentirez soudainement. Tout va changer pour vous. Vous allez juste le voir, vous le saurez, vous le comprendrez et vous ne pourrez peut-être pas l’exprimer avec des mots, mais vous le saurez.

C’est la valeur de ce mode de vie. La Méditation n’est pas simplement une heure par jour ou dix minutes par jour ou une heure par semaine ou quoi que ce soit. C’est tout un mode de vie. Cela change tout ce que vous faites et tout ce que vous vivez. Lorsque vous y êtes vraiment dévoué, cela vous révèle la vie d’une manière incroyable. Dévoilant la vie devant vous. Voyant des couches et des couches et des couches en vous-même et comprenant les traumatismes, les douleurs et les souffrances et les épluchant et vous libérant de la souffrance de ces choses.

Chaque fois que vous comprenez un nœud de souffrance que vous avez vécu, vous libérez de l’énergie de cet endroit où elle était piégée et cette énergie libérée élève la Conscience. Cela l’agrandit.

Pas à pas, jour après jour, cette compétence ne cesse de s’élargir et vous êtes capable de comprendre, non seulement de vous comprendre, mais également de comprendre les autres. Non seulement vous réduisez votre colère et développez plus de patience, mais vous développez plus d’amour.

C’est une chose simple, une belle chose, une chose difficile, mais aussi sans effort.

Exercices

À chaque conférence nous vous donnons des exercices à faire. À ce stade du cours, nous souhaitons continuer à développer notre capacité à nous observer tout au long de la journée. C’est un sens et pas seulement une compétence.

L’auto-observation est un sens. c’est une manière de percevoir et de ressentir. C’est une façon de vivre. Lorsque vous vous observez vous-même, il est basé et enraciné dans le fait d’être ici et maintenant et d’observer activement. Vous pouvez savoir que vous êtes assis là, mais c’est une autre chose de savoir consciemment que vous êtes assis là. Vous pouvez savoir que vous conduisez, mais il est complètement différent d’observer que vous conduisez, de regarder activement.

Ce qui doit arriver dans cette observation est simplement la curiosité de regarder, mais pas d’ajouter de la pensée ou de l’émotion. Est-ce que tout le monde remarque que tard dans la nuit, vous entendez un son inhabituel dans votre maison mais vous ne savez pas ce que c’est et à ce moment-là, vous avez cette curiosité? Puis vient une pensée, qu’est-ce que c’est? Ensuite, le mental commence à réfléchir et assemble ce son avec des expériences vécues dans le passé. Tout cela arrive très vite. La toute première chose qui se passe est la curiosité. Il y a une ouverture du mental, mais l’intellect réduit rapidement toutes les possibilités à ce qu’il a déjà connu et dit que ce doit être le chat, ou le voisin, ou le vent. Vous voyez comment le mental fait cela? Nous devons suspendre cela dans la Méditation. Arrêtez cela quand vous méditez.

Au lieu de cela, soyez celui qui cherche simplement et ne connaît pas la réponse. Ne laissez plus le mental mettre des étiquettes et des noms et comparer à son expérience passée car son expérience passée est extrêmement limitée et entièrement conditionnée par la souffrance. Il ne connaît pas la réalité.

Si vous voulez connaître la réalité, vous devez vouloir regarder de manière objective et accepter de ne pas déjà connaître la vérité.

L’auto-observation devrait être la même. Observez-vous comme si vous ne saviez pas qui vous êtes. Regardez comme «il y a cette chose étrange, je suis dans cette machine étrange qui se promène et qui dit des choses et qui fait des choses et je ne sais pas qui en est responsable. Parfois, il y a des émotions et des pensées qui en sortent. Ces mots en sortent et je ne sais pas ce que cela fait et qui fait fonctionner cette machine.»

C’est ainsi que l’auto-observation devient plus large. Si vous pensez que vous vous connaissez et que vous savez qui vous êtes et ce que vous êtes, vous rétrécissez votre champ de perception. Ouvrez-le et abandonnez toutes ces notions de «Je sais qui je suis» parce que vous ne le savez pas, aucun de nous ne le sait.

La deuxième pratique consiste à commencer à travailler quotidiennement sur cette rétrospection. Observez-vous toute la journée et souvenez-vous de la nuit de ce que vous avez observé. Pas d’analyse, pas d’étiquetage. Nous ne voulons pas que l’intellect dise «J’ai fait ceci et cela et tout cela était très logique». Ce n’est pas ainsi que vous rétrospectez. C’est simplement se rappeler les souvenirs de ce qui s’est passé. Pas d’étiquettes, pas de noms, pas d’analyse. C’est là que vous rassemblez les faits. Vous rassemblez simplement tous les faits disponibles.

Enfin, après la rétrospection, choisissez un fait sur lequel vous souhaitez investiguer davantage. Et encore méditer là-dessus, mais ne spéculez pas dessus. Ne laissez pas vos émotions le colorer. Ne soyez pas distrait. Observez-le tel quel et soyez patient.

Les exercices d’aujourd’hui, même s’ils sont décrits de manière simple ici, exigent que vous ayez déjà développé certaines compétences. Vous devez avoir suffisamment de concentration, suffisamment de détente et d’imagination.

Vous devez être honnête avec vous-même et vraiment reconnaître le niveau de développement que vous avez et ce dont vous avez besoin.

Je ne m’attends pas à ce que tous ceux qui écoutent cette conférence soient capables de pratiquer ces pratiques aujourd’hui. Je les explique pour que vous sachiez sur quoi vous travaillez.

Il y a un but et un objectif à tout cela. Commencez où vous êtes. Si vous avez un mental complètement sauvage qui ne vous obéira pas et que votre corps ne vous obéira pas du tout, commencez au début et entraînez-le.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Meditation Essentials 13: How to Meditate on Something.