Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Essentiels de la Méditation
La Méditation est un état de Conscience ; c’est un état d’être. En ce sens, c’est quelque chose qui est naturel et inhérent à tout ce qui vit. C’est l’état de Conscience quand elle est non filtrée, inconditionnée et son état naturel, sans aucune ingérence dans sa capacité à percevoir et à comprendre. C’est la vraie nature de la Conscience.
En ce moment, notre perception et notre compréhension sont filtrées. Elles sont conditionnés par de nombreux facteurs. Pour que nous puissions faire l’expérience de l’état de Méditation, nous devons retirer la Conscience de son conditionnement, et lorsque nous pouvons le faire avec succès, nous expérimentons alors spontanément et naturellement l’état de Méditation. Par conséquent, vous pourriez dire que la bonne attitude pour développer l’habileté à méditer correctement ne consiste pas à concentrer son attention sur la tentative d’atteindre l’état de Méditation, mais plutôt à concentrer son attention sur l’élimination des obstacles qui l’empêchent. C’est une différence très significative. La plupart des gens qui étudient la Méditation recherchent l’état de Méditation. Ils cherchent une expérience ou une sensation. Ils veulent ressentir quelque chose ou ne pas ressentir quelque chose. Certaines personnes vont à des études de Méditation et pratiquent la Méditation pour échapper à leur vie, pour échapper à elles-mêmes. Ceux qui pourchassent une sensation ou une expérience seront toujours déçus, car, à vrai dire, la vraie Méditation ne fonctionne pas de cette façon. Nous avons expliqué cela lors des premières conférences. Aujourd’hui, nous allons pousser un peu plus loin ces principes.
Nous allons parler d’action et comment, à chaque instant, nous créons une trajectoire ou un mouvement à travers notre action constante tout au long de notre vie. Si nous prenons Conscience de notre action d’instant en instant, nous pouvons devenir très habiles à accéder à l’état de Méditation. Il faut l’aborder ainsi, car on ne peut accéder à l’état de Méditation sans y consacrer tout; cela peut sembler extrême, mais cela fonctionne vraiment de cette façon. La Méditation est un mode de vie. La Méditation nécessite un changement fondamental de la manière dont nous nous comportons d’instant en instant, de la manière dont nous engageons la Conscience à chaque instant, de la manière dont nous utilisons notre énergie à chaque instant et de la façon dont nous utilisons notre perception. Toute cette union et cette collaboration font que notre situation change, de sorte que l’état de Méditation devient plus facilement accessible, plus facilement expérimenté.
Si nous ne faisons pas ces changements fondamentaux à chaque instant, nous ne pourrons jamais entrer dans l’état de Méditation à volonté. De toute façon, si nous essayons régulièrement de méditer, nous pourrions peut-être entrer dans cet état de temps en temps par accident, et c’est ce qui arrive à la plupart des gens qui apprennent les pratiques de Méditation. Ils peuvent apprendre à s’asseoir correctement, apprendre un mantra, apprendre une posture, apprendre certains types de techniques et travailler de manière rigoureuse avec eux, mais parce qu’ils ne modifient pas la façon dont ils utilisent leur Conscience et leur énergie au cours de l’autre vingt-trois heures de leur vie quotidienne, ils ne peuvent pas accéder à l’état de Méditation à volonté, mais seulement occasionnellement par accident. Ils peuvent passer des mois ou des années à essayer de méditer, même quotidiennement, mais ne pas accéder à cet état. En conséquence, ils peuvent devenir frustrés et abandonner leur pratique. Ceci est extrêmement courant, mais cela ne doit pas nécessairement être ainsi.
S’ils apprennent à former leur attention pendant le reste de la journée et qu’ils ne pratiquent pas la Méditation de manière active, alors quand ils s’assoiront réellement pour pratiquer la Méditation, ce sera facile parce qu’ils se sont déjà entraînés toute la journée et toute la nuit pour se préparer. C’est pourquoi la conférence d’aujourd’hui s’appelle « Action ».
Pour comprendre ce que nous entendons par action, nous allons regarder cette image tirée du Bouddhisme Tibétain des étapes de la concentration méditative.
Les Étapes de la Concentration Méditative
Cette image décrit un processus graduel à travers lequel celui qui veut accéder à l’état de Méditation travaille à modifier le rapport de la Conscience (attention) avec le psychisme (mental, émotion, corps). Cet enseignement des étapes de la concentration méditative a été donné par le Bouddha Maitreya. Il s’agit donc d’un enseignement fiable. C’est un enseignement très profond. C’est aussi un enseignement de niveau débutant. C’est quelque chose qui énonce des principes de base qui sont vraiment utiles pour quiconque essaie de comprendre ce qu’est la Méditation et aussi de comprendre où nous en sommes par rapport à l’atteinte de cette expérience, et être capable de la maintenir et de l’atteindre à volonté.
La partie inférieure représente l’expérience de la qualité du mental la plus sauvage: les animaux sauvages (l’éléphant et le singe) courent librement, au hasard, sans contrôle. Le moine (notre Conscience) les poursuit dans l’espoir de prendre le contrôle. Cela représente clairement l’état psychologique d’une personne qui n’a pas encore appris à méditer: une telle personne a un mental incontrôlable, chaotique et douloureux. Celui qui progresse régulièrement dans ses efforts pour se stabiliser psychologiquement avance sur ce chemin sinueux et, comme vous pouvez le constater, le mental représenté par les animaux devient progressivement sous contrôle. Ils deviennent stables. Ils deviennent gérables. Tout en haut, nous voyons que le moine a maintenant une psyché qui sert les intérêts du méditant plutôt que d’être un adversaire. Plutôt que d’être un animal sauvage, il devient un ami fidèle.
Cette progression de l’animal sauvage à l’ami fidèle est quelque chose de très scientifique. Cela n’arrive pas par accident. Cela n’arrive pas en souhaitant ou en croyant. Cela se produit à cause de l’action: action très spécifique. La valeur de cet enseignement réside dans le fait qu’il nous guide pour effectuer les bonnes actions aux bons stades dans l’ordre, de sorte que cette conséquence arrive naturellement: une psyché calme, stable et sereine.
De manière générale, lorsque nous cherchons à comprendre la Méditation, nous essayons de transformer notre état chaotique actuel – l’état de non-connaissance et l’état de douleur et de souffrance – en un état dans lequel nous pouvons avoir une perspicacité profonde de nos problèmes fondamentaux.
Les Trois Formations
Ce processus est décrit dans le Bouddhisme comme comportant trois étapes essentielles. Celles-ci sont appelées les Trois Formations. Elles sont:
- Sila: Éthique
- Samadhi: Extase
- Prajna: Sagesse Profonde
En Français simple, ces termes sont l’éthique, l’extase et la sagesse profonde, mais ces mots Français ne transmettent pas toute la signification des mots Sanskrits.
Le but est Prajna, qui signifie « sagesse profonde ». Ce n’est pas la sagesse que vous pouvez acquérir dans les livres. Prajna est une intelligence active et vivante. C’est une force vivante. Dans la Kabbale, il est appelé Binah, Chokmah et Kether. Il a trois aspects. Dans la Kabbale, il est représenté par les trois supernaux, les trois plus grands sephiroth de l’Arbre de Vie. En Grec, ce sont les trois Logoi ou Logos qui sont écrits dans la Bible (Jean 1: 1). Ces trois aspects constituent une trinité représentée dans toutes les religions. Dans le Bouddhisme, ils sont appelés le trikaya. Ce sont les corps ou états d’expérience fondamentaux de tout être éveillé.
Aux niveaux les plus élevés de la nature, il y a une intelligence, un type de sagesse, un type de compréhension qui dépasse de loin tout ce que notre intellect peut concevoir. C’est ce qui est indiqué par Prajna. C’est un type de sagesse pénétrante qui peut toucher le cœur substantiel de n’importe quoi. C’est le mental de sagesse d’un Bouddha, des plus grands maîtres que vous puissiez imaginer.
La Méditation est le processus par lequel nous apprenons à accéder à cette sagesse profonde en nous. De toute évidence, c’est une chose puissante et très transformatrice. Cela ne peut pas arriver par accident. Cela se fait par l’action: actions scientifiques spécifiques. Pour y accéder, il faut savoir accéder à la deuxième des deux formations, qui est Samadhi.
En Français, nous traduisons Samadhi par « extase ». Ce n’est pas une extase physique. Ce n’est pas n’importe quel type de sensation liée aux sens physiques. Samadhi est un état de Conscience dans lequel l’essence même de nous-même, le cœur le plus pur de ce que nous sommes, est libéré de son conditionnement et fait l’expérience de son état fondamental, joyeux, rayonnant et heureux. C’est pourquoi nous traduisons Samadhi par extase: c’est l’extase de l’âme, la Conscience. Nous ne pensons pas cela maintenant parce que notre Conscience est prise au piège, conditionnée. Lorsque notre Conscience échappe au conditionnement – même pour un instant – libérée de la cage, hors de l’enfer dans lequel elle est piégée, elle ressent l’extase, la libération, le bonheur et la joie.
Samadhi est un état d’être vivant, perceptif, actif. Ce n’est pas vague ou vaporeux, insaisissable ou sans substance. L’expérience de Samadhi est plus réelle que notre vie physique. L’expérience de Samadhi est une expérience de notre vrai soi ou de notre vraie nature. C’est pourquoi on appelle cela extase.
Ainsi, vous pouvez comprendre par simple logique que ce n’est que dans cet état de Samadhi – totalement exempt de colère, de luxure, d’orgueil, de peur, de traumatisme, de tout désir – l’essence de nous-mêmes, la Conscience, peut alors percevoir clairement et avoir Prajna, une sagesse profonde, voir le cœur, la vraie signification, la vraie compréhension et la vraie cause des choses.
C’est assez évident quand on regarde cela. C’est logique… Si nous sommes pris au piège de la colère et de la fierté, tout ce que nous voyons est filtré par la colère et la fierté. Si nous sommes pris au piège dans notre douleur, notre souffrance, notre luxure, notre envie, nous ne pouvons pas voir la vérité. Nous pouvons seulement voir à travers les filtres de ces désirs.
En libérant la Conscience de ces désirs par l’éthique (la première formation), en ayant l’état d’extase (qui est la deuxième formation), nous pouvons alors accéder à une troisième formation, qui est Prajna.
La Première Formation
Vous ne pouvez atteindre la deuxième formation, Samadhi, que par le biais de la première formation, Sila, éthique. Bien sûr, tout le monde veut sauter la première étape et aller directement à la seconde. Tous ceux qui étudient la Méditation veulent passer outre l’éthique. Tout le monde pense: « Je suis assez intelligent, je peux sauter cette partie et aller directement à Samadhi, et je suis un peu frustré, alors je vais trouver ma propre façon de le faire. » Ainsi, les gens étudient des livres et des traditions et pensent qu’ils vont se débrouiller, mais ils échouent inévitablement. Ils finissent par abandonner (résultat le plus fréquent) ou participent à des groupes qui les encouragent à consommer de la drogue, le sexe, l’alcool ou d’autres types de stimulants. pour se propulser dans un « état d’extase ». Ce qu’ils ne réalisent pas, c’est qu’ils rompent la première formation. Ils ne respectent pas l’éthique. Au lieu de se libérer du conditionnement, ils ajoutent à leur conditionnement. Ils deviennent alcooliques. Ils deviennent des toxicomanes, ils deviennent des drogués, ils se livrent à tous leurs désirs et réfléchissent à cette indulgence qu’ils comprendront et se libéreront. Ils ont tort, et la preuve en est leur souffrance.
La pratique de la Méditation traditionnelle dans chaque pays, dans toutes les traditions du monde, commence par une éthique. Vous ne pouvez pas ignorer l’éthique. Si vous voulez vraiment apprendre la Méditation, vous ne pouvez pas sauter la première étape. Il y a une raison pour laquelle l’éthique est la première.
L’éthique ne veut pas dire « faites ce que nous vous disons de faire ». Ce n’est pas le sens de l’éthique. C’est la moralité, qui est complètement séparée. Nous ne parlons pas de moralité. La morale est subjective, culturelle, temporelle.
L’éthique n’est pas culturelle. L’éthique est scientifique et basée sur la cause et l’effet.
Lors de la formation en éthique, nous nous intéressons aux actions que nous accomplissons avec notre Conscience et aux conséquences de ces actions.
Pour développer la première formation, nous observons nos actions et leurs conséquences. Si les actions que nous effectuons physiquement, émotionnellement et mentalement produisent un conditionnement pour la Conscience, ces actions doivent être abandonnées, car elles contredisent notre objectif d’atteindre Samadhi et Prajna. C’est l’éthique: reconnaissance des causes et des effets, choix conscient d’abandonner les actions qui causent un conditionnement et une souffrance, tout en adoptant des actions qui conduisent au samadhi, l’extase.
En d’autres termes, sur le tableau, nous voyons ce moine au début pourchassant l’éléphant et le singe. L’éléphant et le singe représentent des aspects de notre mental sauvage. Si nous laissons ce mental sauvage faire ce qu’il veut – pourchasser son désir, son intérêt pour des sensations telles que la nourriture, l’alcool, la drogue, l’argent, la violence, le sexe, la télévision, des jeux vidéo, l’achat de choses, la vente de choses, nous sommes excités et fascinés – alors cet animal continuera à courir, car il prend toute notre énergie. Nous le laissons en charge. C’est pourquoi l’éthique est essentielle pour commencer le chemin.
C’est par notre éthique, en sachant comment agissent les actions et les conséquences en nous, que nous commençons à calmer l’énergie sauvage qui domine nos vies. Pour cela, nous devons comprendre l’action et les conséquences.
1. La certitude de cause à effet.
Action et conséquence est une loi immuable et infaillible de la nature. C’est la base de l’existence à tous les niveaux de la nature, sans aucune exception.
De nos jours, beaucoup de gens pensent que nous pouvons faire ce que nous voulons et que nous devrions faire ce que nous voulons car nous allons mourir de toute façon, alors pourquoi pas? Tout le monde pense que nous pourrions aussi bien faire ce que nous voulons avant de mourir, car ils croient que la mort est la fin pour nous. Ces personnes sont profondément ignorantes de la vérité. Ils ne comprennent pas que la mort n’est pas notre fin, c’est seulement une transformation de la matière en énergie. La Conscience ne meurt pas.
Chaque action que nous réalisons a une conséquence qui nous affecte, et cela est vrai quel que soit le niveau de la nature dans laquelle nous vivons. Bien sûr, en ce moment, nous vivons dans le monde physique, qui sur l’Arbre de Vie est lié à Malkuth, le plus bas de ces dix sphères. Remarquez que la sphère se situe entre les cieux qui se trouvent au-dessus de lui et les enfers qui se trouvent en-dessous d’elle. C’est quelque chose qui est enseigné dans toutes les religions et traditions mystiques du monde. Nous sommes dans cet endroit intermédiaire. Chaque religion nous dit que selon nos actions, nous recevrons notre dû. La Bible dit: Ce que vous semez, vous récolterez. Dans la philosophie Asiatique, tout le monde connaît le karma.
Le mot karma ne signifie pas punition, mais signifie « action ». Il est entendu que chaque action a une conséquence. C’est la première vérité fondamentale sur l’action et les conséquences que nous devons comprendre. C’est une loi. Ce n’est pas optionnel. Cela ne s’applique pas seulement si Dieu observe, mais cela s’applique à tout, à chaque instant. Chaque mouvement de votre corps produit une conséquence.
De nos jours, les physiciens qui étudient la mécanique quantique ont pris Conscience que même les plus infimes mouvements apparemment insignifiants peuvent avoir des conséquences sur le reste de l’univers. Cela submerge le mental des physiciens et des mathématiciens; il y a une déclaration célèbre sur le battement de l’aile d’un papillon provoquant une catastrophe de l’autre côté du monde. Mathématiquement et scientifiquement, cela a déjà été démontré, et pourtant nous refusons de l’entendre. Nous persistons toujours dans cette idée que quoi que nous fassions, il n’y a aucune conséquence.
Tous les niveaux de la nature, du niveau le plus dense au plus subtil, existent pour des raisons de cause à effet. Nous sommes juste des acariens de poussière dérivant dans un univers incroyablement complexe et magnifique. Les univers et les atomes sont liés par cause et effet. Nous sommes également soumis à l’action et conséquence, mais nous l’ignorons. C’est pourquoi nous souffrons.
La première chose que nous apprenons lorsque nous entrons dans une tradition authentique au niveau le plus fondamental est cette première chose: action et conséquence. Chaque religion a des règles de base: ne pas voler, ne pas tuer, ne pas boire, ne pas se prostituer, etc. Ces règles sont une tentative de codification de l’éthique. Les débutants apprennent à suivre ces règles afin de pouvoir stabiliser leur psychologie. Ceux qui ne les suivent pas restent avec leur psyché dans le chaos. Malheureusement, parce que les gens cherchent toujours des moyens de contourner les règles ou la morale afin de satisfaire leurs désirs, ils ne veulent pas comprendre pourquoi ces règles existent. Les gens ne voient ces règles que comme quelque chose de négatif, de contraignant, de limitant. Les gens ne réalisent pas que ces règles sont en réalité le début de la libération de la souffrance.
La chose la plus fondamentale à comprendre dans votre vie est que tout ce que vous faites a des conséquences. Ce n’est pas parce que vous ne pouvez pas voir les conséquences que cela ne se produit pas. Il y a des conséquences pour chaque action. C’est une loi immuable et infaillible de la nature.
2. Les effets d’une action sont toujours plus importants que l’action qui les a produits.
Les gens l’ignorent complètement ou deviennent vraiment confus à propos de ce fait, mais ce n’est pas difficile à démontrer. Voici un moyen simple de tester cela. Lorsque vous êtes avec d’autres personnes, expérimentez votre ton, votre comportement, votre attitude, observez comment votre ton affecte les autres. Remarquez que si vous êtes souriant et heureux, ce choix simple affecte tout le monde. Ce petit sourire, cet acte de gentillesse affecte beaucoup plus les gens que l’énergie nécessaire pour produire ce sourire. La même chose est vraie si vous tonnez en colère. Cette colère affectera les gens et résonnera comme un écho d’une manière que vous ne pourrez pas percevoir. Cela affecte tout le monde de manière profonde. Un seul mot de gentillesse peut avoir un impact immense sur les autres, tout comme un seul mot de cruauté. Même le regard sur votre visage peut changer le cours de la vie de quelqu’un. Les effets que nous émettons physiquement, émotionnellement et mentalement sont bien plus importants que l’action de production de nos attitudes, actions ou paroles.
Nous pouvons le rapporter au simple fait que si vous ramassez une pierre et la jetez dans un lac, cette petite action ne coûte pas beaucoup d’énergie à exécuter, mais cette pierre qui frappe l’eau peut créer des ondulations qui peuvent durer des kilomètres. Cela peut affecter tous les êtres vivants de ce lac et être entendu par d’autres créatures sur des kilomètres et des kilomètres. C’est un exemple simple, mais il illustre ce qui se passe avec tout ce que nous faisons à des niveaux que nous ne pouvons pas percevoir avec nos sens physiques. Les effets sont plus importants que leur cause.
3. Vous ne pouvez pas recevoir la conséquence sans engager l’action correspondante.
Tout le monde pense qu’ils vont au ciel. Tout le monde pense que lorsque nous mourrons, nous irons au ciel et que Dieu nous accueillera à bras ouverts, que toute notre famille et tous nos êtres chers seront là pour nous attendre et que tout ira bien. Nous ne réalisons pas que les niveaux des cieux, des nirvanas sont les niveaux des dieux, des anges. Ces êtres n’ont pas le désir, ils n’ont pas la colère et ils n’ont pas l’envie comme nous, la jalousie comme nous, la peur comme nous, et la fierté comme nous. Ils ont leurs propres problèmes, mais ils n’ont pas la bestialité animale, la cruauté, la violence et le potentiel de nuire aux autres, de se faire du mal, comme nous le faisons. Ce ne sont pas des menteurs comme nous, des meurtriers, des violeurs, des assassins et des voleurs, comme nous. Toutes ces qualités que nous avons ne peuvent pas aller dans les mondes supérieurs; elles n’appartiennent pas là. Ces qualités sont démoniaques. Elles résident dans les royaumes inférieurs. Tout ce qui est lourd coule, tout ce qui est lumière s’élève. C’est ce qui se passe quand on meurt. Nous sommes liés par la trajectoire de notre niveau d’être, par la qualité de notre flux de Conscience. Si, dans notre mental, nos désirs et nos peurs, notre colère, notre fierté, notre luxure, et toutes ces qualités nous guettent et nous influencent constamment, alors, quand nous mourrons, c’est exactement ce qui va nous entraîner dans les mondes internes, ce sont toutes ces qualités. La mort physique ne tue pas nos défauts, elle ne fait que rendre le corps physique à la nature. Notre psyché continue d’exister tel qu’elle était.
Nous recevons les conséquences de notre condition, en particulier parce que nous agissons toujours dans ces conditions. La colère qui monte, nous agissons en conséquence. Nous ne la contrôlons pas. Nous ne la détruisons pas. Nous nous y livrons. Nous nous sentons justifiés d’être en colère. La luxure monte, nous la satisfaisons. Nous la laissons gouverner notre corps, notre cœur et notre mental. Que diriez-vous de l’envie? Nous pensons que nous méritons ce que les autres ont, alors nous agissons selon notre envie. Nous ne comprenons pas que l’envie est démoniaque et nous ne comprenons pas que nous en subirons les conséquences.
De même, nous ne pouvons pas accéder à la félicité, à l’extase, au samadhi, si nous n’avons pas effectué les actions qui créent ce résultat.
Nous voulons tous être libres de la souffrance, ce qui signifie que nous voulons tous faire l’expérience de la félicité, samadhi. C’est la « conséquence » à laquelle nous aspirons. Mais rien n’est gratuit. Tout a un coût. Le coût est l’action qui produit la conséquence. Si vous voulez vivre, vous devez naître, puis respirer, manger, boire. Si vous voulez faire l’expérience du samadhi, vous devez respecter l’éthique qui produit le samadhi.
Le samadhi, l’extase, est l’état d’expérience qui se produit naturellement lorsque la Conscience n’est pas conditionnée par le désir, la luxure, la colère, l’envie, l’orgueil, etc. Pour faire l’expérience du samadhi, nous devons produire l’action qui y conduit: nous devons extraire la Conscience des conditions limites. Il n’y a pas d’autre moyen d’accéder au samadhi.
Samadhi, la deuxième formation, est le résultat de l’action. Produisez l’action correspondante (éthique, première formation), et le samadhi se produira: c’est une loi de la nature. Cela ne peut pas être autrement.
Cependant, si nous ne produisons pas l’action correspondante, qui est l’éthique, la première formation, nous ne ferons pas l’expérience du samadhi, que ce soit ici ou maintenant, ou après la mort.
4. Une fois qu’une action est effectuée, elle ne peut pas être effacée.
Les gens croient que tant que personne ne nous voit effectuer une action, nous pouvons faire ce que nous voulons, ou même si les gens nous voient, on s’en fiche. Nous allons toujours faire ce que nous voulons et qui se soucie. Nous pouvons penser que juste avant de mourir, nous demanderons pardon à Dieu et accepterons Jésus comme notre sauveur. Nous irons donc au ciel de toute façon. Nous pouvons simplement faire ce que nous voulons jusqu’au moment de notre mort et à la dernière minute, le prêtre viendra dire: « Je te pardonne mon fils et tu peux aller au paradis maintenant. » La réalité ne fonctionne pas comme ça. La vérité est que chaque action a des conséquences (# 1), les conséquences sont graves car les effets sont plus importants que la cause (# 2) et tout ce que nous faisons est fait: cela ne peut pas être annulé. Nous pouvons nous excuser ou essayer de réparer, mais aucune action ne peut jamais être effacée de la nature.
Chaque action que nous effectuons a une portée profonde.
La réalité n’est pas ce que nos désirs veulent.
Lorsque les gens entendent parler de ces lois de la nature, ils deviennent très mal à l’aise et ne veulent plus en entendre parler, mais veulent aller où ils vont se sentir mieux, mais la vérité est que ces quatre principes d’action sont des lois de la nature. Ils ne sont ni bons ni mauvais. Ils sont juste ce qu’ils sont. Quelqu’un qui a une formation peut transformer ces quatre lois à leur avantage.
La loi d’action et de conséquence est ce qui rend la libération possible.
Au lieu de nous livrer à de mauvais comportements, au désir, à la colère, à la luxure et à toutes les autres qualités qui causent la souffrance, si nous choisissons d’adopter la manière supérieure d’être, nous profitons de ces lois.
Les actions supérieures produisent des conséquences (# 1), créent des effets supérieurs à leur cause (# 2), apportent les conséquences souhaitées (# 3) et, une fois que les actions sont exécutées, elles ne peuvent pas être effacées (# 4). C’est ainsi que nous faisons pencher la balance de la justice en notre faveur. C’est ainsi que nous pouvons négocier notre karma: en effectuant constamment des actions supérieures.
Ces quatre qualités d’action sont expliquées dans le Lam Rim (Le Grand Traité sur les Étapes du Chemin de l’Éveil: Le Lamrim Chenmo) de Tsongkhapa, un maître extrêmement important de la tradition Bouddhiste.
Ce qui n’a pas été explicitement mentionné comme l’une des qualités du karma est une cinquième, qui est:
5. Une loi supérieure l’emporte toujours sur une loi inférieure.
Ceci est implicite dans toutes les religions. C’est l’espoir et la foi de l’humanité: que le mal puisse être vaincu, que la souffrance puisse être surmontée, que le bonheur puisse être atteint, car une loi supérieure l’emporte sur la loi inférieure. Par conséquent, nous devons savoir quelles sont les lois supérieures. Nous devons effectuer des actions supérieures.
Si vous effectuez une action supérieure, vous pouvez surmonter vos erreurs. Vous pouvez choisir d’adopter une manière d’être plus élevée, de prendre un chemin plus élevé, de renoncer aux actions qui causent la souffrance et de commencer à accomplir les actions qui produisent le bonheur, qui produisent la libération.
Nous devons étudier comment cela se produit dans notre expérience d’instant en instant.
Les Deux Lignes
La ligne de vie décrit notre expérience de la naissance à la mort. Vous pourriez dire que c’est la ligne de temps, car elle s’applique à nous pendant que nous sommes incarnés dans un corps, mais d’un point de vue plus large et plus compressif, elle s’applique également à nous d’une existence à l’autre. Nous pouvons la considérer comme le cours de notre Conscience à travers toutes ses expériences: à travers de nombreuses naissances et morts. De ce point de vue, nous pouvons dire que c’est une mesure de notre expérience d’existence, peu importe l’état de notre matière et de notre énergie (que ce soit dans un corps ou en dehors d’un corps). Que nous soyons physiquement vivants ou morts physiquement, l’énergie de nos actions est toujours propulsée. La mort physique ne met pas fin au mouvement de nos actions vers des conséquences. La mort est juste une transformation, pas une fin. L’énergie est toujours en mouvement.
Albert Einstein a expliqué que l’énergie ne meurt pas, elle change simplement de forme. Par conséquent, en ce qui concerne toute l’énergie que nous avons mise en mouvement à travers nos actions instantanées tout au long de notre vie: où va cette énergie quand nous mourons? Le corps physique meurt, mais toute cette énergie est toujours en mouvement et c’est ce qui produit notre prochaine existence. (Vous pouvez en apprendre plus à ce sujet dans le cours La Mort et les livres Au-delà de la Mort et Enfer, le Diable et le Karma).
La chose clé est que nous sommes maintenant dans un corps physique. Nous avons cette machine incroyable qui a une puissance incroyable, et si nous sommes intelligents, nous pouvons utiliser cette matière physique pour transformer l’énergie de manière très puissante en produisant des changements incroyables.
À chaque instant, nous nous rapprochons de plus en plus de la mort. Nous ne savons pas quand. Cela pourrait être aujourd’hui ou demain. C’est un inconnu pour nous, et d’instant en instant, d’instant en instant, la distance entre cet instant et la mort diminue. Chaque dépense d’énergie nous fait progresser vers la mort, mais à notre honte, nous ne savons pas si notre utilisation de l’énergie élève notre niveau d’être ou diminue notre niveau d’être. Par conséquent, nous devons étudier une ligne supplémentaire, qui est la ligne de l’Être.
La ligne de l’Être est verticale et elle coupe la ligne de vie exactement dans cet instant. Le point où ces deux lignes se croisent est à cet instant même, là maintenant.
À chaque instant, selon notre condition psychologique, nous avons un « niveau d’être ». Ce niveau d’être est la ligne verticale de l’Arbre de Vie : les cieux et les enfers. Oui, nous sommes dans un corps physique qui correspond à la sephirah Malkuth, et oui, tout le reste des sephiroth de l’Arbre de Vie est à l’intérieur de nous, mais où est notre centre de gravité? Où sommes-nous enracinés dans l’Arbre de Vie? Quelles sont les qualités factuelles de notre mental et de notre cœur?
Mettez de côté la conviction que vous êtes un petit saint, un petit ange. Au lieu de cela, regardez les faits de ce qui se passe d’instant en instant dans votre mental, dans vos rêves, dans vos réactions aux événements. Sentez-vous la colère, la luxure, la fierté, la peur? Êtes-vous éveillé dans vos rêves, capable de parcourir consciemment les mondes internes à votre guise? Pouvez-vous aller et venir dans les cieux pour parler avec les êtres qui y résident? Ou vous sentez-vous plus à l’aise dans un bar, dans une maison close, dans un champ de la mort?
Si notre mental est caractérisé par le doute, la peur, le ressentiment, l’envie, la luxure, la jalousie et tous ces types de qualités, alors notre niveau d’être est très bas. C’est dans les niveaux démoniaques, les niveaux animaux. Ces qualités appartiennent aux démons, aux diables et à tous les êtres qui sont en enfer. Honnêtement, quand nous serons très sincères avec nous-mêmes, nous verrons que c’est le cas pour l’humanité. L’humanité n’est pas une civilisation avancée. C’est une civilisation très animale, très cruelle, très violente, qui n’a aucun intérêt dans le développement en profondeur de la générosité, de la Chasteté, de la patience ou de l’amour conscient. Cette société n’a aucun intérêt pour la vertu, l’éthique. Notre société veut du sexe, de l’argent et dominer les autres. C’est tout animal. C’est démoniaque, et nous en avons tous. Notre niveau d’être en tant que monde et en tant qu’individus est très bas sur l’échelle des choses.
Cependant, nous pouvons tirer parti de l’action et choisir d’adopter des comportements positifs. Nous pouvons choisir d’avancer nous-mêmes d’instant en instant en choisissant des types d’actions supérieurs, que ce soit physiquement, émotionnellement ou mentalement. Nous pouvons élever notre niveau d’être, petit à petit, pas à pas, d’instant en instant.
Nous pouvons prendre consciemment le contrôle de notre mental animal, le dominer, l’entraîner et le convertir d’adversaire en aide. C’est un processus difficile, mais cela peut être fait, cela a été fait et ce sera fait par quiconque prend cela au sérieux.
Lorsque nous méditons, nous voulons faire l’expérience des niveaux supérieurs. Pour ce faire, nous devons produire les actions qui entraînent ces conséquences. L’expérience du Nirvana, du Samadhi, d’entrer dans les royaumes célestes, de sortir du corps et d’avoir des expériences spirituelles sont les conséquences de l’action. C’est scientifique. Les expériences ne se produisent pas par accident. Elles se produisent à cause de cause à effet. Si notre intérêt est d’atteindre Samadhi (la deuxième formation) et ensuite Prajna / sagesse (la troisième formation), nous pouvons le faire, mais nous devons produire les actions qui créent ce résultat. Comme cela a déjà été expliqué, cela signifie que nous devons travailler sur sila / Éthiques, la première formation.
La première formation, l’éthique, devrait être appliquée tout le temps, en particulier dans notre vie quotidienne et également lors de notre pratique de Méditation. Si nous sommes affligés de douleur, de colère, de ressentiment, de doute, de peur, ces qualités ne peuvent que nous mener en enfer puisqu’elles appartiennent à l’enfer. Si nous voulons être libérés de la souffrance, nous devons nous libérer des qualités des royaumes inférieurs. Pour ce faire, nous devons voir ces qualités de manière factuelle, en termes de cause à effet. La colère ne peut que créer de la douleur. L’envie ne crée que de la douleur. La luxure crée seulement plus de luxure et plus de souffrance. Dans chaque cas, en voyant les faits de ces qualités, en les voyant pour ce qu’elles sont, alors seulement nous pouvons nous extraire de la. Ce n’est qu’alors que nous pouvons adopter une action supérieure.
Lorsque nous sommes assis pour méditer, nous sommes dans notre corps physique (Malkuth). La plupart des gens qui pratiquent la Méditation restent dans leur corps physique tout au long de leur pratique, car ils ne savent pas qu’ils doivent laisser le corps aller afin que la Conscience puisse se libérer de son conditionnement. Ils peuvent donc jouer de la musique, brûler de l’encens, avoir quelqu’un qui parle à côté ou un chien qui aboie, et ils s’assoient et ont l’air de méditer, mais en réalité ils écoutent tous ces sons, ils sentent l’encens, ils ressentent la douleur dans le dos, le genou ou la jambe et leur attention est absorbée à 100% par les sensations physiques. C’est pourquoi ils ne font jamais l’expérience de l’état de Méditation parce qu’ils produisent l’action qui a pour résultat de rester dans le corps physique. Attachés à la physicalité, concentrés sur la physicalité, ils ne peuvent pas la quitter. Ils n’adoptent pas une action supérieure.
Certaines personnes deviennent suffisamment détendues pour extraire l’attention des sens physiques; ils commencent à ressentir d’autres types de sensations. Ils peuvent avoir l’impression qu’ils commencent à exploser comme un ballon. Ils peuvent avoir l’impression de devenir extrêmement lourds ou extrêmement légers. Ils peuvent avoir le sentiment que, même s’ils peuvent sentir le corps physique, ils ont également le sentiment de se pencher d’un côté ou de l’autre et cela semble étrange. Cette personne commence à extraire son attention de la physicalité et prend Conscience de l’énergie de ce corps, appelé Yesod, la fondation de la Kabbale. C’est la base du corps physique. C’est le corps du Chi, le Corps Vital.
Quelqu’un qui est capable de se détendre davantage devient alors plus sensible à ce qui se passe émotionnellement. Ils peuvent commencer à voir des images, des visions, et cela est lié au royaume astral, le monde des rêves (Hod).
Plus subtile est la pensée (Netzach), plus subtile est la volonté (Tiphereth), plus subtile est la Conscience (Geburah) et encore plus subtile est l’Esprit (Chesed). Il y a une progression. Le méditant qui fait très attention en utilisant l’attention, qui veut entrer dans les mondes supérieurs, le fait simplement de cette manière: en extrayant l’attention de chaque niveau et en centrant l’attention de plus en plus à l’intérieur de lui-même, à l’intérieur de la Conscience même.
En synthèse: lâchez le corps physique, laissez-le tranquille, laissez-le se reposer, oubliez-le. Prenez toute l’attention à l’intérieur. Fermez les sens physiques. En d’autres termes, nous extrayons la Conscience du corps physique. Nous procédons de la même façon avec chaque phénomène perceptible à l’intérieur de nous: énergie, émotion, pensée, mémoire, analyse, visions, etc.
Ce processus de retrait de l’attention est le même processus d’entrée dans les mondes célestes à des niveaux et à des niveaux. Plus vous pouvez empêcher la Conscience d’être fascinée par ce qu’elle perçoit, plus vous pouvez aller haut dans vos états d’absorption, dans votre Samadhi, et donc plus grande la sagesse à découvrir.
Tout le monde peut faire cela. C’est juste une question de production de l’action. Ici et maintenant, nous commençons par travailler avec notre expérience d’instant en instant.
Les Cinq Centres
Nous avons cinq centres d’activité psychologique.
L’intellect est l’endroit où nous expérimentons la pensée. Il est lié à notre cerveau physique.
Le centre émotionnel est lié à notre cœur, le centre de notre poitrine. C’est là où nous ressentons des émotions.
Les centres moteur, instinctif et sexuel sont plus subtils, mais si nous nous observons nous pouvons voir comment chacun se comporte. Le centre moteur est l’endroit où nous apprenons les comportements, tels que comment bouger le corps, conduire une voiture, marcher, courir, utiliser un clavier et une souris, un ordinateur et accomplir notre travail. Ce sont des habiletés motrices. Le centre instinctif est la base de la colonne vertébrale, et c’est là que nos comportements instinctifs sont contrôlés. Il y a un centre d’intelligence qui gère tous ces types de comportements instinctifs chez les animaux, comme la préservation de la vie. Enfin, le centre le plus puissant et le plus difficile à gérer est le centre sexuel, qui crée tous les autres. Nous sommes nés par le sexe et nous sommes ultimement contrôlés de manière constante dans tous les sens par l’énergie sexuelle.
La manière dont nous utilisons les cinq centres produit des conséquences d’instant en instant; nous devons donc en prendre Conscience, d’instant en instant, et en avoir le contrôle.
Les deux lignes se croisent dans cet instant, là maintenant. Si nous voulons élever notre niveau d’être maintenant et continuer à l’élever, nous devons savoir: que se passe-t-il dans l’intellect? Que se passe-t-il dans le centre émotionnel? Qu’est-ce qui se passe dans le corps?
S’observer est une action. Se contrôler est une action. Choisir de penser est une action. Choisir une émotion est une action. La manière dont nous utilisons l’énergie dans ces cinq centres crée notre vie.
Tout ce qui nous concerne à tous les niveaux existe dans son état actuel à cause de la façon dont nous avons utilisé ces cinq centres au cours de nos vies antérieures jusqu’à cet instant. C’est une déclaration très profonde et je vous invite à y réfléchir très sérieusement.
Votre expérience actuelle – votre état de vie – est le résultat de toutes vos actions précédentes, non seulement à travers votre corps physique, mais également à travers vos émotions et vos pensées.
Tout cela – vos actions physiques, vos actions émotionnelles et vos actions mentales – sont tous produits par la volonté. Vous vouliez faire ce que vous avez fait. Cette volonté est Tiphereth, ici au centre de l’Arbre de Vie. C’est l’Âme Humaine dans la Kabbale.
La volonté (Tiphereth) prend notre énergie et l’utilise à travers la pensée, les émotions, l’énergie et la physicalité.
Qu’est-ce qui donne la capacité d’agir? C’est la Conscience qui la traverse et cette Conscience est Geburah sur l’Arbre de Vie.
Ce qui donne à la Conscience l’existence, c’est l’Être, l’Esprit, Atman, notre propre Bouddha Intérieur, Chesed sur l’Arbre de Vie. Chesed existe à cause des trois sephrioth au-dessus. Vous voyez donc l’interdépendance des parties de l’arbre et la façon dont l’énergie se déplace à travers nous des niveaux les plus subtils aux plus denses.
Tout cela se manifeste ici dans nos cinq centres.
Le potentiel de libération n’est pas dans le futur. C’est dans cet instant, et il s’agit de savoir comment vous allez utiliser l’énergie qui circule dans vos cinq centres d’instant en instant. Il s’agit de choisir des actions supérieures au lieu des actions inférieures. Pour cela, vous devez d’abord faire attention. Vous devez observer des phénomènes, ne pas être pris dans des pensées, des émotions ou des sensations physiques, mais observer consciemment tous les phénomènes. Cela ne se produit pas automatiquement, ni mécaniquement, ni sur le pilote automatique, ni simplement parce que vous en avez entendu parler. C’est une action d’observation. C’est une utilisation active d’énergie d’instant en instant: observer activement notre façon de penser, notre façon de ressentir et notre façon de nous comporter physiquement. Si nous apprenons à faire cela, nous pouvons changer la trajectoire de notre expérience.
Si nous voulons être ce que nous ne sommes pas, nous devons d’abord ne pas être ce que nous sommes. Cela signifie que si nous voulons élever notre niveau d’être, si nous voulons monter, ne pas être un démon ou un animal, mais pour devenir un véritable être humain et plus encore, nous devons d’abord cesser d’être un animal et cesser d’être un démon. Nous devons renoncer aux comportements préjudiciables et en choisir de meilleurs. Pour ce faire, nous avons quelques exercices que nous pouvons utiliser.
Exercices
D’abord, observez-vous. Prenez cela au sérieux. Engagez-vous à développer réellement le sens de l’auto-observation. C’est un sens. Ce n’est pas une croyance. Ce n’est pas une théorie. Ce n’est pas simplement quelque chose que nous aimons et avec lequel nous sommes d’accord. C’est une action qui doit être continuellement accomplie. Ce n’est pas facile, surtout au début. C’est très difficile parce que nous n’avons pas ce sens formé. C’est pourquoi dans cette image, tout en bas, nous voyons le moine traînant loin derrière les animaux, mais il regarde en direction des animaux pour les observer. Mais vous voyez aussi par ici ce feu qui fait rage et ce feu représente combien d’énergie il faut au début. Ainsi, les débutants nous disent toujours: « J’essaie de m’auto-observer, mais je suis tellement fatigué, c’est tellement dur. » Et ils pensent: « Je me trompe, » mais en réalité, ils le font bien; au début, c’est épuisant. C’est comme lorsque vous commencez à aller au gymnase ou que vous adoptez un nouveau régime ou un nouvel emploi, quelque chose de tout à fait nouveau pour vous que vous ne connaissez pas. Il faut beaucoup d’énergie pour apprendre. L’auto-observation nécessite beaucoup plus d’énergie que toute activité banale, car vous n’exploitez pas vos sens physiques, vous apprenez à utiliser vos sens conscients. Cela nécessite une énergie beaucoup plus subtile et nous ne nous entraînons pas. Notre société n’encourage pas ce comportement du tout. La société veut à tout moment que nous restions hypnotisés, mécaniques. La société ne veut pas que nous nous auto-observions.
C’est le premier exercice: faire l’effort de développer votre auto-observation.
La seconde consiste à commencer une revue quotidienne de ce que vous avez observé pendant la journée. Chaque soir, à la fin de la journée, asseyez-vous et détendez-vous, fermez tous vos sens et examinez dans votre mental les faits concernant tout ce que vous avez observé ce jour-là. C’est ainsi que vous reconstruisez une pellicule ou un film, comme des caméras de sécurité enregistrant tout ce que vous avez fait toute la journée. Votre caméra de sécurité est votre auto-observation. Vous allez enregistrer uniquement les faits. Essayez de vous rappeler tout ce que vous pouvez. Aucune analyse, juste une observation des faits. Ne les interprétez pas, ne spéculez pas à leur sujet. Rassemblez simplement les faits.
Enfin, le troisième est de commencer un journal spirituel:
Télécharger: Spiritualité Pratique 02 Journal Spirituel PDF
Nous avons préparé une liste. C’est une courte liste de questions que vous pouvez commencer à utiliser pour vous motiver à prendre davantage Conscience de votre vie spirituelle.
Même si cela peut sembler idiot pour vous, si vous utilisez réellement le journal spirituel, cela changera votre vie. Cela vous montrera ce que vous ne voulez pas voir de vous-même, et c’est précisément sa valeur. C’est pour vous montrer des choses que vous ignorez volontairement. Bien sûr, tout d’abord, vous devez l’utiliser, et deuxièmement, vous devez être honnête.
Vous pouvez utiliser le journal spirituel comme bon vous semble. Si vous voulez simplement essayer pendant une semaine pour voir comment ça se passe, tout va bien. Si vous ne souhaitez pas utiliser toutes les questions fournies, c’est très bien aussi. C’est une ressource que vous pouvez utiliser et conçue pour provoquer l’observation. Jusqu’où vous allez, cela dépend entièrement de vous.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Meditation Essentials 04: Action and Consequence.
