Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Essentiels de la Méditation
Le but de la Méditation est de provoquer un changement et de résoudre nos problèmes fondamentaux.
La vraie Méditation est basée sur des faits et axée sur des faits. La Méditation n’est pas vraiment utile s’il s’agit simplement de croyances et de théories.
Quand nous observons l’humanité et regardons ce monde, nous voyons beaucoup de problèmes, beaucoup de souffrances et beaucoup qui semblent impossibles à comprendre ou à changer. La quantité de souffrance que nous voyons dans l’humanité, que nous voyons dans le monde, est vraiment accablante. La vraie Méditation fournit un moyen de travailler pour changer cela.
Pour que notre spiritualité soit vraiment efficace, elle doit être basée sur des faits pratiques et axée sur le traitement de la souffrance.
Nous devons nous attaquer aux problèmes fondamentaux auxquels nous sommes confrontés, non seulement en tant qu’individus, mais en tant que société. Si notre pratique spirituelle ne peut pas résoudre certains de ces problèmes ou du moins les comprendre, alors notre pratique spirituelle est inutile.
Une véritable spiritualité transforme efficacement l’individu, qui peut ensuite aider les autres.
Nous devons comprendre comment utiliser notre spiritualité pour le bénéfice non seulement de nous-mêmes, mais aussi des autres. C’est la base sur laquelle nous partons de cette tradition.
Cela commence par l’observation des faits. Pas des croyances, pas des théories.
Faits
La vraie Méditation et la vraie spiritualité commencent par des faits.
Cette première exigence est très difficile pour certaines personnes. Nous avons tous des croyances, des idées et des théories chères, et nous souhaitons que la vie et la spiritualité soient certaines voies. Nous avons tous des idées religieuses ou spirituelles, ainsi que des idées sur qui nous sommes en tant que personne, sur notre culture ou sur la société. Nous avons toute une collection de croyances. Mais malgré nos théories, nos croyances et nos idées, nous souffrons.
Si nous voulons vraiment faire face à nos souffrances, si nous voulons vraiment les changer, la première chose que nous devons être prêts à faire est de mettre de côté nos croyances, nos idées et nos notions sur nous-mêmes et sur le monde. Nous devons mettre de côté tout ce que nous ne pouvons pas prouver. Au lieu de cela, nous devons nous résoudre à ne traiter que de faits: faits observables, faits répétables.
Si vous réfléchissez à cela et analysez cela, vous réaliserez que cela forme une base très puissante pour votre vie spirituelle. Si vous croyez quelque chose et que vous ne pouvez pas le prouver, vous pourriez passer votre vie à croire en quelque chose qui n’était pas réel. C’est un gaspillage de toute une vie. Ne vaudrait-il pas mieux adopter l’approche proposée par tous les grands enseignants, qui consiste à ne poursuivre que ce que vous pouvez prouver au travers de votre propre expérience? Toutes les grandes traditions ont cela dans leurs Écritures et leurs enseignements, mais les gens la mettent de côté. Les gens préfèrent simplement «croire», parce que c’est plus facile, réconfortant et ne nécessite aucun effort. Tout le monde veut adopter une théorie, une conviction ou une façon de se comporter pour sa rédemption, son salut de la souffrance. Mais: ils ne peuvent pas prouver que leurs croyances les libéreront.
Nous préférons traiter des faits. (Et oui, il y a des faits spirituels que vous pouvez prouver à travers votre propre expérience, mais comme toute science, vous devez procéder pas à pas, scientifiquement, et mettre de côté les théories et les croyances).
Nous devons donc commencer par observer les faits si nous voulons développer une vie spirituelle efficace et une pratique de Méditation efficace.
C’est la première base importante d’une pratique efficace de la Méditation : concentrez-vous sur les faits.
Conscience
La deuxième base importante est la Conscience. Nous avons besoin de savoir ce qu’est la Conscience en nous et comment l’utiliser d’instant en instant.
Observer les faits signifie que nous devons les percevoir clairement. La Conscience est la base de la perception. Si nous ne pouvons pas être en mesure d’observer un fait, nous ne pouvons pas en devenir conscients. C’est une base critique et importante de toute poursuite spirituelle.
La Conscience est également la base d’une véritable compréhension. Une fois que nous percevons quelque chose, nous pouvons alors commencer à le comprendre. Par compréhension, nous entendons la compréhension, ce type de compréhension qui est basé sur des faits, reproductible et absolument sans aucun doute. Par exemple, lorsque vous vous faites couper par un couteau, vous constatez et comprenez que le couteau peut vous couper. C’est une compréhension, une compréhension que vous n’oublierez jamais parce que vous en êtes pleinement conscient. De même, ce niveau de connaissance peut être acquis au sujet de la vie, la nature, la spiritualité, le mental, le monde, Dieu, etc. si nous utilisons la Conscience de la bonne manière.
Cela signifie également que si nous ne pouvons pas percevoir quelque chose, nous ne pourrons jamais le comprendre.
La Conscience est donc la base de la perception et de la compréhension. Par conséquent, nous devons très bien comprendre la Conscience.
Toute vraie vie spirituelle est basée sur le travail avec la Conscience.
Chaque être vivant a la Conscience à son niveau. Chaque atome, molécule, organe, structure, organisme a une Conscience, elle a la vie. Elle a la capacité de percevoir à son propre niveau et de comprendre à son niveau.
Donc, sur le plan factuel, nous examinons les faits que nous pouvons nous confirmer à ce sujet. Nous savons que les plantes répondent à leur environnement. Ils peuvent percevoir. Cela signifie qu’ils ont une Conscience au niveau d’une plante. De même les animaux ; les animaux ont la Conscience au niveau d’un animal. Nous aussi. Nous pouvons percevoir notre environnement, nous pouvons devenir conscients de choses, nous pouvons devenir avoir conscience des choses. Nous avons donc la Conscience à notre niveau. Mais nous ne réalisons pas que la Conscience est une force dans la nature dont le potentiel est infini.
Tous ceux qui pratiquent la spiritualité et la religion ont entendu parler de Maîtres, de Bouddhas, d’Anges, de Bodhisattvas – de toutes sortes d’Êtres supérieurs. Ce sont des Êtres qui ont la Conscience à leur niveau, qui est différent du nôtre. Tous ces types d’Êtres supérieurs étaient autrefois des êtres humains comme nous, mais ils ont élargi leur Conscience, l’ont développé, perfectionné et sont devenus capables de choses que nous ne pouvons même pas imaginer. Nous avons la capacité de devenir comme eux. C’est pourquoi ils nous ont donné des religions. Nous sommes des graînes, non développées, mais avec le potentiel de devenir quelque chose d’incroyable comme Bouddha, comme Jésus, comme Moïse, comme tous ces grands enseignants dont nous entendons parler, que nous respectons, admirons et aspirons comprendre. Ils étaient tous une fois comme nous: des êtres humains avec des problèmes, des êtres humains avec une perception limitée. Ils ont travaillé avec les faits de leur vie pour changer leur perception et devenir quelque chose de plus grand. Nous avons tous cette capacité.
Dans la tradition Bouddhiste, cette graine en nous s’appelle Tathāgatagarbha. Ce terme peut être interprété de différentes manières, mais cela signifie en réalité un embryon ou une graine de Bouddha. C’est le potentiel pour devenir un Bouddha. Dans les traductions modernes, cela s’appelle «la nature du Bouddha». Nous avons tous ce potentiel en nous, la nature intérieure qui peut devenir un être humain pleinement développé si nous savons le faire. En Français, l’être humain pleinement développé a ce qu’on appelle l’âme. Nous avons le potentiel d’avoir une âme humaine pleinement développée. Ceux qui étudient réellement la Bible remarqueront que Jésus n’a pas dit que nous avons une âme. Il a dit «avec patience, vous posséderez votre âme». La vraie âme est quelque chose qui doit être développé; nous n’avons que sa graine. Cette graine est notre Conscience.
Méditation
La Conscience est la base de l’apprentissage de la Méditation.
La Méditation est un acte de Conscience. La Méditation est un état de Conscience. La Méditation est un type de perception.
La Méditation n’est pas une technique, ce n’est pas «sortir en espace» ou rêverie, ce n’est pas un moyen d’éviter les problèmes ou d’éviter la vie. La Méditation ne consiste pas à avoir un type d’extase sensationnel avec des sensations physiques.
Au contraire, la vraie Méditation est une forme de perception dans laquelle la Conscience est éveillée, libre de tout conditionnement, totalement libérée, simple, heureuse, percevante. La Méditation est une perception consciente. Chacun de nous perçoit à travers ses yeux, son nez, sa peau, ses oreilles et sa langue, mais la Méditation ne repose sur aucun de ces sens; c’est une perception avec un sens différent, avec une portée et un pouvoir différents. Nous avons tous cela, mais c’est latent, endormi, non développé.
La Conscience fournit la graine et la Méditation est l’état dans lequel elle est pleinement activée.
Qui Sommes-Nous et Où Sommes-Nous?
Voici deux cartes de la Conscience.
Procurez-vous une affiche de l’Arbre de Vie.
Celui-ci avec ces dix sphères disposées selon un motif particulier s’appelle l’Arbre de Vie. C’est la base de la tradition Judéo-Chrétienne, mais la plupart des personnes dans ces traditions ne connaissent pas cette carte car elle ne leur a jamais été enseigné, même si c’est dans la Bible et est la base de tout dans la Bible.
L’Arbre de Vie représente les niveaux de la nature, les niveaux qui nous entourent et aussi à l’intérieur de nous. Il représente qui nous sommes de haut en bas et notre relation avec la nature et le Divin.
La même information est représentée en Orient par cette image appelée Bhavachakra. Certains l’appellent la roue de la vie ou la roue du Samsara, mais le vrai nom est Bhavachakra, qui signifie «roue du devenir».
Ces deux images représentent la même chose, avec un point de vue légèrement différent. Si nous étudions les deux et les comparons l’une à l’autre, nous pouvons en apprendre beaucoup. La plupart des gens les étudient uniquement en relation avec le monde extérieur ou en relation avec des croyances et des théories, mais la véritable signification se rapporte à nous-mêmes.
Ces graphiques nous aident à comprendre notre état d’être, ce que nous pouvons appeler notre niveau d’être.
Qui sommes-nous en tant que personne? Quelles sont nos caractéristiques? Quelles sont nos qualités? Pourquoi notre vie est-elle telle qu’elle est? Lorsque nous étudions ces symboles, ils nous aident à comprendre qui nous sommes et à comprendre ce que nous pouvons devenir. C’est pourquoi celui-ci s’appelle la roue du devenir. Il est censé être compris qu’il est en mouvement, non pas immobile, non stagnant, fixe et permanent, mais constamment en mouvement, en constante évolution. C’est une grande roue, et le mouvement de cette roue est produit par la façon dont nous nous comportons d’instant en instant, comment nous utilisons notre Conscience.
Nous avons donné de nombreux cours sur ces symboles. Je vous les présente juste aujourd’hui, pour que vous puissiez avoir une idée ; petit à petit nous en parlerons davantage.
Les deux représentent des états de Conscience et l’infinie capacité ou potentiel de la Conscience à se développer.
Sur l’Arbre de Vie, nous voyons un flux de Sephiroth (pluriel), dont le singulier est Sephirah; ce mot signifie littéralement «bijou, gemme». Si vous étudiez le Livre de l’Apocalypse, vous en apprendrez davantage au sujet de l’Arbre de Vie et au sujet des belles pierres précieuses qui ornent l’être bien développé.
Les Sephiroth représentent les niveaux de Conscience, les niveaux de développement potentiels. Ils représentent des mondes ou des dimensions tout en représentant des niveaux de notre âme, de notre mental, de notre psyché, etc.
Tous les Êtres qui existent dans la nature, dans tous les univers infinis, dans tous les niveaux de vie infinis, du sub-atomique au macro-cosmique, sont représentés dans les Sephiroth.
Les niveaux les plus bas sont ce que nous pouvons appeler les royaumes de l’enfer. Ces royaumes infernaux correspondent à nos enfers internes: notre subconscience, nos traumatismes cachés, nos désirs, nos luxures.
Le plus bas des dix Sephiroth est Malkuth, qui signifie royaume, dont Jésus a beaucoup parlé. Cela représente la physicalité, le monde physique extérieur et notre corps physique ici et maintenant.
Au-dessus de Malkuth, nous voyons beaucoup plus de sphères; ce sont tous des niveaux supérieurs. Nous pouvons les appeler des cieux ou des nirvanas, des niveaux d’existence tout aussi réels que celui-ci, mais plus subtils. Plus raffiné. Et une vibration supérieure de la nature. Ces cieux à l’extérieur de nous correspondent à des niveaux subtils et purs de la Conscience à l’intérieur de nous.
Nous avons tous expérimenté les niveaux supérieurs et inférieurs, mais nous ne le réalisons pas. Nous les éxpérimentons à travers nos rêves. Toutes les Écritures sont pleines d’histoires sur des personnes qui sortent du corps et vont ici et là. Ils ont des visions et des expériences différentes. Il y a des histoires de gens traversant les mondes inférieurs, comme La Divine Comédie de Dante. Tout cela est cartographié ici sur cette image.
Tous ces niveaux d’existence sont à l’intérieur de nous. Ils sont tous dans notre psychologie. Ces domaines infernaux sont notre infra-conscience, notre inconscience, notre subconscience. Lorsque nous avons un cauchemar, nous sommes dans nos propres domaines infernaux. Nous expérimentons ces mondes submergés à l’intérieur de nous. C’est là que nous trouvons notre colère, notre peur, notre luxure, notre envie, notre cupidité, notre gloutonnerie, toutes ces qualités qui nous font souffrir. Ils sont à l’intérieur de nous. Ceux-ci sont cartographiés ici sur cette image.
Tous les cieux, les vertus, les belles qualités de notre Conscience, comme la générosité, la patience, l’amour conscient, la capacité de se sacrifier pour les autres, la diligence, la capacité de travailler dur, sont supérieurs au corps physique. Toutes les vertus qui font naturellement partie de la Conscience libre et inconditionnée sont représentées dans cette partie de cette image.
Nous trouvons le même représenté sur le Bhavachakra. Cette grande roue représente les mêmes domaines, mais d’une autre manière. Les domaines inférieurs sont les mondes inférieurs et les domaines supérieurs sont au-dessus.
Ces symboles représentent notre état psychologique.
Niveaux d’Instruction
Ce que je décris est enseigné depuis des siècles. Nous ne disons rien de nouveau. Mais la manière dont il est enseigné a varié au cours des siècles et selon le niveau d’enseignement auquel l’étudiant a eu accès.
La plupart des gens qui étudient la Méditation et la spiritualité aujourd’hui ne connaissent que les niveaux superficiels et publics. Nous pouvons appeler cela le niveau d’introduction des enseignements. Dans le Bouddhisme, ils ont de bons mots pour cela: Sutrayana ou Shravakayana, qui font référence à un niveau d’enseignement public dont vous pouvez facilement entendre parler. Vous en entendez parler de vos amis et de votre famille, des livres et de la librairie. De nos jours, vous pouvez en entendre parler sur Internet, à la télévision et sur des vidéos. Tout ce type de matériel est facile à obtenir et assez communément connu.
Ces symboles et structures sont enseignés dans les niveaux d’initiation. Si vous allez dans n’importe quel monastère Bouddhiste, vous trouverez des images de cette roue et des images comme celle-ci relatives à la Méditation. C’est très facile à trouver parce que c’est un niveau d’introduction de l’instruction.
Il est très facile maintenant de trouver des instructions de Méditation, des livres, des vidéos, des cours. Et parce que c’est si courant maintenant, tout le monde pense savoir ce qu’est la Méditation, car il a entendu l’aspect introductif.
Le niveau public d’instructions spirituelles est «exotérique». Cela signifie qu’il est disponible à l’extérieur, au public, facile à trouver et que vous pouvez en entendre parler dans la rue. Mais ce n’est pas la somme totale de ce qu’est la Méditation ou de ce qu’est la spiritualité. Penser que la Méditation n’est que ce que les gens en disent au café ou au coin de la rue reviendrait à penser qu’en sachant prendre une pilule pour un mal de tête, vous savez maintenant tout sur le fait d’être un médecin. Ce serait absurde! C’est pourtant ce qui se passe maintenant avec la Méditation : des personnes qui ne connaissent que des notions de base se considèrent désormais comme des experts. En réalité, la Méditation est une science très profonde et très précise.
Le deuxième niveau d’instruction peut être appelé intermédiaire ou mésotérique. Dans le Bouddhisme, cela s’appelle Mahayana, le «véhicule plus grand», ce qui est une étape au-dessus du véhicule d’introduction. C’est un type d’instruction que vous obtenez généralement une fois que vous avez déjà développé certaines compétences avec les techniques d’introduction, les enseignements d’introduction.
Le troisième niveau est le niveau ésotérique ou protégé. Dans le Bouddhisme, ils l’appellent Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana, etc. Traditionnellement, ce niveau de connaissance n’est donné qu’à ceux qui sont habiles à la gérer efficacement. Ils doivent donc d’abord avoir fait la preuve de leurs capacités.
Ces trois niveaux existent dans chaque religion, historiquement parlant. Ils ont été appelés:
- Public • Apprentis • Laïcs • Sutrayana
- Privé • Compagnons ou Travailleurs • Anciens • Mahayana
- Secret • Maîtres • Prêtres, Prêtresses • Tantrayana
De nos jours, la plupart des religions et des traditions ont perdu les différences entre ces structures et ont en fait jeté ou perdu une grande partie de leurs connaissances.
Dans notre tradition, nous étudions et enseignons ces trois niveaux.
Notre intérêt central est de savoir comment ils sont pratiques. Nous n’avons aucun intérêt dans le débat, en théorie ou en conviction. Aucun. Nous n’avons rien à cirer de ce que vous croyez. Vous pouvez croire tout ce que vous voulez. Si vous voulez croire qu’une partie de la population de cette planète est composée de lézards, originaires d’une autre planète, n’hésitez pas à le croire. Nous ne nous soucions vraiment pas de ce que vous croyez. Les croyances ne font aucune différence. Peu importe ce que nous croyons ou quelles théories nous avons. Ce qui compte, c’est la façon dont nous utilisons notre Conscience d’instant en instant: cela crée notre qualité de vie. Cela crée notre niveau d’être.
Lorsque nous étudions et enseignons la Méditation ici, nous utilisons ces trois niveaux, car ils sont importants. Et, ils sont différents les uns des autres.
Le Niveau d’Introduction
Au niveau Sutrayana, le niveau d’introduction, l’étudiant apprend l’éthique de base, les pratiques de base de la concentration, les pratiques de relaxation, les exercices de respiration, peut-être quelques prières et mantras. Il s’agit d’une gamme simple, pratique et limitée d’outils conçus pour aider l’étudiant à rester calme et serein, ce qui est essentiel pour passer à des techniques plus significatives.
Dans ce premier niveau d’instruction, on apprend généralement à se stabiliser psychologiquement, à se calmer, à devenir serein, à développer l’équanimité. Alors, ils apprennent des pratiques comme se concentrer, se relaxer, s’auto-observer. Ce sont essentiels. Ils commencent le processus d’apprentissage de la Méditation. Chaque méditant doit savoir ces choses. Ils apprennent également ce qui cause la tension, le déséquilibre, la douleur, la souffrance du mental, de la Conscience, du cœur et du corps.
Au niveau introductif, les étudiants apprennent également ce que l’on appelle l’éthique. Vous pouvez aussi appeler cela karma, ou mieux encore, cause à effet.
La personne débutant dans l’enseignement apprend comment leurs comportements entraînent des conséquences; des actions spécifiques mènent toujours à la douleur, au mécontentement, à la tension, etc. Il est très concerné par notre propre libération, notre propre comportement et notre état d’être individuel.
Traditionnellement, lorsqu’un étudiant avait déjà appris par l’expérience comment ses actions créaient de la souffrance et avait commencé à changer en modifiant ses comportements, il pouvait alors être initié au niveau d’instruction suivant (si disponible).
Le Niveau Intermédiaire
Le deuxième niveau d’instruction concerne davantage les autres, pas soi-même. Il est plus concerné par la réduction de la souffrance des autres.
Le deuxième niveau d’instruction (Mahayana) est basé sur la compréhension développée au premier niveau; après avoir vu à travers le premier niveau de formation comment nos propres comportements créent de la souffrance, nous comprenons maintenant que tous les autres souffrent de la même manière. De plus, nos comportements font souffrir les autres. Par conséquent, l’étudiant commence à se détourner de son propre bénéfice et de sa libération personnelle et à changer son propre comportement afin de profiter aux autres. C’est à ce niveau que les vertus commencent à vraiment émerger chez une personne, où l’altruisme, la générosité, l’amour et la patience deviennent plus engagés et l’intérêt personnel affaibli.
Traditionnellement, quand une personne était perçue comme travaillant vraiment sérieusement de cette manière, elle pouvait alors être initiée au niveau avancé (si disponible).
Le Niveau Avancé
Le troisième niveau d’instruction est appelé Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana et d’autres noms dans le Bouddhisme. C’est un niveau d’instruction protégé, isolé et pour de bonnes raisons.
Ceux qui s’épanouissaient dans le deuxième niveau d’instruction, abandonnant véritablement leurs intérêts personnels et vivant pour le bénéfice des autres, pourraient alors être initiés à des méthodes plus rapides, efficaces et puissantes pour développer encore plus leur capacité d’altruisme et leurs capacités spirituelles.
L’Objectif des Trois Niveaux
Donc, si vous regardez ces trois niveaux, vous voyez un changement de focus.
Au début, nous sommes tous très préoccupés par nous-mêmes, comme nous le sommes tous maintenant. Toute notre attention, nos efforts et notre énergie concernent «moi, moi-même, ma souffrance, ma vie. Je le veux et je ne l’ai pas. J’ai ce problème et je veux m’en débarrasser.» Tout tourne autour de «moi». C’est l’état de l’humanité. Tout est question de «moi»
La spiritualité réelle et la Méditation réelle guident la personne vers les faits concrets, pour apprendre que lorsque vous vous détournez de vous-même pour devenir plus attentif et attentif aux besoins des autres, vous aidez non seulement les autres, mais vous atténuez également votre souffrance. Vous réalisez que les choses que vous pensiez être si importantes, si douloureuses et si affreuses dans votre vie n’ont vraiment aucun sens par rapport à la souffrance des autres. En vérité, d’autres personnes souffrent beaucoup plus que nous. En prenant Conscience de cela et en contribuant à le changer, notre vie spirituelle change radicalement.
Ce changement d’attitude est le point essentiel de ces trois niveaux. Chaque niveau fournit les outils pour aider une certaine mentalité et une perspective. Chaque niveau est important et a sa place.
Certaines personnes voient ces trois niveaux et pensent: «Je veux sauter tout ce qui commence et aller droit aux enseignements secrets. Je veux aller directement à la connaissance ésotérique et ignorer tout ce qui est ennuyeux pour les débutants.» Ces gens sont stupides, arrogants et ne feront que créer de la souffrance pour eux-mêmes et les autres.
Ces trois niveaux ne font qu’un. Ils forment une structure essentielle. Pour que notre vie spirituelle réussisse, nous avons besoin d’une formation dans les trois niveaux.
Ici, nous formons des étudiants dans les trois niveaux simultanément. Le temps presse. L’humanité n’a pas le temps maintenant de s’entraîner pendant des vies et d’élever progressivement les trois niveaux. Les portes ont été ouvertes pour recevoir une formation approfondie. Ce n’est pas facile ni pour tout le monde, mais au moins la chance est là pour ceux qui le veulent.
Les Niveaux de Formation à la Méditation
Conformément aux principes des trois niveaux d’instruction, la pratique de la Méditation comporte également trois niveaux.
Au niveau d’introduction, parallèlement à l’apprentissage de l’éthique (qui exige une Conscience constante de soi), l’étudiant apprend à se détendre et à se concentrer. Cela stabilise leur état psychologique. En termes de pratique de Méditation, ils apprennent seulement la concentration, par exemple répéter un mantra, observer le souffle, prier une divinité, répéter une prière, regarder un symbole ou un point, etc. Tous ces exercices sont des exercices préalables à la concentration de l’attention, qui sont nécessaires.
Dans de nombreuses traditions, au niveau débutant, il est dit aux étudiants d’éviter strictement l’imagination, car ils doivent d’abord apprendre la concentration.
Au niveau suivant, le niveau intermédiaire, certaines traditions montrent que les étudiants commencent à apprendre à utiliser l’imagination dans le cadre de leur pratique de Méditation.
Ensuite, au niveau avancé, l’imagination devient plus importante. Ici, la concentration et l’imagination sont complètement unis, où ils sont connus sous les noms de Shamatha et Vipashyana (calme constant et perspicacité).
Ici, nous guidons les étudiants à travers les trois niveaux.
Concentration et Imagination
Au niveau de base le plus élémentaire, nous enseignons aux étudiants comment se concentrer, devenir serein, avoir une stabilité méditative, ce qui constitue l’aspect concentration. Nous enseignons également comment exploiter l’autre pouvoir de la Conscience, qui consiste à percevoir, non seulement à travers vos sens physiques, mais à travers votre imagination.
Ce mot imagination a mauvaise réputation de nos jours. Nous pensons que l’imagination n’est pas réelle, ou quelque chose de faux. Mais elle ne l’est pas.
Il y a quelques siècles, des personnes qui étudiaient ce type de matière voulaient le garder secret. Ils ont donc inventé un nouveau mot pour cacher qu’ils étudiaient l’imagination. Ils l’ont appelé «clairvoyance». Cela signifie «voir clair» en Français. La clairvoyance est l’imagination. C’est la même chose. En Sanskrit, c’est Vipashyana, ce qui signifie simplement perspicacité.
Dans notre culture moderne, nous méprisons l’imagination, mais en même temps, des personnes comme Beethoven, Michel-Ange, Léonard de Vinci, Einstein nous mystifient. Savez-vous comment ils ont fait ce qu’ils ont fait? Tous l’ont dit: le pouvoir de l’imagination. Savez-vous comment les grands artistes ont créé leurs créations? Ils ont fermé leurs yeux physiques et ils ont regardé avec leurs yeux internes. En ce moment la plupart d’entre nous, quand nous fermons nos yeux physiques, nous ne voyons rien. Mais il y a un sens là.
Quand nous étions enfants, nous avions ce pouvoir de l’imagination en abondance. Nous pouvions immédiatement imaginer des mondes entiers et de grandes histoires, d’énormes drames épiques dans lesquels nous jouerions. Nous étions si heureux de participer à cette activité, car nous utilisions le pouvoir de la Conscience, mais bien sûr, comme un enfant. Mais voici la clé: ce même pouvoir de la Conscience est ce qu’un maître ou un Bouddha utilise pour investiguer au sujet des phénomènes de la nature. C’est exactement le même outil, mais au lieu d’être au niveau d’un enfant, c’est au niveau d’un Bouddha. Nous avons cette compétence. Nous avons juste besoin de la développer.
C’est ce que nous enseignons: comment utiliser la concentration en combinaison avec l’imagination. Lorsque vous les unissez, vous pouvez accéder à une porte à l’intérieur de vous-même. Cette porte s’appelle Méditation. C’est une porte à travers laquelle vous pouvez percevoir au-delà des sens physiques. Ce n’est pas imaginaire. Ce n’est pas du fantasme. Ce n’est pas faux. C’est réel. C’est à l’intérieur de chaque être vivant. Nous venons de nous conditionner si profondément dans de mauvaises habitudes que nous n’avons plus la capacité de le faire. Nous pouvons récupérer cela.
Prajna: Sagesse Profonde
L’état de Méditation nous donne accès à une sagesse ou perspicacité profonde, ce qui en Sanskrit s’appelle Prajna. Ce mot traduit vaguement signifie «sagesse». Plus précisément, c’est la connaissance (-jna) qui est supérieure (pra-) ou au-delà du niveau commun.
Prajna est un type de connaissance très profonde. C’est quelque chose qui dépasse de loin les citations et les platitudes d’un soi-disant sage. Ce mot est appelé Paramita en Sanskrit, qui signifie une «perfection». C’est une qualité de la Conscience. C’est une qualité d’être.
Lorsque vous étudiez, par exemple, les enseignements de Jésus, Bouddha, Krishna, Padmasambhava, Milarepa, Moïse, Salomon ou l’un des grands enseignants, vous voyez leur profonde sagesse. La seule chose que Salomon voulait de Dieu était la sagesse. Lorsqu’il a reçu ce don de sagesse, c’était Prajna, une sagesse qui, en Hébreu, est le mot Chokmah, une Sephirah au sommet de l’Arbre de Vie. Chokmah est une qualité de la Conscience, un type de perception qui voit la réalité. Ce n’est pas confus. Elle ne devient filtrée par rien dans le mental. Elle voit ce qui est vraiment. C’est la perception d’un Bouddha, d’un maître, d’un prophète, d’un ange.
Prajna / Chokmah est le type de perception qui a permis au Bouddha Shakyamuni de comprendre les causes de la souffrance et de l’enseigner ensuite aux autres. De là a émergé tout le Bouddhisme.
Prajna / Chokmah est le type de sagesse et de perception que Jésus avait quand il était capable de surmonter les incroyables difficultés auxquelles il était confronté et d’aider tant de gens. De même, il en va de même dans le cas de Krishna, Moïse, etc. Tous avaient cette perception profonde de la réalité.
Nous avons le potentiel d’accéder à cela en nous-mêmes. Pour l’atteindre, nous devons utiliser Samadhi.
Samadhi: Extase
Ce terme Samadhi peut être interprété de nombreuses manières, mais il s’agit essentiellement d’un état de Conscience qui n’est conditionnée par aucun ego, aucun défaut psychologique ou obscurcissement. En d’autres termes, il s’agit d’un état de nirvana ou de libération, où nous, en tant qu’âme, Conscience, nature du Bouddha, sommes totalement inconditionnés, non affectés par la colère, la peur, l’orgueil, etc. Nous expérimentons notre vraie nature, libérée.
Lorsque vous apprenez à méditer efficacement, vous pouvez en faire l’expérience. C’est un état d’être, un état de Conscience et il y a des niveaux et des niveaux et des niveaux de Samadhi.
Atteindre Prajna, une sagesse profonde, n’est possible qu’à travers le Samadhi, à travers l’extrait de la Conscience des conditions, en particulier de nos défauts. La Conscience ne peut comprendre la réalité, la vérité, que si elle est d’abord extraite des défauts et des failles qui filtrent notre perception. Si notre perception est influencée par la colère, l’orgueil, la luxure, etc., il est impossible de voir la vérité, la réalité. Cette libération des défauts peut être temporaire (comme un instant dans notre pratique de Méditation) ou peut être rendue permanente (en détruisant tous les défauts que nous avons à l’intérieur de nous).
Enlever les Conditions
L’Arbre de Vie représente notre corps physique en bas (Malkuth). Notre Conscience, qui descend de notre Être Intérieur, est ici et maintenant dans notre corps physique. Nous sommes ici, percevant, consciemment (j’espère!).
Nous sommes conscients d’écouter et d’étudier cette matière, mais notre Conscience est conditionnée par le corps physique, par les cinq sens.
En outre, elle est également conditionnée par la psychologie que nous avons actuellement, par notre humeur, par la tendance du mental à penser et à être distrait par des émotions qui peuvent surgir en nous. Nous pouvons ressentir de la peur, de l’anticipation, de l’excitation ou un nombre quelconque de qualités émotionnelles qui conditionnent la Conscience. Chaque couche de conditionnement limite la capacité de la Conscience à percevoir la vérité. Chaque conditionnement filtre notre perception. Si nous arrivions à la conférence avec un sentiment de colère, nous pourrions tout entendre et tout voir à travers la colère. Si nous arrivions à la conférence avec peur, peut-être avons-nous une situation dans notre vie qui nous fait peur, nous ressentons cette peur ou cette anxiété tout le temps, nous n’entendrions la conférence qu’à travers la peur. Nous n’entendrions pas la conférence telle qu’elle est réellement donnée, mais seulement comment la peur interpréterait ce qu’elle entendait. Notre perception serait conditionnée. Ce n’est pas un état de Samadhi. C’est un état de conditionnement.
Apprendre à méditer signifie apprendre à éliminer de la Conscience tout ce conditionnement.
Voici comment vous le faites: nous ne poursuivons pas Samadhi ni n’essayons de le provoquer. Au lieu de cela, nous nous concentrons sur l’élimination de ce qui l’empêche. Lorsque les conditions limites sont supprimées, Samadhi se produit automatiquement, spontanément, sans effort.
Tout le monde peut faire ça. Mais pour le faire, il faut voir le conditionnement. Vous devez être capable de le reconnaître pour ce qu’il est, puis d’en extraire la Conscience.
Si vous vous sentez en colère ou frustré, vous devez être capable de voir cette colère et de dire: «OK, je me sens en colère, je vais simplement me détendre et laisser aller.» Si vous vous détendez vraiment, la colère s’atténue. Cela ne cesse pas d’exister, mais cela ne conditionne pas votre perception pour le moment.
La même chose s’applique à tout autre facteur de conditionnement, y compris le corps physique. Nous devons devenir très conscients du corps, puis en extraire la Conscience, mais en le laissant être et ne pas y prêter attention. Ensuite, nous faisons la même chose avec la psyché qui conditionne notre perception. Si nous apprenons à le faire très efficacement, la Conscience peut être retirée de tout ce conditionnement et ainsi expérimenter la réalité: les Sephiroth au-dessus de Malkuth, ce que nous pouvons appeler «nirvanas» ou «cieux». L’expérience peut ne pas ressembler à voir des Anges et des Bouddhas. Cela peut être aussi simple qu’un sentiment puissant d’être libre, heureux, content et serein, mais un bonheur indéniable, qui – incidemment – est l’état naturel et inconditionné de notre Conscience.
Lorsque la Conscience est libérée du conditionnement, elle est parfaitement sereine. Spontanément, naturellement, par elle-même. Elle est joyeuse. Elle est heureuse, elle est aimante, elle est patiente. Elle contient toutes ces vertus. C’est son état naturel. Être stressé, en colère, tendu et craintif n’est pas naturel.
Ainsi, la technique de Méditation que nous apprenons n’est pas de forcer le mental à se taire ni à lui imposer une sorte de fausse sérénité. Au lieu de cela, nous reconnaissons tous les facteurs de conditionnement qui empêchent l’état naturel et nous nous en extrayons. Lorsque le processus est complet, la Conscience est libérée spontanément, naturellement, automatiquement, par elle-même, sans aucun effort. Sans s’éfforcer.
Donc, dans ce sens, on peut dire que la Méditation est vraiment très facile. Il suffit d’apprendre à se détendre physiquement et psychologiquement. C’est ainsi que nous pouvons accéder au Samadhi.
Nous appelons Samadhi «extase», parce que c’est une extase de l’âme, du cœur et non du corps. C’est une extase de l’Être de qui nous sommes vraiment.
Nous pouvons aussi appeler Samadhi «Eden», qui est un mot Hébreu qui signifie «félicité». Dans la Bible, Adam représente l’état primodial et pur de la Conscience, heureuse et contente, capable de voir le divin. À travers le désir, cet état a été perdu.
Nous atteignons Samadhi – retournons à l’Eden – à travers Sila.
Sila: Éthique
Ces trois termes Sila, Samadi et Prajna sont les Trois Formations Supérieures du Bouddhisme.
Sila est l’éthique. La raison pour laquelle notre mental est dans l’état où il se trouve, la raison pour laquelle nous souffrons, est à cause de notre comportement. Sila, l’éthique, c’est comment nous le changeons. Samadhi est le résultat. De Samadhi, nous pouvons alors acquérir Prajna, la sagesse.
Si nous voulons vraiment expérimenter l’extase de l’âme, savoir ce qu’est la Méditation en tant qu’état de Conscience, nous le pouvons. Eden, Samadhi, l’extase, est l’état naturel de la Conscience. Nous ne l’expérimentons pas parce que nos comportements l’empêchent.
La colère est un exemple simple. Lorsque vous vous mettez en colère, toute votre perception est filtrée par cette colère. Tout ce que vous voyez, entendez, pensez et ressentez est dicté par la colère. La colère est un facteur de conditionnement; cela cause de la souffrance. Nous souffrons et nous voulons ensuite que les autres souffrent également. C’est un manque de Conscience. C’est un état de conditionnement qui cause de la douleur. Lorsque nous sommes dans cet état, Samadhi est impossible, de même que la sagesse, Prajna. Lorsque nous sommes conditionnés par la colère, nous ne pouvons pas voir la réalité. Il en va de même pour toutes ces autres qualités que nous avons tous en abondance: orgueil, envie, jalousie, peur, luxure, gourmandise, avarice, etc.
Nous avons tous tout cela, beaucoup. C’est pourquoi nous souffrons.
Si nous apprenons à observer les faits de nos comportements, à en abandonner les nuisibles et à en adopter des bénéfiques, nous pouvons changer la situation. Nous pouvons la retourner. Ainsi, l’éthique est la porte d’entrée à la Méditation.
Sila signifie «tendance, habitude, coutume, mode de vie ou d’action, forme, usage, vertu ou pratique».
Il y a beaucoup de façons d’interpréter Sila. Je n’utilise pas le mot moralité ici, qui est la manière dont beaucoup de gens le traduisent. La moralité est complètement subjective. Ce qui est moral dans ce pays est immoral dans un autre pays. Ce qui est moral dans cette culture est immoral dans une autre culture. Ce que les gens de ce groupe considèrent ici comme moral est considéré par nous comme immoral. La moralité et l’immoralité sont donc totalement subjectives et n’ont rien à voir avec les lois de la nature.
L’éthique d’autre part est objective; ils sont universels. La violence est nuisible. La colère est nuisible. C’est universel. L’égoïsme est nuisible. C’est universel. C’est donc ce que nous entendons par éthique.
Comment Commencer le Chemin de la Méditation
Sila consiste à apprendre à connaître nos tendances, nos coutumes, nos habitudes de vie, à reconnaître celles qui nous font souffrir et font souffrir les autres, et à commencer à les changer. C’est ainsi que nous apprenons à commencer à méditer.
La première chose à faire est donc de commencer à se surveiller, tout le temps, et à être honnête avec nous-mêmes à propos de ce que nous voyons en nous-mêmes.
Dans le même temps, nous commençons également à utiliser des techniques pour nous installer, nous détendre et nous concentrer.
Cette image nous fournit une carte qui nous guide dans nos efforts pour apprendre à se concentrer. Ceci est pour la pratique de la concentration préliminaire. Pour le reste du cours, nous allons l’étudier.
Procurez-vous un poster de Les Étapes de la Concentration Méditative.
Cette peinture est visible dans les monastères Bouddhistes Tibétains du monde entier. Tous les pratiquants du Bouddhisme Tibétain apprennent cette carte. Elle décrit de manière visuelle le processus d’apprentissage pour se calmer, se détendre, se concentrer et avoir la sérénité.
Il y a neuf étapes fondamentales.
Au début de ce chemin, en bas à droite, nous voyons un moine pourchassant un éléphant qui est tiré par un singe. Cette scène représente l’état psychologique d’un débutant. Les animaux représentent notre mental incontrôlable qui court après les désirs. L’éléphant représente la lourdeur et la matité de notre mental. Le singe représente cette inconstance et cette faiblesse du mental qui ne restera jamais immobile, mais qui saute toujours d’une distraction à une autre, tout le temps. Observez vos pensées: pouvez-vous les arrêter? En apprenant à méditer, vous apprenez à avoir un mental vide de pensées. Ensuite, il y a la sérénité, la paix et un beau contentement.
Si nous voulons vraiment changer notre vie, nous devons courir après l’éléphant et le singe et les attraper. C’est ce que nous faisons grâce à nos pratiques préliminaires.
Exercices
Apprenez à vous observer. Pour apprendre l’auto-observation, étudiez le Traité de Psychologie Révolutionnaire.
S’en tenir aux faits.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Meditation Essentials 01: The Basis of Meditation.
