Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
Commençons, naturellement, donc pour préparer l’environnement ésotérique avec le bon type de conférence. Espérons que les frères et sœurs feront le maximum d’attention.
Il est nécessaire de comprendre la nécessité d’apprendre à vivre. Les expériences de la vie sont très utiles; malheureusement, les gens les répudient, les méconnaissent, les détestent. Beaucoup sont ceux qui se plaignent d’eux-mêmes et des autres. On est étonné de voir comment les gens sous-estiment leurs expériences routinières. Nous devons faire le contraire: nous devons prendre nos expériences pour notre Auto-Réalisation, puisqu’ils peuvent eux-mêmes nous donner assez de matériel didactique pour le développement de l’Essence – en d’autres termes, pour notre développement psychologique.
Par conséquent, les expériences de la vie sont, en effet et par tous les moyens, quelque chose de magnifique. Il n’est pas possible d’extraire le matériel didactique pour le développement de la Conscience de tout autre endroit que les expériences de la vie. Pour cette raison, ceux qui les répudient, ou ceux qui protestent contre les expériences douloureuses de la vie, se privent évidemment du meilleur: ils se privent précisément de la fontaine vivante qui peut nous conduire au renforcement de notre vie psychologique.
Quand on prend les expériences de la vie comme matériel didactique pour la l’Auto-réalisation, on découvre ses propres défauts psychologiques. C’est à travers les expériences de la vie en relation avec l’humanité, en relation avec nos proches, avec nos compagnons de travail, à l’usine, à la campagne, etc., que nous pouvons nous découvrir. Évidemment, c’est à travers les expériences de la vie que nos erreurs émergent spontanément. Par exemple, le «Moi» de la colère émerge en présence d’un insulteur. Le «Moi» de l’ivresse émerge en présence d’une bouteille de vin. Et, si nous ne sommes pas vigilants comme un vigie en temps de guerre, nous ne verrons pas comment le «Moi» de la luxure émerge en présence du sexe opposé.
Ainsi, les expériences de la vie sont utiles pour se connaître soi-même. Évidemment, l’essentiel est de ne s’identifier à aucun événement, quelle que soit la circonstance. Nous devons apprendre à voir les différents événements et circonstances sans nous identifier avec eux. Nous devons profiter de chaque expérience, aussi douloureuse soit-elle, dans le but de nous découvrir.
Quand on s’observe, on peut voir combien les expériences de la vie sont utiles. Si nous nous isolions dans une grotte solitaire sans avoir atteint la découverte de soi, sans nous avoir connus, sans avoir atteint la dissolution de notre ego, le résultat serait l’échec le plus absolu.
Dans l’Himalaya, de nombreux anachorètes vivaient dans des grottes, et ils ont même développé quelques siddhis, c’est-à-dire des pouvoirs. Ces ermites, basés sur des disciplines ésotériques rigoureuses, atteignirent le Samadhi. Pendant de tels ravissements, ils sont entrés dans l’Alaya de l’univers, et ils se sont même perdus pour quelques moments dans le Parabrahma suprême, Paramatman. Ce qui leur est arrivé, c’est qu’en s’entraînant eux-mêmes dans les diverses disciplines du mental, ils pourraient libérer leur Essence, leur Conscience, et ainsi, hors de l’ego, ils pourraient expérimenter ce qui n’appartient pas au temps, ce qui est hors du temps, du corps, des affections et du mental. Enivrés donc avec le soma de Samadhi, ils se croyaient être des mahatmas, pourtant ils n’ont jamais travaillé sur leurs egos, ils ne se sont jamais dérangés avec la désintégration de leurs différents agrégats psychiques, ils se sont spécialisés seulement dans le Yoga de la Méditation. Ainsi, une fois désincarnés, et du fait qu’ils étaient devenus des athlètes dans la science du dhyana, la Méditation, leurs Essences pourraient momentanément entrer dans les planètes du Christ et planer dans l’environnement de ces planètes, malheureusement sans pouvoir rejoindre définitivement les populations de ces mondes. Une fois leur extase terminée, les Essences de ces anachorètes sont revenues dans leur ego, dans l’intérieur de leur égoïsme, et ensuite elles sont retournées, elles se sont réincorporées, et maintenant dans le monde occidental, elles ne sont plus que des gens vulgaires et ordinaires. En Orient et au Tibet, ils sont toujours vénérés comme des saints.
Il est nécessaire de comprendre le besoin de désintégrer l’ego. Ce n’est pas possible si nous ne profitons pas des expériences difficiles de la vie.
Il y a aussi des gens qui après un travail psychologique d’auto-observation constante au cours des différents événements de leur vie, ils mettent de côté, oublient, leur travail psychologique, et reviennent prendre leurs expériences de vie comme ils les avaient prises auparavant.
Quand on prend les expériences de la vie comme un moyen d’atteindre un but, comme un moyen d’atteindre l’auto-découverte, comme un moyen d’auto-observation, on peut alors goûter leur saveur. La saveur du travail est quelque chose de merveilleux; il nous apporte une exquisité ineffable.
Quand on découvre un défaut psychologique spécifique et l’élimine, alors on goûte le travail. C’est un goût incomparable.
Mais, après avoir travaillé, quand on quitte le travail sur soi-même et qu’on prend les expériences de la vie telles qu’elles ont été prises – c’est-à-dire quand on ré-inversera le sens des expériences – alors sans doute on goûtera de nouveau la saveur de la routine quotidienne, le même goût de la vie ordinaire.
Ainsi, il est nécessaire de distinguer entre la saveur du travail psychologique et la saveur d’une vie de routine.
C’est pourquoi je vous dis, mes chers frères et sœurs: n’échappez pas aux expériences de la vie. Profitez même des expériences les plus simples: pour l’auto-découverte.
Aussi insignifiant que puisse être un événement, il offre l’auto-connaissance, précisément parce que c’est en relation avec des personnes différentes que l’on vient à se découvrir; on découvre ses erreurs. Ils émergent spontanément une à une, il suffit donc d’être en état d’alerte pour les voir.
Un défaut découvert doit être travaillé, il doit être jugé, doit être analysé correctement, doit être compris par la technique de la Méditation. Par la suite vient l’exécution, la dissolution. Tout agrégat psychique peut être dissous avec l’aide de Devi Kundalini Shakti, notre Mère Divine. Si nous la supplions d’éliminer l’agrégat psychique que nous avons compris, elle le fera, elle le désintégrera et nous nous libérerons de ce défaut. Comme on se sent joyeux quand elle élimine de soi un défaut; on a l’impression qu’une charge écrasante nous a été enlevée! Quelle joie extraordinaire!
Au fur et à mesure que les différents agrégats psychiques se désintègrent, l’Essence, la Buddhata devient libérée; alors, quand tous les agrégats ont été réduits en poussière cosmique, la Conscience égoïque disparaît et seule subsiste la Conscience propre de l’Être, la Conscience primitive et originelle. Par conséquent, il est utile de profiter des expériences pratiques de la vie pour atteindre l’auto-découverte, car sans eux, l’auto-découverte n’est pas possible.
Ces ermites qui, dans l’Antiquité, se cachaient dans des grottes pour méditer, manger des plantes, des racines d’arbres, devenaient des athlètes du Samadhi. Certains d’entre eux ont même atteint le Satori; le Vide Illuminateur [l’Absolu, Shunyata, le Néant] a érupté dans leurs mentals. Néanmoins, ils ne pourraient jamais développer en eux-mêmes le Vide Illuminateur, parce que mes chers frères et sœurs, c’est une chose d’expérimenter le Vide Illuminateur, et une autre de développer le Vide Illuminateur en nous-mêmes. Il y avait des mystiques, des saints, des ermites en Orient qui expérimentaient le Vide Illuminateur, mais comme ils ne travaillaient pas psychologiquement sur eux-mêmes, puisqu’ils n’éliminaient pas leurs agrégats psychiques, ils ne pouvaient pas auto-réaliser le Vide Illuminateur.
Écoutez, mes chers frères et sœurs: expérimenter la nature du Vide Illuminateur est utile, très utile, mais si nous restons simplement dans cette étape de l’Être, si nous ne réalisons pas intérieurement le Vide Illuminateur, alors nous avons seulement perdu notre temps misérablement. Nous ne pouvons pas vraiment réaliser le Vide Illuminateur en nous-mêmes si nous ne travaillons pas à la désintégration de l’ego, du moi-même, de l’obstiné. Il est donc utile de réfléchir profondément à toutes ces choses.
En désintégrant l’ego en nous-mêmes, la Conscience deviendra libérée; ainsi, lorsque nous atteindrons la désintégration absolue du moi-même, la Conscience deviendra absolument libérée; alors le Vide Illuminateur se réalisera en chacun de nous.
Seuls ceux qui ont réalisé le Vide Illuminateur en eux-mêmes peuvent vivre sur les planètes du Christ. Vous devez savoir que les planètes du Christ gravitent autour de chaque soleil qui nous illumine. Ces planètes ne sont pas de nature matérielle mais de nature spirituelle.
Il y a deux natures. Le premier est mutable, transitoire, périssable; c’est la nature du monde physique. Mais, il y a une autre nature, la nature des planètes du Christ. Cette nature est immortelle, immuable, impérissable, terriblement divine. Les humanités divines vivent sur ces planètes. Le Christ habite à l’intérieur de chaque créature. Le Christ brille dans chacune de ces créatures.
Néanmoins, avoir l’intention de devenir un habitant des planètes du Seigneur sans l’élimination de l’ego est absurde. Par conséquent, vouloir éliminer l’ego en renonçant aux expériences de la vie ou en protestant contre elles, ou en désespérer ou s’identifier à n’importe quel événement est stupide, puisque le matériel didactique pour l’Auto-réalisation ne vient pas d’autre source que les expériences de la vie.
Alors, prenons chaque expérience – aussi pénible qu’elle puisse être – avec le bonheur. Pensons que chaque expérience nous accorde le matériel nécessaire pour atteindre notre Auto-réalisation. Ne faisons pas l’erreur de nous identifier à un événement, ni de répudier aucun événement, puisque chaque événement de la vie est utile.
Ainsi, une fois que nous aurons éliminé la totalité de l’ego, notre mental intérieur s’ouvrira. Je vous ai déjà dit qu’il y a trois mentals, et aujourd’hui je le répète encore. Le premier, nous pouvons dénommer le Mental Sensuel; c’est le «levain des Sadducéens» grossier et matérialiste. Le second est le Mental Intermédiaire, et le troisième est le Mental Intérieur.
Dans le Mental Intermédiaire sont contenues les croyances dans les différentes religions; c’est «le levain des Pharisiens…» Jésus le Christ dit:
«Prenez garde et méfiez-vous du levain des Pharisiens et des Sadducéens…»
– c’est-à-dire, méfiez-vous des doctrines des Sadducéens matérialistes et des Pharisiens hypocrites. Ce sont des mots des Évangiles du Seigneur.
Que peut connaître le Mental Sensuel sur la vérité, sur la réalité? Rien! Pourquoi? Parce que le Mental Sensuel développe ses concepts de base en utilisant exclusivement l’information délivrée par les cinq sens.
Le Mental Intermédiaire ne sait rien de la réalité non plus. Le Mental Intermédiaire contient la doctrine des Pharisiens. Nous savons bien que les Pharisiens assistent à leurs saintes cérémonies ou rituels pour que d’autres puissent dire de bonnes choses à leur sujet; néanmoins, ils ne travaillent jamais psychologiquement sur eux-mêmes. Ils basent leur religion sur des croyances, et c’est absurde.
Le Mental Intérieur est ouvert au moyen de la mort de l’ego. Le Mental Intérieur est différent. Ce Mental travaille sur la base de l’ingéniosité de la Conscience, qui reçoit ses données de la Conscience superlative de l’Être, et avec ces données, il élabore ses concepts de base. Puisque la Conscience transcendantale et superlative de l’Être a le pouvoir d’expérimenter la réalité, la vérité, évidemment le Mental Intérieur est très bien informé par la ressource de la Conscience, ayant de bonnes données pour élaborer ses concepts de base. C’est pourquoi le Mental Intérieur est aussi appelé Raisonnement Objectif, et c’est pourquoi le Mental Sensuel est aussi appelé Raisonnement Subjectif.
Celui qui a développé le Mental Intérieur connaît la réalité, la vérité. Celui-là sait ce qui est au-delà du corps, des affections et du mental. Celui-là connaît les mystères de la vie et de la mort, non pas parce que quelqu’un lui a dit les mystères ou parce qu’il a lu à leur sujet, mais à cause de l’expérience mystique directe. Celui qui a développé le Raisonnement Objectif est illuminé.
En outre, le Raisonnement Objectif, l’illumination, a six degrés de développement: ces six degrés sont connus par les tridents qui sont sur les cornes. De quelles cornes je parle? Je parle des cornes d’argent des hiérophantes, des cornes de Lucifer.
«Lucifer, de lux (génitif lucis) «lumière» («luminosité») + ferre (ferry) «porter, apporter.»
Lucifer n’est donc autre que le reflet du Logos. Lucifer est l’ombre du Seigneur qui habite à l’intérieur de nous, dans notre intérieur, pour notre propre bien.
«Quand nous avons atteint le point [sur le corps de Lucifer] auquel la cuisse tourne, juste au gonflement de la hanche,
mon guide, avec de lourdes contraintes et un travail rude,
a inversé sa tête à l’endroit où ses jambes avaient été
et grappillé sur les cheveux, comme celui qui grimpe-
Je pensais que nous allions retourner en Enfer.«Garde ta prise, par des escaliers comme ceux-ci,»
Le Maître a dit, haletant comme un fatigué,
«Doit-on nécessairement partir de tant de mal.» – Dante, Enfer 34: 76-81)
Pouvons-nous monter illuminé au Golgotha du Père par un autre chemin qui n’est pas le corps de Lucifer, le dos de Lucifer? Impossible! Quelqu’un peut-il travailler dans la forge des Cyclopes sans l’impulsion de Lucifer? Impossible! Lucifer donne l’impulsion sexuelle; si nous savons poignarder la lance dans son flanc, nous le vaincrons. Une fois que le Dragon est vaincu, nous montons illuminés en utilisant son dos comme une échelle.
La tentation est feu. Le triomphe sur la tentation est lumière.
Donc, si nous vainquons Lucifer, nous montons dans l’illumination d’un grade à l’autre sur son dos. Chaque triomphe sur Lucifer signifie un pas dans l’ascension vers la lumière, et de cette manière, étape par étape, nous atteignons le sommet de l’Être; nous montons sur la montagne de l’Être.
Quand on a un trident sur les cornes de Lucifer, cela signifie que son éveil a monté d’un degré. Et quand quelqu’un a deux tridents, cela signifie que son illumination dans son Raisonnement Objectif a atteint un second degré de développement. Et celui qui en a trois a perfectionné son mental pour atteindre le troisième degré d’illumination de son Raisonnement Objectif. Séquentiellement, celui qui a atteint six tridents sur les cornes de son Lucifer a atteint la perfection absolue. Son illumination dans le Raisonnement Objectif de l’Être a atteint le sacré Anklad, et il pourra rester avec lui. Il deviendra parfait, ainsi tous les chœurs de gloire de cet univers, les quatre grands chœurs ou groupes de gloire, lui obéiront et le révéreront.
Par conséquent atteindre les six degrés du Raisonnement Objectif signifie avoir atteint l’illumination absolue, avoir atteint, sans lacunes, la connaissance objective absolue des mystères de la vie et de la mort, les mystères du Logos, les mystères de l’abîme et du ciel. Cela signifie avoir complètement ouvert son mental à la réalité. Par conséquent, celui qui atteint la sixième gradation peut rester dans le sacré Anklad. Celui qui atteint la sixième gradation n’est qu’à trois degrés du raisonnement absolu de l’infinitude qui soutient tout. C’est quelque chose que nous devons savoir comment comprendre. Je veux donc que les frères et sœurs réfléchissent profondément à tout cela.
Tant de choses ont été dites au sujet des chakras ou des roues magnétiques du Corps Astral. Sont-ils utiles? Oui, ils sont utiles, mais toutes ces roues, chakras, disques magnétiques, etc., même si en effet ils sont si merveilleux puisqu’à travers eux nous obtenons les perceptions extrasensorielles, néanmoins ils sont comme des cierges de cire insignifiants comparés au Raisonnement Objectif de l’Être. La clairvoyance, par exemple, peut être très belle. Qui pourrait nier les pouvoirs contenus dans les chakras? Qui pourrait nier les pouvoirs merveilleux des chakras? Mais les chakras en eux-mêmes sont comme le feu d’une allumette comparé à la lumière du Soleil. En effet, ils sont le feu d’une allumette quand on les compare avec le Raisonnement Objectif de l’Être.
Donc, quel est le plus grand pouvoir ou les plus grands pouvoirs qu’un anachorète Gnostique peut atteindre? Sont-ils dans les chakras? Où peuvent-ils être? En vérité, en vérité, mes frères et sœurs, je vous dis que les plus grands pouvoirs ne sont pas dans les chakras… Alors, où sont-ils? Je vous dis honnêtement qu’ils sont dans le Raisonnement Objectif de l’Être.
Comprenez que pour parfaire le Raisonnement Objectif de l’Être, l’élimination des éléments subjectifs des perceptions est nécessaire – en d’autres termes, l’élimination des différents «Moi». Par conséquent, si nous procédons de la sorte, si nous décidons de passer à travers l’Annihilation Bouddhique, tant redoutée par les dames et messieurs de la Théosophie, alors et alors seulement nous pourrons nous reposer dans le sacré Anklad.
Il y a deux types de capacités psychiques: les capacités psychiques inférieures qui sont liées aux chakras, et les capacités psychiques supérieures qui appartiennent à la Conscience transcendante et superlative de l’Être; aux valeurs éthiques de la culture divine, transcendantale, universelle, spirituelle, divine.
Est-ce que les capacités psychiques inférieures servent à quelque chose? Il serait absurde de le nier: oui, elles servent un but.
Le développement des chakras est-il inutile? Je ne dis pas cela. Je ne pense pas cela, puisqu’ils sont utiles jusqu’à un certain point. Cependant, les chakras ne sont pas tout. Quand on a éveillé la Conscience, et même ouvert le Raisonnement Objectif, et que le Raisonnement Objectif ou le Mental Intérieur devient un instrument pour la Conscience, alors l’illumination de l’Être est absolue et remplace tous les chakras. Il passe au-delà des chakras et entre dans le champ du Surhumain, du Bouddha, du Bouddha illuminé.
Je veux que les frères et sœurs comprennent cet aspect profond et intrinsèque. Pour cette raison, je veux aussi que vous compreniez la nécessité de passer par l’Annihilation Bouddhique. Si vous le faites, vous ne le regretterez pas; vous allez ouvrir votre Mental Intérieur et atteindre l’illumination.
Néanmoins, je ne suis pas en train d’affirmer qu’il n’est pas possible d’expérimenter le Vide Illuminateur auparavant; c’est possible, comme je l’ai dit, mais une chose est l’expérience du Vide Illuminateur et une autre est la réalisation intime du Vide Illuminateur. Tout anachorète peut expérimenter le Vide Illuminateur, mais cela n’entraîne pas forcément l’Auto-réalisation intime du Vide Illuminateur.
En effet, personne ne peut Auto-réaliser le Vide Illuminateur si l’on ne désintègre pas tous les agrégats psychiques inhumains que nous portons à l’intérieur. Il est donc utile de comprendre tout cela, que nous réfléchissons profondément à cela.
Dans le processus de désintégration de notre ego, nous devons saigner abondamment, et nous devons nous laver les pieds avec le sang de notre cœur, si nous voulons devenir absolument purs.
L’Auto-réalisation intime de l’Être est très grave, extrêmement grave. Il faut passer par des tortures effroyables. Souvent, on doit renoncer à ce qu’on aime le plus. Il faut pouvoir renoncer à ce qui nous est le plus cher, et je le répète, laver nos pieds dans le sang de notre cœur.
Il faut devenir quelque chose de différent. Même notre identité très personnelle doit être perdue. Cela signifie qu’un jour nous voudrons savoir où se trouve notre identité actuelle, et nous ne pourrons pas la trouver; cette identité nous sera perdue, car nous serons déjà quelque chose de différent. Nous devons devenir distincts, différents, changer radicalement; mais comment pouvons-nous changer totalement si nous préservons notre identité actuelle?
Sur ce chemin, mes chers frères et sœurs, il y a des processus douloureux, très douloureux.
Celui qui veut commencer avec succès commence toujours par des sacrifices physiques et disciplinaires. Par exemple, dans mon existence actuelle, j’ai commencé à marcher à pied dans des pays entiers, sans cinq centimes dans ma poche, dormant dans les montagnes, couvert de mes propres guenilles pour défier la peste, arrivant dans des villes sans argent ou dormant sous les avant-toits des maisons, quand ils avaient des avant-toits, parce que maintenant les bâtiments sont devenus si cruels que s’il pleut, on n’a pas d’autre moyen que de subir la pluie. C’est ainsi que la cruauté des «building» s’est développée en ces temps!
Je ne regrette pas d’avoir marché des pays entiers sans argent. Je ne regrette pas d’avoir subi la tempête et les ouragans. Je ne regrette pas d’être arrivé dans les villes où personne ne me connaissait, sans un centime dans ma poche… C’est ainsi que j’ai commencé, et c’était vraiment utile. J’ai commencé de manière naturelle. Mon Père qui est en secret voulait que je commence ainsi, et ainsi j’ai commencé. D’autres devaient aussi commencer de cette façon, parce que leur gourou le voulait pour leur propre bien.
Je connais le cas d’un gourou aux yeux noirs pénétrants et à la moustache noire qui organisait une caravane. De la Russie, avec des hommes et des femmes, il a parcouru des pays entiers pour arriver en Perse, marchant dans la neige, certains avec des pieds nus et saignants, dormant dans les montagnes, s’exposant aux loups, mais forts dans leur discipline, et ainsi ils sont arrivés en Perse, simplement pour trouver une maison inoccupée où vivre.
N’importe qui pourrait dire: «Non-sens! Comment serait-il possible de voyager avec un groupe de personnes, souffrant à travers les montagnes couvertes de glace, dormant la nuit dans la jungle, exposé aux loups et l’hiver froid? Pour finalement arriver à une place. Quelle est la raison de tout cela? Tout cela semble incongru, car pour cela il n’est pas nécessaire de supporter de tels tracas, ils auraient pu voyager dans une merveilleuse voiture ou dans un avion…»
Bien, le gourou savait ce qu’il faisait. Si le disciple tournait vers la droite, le gourou dirigeait alors le disciple vers la gauche, et si le disciple tournait vers la gauche, le gourou – comme s’il chevauchait un cheval – tirait les rênes pour que le disciple tourne vers la droite…. Ainsi, en souffrant un peu, ses disciples se sont forgé dès le commencement dans la discipline dure, et sont devenus excellents.
J’ai aussi dû me forger au début dans cette discipline difficile. C’est ainsi que mon Père qui est en secret le voulait. Je ne l’ai pas compris que plus tard. Beaucoup plus tard, je l’ai compris. Il avait suivi le même processus que moi, suivi de ces gurujis de l’Antiquité, qui avaient d’abord exposé leurs étudiants à des épreuves difficiles, et il ne fait aucun doute que les étudiants qui ont traversé ces épreuves sont devenus magnifiques.
Ainsi, mes chers frères et sœurs, nous devons éliminer de nous-mêmes de nombreux comportements nuisibles, des habitudes ancestrales que l’on ignore même, des mouvements mécaniques insensés, etc. Il faut prendre Conscience de tous ses gestes et attitudes, et éliminer ce qui est inutile. Tout cela exige une observation rigoureuse de soi-même. Au début, la dure discipline, les voyages pénibles et douloureux, et les tortures en cours de route, sont commodes dans le but de se forger dès le début comme il faut se forger: dans la bataille.
Par conséquent, en ce qui concerne l’auto-observation psychologique, nous ne devons pas être consternés. Quand on s’observe soi-même, on découvre combien de «Moi» on a, et combien de «Moi» on ignore. En effet, on s’émerveille lorsqu’on se découvre.
Que pouvons-nous dire d’un honnête homme, sincère, travailleur acharné et citoyen magnifique, intouchable, incapable de voler un centime à qui que ce soit, qui découvre tout à coup que dans ses profondeurs il a un «Moi» de vol? Tout le monde pourrait dire: «Impossible!» Non, en cela il n’y a rien d’impossible!
Et que dire d’une honnête femme, d’une femme extraordinairement vertueuse et engagée chez elle, qui soudainement, après s’être profondément explorée, découvre au plus profond d’elle-même toute une légion de «Moi» de prostitution? Beaucoup peuvent écouter l’explication sur tout cela, pourraient dire: «Ceci est incongru, paradoxal, illogique!»
Néanmoins, dans le domaine de la psychologie profonde tout cela est possible, car il y a une création erronée dans les profondeurs de chacun d’entre nous: Les «Moi» des temps anciens, les «Moi» qui personnifient les erreurs épouvantables, et le plus grave c’est que la Conscience est embouteillée en chacun d’eux, une Conscience toujours piégée, qui procède toujours selon son conditionnement.
Maintenant, quel est le pire obstacle à la dissolution de l’ego? C’est la luxure! Oui, la luxure est un mot terrible. Mais, qui ne l’a pas? Y a-t-il quelqu’un parmi les personnes présentes qui peut dire qu’elle n’a jamais eu la luxure? Hélas! Comme c’est difficile d’éradiquer la luxure de nous-mêmes!
Quand nous analysons un «Moi» de la luxure, nous pouvons alors démontrer que la luxure procède différemment à travers chacun des trois cerveaux : dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel comme érotisme; dans le cerveau intellectuel, comme des projets, des projets liés à «l’amour» ou à la personne que l’on aime ou que l’on croit aimer. Cependant, il se trouve que tous ces phénomènes sont du même «Moi» appelé luxure.
Observons combien la luxure apparaît différemment dans le cerveau intellectuel, combien elle se manifeste différemment dans le cœur, et finalement dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Je le répète: dans les centres moteurs-instinctifs-sexuels, la luxure s’exprime comme une passion animale. Dans le cœur, la luxure prend une autre forme que nous appelons habituellement «amour». Dans l’intellect, la luxure prend une autre forme, elle apparaît comme des plans liés à cet amour, comme des souvenirs de cet amour. C’est parce que chaque «Moi» a trois cerveaux, à savoir le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. C’est évident.
Par conséquent, à l’intérieur de chaque personne il y a des milliers de personnes, et chacune d’elles est organisée avec ses trois cerveaux ; ainsi, notre personnalité n’est rien de plus qu’une simple marionnette mû par des fils invisibles.
De l’intérieur de nous, il y a des «Moi» qui sont très difficiles à éradiquer, à désintégrer. Ce sont des «Moi» que nous avons mélangés avec la spiritualité et l’amour. Il faut avoir un «œil clinique» pour s’auto-observer, avoir toujours ce subtil scalpel d’autocritique pour voir tout ce qu’on a et disséquer nos valeurs. C’est seulement ainsi que l’on peut vraiment savoir ce que l’on a réellement.
Il faut beaucoup d’observation, mes chers frères et sœurs. Nous sommes affreusement faibles, mais nous pensons que nous sommes très forts. Nous sommes des créatures fragiles, mais exagérément perverses. Nous ne pouvons rien faire sans aide, mais nous l’avons évidemment: nous comptons sur le pouvoir du serpent sacré, de notre Mère Divine Kundalini. Seulement elle peut vraiment nous aider à désintégrer les «Moi». Seulement avec ses flammes elle peut réduire n’importe quel «Moi» quelconque en poussière cosmique. Ainsi, tenter la désintégration des «Moi» sans l’aide de Devi Kundalini Shakti c’est se condamner à l’échec, c’est évident.
Quelqu’un dont je ne mentionne pas le nom a fait l’erreur d’attribuer les caractéristiques sinistres et gauchistes du serpent descendant au serpent ascendant.
Il y a deux serpents: celui qui monte et celui qui descend. Le serpent ascendant est la Kundalini ; il ouvre son chemin à travers le canal Sushumna, le long de la moelle épinière dorsale, atteint le cerveau et descend ensuite dans le cœur. L’autre, le serpent descendant, se précipite vers le bas du coccyx dans les enfers atomiques de l’humanoïde: il est l’abominable organe Kundartiguateur, l’horrible serpent Python qui se vautre dans la boue de la terre, celui qui avait le pouvoir de nous faire tombons dans l’erreur. Mais, l’autre, le serpent ascendant, est différent: il a le pouvoir de nous libérer de l’erreur.
Il est évident que dans le passé certains individus sacrés ont fait l’erreur d’implanter dans la nature de l’être humain l’abominable organe Kundartiguateur. Maintenant, que pouvons-nous faire pour être guéri? Bien, il serait nécessaire d’implanter un autre organe dans l’organisme humain (ארצה Aretzah), qui s’opposera à l’organe Kundartiguateur, mais dans ce cas, cet organe devra être lumineux, c’est-à-dire antithétique, différent de l’organe ténébreux Kundartiguateur. En effet, cet organe existe, et c’est la Kundalini. Le mot lui-même le dit: Kunda-Lini; «Kunda» nous rappelle l’abominable organe Kundartiguateur, et -lini signifie «Fin». Ainsi, Kundalini signifie «la fin de l’organe Kundartiguateur».
«Et יהוה dit à Moïse: Qu’est-ce que c’est dans ton Iod [main]? Et il a dit: Une verge. Et il a dit, jetez-le sur ארצה Aretzah [le sol]. Et il l’a jeté sur ארצה Aretzah [le sol], et c’est devenu un serpent; et Moïse a fui devant lui. Et יהוה dit à Moïse: Fais sortir ton יד Iod, et prends-le par la queue. Et il étendit son יד Iod [main], et l’attrapa, et il devint une verge dans son יד Iod [main]…..»
Donc:
«Quand Pharaon te parlera, en disant: Fais-moi un miracle de ta part! Alors tu diras à Aaron: Prends ta verge, et jette-la devant Pharaon, et elle deviendra un serpent (Kundalini). Moïse et Aaron allèrent vers Pharaon, et ils firent ce que יהוה avait ordonné. Et Aaron jeta sa verge devant Pharaon et devant ses serviteurs, et elle devint un serpent (Kundalini). Pharaon appela aussi les sages et les sorciers. Les enchanteurs d’Égypte, eux aussi, firent de même avec leurs enchantements. Car ils ont renversé chacun leur verge, et ils sont devenus des serpents (Kundartiguateur): mais la verge d’Aaron (Kundalini d’Aaron) a englouti leurs verges (leur Kundartiguateur).» -Exode 4: 2-4 et 7: 9-12
Ainsi, au moyen de l’ascension du serpent Kundalini (dans notre verge ou colonne vertébrale), l’abominable organe Kundartiguateur est réduit en poussière cosmique.
Dans le livre de la Genèse apparaît le serpent tentateur de l’Éden, l’horrible Python à sept têtes qui se vautraient dans la boue de la terre et qu’Apollon blessa furieusement avec ses fléchettes.
«Maintenant le serpent (Kundartiguateur) était plus subtil que n’importe quelle bête du champ que יהוה אלהים avait fait.» – Genèse 3: 1
De même, dans l’antique sagesse (par le mot, BeMedbar במדבר) apparaît Moïse et le serpent d’airain qui est enroulé autour du poteau, tau, ou lingam génératif; ce serpent est (nahash nahashoth) la Kundalini.
«Et יהוה envoya des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Alors le peuple vint à Moïse, et dit: Nous avons péché, car nous avons parlé contre יהוה et contre toi; priezיהוה, afin qu’il éloigne de nous les serpents. Et Moïse pria pour le peuple. Et יהוה dit à Moïse: Fais-toi un serpent de feu, et mets-le sur une perche et il arrivera que quiconque aura été mordu, quand il regarde sur lui, vivra.. Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche, et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il regardait le serpent d’airain, il a vécu.» – Nombres 21: 6-9
Gurdjieff a fait l’erreur de mal interpréter le mot Kundalini pour Kundartiguateur, il a confondu le serpent (de laiton) qui monte (sur un poteau) pour le serpent qui descend (vautré dans la boue de la terre), ainsi, il lie les pouvoirs ténébreux du serpent (Kundartiguateur) descendant aux pouvoirs lumineux du serpent (de laiton) ascendant. Voilà son erreur, c’est la cause fondamentale pourquoi ses disciples n’ont pas atteint la dissolution de leur «Moi». Telle était son énorme erreur.
Il est impossible de dissoudre le «Moi» par l’utilisation de la simple compréhension. Je ne nie pas que le couteau de la Conscience, en comprenant activement un «Moi» nous pouvons le séparer de nous-mêmes, de notre psychisme; mais cela, mes chers frères et sœurs, ne suffit pas, parce que le «Moi» que nous avons séparé de notre psyché restera en vie, et n’acceptera pas de rester en dehors de la maison, et il aura l’intention encore et encore de revenir. Il deviendra un démon tentateur. Donc, il est nécessaire de désintégrer le «Moi» que nous avons séparé de nous-mêmes avec le couteau de la Conscience, et personne ne peut le désintégrer avec un autre pouvoir, sauf avec le pouvoir de la Mère Divine Kundalini. Elle seule peut le réduire en cendres, en poussière cosmique.
Par conséquent, mon chers frères et sœurs, ce qui est fondamental c’est de mourir définitivement en nous-mêmes, afin que nous puissions ouvrir le Mental Intérieur et profiter du Raisonnement Objectif, qui est la véritable perception visuelle de la réalité, l’expérience intime de l’Être, la vision Bouddhiste, transcendantale, divine, au-delà du corps, des affections, et du Mental Sensoriel Subjectif.
Au fur et à mesure que vous digérez tout cela, vous comprendrez aussi la nécessité de vivre alerte et vigilant comme un vigie en temps de guerre, en travaillant toujours d’une manière constante. Puisque, tel que vous êtes en ce moment, tel que vous vous trouvez en ces instants précis, vous êtes inutiles, bons pour rien; pourquoi? Parce que vous portez à l’intérieur une création erronée qui se manifeste à travers une fausse personnalité. Vous êtes spirituellement morts. Vous n’avez aucune réalité.
Oui, là maintenant, tel que vous êtes, vous devez cesser d’exister, parce que si vous continuez d’exister comme vous êtes, vous devrez entrer dans l’involution minérale dans les entrailles de la Terre. Tel que vous êtes, vous êtes spirituellement mort, parce que vous ne possédez pas le Raisonnement Objectif de l’Être. Vous n’avez pas atteint l’illumination. Vous demeurez comme des ombres dans les ténèbres profondes. Quelle est la réalité en vous? Des ombres, et rien de plus que des ombres. Vous devez ouvrir le Mental Intérieur, et vous devez cesser d’exister comme des ombres misérables. Ainsi, vous devez devenir impitoyable contre vous-mêmes, car aujourd’hui comme hier, vous vous aimez trop, vous vous considérez trop. Mais, qu’est ce que vous tenez si cher? C’est votre bien-aimé ego? Votre nudité? Votre misère intérieure? Les ténèbres dans lesquels vous demeurez? S’il vous plaît, frères et sœurs, réfléchissez profondément! Vous devez vous consacrer à travailler intensément sur vous-mêmes. Vous devez comprendre les processus de la luxure, qui est le pire ennemi de la dissolution de l’ego, le pire ennemi de l’Annihilation Bouddhique. Qui n’a pas de luxure? Qui n’a jamais eu la luxure? Néanmoins, la luxure doit être réduite en cendres.
Est-ce qu’un frère ou une sœur a quelque chose à demander?
Public: Gurdjieff est appelé «Maître». Est-il un maître parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère, ou parce qu’il a travaillé aussi sur la dissolution de son ego basé sur la compréhension?
Samaël Aun Weor: C’est parce qu’il a travaillé dans la Neuvième Sphère. Il a construit les corps existentiels supérieurs de l’Être, mais, il n’a pas atteint la dissolution totale de son ego parce qu’il a rejeté sa Mère Divine. Comment un enfant ingrat peut-il dissoudre l’ego? L’enfant ingrat ne progresse pas dans ces études. Tout d’abord, avant d’arriver à notre Père, nous devons atteindre notre Mère, cela est évident.
Est-ce que quelqu’un d’autre a quelque chose à demander en relation avec le thème?
Public: Maître, puisque Gurdjieff était votre disciple, pourquoi ne sait-il pas que la seule façon pour la dissolution de l’ego est à travers la Mère Divine Kundalini?
Samaël Aun Weor: Certainement, il a oublié sa mère. Dans des anciennes existences, il était sous mon instruction, mais dans sa dernière existence, puisqu’il m’a oublié, il est devenu loin de moi, donc il a aussi oublié sa Mère Divine. Ce fut son erreur, c’était en effet!
Sans ce pouvoir Fohatique divin, personne ne peut désintégrer les agrégats psychiques. Personne ne peut rien réaliser seul. Le couteau de la Conscience nous permet de séparer un «Moi» que l’on a compris, les séparer de notre psyché, mais cela ne signifie pas la dissolution. Je le répète: ce «Moi» lutterai sans cesse pour se remettre dans la machine organique.
Y a-t-il un frère ou une sœur qui a quelque chose à demander? Je ne veux pas vous arrêter de demander, parce que si vous ne demandez pas, vous ne comprenez pas. Il y a des moments où il faut demander. Voilà pourquoi, dans la première arrivée de Parsifal au château de Montsalvat transcendant, il n’est pas devenu Roi du Graal parce qu’il n’a pas demandé au sujet des douleurs de Amfortas. Donc, vous devez toujours demander.
Public: Maître, combien de processus sont nécessaires pour atteindre le Raisonnement Objectif de l’Être?
Samaël Aun Weor: Pour atteindre le Raisonnement Objectif, il y a six degrés. De toute évidence, le Raisonnement Objectif a six degrés, mais la plus grande gradation des six degrés appartient à l’Anklad sacré; cette gradation se trouve trois degrés ou étapes de l’infinitude qui soutient tout.
Maintenant, combien de processus comprend son développement? Il faut d’abord mourir complètement en soi-même. Si nous ne désintégrons pas l’ego, nous ne pouvons pas développer le Raisonnement Objectif. Ainsi, au fur et à mesure que nous allons plus loin dans la destruction du «moi-même», le Raisonnement Objectif de l’Être s’ouvre. Alors, quand nous atteindrons cent pour cent de dissolution de l’ego, le Raisonnement Objectif de l’Être en nous-mêmes aura atteint la plénitude de la perfection. Alors, nous serons illuminés, tout à fait illuminés, et nous saurons par expérience directe, vécue, tous les mystères de l’univers. Nous n’ignorons rien, et nous aurons tous les pouvoirs du cosmos. Ceci est au-delà des chakras. Les chakras, je le répète, ne sont que des lumières tamisées devant la lumière du Soleil. Ils sont utiles, mais très naissant.
Public: Maître, les tridents dont vous parlez, ils ont un rapport avec «l’entropie»?
Samael. Ce point est séparé. Ne mélangeons pas les différentes sciences; ne soyons pas iconoclastes. Qu’est-ce qu’un iconoclaste? Une personne qui dissèque tout et mélange tout sans but. Les Gnostiques ne sont pas des iconoclastes, donc, laissons toutes les matières de l’étude à sa place…
Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Path of Enlightenment.
