Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
Paix Invérentielle!
Celui qui vous parlera est Samael Aun Weor du siège patriarcal au Mexique. Notre thème: Méditation.
Il est urgent de bien comprendre les techniques de Méditation…
Aujourd’hui, nous aborderons le Vide Illuminateur.
En initiant ce thème, je suis obligé de raconter par moi-même et de façon directe ce que j’ai directement vérifié.
Je pense que ceux qui écoutent cet enregistrement sont informés de la merveilleuse loi de la réincarnation. L’histoire suivante est basée là-dessus…
Lorsque la deuxième sous-race de notre grande race racine Aryenne s’est épanouie dans la Chine antique, je me suis réincarné là-bas. Alors, je m’appelais Chou-Li; de toute évidence, j’étais membre de la Dynastie Chou. Dans cette existence, j’étais un membre actif de l’Ordre du Dragon Jaune, et il est clair que dans un tel ordre, je pouvais clairement apprendre la science de la Méditation.
Dans ma mémoire vient encore ce merveilleux instrument appelé Aya-Atapan, qui avait 49 notes. Nous savons ce qu’est la sainte loi de l’éternel Heptaparaparshinokh, c’est-à-dire la loi des sept. Indubitablement, il y a sept notes dans l’échelle musicale [do-ré-mi-fa-sol-la-si]. Mais, si nous multiplions 7 par 7, nous obtiendrons 49 notes placées dans sept octaves.
Nous, les membres, nous sommes réunis dans la salle de Méditation. Nous nous sommes assis dans le style oriental (jambes croisées). Nous avons mis les paumes de telle sorte que la droite était sur la gauche. Nous nous sommes assis en cercle au centre de la pièce. Nous avons fermé les yeux. Et puis, nous mettons toute l’attention sur la musique qu’un certain frère a offert au cosmos et à nous.
Quand l’artiste a joué la première note, qui était en DO, nous étions tous concentrés. Quand il a fait vibrer la note suivante, en RE, la concentration s’est alors approfondie: nous avons lutté avec les divers éléments subjectifs que nous avons portés à l’intérieur de nous-même; nous les avons récriminés, nous leur avons demandé de garder le silence absolu.
Il n’est pas inutile de vous rappeler, chers frères et sœurs, que ces éléments indésirables constituent l’ego, le «Moi», le moi-même, l’entêté; ceux-ci se présentent comme des entités diverses, personnifiant des erreurs.
Quand la note MI vibra, nous entrâmes dans la troisième zone du subconscient, et nous fûmes alors confrontés à la multiplicité de ces divers agrégats psychiques qui bouillonnent en désordre dans notre intérieur et qui empêchent l’immobilité et le silence du mental. Nous les avons alors récriminés; nous avons essayé de les comprendre.
Quand nous avons atteint cela, nous avons alors pénétré encore plus profond, avec la note FA. Il est évident que de nouvelles luttes nous attendaient dans cette note, puisque bâillonner tous ces démons de désir que nous portons à l’intérieur n’est pas si facile. Les obliger à garder le silence et la quiétude n’est pas une tâche facile, mais avec de la patience nous avons réussi à le faire. De même nous avons continué avec chacune des notes de l’échelle musicale.
Dans une octave supérieure, nous avons continué avec le même effort, et ainsi de suite, progressivement, en faisant face aux divers éléments inhumains que nous portons dans notre intérieur. Finalement, nous avons réussi à les museler tous dans les 49 niveaux du subconscient. Ensuite, le mental est devenu immobile et dans le plus profond silence. C’était l’instant où l’Essence, l’âme (l’élément le plus pur que nous avons à l’intérieur), s’est échappée pour expérimenter la réalité.
Donc, c’est ainsi que nous sommes entrés dans le Vide Illuminateur [Néant, Shunyata, l’Absolu], et c’est ainsi que le Vide Illuminateur a éxplosé en nous.
Et, se déplaçant dans le Vide Illuminateur, nous avons réussi à connaître les Lois de la Nature en elles-mêmes, et non telles qu’elles sont apparemment dans ce monde tridimensionnel d’Euclide, où ces lois ne sont connues que comme causes et effets mécaniques mais pas les lois naturelles telles qu’elles sont réellement. Dans le Vide Illuminateur, ces lois sont devant nous telles qu’elles sont réellement.
Dans cet état, avec l’Essence, avec des sens superlatifs de l’Être, nous pourrions percevoir les choses en elles-mêmes, telles qu’elles sont.
En effet, dans le monde des phénomènes physiques, nous ne percevons que l’apparence des choses, à savoir les angles, les surfaces, mais jamais un corps entier dans sa forme intégrale, et le peu que nous percevons est éphémère. Par exemple, ici personne ne pourrait percevoir la quantité d’atomes dans une table ou une chaise, etc. cependant, dans le Vide Illuminateur, nous percevons les choses comme elles sont intégralement…
Alors que nous étions ainsi immergés dans le grand Vide Illuminateur, nous pouvions entendre la voix du Père qui est en secret.
Indubitablement, dans cet état, nous étions dans ce qu’on pourrait appeler le ravissement ou l’extase [Samadhi].
La personnalité restait dans un état passif, assise là dans la salle de Méditation. Les centres émotionnel et moteur ont été intégrés au centre intellectuel, formant un ensemble unique et réceptif. Par conséquent, les vagues de tout ce que nous expérimentions dans le Vide fluaient à travers la corde d’argent [antakharana] et étaient reçues par les trois centres: intellectuel, émotionnel, moteur. Ainsi, à la fin du Samadhi, nous sommes revenus dans le corps et avons conservé le souvenir de tout ce que nous avions vu et entendu.
Cependant, je dois vous dire que le premier obstacle que nous devons surmonter pour nous immerger longtemps dans le Vide Illuminateur est la peur. L’ego de la peur doit être compris. Nous savons déjà que sa désintégration est possible en implorant notre Mère Divine Kundalini d’une manière dévouée. Elle va éliminer ce «Moi».
Un jour quelconque, peu importe lequel, tout en étant submergé dans le Vide Illuminateur, au-delà de la personnalité, de l’ego, de l’individualité, immergé dans ce que nous pourrions dénommer le Logos, Cela, je sentais que j’étais tout ce qui est, et sera. J’ai expérimenté l’unité de la vie, libre dans son mouvement. Donc, j’étais la fleur; J’étais la rivière qui coule à travers le substrat rocheux cristallin, chantant avec son langage délicieux. J’étais l’oiseau qui plonge dans les abîmes sans fond, le poisson qui navigue délicieusement dans les eaux. J’étais la lune, j’étais les mondes, j’étais tout ce qui est, a été et sera…
Le sentiment d’être «moi-même», le «Moi», avait peur, oui. J’ai senti que «Moi» était annihilé, que «Moi» cessait d’exister en tant qu’individu. J’étais tout, mais pas un individu, ce «moi-même» tendait à mourir pour toujours. Évidemment, j’étais rempli d’une terreur indescriptible, et ainsi je suis revenu à la forme.
De nouveaux efforts me permettaient alors d’expérimenter à nouveau l’éruption du Vide Illuminateur, mais encore je me sentais confus par tout, en étant tout, puisque en tant que personne, en tant que «moi», en tant qu’individu, j’avais cessé d’exister. Cet état de Conscience devenait de plus en plus profond, de telle sorte que toute possibilité d’existence séparée, d’existence individuelle, s’arrêtait; il tendait définitivement à disparaître. Je ne pouvais plus résister: je suis revenu à la forme.
Une troisième tentative, mais je n’ai pas pu résister: je suis retourné à la forme.
Depuis lors, je sais que pour expérimenter le Vide Illuminateur, pour ressentir le TAO en lui-même, il faut enlever le «Moi» de la terreur. C’est indubitable…
Parmi les frères et sœurs de l’Ordre Saint du Dragon Jaune, celui qui s’est le plus démarqué était mon ami Chang. Aujourd’hui, il vit sur l’une de ces planètes du Christ où la nature est impérissable et ne change jamais. Il y a deux types de nature: le périssable, le changeant, le mutable, et l’impérissable, celui qui ne change jamais et qui est immuable.
Dans les planètes du Christ, il y a une nature éternelle, impérissable et immuable. Mon ami Chang vit sur l’un de ces mondes du Seigneur. Le Christ brille en lui. Il a été libéré il y a plusieurs siècles… Mon ami Chang vit donc dans cette lointaine planète, avec un groupe de frères et sœurs qui, comme lui, sont aussi devenus libérés…
Je connaissais alors les sept secrets de l’Ordre du Dragon Jaune. Je voudrais leur enseigner, mais avec une grande douleur je réalise que les frères et soeurs de toutes les latitudes ne sont pas encore prêts à les recevoir, et c’est malheureux.
Je sais aussi qu’aujourd’hui il n’est pas possible d’utiliser les 49 sons de l’Aya-Atapan parce que cet instrument de musique n’existe plus. Il y a beaucoup d’involutions de cet instrument, mais ils sont différents, ils n’ont pas les sept octaves. Tous les instruments à cordes sont des involutions de cet instrument, à savoir, le violon, la guitare, même le piano, etc.
Mais, il est possible d’atteindre l’expérience du Vide Illuminateur avec un système pratique et simple que tous les frères et sœurs peuvent pratiquer… Je vais dicter la technique maintenant. Faites attention…
Asseyez-vous dans un style oriental (jambes croisées), alors… Pour les occidentaux, cette position peut être très fatigante. Par conséquent, asseyez-vous confortablement dans un fauteuil confortable, de style occidental.
Placez la paume ouverte de la main droite dans la gauche, ce qui signifie le dos de la main droite sur la paume de la main gauche.
Détendez le corps autant que possible, puis inspirez profondément et lentement.
En inspirant, imaginez l’énergie créatrice qui monte à travers les canaux spermatiques jusqu’au cerveau. En inspirant, prononcez mentalement le mantra «Haaaaaaammmmmmm».
Expirez, court et rapide, et prononcez le mantra «Saahh».
Indubitablement, on inhale par le nez et expire par la bouche.
Encore une fois, comme on inhale, on doit mantraliser mentalement la syllabe sacrée HAM, étant donné qu’on inhale par le nez. Mais comme on exhale, on peut articuler la syllabe SAH d’une manière audible.
Ce mantra est Sanskrit. Ham est écrit avec les lettres ऽहम्. Sah est écrit avec les lettres सो. Ham-Sah peut signifier «Je suis Cela», signifiant la Réalité ultime.
L’inhalation est effectuée lentement, tandis que l’expiration est courte et rapide. La raison? Évidemment, dans chaque personne l’énergie créatrice circule de l’intérieur vers l’extérieur, c’est-à-dire centrifugement. Mais dans le but de la croissance spirituelle, nous devons inverser cet ordre. Notre énergie doit circuler de manière centripète, c’est-à-dire de l’extérieur vers l’intérieur.
Indubitablement, si nous inspirons lentement et régulièrement, l’énergie créatrice fluera de manière centripète, de l’extérieur vers l’intérieur. Et si nous expirons court et rapide, alors cette énergie deviendra de plus en plus centripète.
Pendant cette pratique, il ne faut absolument rien penser. Les yeux doivent être complètement fermés. Seul le Ham-Sah vibrera dans notre mental, et rien d’autre.
Au fur et à mesure qu’on le pratique, l’inspiration devient plus profonde et l’expiration très courte et rapide.
Les grands maîtres de la Méditation transforment leur respiration en un processus d’inhalation seulement, et même alors cela est suspendue. Pour les scientifiques, c’est impossible, mais factuel pour les mystiques! Ainsi, dans un tel état, le maître s’engage dans Nirivi-Kalpa-Samadhi ou Maha-Samadhi, l’éruption du Vide Illuminateur vient, et on est précipité dans le Grand Vide où personne ne vit et où est entendu seulement la parole du Père qui est en secret.
Avec cette pratique, on atteint l’éruption du Vide Illuminateur à la condition qu’on ne doit absolument rien penser: aucune pensée, aucun désir, aucune mémoire ne doivent être admis dans le mental. Le mental doit être complètement immobile, à l’intérieur, à l’extérieur et au centre; toute pensée, aussi insignifiante qu’elle soit, est un obstacle pour le Samadhi, pour l’extase.
De même, combinée à la respiration, cette science de la Méditation produit des effets extraordinaires. Normalement, les gens souffrent de ce qu’on appelle les émissions nocturnes. Les hommes et les femmes souffrent de cette maladie. Ils ont des rêves érotiques. Si les Moi copulent les uns avec les autres, la vibration passe à travers le cordon d’argent vers le corps physique et devient un orgasme avec perte de l’énergie créatrice. Cela arrive parce que l’énergie sexuelle circule de l’intérieur vers l’extérieur. Mais, lorsque l’énergie sexuelle s’écoule de l’extérieur vers l’intérieur, de manière centripète, les pollutions sexuelles prennent fin. C’est donc un avantage pour notre santé…
Maintenant alors, au cours de cette pratique de Méditation, le Samadhi est produit parce que les énergies créatrices qui fluent de l’extérieur vers l’intérieur imprègnent la Conscience et finissent par lui faire abandonner l’ego et le corps. Lorsque la Conscience n’est pas embouteillée dans l’ego, alors – libre de l’ego et à l’extérieur du corps physique – elle entre sans aucun doute dans le Vide Illuminateur; elle reçoit le Tao.
Si l’on élimine l’ego de la peur, de la terreur, on peut rester dans le Vide Illuminateur sans aucun souci. On sent que l’aspect individuel se dissout. On se sentira vivant dans la pierre et dans la fleur, dans une étoile lointaine, et dans l’oiseau chanteur de n’importe quel monde ou planète, mais ne craindra pas. Et, si l’on ne craint pas, on gravitera finalement vers son origine, avec la Conscience, l’Essence, convertie en une créature terriblement divine, au-delà du bien et du mal.
On peut être perché dans le Soleil Sacré Absolu, et tandis qu’on est dans ce soleil, comme une étoile microcosmique on connaîtra tous les mystères de l’univers. Parce qu’il est bon de savoir que l’univers lui-même, tout notre système solaire, est dans l’intelligence du Soleil Sacré Absolu comme un éternel instant.
Tous les phénomènes de la nature sont traités dans un instant éternel, dans l’intelligence du Soleil Sacré Absolu. Mais si l’on craint, on perdra l’extase et reviendra dans la forme dense.
Par conséquent, tous les frères et sœurs qui lisent cette conférence doivent abandonner la peur.
Mais, continuons avec l’explication de la peur.
Indubitablement, il ne suffit pas de dire: «Je n’aurai pas peur.» Éliminez le «Moi» de la peur est nécessaire, et cela est strictement dissous par le pouvoir de la Mère Divine Kundalini Shakti.
Il faut d’abord analyser, comprendre le «Moi» de la peur, et ensuite invoquer Devi Kundalini (notre Mère Divine Particulière Cosmique), afin qu’elle puisse désintégrer le «Moi» de la peur. C’est seulement de cette façon que l’on peut, de manière absolue, s’immergerr dans le Vide Illuminateur. Celui qui le fait gravitera vers le Soleil Sacré Absolu; là, ils connaîtront les merveilles de l’univers.
Nos frères et sœurs doivent donc pratiquer la technique de la Méditation comme nous l’avons enseigné.
N’oubliez pas que le corps doit être détendu! C’est indispensable.
Ham-Sah est le Grand Souffle. Ham-Sah est la Lumière Astrale. Ham-Sah est aussi un mantra qui transmute les énergies créatrices.
La Méditation combinée avec le Tantra est formidable. Ham-Sah est la clé.
Nous savons très bien que l’énergie créatrice combinée à la Méditation sert à l’éveil de la Conscience. Incontestablement, l’énergie créatrice prend la Conscience hors de l’élément égoïque, et est absorbée dans le Vide Illuminateur.
De toute évidence, le Vide Illuminateur est au-delà du corps, des émotions et du mental.
Dans une salle de Méditation Zen, en Orient, un moine a demandé à un maître Zen: «Maître, qu’est-ce que le Vide Illuminateur?» Les textes Zen déclarent que le maître a frappé le disciple dans l’estomac et que le disciple est alors tombé «inerte». Par la suite, le disciple s’est levé et a serré le Maître dans ses bras. «Merci, Maître, j’ai connu le Vide Illuminateur…!»
«Non-sens», beaucoup diraient. Mais ce n’est pas. Ce qui se passe, c’est que des phénomènes très spéciaux se présentent pour l’expérience du Vide Illuminateur. Un poussin, lorsqu’il est prêt à éclore, est aidé par sa mère. Et elle aide ou aide le poussin en picorant la coquille, et avec cette aide, le poussin continue à lutter pour sortir. De même, quand quelqu’un a mûri, il reçoit l’aide de la Divine Mère Kundalini et quitte la «coquille» de la personnalité et de l’ego pour expérimenter le Vide Illuminateur. Mais, nous devons persévérer…
La Méditation doit être combinée intelligemment avec la concentration et la somnolence. La concentration mélangée à la somnolence produit l’illumination.
Beaucoup d’ésotéristes pensent que la Méditation ne doit en aucun cas être combinée avec la somnolence du corps, mais ceux qui pensent de cette façon ont tort, parce que la Méditation sans somnolence ruine le cerveau.
Utilisez toujours le sommeil en combinaison avec la technique de la Méditation, mais un sommeil contrôlé, un sommeil volontaire – pas un sommeil sans contrôle, pas un sommeil absurde, mais la Méditation et le sommeil combinés intelligemment.
Nous devons «chevaucher» sur le sommeil, et ne pas laisser le sommeil «chevaucher» sur nous. Si nous apprenons à «chevaucher» le sommeil, nous triompherons; cependant, si le sommeil «nous chevauche», nous échouerons. Mais, utilisons la somnolence!
Encore une fois, la Méditation combinée avec le sommeil et une technique emmènent nos étudiants au Samadhi, à l’expérience du Vide Illuminateur.
On doit pratiquer quotidiennement. À quelle heure? Au moment où nous ressentons l’intention de le faire, surtout quand nous avons sommeil; profitez-en et méditez.
Si les disciples suivent ces instructions, ils peuvent un jour recevoir le Tao; ils peuvent expérimenter la vérité.
Évidemment, il y a deux types de dialectique: la dialectique rationnelle, de l’intellect, et la dialectique de la Conscience. La dialectique de la Conscience fonctionne pendant le Satori [Samadhi, extase]; alors nous comprenons tout par intuition, ou par des mots ou des figures symboliques: c’est le langage des paraboles comme dans l’évangile Christique, le langage vivant de la Conscience superlative de l’Être.
Dans le Zen, par exemple, la dialectique de la Conscience est toujours en avance sur la dialectique de la pensée rationnelle. Un moine Zen demandait: «Pourquoi Bodhidharma est-il venu de l’Occident?» Réponse: «Le cyprès est au centre du jardin…»
Tout le monde dirait: «Cela n’a aucun sens», mais en effet, c’est une réponse qui est en avance sur la dialectique du raisonnement, elle vient de l’Essence Cyprès, l’Arbre de Vie, est partout, peu importe l’Orient ou l’Occident, c’est le sens de la réponse…
Dans le Vide Illuminateur, tout est connu «juste parce que», par l’expérience directe de la Vérité.
L’étudiant devra être familier avec la dialectique de la Conscience. Malheureusement, le pouvoir formateur des concepts logiques, si brillant soit-il et même utile dans tous les aspects de la vie pratique, est un obstacle à la dialectique de la Conscience.
Je ne veux pas écarter le pouvoir formatif des concepts logiques, parce que nous en avons tous besoin dans le domaine des faits pratiques de l’existence, mais chaque faculté a incontestablement son orbite particulière et est utile dans sa propre orbite, mais hors de son orbite est inutile et nuisible. Laissons donc le pouvoir formatif des concepts dans son orbite.
Une fois dans le Samadhi ou pour le Samadhi, ou alors dans la Méditation, nous devons toujours appréhender, capturer, expérimenter la dialectique de la Conscience. C’est un sujet lié à l’expérience, que les disciples exerceront en pratiquant la technique de la Méditation.
Le chemin de la Méditation profonde implique beaucoup de patience; les gens impatients ne réussiront jamais. On ne peut jamais expérimenter de façon vivante le Vide Illuminateur tant qu’il y a de l’impatience à l’intérieur de soi-même. Le «Moi» de l’impatience doit être éliminé, après avoir été compris. Que cela soit compris avec clarté! Si l’on agit ainsi, on recevra le Tao; c’est évident.
L’expérience de la réalité ne peut jamais nous arriver aussi longtemps que la Conscience reste ancrée dans l’ego. L’ego, en lui-même, est le «temps». Toute cette multiplicité d’éléments fantomatiques qui constituent le «moi-même» est un compendium du temps: l’expérience du Vide Illuminateur est l’antithèse: il est intemporel, il est hors du temps et du mental..
Le temps est toute la multiplicité des «Moi»; le «Moi» est le temps. Par conséquent, le temps est subjectif, incohérent, maladroit, lourd; il n’a pas de réalité objective.
Quand on s’assoit dans une salle de Méditation ou simplement à la maison pour méditer, lorsqu’on pratique avec cette technique, il faut oublier le concept de «temps» et vivre dans l’éternel instant. Ceux qui se livrent à la Méditation et attendent à l’horloge ne parviennent évidemment pas à expérimenter le Vide Illuminateur.
Si on me demandait combien de minutes par jour nous utilisons pour la Méditation, si c’était une demi-heure, ou une heure, ou deux… Je ne répondrais pas! Car si quelqu’un vient à la Méditation et est conscient du temps, celui-ci ne peut pas expérimenter le Vide Illuminateur, parce que cela n’appartient pas au temps.
Ce serait quelque chose de semblable à un oiseau qui essaye de voler alors qu’une jambe est attachée à une pierre ou à un bâton: l’oiseau ne pourrait pas voler, il y aurait un obstacle. Pour expérimenter le Vide Illuminateur, nous devons nous libérer de tous les obstacles.
Ce qui est important est certainement d’expérimenter la vérité. La vérité est dans le Vide Illuminateur.
Quand on demanda à Jésus, le grand Kabir, «Quelle est la vérité?», Le maître garda le silence, et quand Gautama Sakyamuni fut interrogé sur la même question, il se retourna et s’éloigna.
La vérité ne peut être décrite, elle ne peut pas être expliquée. Tout le monde doit l’expérimenter à travers la technique de la Méditation.
Dans le Vide Illuminateur, nous expérimentons la vérité. C’est un élément qui nous transforme radicalement.
Il faut persévérer; il faut être tenace. Il se peut qu’au début nous n’obtenions rien, mais au fur et à mesure que le temps passe, nous sentons que nous devenons de plus en plus profonds, et finalement, un jour, l’expérience du Vide Illuminateur éclatera dans notre mental.
Incontestablement, le Vide Illuminateur en lui-même est le Saint Okidanokh, Omniscient, Omniprésent, Omnipénétrant, actif Okidanokh, qui en lui-même émane du Soleil Sacré Absolu.
Béni est celui qui parvient à être précipité dans le Vide Illuminateur, où aucune créature ne vit, parce que là précisément où l’on expérimentera la réalité, la vérité!
La persévérance est indispensable. Chaque jour, nous devons travailler à fond jusqu’à atteindre le triomphe total.
L’expérience de la vérité à travers la Méditation devient prodigieuse. Si l’on a expérimenté la vérité, on est rempli de force pour persévérer dans le travail sur soi-même.
Des auteurs brillants ont parlé du travail sur soi-même, sur le «Moi», le Soi. Et il est évident qu’ils ont bien fait en parlant ainsi, mais ils ont oublié quelque chose, qui est l’expérience de la vérité. Tant que l’on n’a pas expérimenté la réalité, on ne se sent pas réconforté, on ne se sent pas assez fort pour travailler sur soi-même, sur le «Moi» lui-même. Quand on a vraiment traversé une telle expérience mystique, on est différent, alors rien ne peut arrêter notre aspiration de libération. On va travailler inlassablement sur soi-même pour obtenir en effet un changement radical, total et définitif.
Maintenant vous comprendrez, mes chers amis, pourquoi la salle de Méditation est si indispensable. Franchement, je me sens très triste de voir que, malgré les nombreux Messages de Noël des années précédentes sur la Méditation, il n’y a pas encore de salles de Méditation dans les pays d’Amérique du Sud et d’Amérique Centrale.
Que s’est-il passé? Il y a de l’indolence! Pourquoi y a-t-il de l’indolence? À cause du manque de compréhension!
Il est essentiel de comprendre que les misérables animaux intellectuels appelés à tort «humains» ont besoin d’encouragement, ont besoin de quelque chose pour les encourager dans leur combat, pour stimuler le travail sur eux-mêmes.
Il arrive que le misérable animal intellectuel soit faible par nature et placé dans une situation complètement désavantagée: leur ego est trop fort et leur personnalité terriblement faible. Si dans ces conditions il est laissé seul, il peut à peine marcher. Il a besoin de quelque chose pour l’encourager à travailler, il a besoin d’un soutien intime, qui n’est possible que par la Méditation.
Je ne veux pas dire que tout le monde, d’un seul coup, connaîtra le Vide Illuminateur. Évidemment, il faut arriver à cette expérience par degrés. Le dévot ressentira de plus en plus l’impulsion intime de l’Être; il aura plusieurs expériences plus ou moins lucides, et enfin le jour arrivera où il viendra avoir le meilleur des expériences: l’expérience directe de la Grande Réalité; alors il recevra le Tao.
Que ceux qui lisent cette conférence pèsent mes paroles, qu’ils réfléchissent sur elles. Il ne suffit pas d’entendre simplement: il faut savoir écouter, et c’est différent.
«Car si quelqu’un écoute la parole, et n’agit pas, il est semblable à un homme qui regarde son visage naturel dans un miroir; car il se voit, et s’en va, et oublie aussitôt quel homme il était.» – Jacques 1: 23, 24
Nous devons être des accomplisseurs de la parole en nous-mêmes! Il ne suffit pas d’entendre les paroles de cette conférence; nous devons en faire chair, sang et vie, si une transformation radicale est ce que l’on veut. Nous devons persévérer!
Ce sont mes derniers mots.
Paix Invérentielle!
Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Conquest of the Illuminating Void.
