Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
« Et comme Moïse (le beau יפת) éleva le serpent (פתן) dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé. » – Jean 3 : 14
Frères et sœurs bien-aimés : Jésus, le divin rabbi de Galilée, lors de son passage sur la planète Terre, nous a également dit :
« Les renards ont des trous, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête. » – Matthieu 8 : 20
Eh bien, qu’est-ce que le Fils de l’homme ? Nous lisons cela constamment dans l’évangile Chrétien, mais qu’est-ce que le Fils de l’homme ? Y a-t-il quelqu’un qui ait jamais défini ce qu’est le Fils de l’homme ? Pour clarifier cela, il est nécessaire, mes chers frères et sœurs, de comprendre le mystère de la conception par le Saint-Esprit.
Notre Devoir Cosmique
Tout d’abord, il est bon de savoir que le Logos est trinitaire ; il faut comprendre que du soleil central ou soleil sacré absolu, émane l’éternel Okidanock, omniprésent, omnipénétrant, omniscient. Puisque l’éternel Okidanock a besoin d’effectuer ses cristallisations dans le monde, il doit s’exprimer d’une manière ou d’une autre.
L’éternel Okidanock est à l’origine des mondes, reste impliqué dans les mondes, mais n’est pas enfermé, pas emprisonné en eux. L’éternel Okidanock est ce que la maîtresse Helena Petrovna Blavatsky appelait à juste titre « le grand souffle, profondément inconnaissable à lui-même ». Cet éternel Okidanock est, je le répète, l’émanation du soleil sacré absolu. Cependant, pour sa manifestation, il doit sans aucun doute le faire avec sagesse : il s’exprime avec le saint trois, il se manifeste avec le Saint Triamatzikamno, c’est-à-dire avec le trimurti de toutes les théogonies religieuses, appelez-le Brahma, Vishnu, Shiva ; appelez-le Père, Fils et Saint-Esprit. Ce sont les trois modes de manifestation de l’éternel Okidanock, omniprésent, omnipénétrant.
Dans la nature, nous connaissons ces trois forces comme : positive, négative et neutre ; sainte affirmation, sainte négation, sainte conciliation.
Il est évident que la première force s’exprime sous une forme tout à fait naissante chez les êtres qui ne possèdent qu’un seul cerveau. Il est incontestable que la seconde, qui s’exprime de la même manière chez les créatures qui ont deux cerveaux, mais l’animal intellectuel appelé à tort humain, a trois cerveaux ; l’humanoïde pourrait exprimer les trois forces s’il remplissait son devoir cosmique.
Nous devons toujours clarifier ceci : vous devez comprendre que votre devoir cosmique est de vous rendre compte de l’activité des cinq cylindres de la machine organique, qui sont : centre intellectuel, centre moteur, centre émotionnel, centre instinctif et centre sexuel. Si nous devenons pleinement conscients des activités de chacun des cinq centres de notre machine, nous parviendrons finalement à la pleine expression des trois forces primaires du cosmos et de la nature en nous-mêmes. Remplir le devoir de nous rendre conscients est quelque chose de grand ; quelque chose qui nous conduit à la longue à l’auto-réalisation intime de l’Être. Ainsi, mes chers frères et sœurs, en comprenant que nous avons trois cerveaux importants et que les trois forces primaires de la nature doivent s’exprimer à travers nous, nous pouvons clairement nous concentrer sur le sujet du Fils de l’homme.
Normalement, les forces de la trimurti divine ne s’expriment à travers nous que sous la forme de l’éternel trogoautoégocrate cosmique commun, c’est-à-dire de cette terrible loi qui consiste à avaler et à être avalé, c’est-à-dire l’alimentation mutuelle et réciproque de tous les organismes.
Toutes les forces qui existent dans le cosmos proviennent des trois forces primaires ; de telles forces primaires entrent dans nos trois cerveaux, et nous les transformons automatiquement et les transmettons aux couches intérieures de l’organisme planétaire dans lequel nous vivons. Ainsi, chacun de nous est une machine nécessaire à l’économie de la nature. Cesser d’être une machine est extrêmement important. Retenir en nous les trois forces primaires est essentiel, et nous pouvons y parvenir si nous remplissons le devoir de nous rendre conscients de chacune des activités des cinq cylindres de notre machine organique.
Le Centre Intellectuel
Il est très important. Malheureusement, on ne sait pas s’en servir : on lit un livre d’un bout à l’autre en quelques heures et puis on s’exclame : « Je l’ai déjà lu, n’y en a-t-il pas un autre ? » Puis on en lit un autre et on se répète : « c’est intéressant, mais n’y en aura-t-il pas un autre ? » Nous avons définitivement ruiné le centre intellectuel. Le mental des êtres humains est dans un état de décrépitude ; il est dégénéré.
Dans la Lémurie, lorsque les êtres humains étudiaient un livre, ils le faisaient en pleine conscience. A cette époque, les lettres étaient sacrées. Personne ne commettait un paragraphe exclusivement à la mémoire. Nul ne confiait le contenu d’un livre au dépôt de la mémoire. Nous savons bien que la mémoire fait défaut, et donc, ce que nous y avons déposé, ce que nous y avons enregistré, tôt ou tard est perdu. Les Lémuriens étudiaient chaque paragraphe avec la conscience, ils le transformaient en conscience, ils en faisaient l’expérience dans les mondes supérieurs de la conscience cosmique ; ils ne passaient jamais au deuxième paragraphe sans prendre pleinement conscience du premier paragraphe. Ils pourraient passer de nombreuses années à étudier un livre, peut-être passer toute une vie à apprendre à connaître un livre. Ils ne s’appuyaient pas sur le centre intellectuel. Ils ne déposaient pas de connaissances dans la mémoire. Ils utilisaient le pouvoir cognitif de la conscience. Ils rendaient conscientes les connaissances contenues dans le livre. Ils les vivaient et l’expérimentaient. Pour cette raison, ils adoraient le livre, le plaçaient sur les autels, l’adoraient. Aujourd’hui, cela fait mal de voir des gens soi-disant « étudier » les livres.
Beaucoup ont pris le livre Le Mystère de la Fleur d’Or et l’ont lu en quelques heures, puis s’exclament : « Je l’ai déjà lu, je le connais déjà, y en a-t-il un autre ? » Voyez quels mentals dégénérés, quel état de décrépitude ! Pour écrire ce livre, j’ai dépensé des mahamanvantaras entiers. J’ai eu à vivre des expériences terribles et douloureuses, et pourtant, beaucoup prétendent le connaître en quelques heures. Voilà l’état de décrépitude où se trouve le mental humain. Par conséquent, nous rendre conscients des activités de l’intellect est essentiel.
Le Centre Moteur
Nous arrivons maintenant au centre moteur situé dans la partie supérieure de notre moelle épinière. Combien ce centre a été abusé dans le sport ! Souvenons-nous par exemple de Garrincha, du football Brésilien, tout le monde sait qu’il a dû être opéré, personne ne l’ignore. Les joueurs de football, les coureurs, sont de courte durée, car ils gaspillent les forces du centre moteur. Sans aucun doute, ce sont des agresseurs inconscients.
Nous devons prendre conscience de tous nos actes, de nos habitudes, de tous nos mouvements, si nous aspirons vraiment à atteindre un jour l’auto-réalisation intime de l’Être.
Le Centre des Émotions
Ce centre, dont le point focal réside dans le plexus solaire, a été victime de nombreux abus de la part d’une humanité avide d’émotions fortes. Il est poussé à la folie dans les spectacles, dans les arènes, dans les stades, à une folie folle. Quel manque de contrôle.
Nous devons être conscients des activités du centre émotionnel, nous devons contrôler ce centre par notre volonté, alors seulement nous marcherons sur le chemin de l’auto-réalisation.
Centre Instinctif
Le centre instinctif est situé dans la partie inférieure de la colonne vertébrale. L’instinct est la contrepartie de l’intuition. Il n’est pas indifférent de dire que l’humanité s’est laissée emporter par de mauvais instincts, appelés aussi bas instincts. L’instinct de conservation, par exemple, a dégénéré en peur. Beaucoup tuent par peur. Des nations entières entrent en guerre à cause de la peur ; ils s’arment par peur qu’une autre nation ne les anéantisse. L’homme courageux ne s’arme pas parce qu’il n’a pas peur. Celui qui s’arme le fait parce qu’il est lâche ; il déguise sa peur avec une arme à feu ou un couteau. Alors, il faut prendre conscience du centre instinctif : manger ce qui est nécessaire et ne pas être glouton. Utiliser l’instinct sexuel à bon escient, sans en abuser, etc.
Le Centre du Sexe
Quant au centre sexuel, de combien avons-nous parlé ? Combien cette énergie est abusée, combien peu sont ceux qui acceptent la transmutation sexuelle.
Les gens préfèrent dépenser, dilapider l’Ens Seminis, l’entité du semen, comme disait Paracelse ; en son sein se trouve tout l’Ens Virtutis du feu.
Quand on commence à transmuter, quand on descend vraiment dans la neuvième sphère, quand l grand œuvre du Père commence, alors le principe du Fils de l’homme prend réellement naissance.
Le Fils de l’Homme
Incontestablement, le Christ cosmique est le second Logos, émanant du Père. Évidemment du soleil central ou soleil sacré absolu émane l’éternel Okidanock, omniprésent et omnipénétrant ; mais de cet éternel Okidanock, de ce grand souffle, comme l’a dit la grande maîtresse Helena Petrovna Blavatsky, émane ou surgit le Père, Brahma, le premier Logos, et de lui, à son tour, en se divisant, devient le second Logos, le Christ Cosmique, et finalement, le troisième Logos surgit, une force dérivée du second ; ce troisième Logos est le Saint-Esprit ; voilà, mes chers frères et sœurs, la trimurti théosophique, le Logoi créateur.
Ledit Logos est profondément évoqué dans toutes les écoles ésotériques et occultes, mais ce qui n’est pas compris, c’est le mystère de la conception. Incontestablement, le troisième Logos, le Seigneur Shiva, se divise, disons, en la Mère Divine Kundalini, le potentiel shakti féminin ; il est évident qu’entre Shiva et sa femme, également appelée Parvati ou Durga, il y a de l’amour ; ils forment le couple divin originel, le duo divin.
Lorsqu’un couple travaille dans la forge des Cyclopes, la première chose qui vibre intensément, c’est clair, c’est l’élément physique Prithvi. Incontestablement, la vibration continue avec l’élément aqueux, avec Apas, avec l’Ens Seminis. Cela continue avec l’élément Vayu, le principe de l’air, il y a une certaine transformation dans le souffle, puis Tejas, le feu sacré, se manifeste dans l’épine dorsale des aspirants. Mais cela ne s’arrête pas là ; il y a une conséquence plus profonde, qui fait trembler l’akasha tattva, le principe de l’éther, puis l’âme spirituelle, qui est féminine, et l’âme humaine, qui est masculine, travaillent également en union érotique, aspirant à l’auto-réalisation. Mais akasha n’est pas l’ultime, c’est juste une source qui mène à Anupadaka tattva. C’est dans la région d’Anupadaka que Shiva et Shakti deviennent amour et travail ; entre eux il y a aussi une union sexuelle ; ce serait un sacrilège pour certaines sectes fanatiques, mais c’est une réalité formidable pour l’ésotériste.
Le second Logos profite précisément de la copulation métaphysique de Shiva et Shakti, pour descendre de leur région élevée. La vibration qui lui parvient est si fine qu’il décide d’en profiter et pénètre alors dans le sein le plus pur de la Mère Divine cosmique, de la même manière qu’un rayon de lumière traverse un verre sans le briser, ni le tacher, et elle reste vierge à l’accouchement et après l’accouchement et cette belle créature naît : le deuxième Logos, le Christ cosmique, Osiris Ra, descend de sa région Logoïque élevée pour devenir son fils, l’enfant Christ, le petit Horus (or) ou enfant d’or de l’alchimie sexuelle, Jeshuah, qui signifie sauveur, notre sauveur intime particulier, le Christ, au sens transcendantal du mot, Vishnu transformé en enfant.
Incontestablement, la première chose que nous devons cristalliser en nous, comme je vous l’ai dit dans le dernier entretien que nous avons eu, c’est le troisième Logos, l’Esprit Saint, car nous avons d’abord besoin de nous réconcilier avec Dieu. Je vous ai déjà dit que la première force est la sainte affirmation ; la seconde, la sainte négation ; et la troisième, la sainte conciliation. Nous devons commencer par nous réconcilier avec Dieu et cela n’est possible qu’en cristallisant le troisième Logos en nous.
Il est évident, mes chers frères et sœurs, que lorsqu’on parvient à cristalliser l’hydrogène sexuel Si-12 sous la forme splendide et merveilleuse du corps astral, on fait le premier pas dans la cristallisation du troisième Logos. Bien plus tard, il faudra cristalliser ce même hydrogène sexuel, cette même force sexuelle du Saint-Esprit dans le corps du mental, sous la forme extraordinaire et merveilleuse du corps du mental, le corps mental ; voilà une seconde cristallisation. Vient ensuite la troisième cristallisation avec le corps causal. En formant en nous l’embryon d’or, nous cristallisons ce que nous avons comme âme humaine ; en cristallisant ou en incarnant en nous Buddhi et Atman, nous effectuons de nouvelles cristallisations de type sexuel ; mais toutes ces cristallisations, tous ces processus de cristallisation atteignent leur maximum lorsque nous atteignons la résurrection.
Alors oui, mes chers frères et sœurs, le troisième Logos reste complètement cristallisé en nous, converti en un humain authentique, un humain légitime, un vrai humain.
Il nous serait inutile d’incarner le troisième Logos, si nous ne le cristallisons pas, par exemple, ce serait autant remplir un verre d’eau qui va s’évaporer ou se perdre définitivement ; s’il se cristallise, s’il se transforme en glace, il reste dans le verre. Ce dont nous avons besoin, c’est de cristalliser le troisième Logos en nous ; lorsque nous atteignons la cristallisation complète, alors il se manifeste en nous et à travers nous avec tous ses pouvoirs. C’est le moment où nous sommes réconciliés avec Dieu, c’est pourquoi le troisième Logos, le Saint-Esprit, est appelé le grand consolateur.
Bien plus tard dans le temps, nous devons cristalliser en nous le second Logos, celui qui est descendu de la région solaire élevée pour devenir le fils de la mère cosmique ; quand nous y sommes parvenus, nous devenons de vrais Christs vivants ; voilà l’humain solaire, le Christ humain, le Fils de l’homme. Et il est dit Fils de l’homme, car c’est par le travail dans la forge des Cyclopes que commence ce processus de Christification, qui aboutit définitivement à la cristallisation complète du Christ en nous, c’est-à-dire à la Christification. Dans l’ensemble, si ce n’était pas pour ce travail, il ne descendrait pas de la haute sphère où il vit normalement ; c’est notre travail qui le fait descendre vers la cristallisation, jusqu’à ce qu’il devienne enfin un humain authentique, un humain légitime, un vrai humain. Le fils de qui ? De l’homme, le Fils de l’œuvre de l’homme ; donc, il est le Fils de l’homme. Voyez, frères et sœurs, la signification de ce qu’est le Fils de l’homme.
Les grands illuminés peuvent parfaitement percevoir le Christ cosmique lorsqu’il descend de sa région élevée pour devenir le fils de cette humble Mère Divine ; En langage Chrétien, on dit qu’il est devenu le fils d’une femme nommée Marie. Fils de sa fille, avez-vous vu quelque chose de plus merveilleux ? Fils de sa fille ; parce qu’elle est une partie dissociable du troisième Logos, qui est une partie dissociable du deuxième Logos, qui est le Christ ; donc, il descend et devient le fils de sa partie dissociable, sa fille, et c’est sublime.
Les grands illuminés peuvent le voir quand il descend de cette région élevée ; il est alors un enfant dans les bras de sa mère. A mesure que l’initié progresse dans ses degrés ésotériques, à mesure qu’il élimine l’ego, un tel enfant grandit ésotériquement, avance en âge, jusqu’à ce qu’il devienne un humain authentique, un humain de chair et de sang, un véritable humain, Fils de l’œuvre de l’homme, c’est pourquoi il est appelé Fils de l’homme. Comme Jésus l’a dit : le Fils de l’homme.
Immortalité
Arriver donc à former le Christ en nous est ce qui est important, mes chers frères et sœurs et c’est ce qu’il ne faut pas oublier, mais il faut commencer quelque part, il faut voir la réalité crue, la situation dans laquelle on se trouve nous-mêmes. Regardons les millions d’êtres humains qui peuplent la surface de la Terre, ils n’ont aucune réalité. Qu’y a-t-il dedans ? Un corps physique, oui, un corps vital ou un lingam sarira qui sert de siège à des fonctions organiques ; c’est vrai et plus que l’essence on dirait, oui, elle est très sublime mais elle est embouteillée parmi toute cette légion de « Moi » qui forment l’ego entre eux, et au moment de la mort, qu’est-ce qui continue vraiment, qu’est-ce qui survit ?
Si nous abordons cette question judicieusement, nous réalisons que puisque les êtres humains n’ont pas fabriqué de corps astral, ils n’ont pas la personnalité astrale. Après votre mort, quelle est la prochaine étape ? Y a-t-il quelque chose qui peut continuer ? Si nous développons nos facultés supérieures, nous pouvons observer par nous-mêmes et expérimenter par nous-mêmes le processus de la mort.
Quand quelqu’un meurt, on part à sa recherche dans les mondes internes et que trouve-t-on ? On découvrira que quelqu’un qui est mort, cette personne qui est morte, évidemment on ne la trouve pas, ce qu’on trouve c’est une bande de démons. De cette personne bien-aimée, qui existait sur Terre, qu’a-t-on fait ? Il a cessé d’exister, pourquoi ? Parce qu’ils n’avaient pas de personnalité astrale, ce qu’on trouve là, dans ces régions, c’est une bande de fantômes endormis, inconscients, qui vont et viennent, ils sont légion, mais qu’est devenu la personne ? Il a cessé d’exister, est-ce que quelque chose a survécu ? Qu’est-ce qui pourrait survivre s’il n’avait pas une autre personnalité ? La seule qu’elle était mort, alors qu’est-ce qui pouvait survivre ? Que reste-t-il de cette personnalité ? Une grande soustraction a été faite, oui, la seule chose que nous puissions trouver, ce que nous pourrions dire, c’est que beaucoup de fantômes endormis et inconscients continuent, qui vont et viennent, de différentes formes et figures, certains assument durant les premiers jours cet aspect horrible et macabre du panthéon, d’autres, figures de jeunes ou vieux, des figures qui sont simplement animalier, brutal, ou définitivement diabolique, satanique, mais la personne, qu’est-il devenue de la personne ?
On parle beaucoup d’immortalité, tout le monde se croit immortel, alors qu’il est pseudo-ésotériste, pseudo-occultiste ; mes chers frères et sœurs, l’immortalité est quelque chose qui doit être atteint, tout le monde ne l’a pas.
Si on se permet le luxe de se créer un corps astral, il est évident qu’après la mort on continue d’exister avec telle ou telle personnalité, on continue d’exister avec une seconde personnalité, on perd sa personnalité physique, c’est évident, mais on continue avec une autre personnalité, la personnalité astrale, une personnalité parfaitement définie. On dit de ces individus qu’ils ont conquis l’immortalité dans le monde astral.
A titre d’exemple, le cas de mon ami Sivananda de l’Inde. Après sa désincarnation, je l’ai interviewé. Je l’ai trouvé avec une personnalité complètement définie, un corps astral resplendissant, magnifique, un humain complet, conscient de lui-même, sans ego, sans « Moi démons », un humain avec qui nous avons pu parler face à face. « Comme vous devez vous sentir heureux lorsque vous vous désincarnez avec un Mahasamadhi ».
Il m’a dit : « Oui, je me sentais heureux ». Et nous nous sommes assis pour parler ; un humain avec une personnalité forte, vigoureuse, mais astrale, définie. Cela ne le dérangeait pas d’avoir perdu sa personnalité physique, maintenant il continuait immortel avec une autre personnalité, avec une personnalité astrale. J’ai vu en lui quelque chose qui pouvait survivre, il avait une autre personnalité qui pouvait perdurer, et continue avec lui complètement conscient de lui-même. Il avait conquis l’immortalité dans le monde astral.
Mais dans le cas d’individus qui n’ont pas fabriqué la personnalité astrale, qu’est-ce qui peut continuer en eux, de cette personnalité ? Eh bien, rien. Écoutez bien, il ne reste plus rien, alors qu’est-ce que c’est là-bas, qu’est-ce que c’est ? C’est un tas de « Moi » diaboliques de la nature, mais ce n’est plus la personne. La loi de l’éternel retour amène ces valeurs à une nouvelle réincorporation, c’est un fait et cela n’est pas fait à cause de ces « Moi diaboliques », mais pour donner une chance à l’essence, qui est la seule chose digne, la seule chose décente que nous portons à l’intérieur.
Maintenant, l’immortalité dans le monde du mental, qui l’a ? Seuls ceux qui pouvaient créer un corps mental pour leur propre usage. Je ne peux pas expliquer franchement, je ne comprends pas comment des gens comme M. Leadbeater, comme Annie Besant, osent dire que tous les êtres humains ont un corps mental. Entre parenthèses, j’apprécie M. Leadbeater, c’est un maître, je ne le nie pas, si je le niais, ce serait absurde. Bien sûr, il n’a pas non plus écrit tout ce qu’il savait, il a travaillé dans la forge des Cyclopes, c’est un maître, un maître qui a une personnalité astrale parfaitement définie. Malheureusement, ce n’était pas le moment de parler, il devait beaucoup se taire ; il a écrit des fautes, oui, qui sont pardonnables, qui ne se trompe pas ? Nous avons tous le droit de nous tromper, mais ce qui est faux, c’est qu’il a déclaré emphatiquement que tous les êtres humains ont un corps mental.
Lorsque nous entrons dans le monde du mental, que découvrons-nous, que voyons-nous dans cette région ? La Jérusalem terrestre, la contrepartie mentale des rues, des cantines, des cafés, des bars et des places publiques, des banques et de toutes les ordures de l’esprit humain. Que voyez-vous d’autre là-bas ? Les démons du mental gardent des formes différentes et sont occupés dans des activités les uns les autres, dans leurs désirs, dans leur cupidité, mais combien peu sont ceux qui ont une personnalité dans le corps du mental. Pour avoir une personnalité dans le monde du mental cosmique, il est nécessaire d’avoir créé un corps mental. Seuls ceux qui ont créé un corps mental ont une personnalité mentale, et seuls ceux qui la possèdent ont atteint l’immortalité dans le monde mental.
Nous allons encore plus loin, dans le monde des causes naturelles. Quand nous entrons dans cette région, nous voyons des millions d’âmes, oui, nous dirions : « qu’elles sont belles », oui, mais elles ne sont pas incarnées, pourquoi ? Parce qu’elles n’ont pas de véhicules, elles sont unies par les antakarana, oui, les gens qui vivent ici dans ce monde de chair et de sang, mais ils ne sont pas au sein de ces gens. Pour acquérir l’immortalité authentique et définitive, un corps causal doit avoir été fabriqué dans le monde des causes naturelles ou dans le monde de la volonté consciente. Celui qui s’est fait un corps causal a en fait acquis une personnalité causale, en fait est devenu un humain causal, un humain avec une personnalité causale. Quiconque atteint l’immortalité dans cette région, l’atteint définitivement dans tous les mondes, définitivement dans toutes les régions de l’infini. Pourquoi ? Parce que le corps causal appartient au monde de l’Esprit. A travers cela, Buddhi et Atman et même le Logos lui-même peuvent être franchement exprimés.
Atteindre l’immortalité absolue n’est possible que dans le monde des causes naturelles ; une telle immortalité n’est atteinte que lorsqu’un corps causal est fabriqué, alors une personnalité causale est possédée qui nous donne l’immortalité.
Ainsi, l’immortalité, mes chers frères et sœurs, est quelque chose qui doit être atteint ; chacun croit l’avoir, mais il ne l’a pas, il faut y parvenir en fabriquant les corps existentiels supérieurs de l’Être.
Toutes les écoles parlent de la personnalité, mais nous en avons quatre ; tous les êtres humains n’en ont pas. Nous tous qui avons fabriqué les corps existentiels supérieurs de l’être en avons. La personnalité physique va au panthéon, mais si nous avons fabriqué un corps astral, nous continuons avec la personnalité astrale pleinement consciente, nous pouvons quitter la personnalité astrale et nous continuerons alors avec la personnalité mentale, et nous pourrions quitter la personnalité mentale et nous continuerions alors à exister avec la personnalité causale. En fait, elle appartient déjà au monde de l’Esprit ; à travers elle, la divinité est clairement exprimée.
Il existe donc quatre types de personnalité : la physique, l’astrale, la mentale et la causale. Croire que la personnalité physique est la seule est complètement faux, il existe quatre types de personnalités et celui qui veut atteindre l’immortalité doit avoir ces quatre types de personnalité.
Ainsi, nous abordons les choses telles qu’elles sont, clairement et sans ambiguïté ; beaucoup de démons continuent au-delà de la tombe, ce n’est pas l’immortalité, que ces démons reviennent, retournent, se réincorporent, ce n’est pas l’immortalité, l’immortalité mes chers frères et sœurs, c’est quelque chose que nous devons conquérir. Seul celui qui a vraiment conquis l’immortalité peut un jour devenir l’expression vivante du Christ intime, seul celui qui a conquis l’authentique immortalité, qui est vraiment devenu un humain, sait ce qu’est le Fils de l’homme et enfin, il faut que le Fils de l’homme reste incarné dans la personnalité humaine, et quelque chose de plus que l’incarné, c’est-à-dire qu’il doit se cristalliser en chacun de nous.
Nous avons besoin de devenir des Christs vivants, pour pouvoir un jour nous libérer, nous émanciper, retourner au soleil sacré absolu. C’est ce que veut le soleil sacré absolu, et nous devons collaborer avec le soleil sacré absolu. C’est ce que veut le soleil sacré absolu. C’est notre devoir.
Nous commençons par devenir conscients de nous-mêmes, en éveillant la conscience, en devenant pleinement conscients de toutes les activités des cinq cylindres de notre machine organique. Ensuite, nous continuerons progressivement sur le chemin qui nous conduira à la libération finale.
Il faut donc que vous clarifiiez tout cela, frères et sœurs, que vous preniez conscience de tout cela.
En ces temps, nous insistons beaucoup sur la nécessité d’éveiller la conscience, car ce n’est qu’en vous éveillant que vous pourrez voir, voir ce que je dis, ce n’est qu’en vous éveillant que vous pourrez fouler fermement le chemin du fil du rasoir, ce n’est qu’en vous éveillant que vous pourrez sortir de cet état dans lequel vous êtes, d’ambiguïté et de tiédeur. Ce n’est qu’en vous éveillant que vous pourrez savoir ce qu’est le Fils de l’homme.
Il est nécessaire de s’éveiller mes chers frères et sœurs, pour commencer le chemin, c’est précisément là où nous sommes en ce moment, luttant pour cet éveil.
Ainsi se termine la conversation de ce soir.
Questions et Réponses
Disciple : Jésus, était-il vraiment le fils du Saint-Esprit et de Marie ?
Samael Aun Weor : L’évangile doit être compris du point de vue ésotérique, ici nous parlons entre ésotéristes.
Jésus est Horus. Jésus est le deuxième Logos. Lorsqu’il devient le fils de la Mère Divine Kundalini, elle le conçoit par l’œuvre et la grâce du Saint-Esprit à travers une copulation métaphysique dans l’Anupadaka tattva, c’est-à-dire qu’il est le fils du Saint-Esprit et d’elle ; comprenez l’évangile du point de vue ésotérique. Nous allons mettre de côté la lettre morte [l’interprétation littérale], la lettre qui tue ; cherchons l’esprit qui vivifie et donne la vie, compris ?
Disciple : L’essence, la budhata, est immortelle, qu’elle n’a pas atteint les plans supérieurs de conscience, c’est évident, mais si la budhata est éternelle, immortelle et fait partie de notre Être, c’est ce que nous sommes, la petite conscience qui possèdent, pouvons-nous dire que le mental n’existe pas sous cet aspect ?
Samael Aun Weor : Vous cherchez des moyens de vous réconforter. Vous ne voulez pas cesser d’exister. Tous les êtres humains, au fond, ont peur de l’annihilation. La vérité est que la boudhata n’est pas la personnalité [terrestre]. Une fois la personnalité morte, la vie peut-elle continuer ? Avec de la personnalité ? Le budhata c’est la budhata, c’est l’essence, elle est enfermée dans une bande de démons, ce n’est pas la personne qu’on aimait, qu’on a rencontrée sur terre, celle-là a cessé d’exister, il n’en restait plus rien, seulement une multitude de « Moi diable » continue…
Paix Invérentielle
Élaboration d’un Instructeur sur la Conférence
Citations des écritures de la Kabbale commentées par un instructeur Gnostique (entre parenthèses), en tant qu’élaboration de la conférence de Samael Aun Weor.
« Il y a à l’intérieur de (tout maître ressuscité) deux âmes ou natures, la supérieure (Neshamoth Chayim נשמת חיים) et l’inférieure (Nephesh Chaiah נפש חיה), mélangées et unies par les mystérieux Augoeides (le corps lumineux du Christ), qui correspondent à la triade supérieure des Sephiroth (Kether, Chokmah, Binah) dans le décennaire de la constitution humaine.
Ces trois âmes ou plutôt natures (Ruach Elohim, Neshamoth Chayim נשמת חיים et Nephesh Chaiah נפש חיה), se manifestent dans leurs modes et directions différents, le Soi Supérieur (Ruach Elohim) s’attachant et se rapprochant de son principe féminin supérieur (la Schekinah שכינה ) produit (dans Daath דעת) trois descendants, symbolisés par les fils de Noé, Shem שם (corps astral), Ham חם (corps mental) et Japhet יפת (corps causal), qui sont sortis de (Brith-Esh ברית-אש) l’arche (ou pacte de feu) ; Shem שם (est le corps de Hod הוד) correspondant au principe à droite (Chokmah חכמה) de l’arbre Séphirotique, Ham חם (le corps de Netzach נצח) à celui à gauche (Binah בינה), tandis que Japhet יפת est (Moïse, le corps de Tiphereth תפארת, Kether כתר) le moyen de connexion qui comme la couleur pourpre est une combinaison et une réflexion des deux autres.
« Ham חם (Netzach נצח, le corps mental) était le père de Canaan כנען. » – Genèse 9:18
Ham חם symbolise (le mental, Nephesh נפש) la nature inférieure ou animale d’Adam sensible à toutes les influences matérielles et grossières qui tendent à l’excitation des instincts, désirs et passions animaux. Ham חם représente également (l’organe kundabuffer) qui a fait que le monde avec lui-même (le mental) a été maudit et que le visage humain est devenu blanc et pâle à cause du chagrin et de la souffrance ; par conséquent, il n’est pas dit de Shem שם ou de Japhet יפת qu’ils étaient le père de celui-ci ou de celui-là.
C’est aussi pourquoi il est écrit :
« Et Abram traversa le pays (Canaan כנען) jusqu’au lieu de Sichem, jusqu’à la plaine de Moreh מורה. Et le Cananéen était alors dans le pays. » – Genèse 12 : 6
Ni l’un ni l’autre n’y a demeuré parce que les patriarches par leurs mérites et leurs œuvres ne l’avaient pas purifié (comme Moïse l’avait fait à Netzach נצח, le corps mental), ni Israël n’avait fait connaître le nom sacré de sorte qu’il souffrait encore sous la malédiction primitive prononcée sur la terre et le serpent (kundabuffer) :
« Tu es maudit par-dessus toutes les bêtes (חית) des champs. Maudit soit HaAdamah האדמה, le sol (la physicalité) à cause de toi. » – Genèse 3 : 14, 17
Et du pays de Canaan כנען il est écrit, maudit est Canaan כנען, serviteur des serviteurs, il sera pour ses frères. De plus, nous lisons :
« Ce sont les trois fils de Noé, Shem שם, Ham חם et Japhet יפת, et d’eux était toute la terre étendue (après le déluge, à l’âge d’or) » – Genèse 9: 19).
Ces mots incluent également en eux un grand mystère des couleurs célestes ou (trois) supérieures (bleu, jaune et rouge), nous enseignant que bien que réfractée dans tout l’univers, la gloire divine reste toujours la même à la fois dans le ciel en haut et sur la terre en bas. »
« À une autre occasion, le rabbin Siméon a pris la parole et a dit :
Il est écrit: « J’ai dit, je ne verrai pas Jah même Jah dans le pays des vivants Be Aretz HaChayim בארץ החיים; Je ne verrai plus Adam אדם avec les habitants du hadel de cessation (חדל) » – Isaïe 38:11
Quel est le nombre de ceux qui sont ignorants et ne s’intéressent pas à la doctrine secrète (de Daath דעת). Ils dépensent leur force et leur énergie dans l’acquisition des connaissances du monde, inconscients de cette vraie sagesse (de Daath דעת) qui est à la fois spirituelle et divine.
Quand quelqu’un quitte la vie terrestre, il doit rendre compte de chaque acte et action qui y est commis et rencontre de nombreuses personnes avec lesquelles il a été connu et a eu des relations dans le monde. Finalement, ils voient Adam אדם assis au Jardin d’Éden se réjouissant de ceux qui ont fidèlement observé et gardé les commandements divins.
« Et de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement. » – Genèse 2 : 17
« Et du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Elohim a dit : Vous n’en mangerez pas, et vous n’y toucherez pas, de peur que vous ne mouriez. » – Genèse 3 : 3
Autour de lui se trouvent les justes qui étaient sages et ont évité de marcher sur le chemin qui mène à leur Gehenom (גיהנם, leur enfer) et ont trouvé le chemin de la lumière. Ceux-ci sont appelés par les Écritures « habitants du hadel de cessation (חדל), non haled (monde חלד).
Les habitants de ce dernier ressemblent à des souris (Huldah חלדה) dans leurs habitudes d’entasser les richesses et ne savent pas qui en jouira ; mais les justes et droits sont appelés habitants du hadel de cessation (חדל), mot qui signifie fuir et éviter, car ils ont appris à éviter le chemin de la (seconde) mort et ont trouvé l’entrée dans le jardin d’Éden (ou terre promise) . Une autre interprétation est celle-ci :
Par ‘les habitants du hadel de cessation (חדל) on entend ceux qui, par la repentance, ont cessé de faire le mal (orgasme des bêtes) et ont appris à faire le bien (transmutation), comme l’a fait Adam qui a ensuite été nommé chef dans le Jardin d’Éden de toutes les âmes repentantes (Nephesh נפש animal), et ainsi appelées habitants de la cessation hadel (חדל), et donc est-il écrit :
« Cessez (hydlu חדלו) pour la Manne de HaAdam מן־האדם, Asher Neshamah אשר נשמה est dans son nez (parce qu’il sait comment transmuter leur libido sexuelle) : parce que dans Mah (במה quoi) il est estimé. » – Isaïe 2 : 22
Notez les mots, ‘Je ne verrai pas Jah יה.’ ‘Qui est alors capable de voir Jah יה? l’autre partie du verset explique, ‘Jah יה dans le pays des vivants, BeAretz HaChayim בארץ החיים.’ Lorsque les âmes entourées d’une aura de lumière, résultat d’une vie juste, montent en haut dans la sphère spécialement préparée pour ceux qui ont atteint la vie supérieure, elles sont alors capables de contempler le Zohar, le miroir lumineux, ou en d’autres termes la vision béatifique dont la splendeur et la luminosité sont des reflets de (Daath דעת) la plus haute sphère céleste (de Jah יה), puisqu’une âme vêtue d’un autre vêtement que cette lumière serait incapable de voir et d’endurer ses vibrations intenses.
Car de même que les âmes dans leur progression et leur développement sur la vie terrestre et revêtues et ceintes d’une aura, de même dans le monde d’en haut, elles sont entourées d’une plus brillante et encore plus lumineuse, par laquelle elles sont capables de contempler la lumière transcendante descendant de la plus légère des sphères célestes connues sous le nom de ‘la terre des vivants BeAretz HaChayim בארץ החיים.’ C’est grâce à cette aura de la vie supérieure qui l’entoure que Moïse (le corps causal ou corps de volonté) a pu voir ce qu’il a fait, comme il est écrit :
« Et Moïse (le corps causal ou corps de la volonté) entra au milieu de la nuée (comme il semblait à la vision humaine) et monta sur la montagne » – Exode 24 : 15
C’est-à-dire qu’il s’est revêtu d’une aura de lumière divine, afin de contempler le miroir lumineux, ou vision béatifique, semblable à celle dont sont revêtus les êtres humains justes ou perfectionnés lors de leur entrée dans les sphères célestes supérieures, dont l’aura qui les entoure pendant la vie terrestre n’est qu’une ombre et un reflet faibles.
Nous comprenons maintenant pourquoi le mot Jah יה dans le verset qui vient d’être cité se retrouve répété. « Je ne verrai pas Jah יה dans le pays des vivants », ont été prononcés par Ézéchias et signifient qu’il craignait et n’avait aucun espoir de jamais connaître la joie et le plaisir de contempler la splendeur de la lumière émanant du « pays des vivant BeAretz HaChayim בארץ החיים, « par sa mort sans enfant (c’est-à-dire sans corps astral, mental et causal solaires), et donc il a dit aussi : ‘Je ne verrai pas Adam assis à la porte du Jardin d’Éden en haut.’
Mais pourquoi devrait-il avoir peur de cela ? car Ésaïe, le prophète, lui avait dit :
« En ces jours-là, Ézéchias était malade à mort. Et Ésaïe, le prophète, fils d’Amotz, vint à lui et lui dit : Ainsi dit Iod-Havah יהוה, Mets ta maison en ordre : car tu mourras et tu ne vivras pas. » – Ésaïe 38 : 1
Cela signifie que vous ne vivrez pas dans le monde à venir car vous mourrez sans enfant (c’est-à-dire sans corps astral, mental, et causal solaires) ; car quiconque part et quitte le monde sans progéniture (solaire) n’est pas admis dans le jardin de l’Éden céleste et est donc tout à fait exclu de contempler la gloire et la splendeur de sa lumière.
Si donc Ézéchias, avec tous les mérites hérités de ses ancêtres, en plus d’être une personne droite et juste, craignait qu’en mourant sans enfant (c’est-à-dire sans corps astral, mental, et causal solaires), il ne parvienne à atteindre la vision béatifique, ou n’entre dans « la terre des vivants », ainsi doit s’alarmer celui qui, dépourvu de mérites et de vertus ancestrales, transgresse les lois divines. L’aura qui entoure les justes et les perfectionnés du monde à venir qui ont vécu la vie supérieure et divine est connue et désignée par les initiés de la doctrine secrète comme « la Robe du Maître » (To Soma Heliakon, le corps d’or de l’être humain solaire). ‘Heureux ceux qui le portent, car c’est à leur compte que le Saint a réservé et mis par des joies innombrables dans le monde à venir, comme il est écrit :
« Aie honte, ô Sidon: car la mer (Yam ים) a parlé, même la force de la mer (HaYam הים), disant : Je (Ath את, la Schekinah שכינה, Lo-Halti לא־חלתי) ne travaille pas, Je ne fais pas d’enfants, je ne nourris pas de jeunes gens, je n’élève pas de vestales. » – Isaïe 23 : 4
Car depuis le commencement du monde, ils n’ont pas entendu, ni perçu par l’oreille, et l’œil n’a pas vu, Ô Elohim אלהים, à côté de toi, ce qu’il a préparé pour celui qui l’attendait. » – Isaïe 64 : 4
De plus :
Ézéchias a enlevé les étapes de (la mort psychologique liée à Ath את la Shekinah שכינה), et a brisé le monument (de Ath את, la Shekinah שכינה), et a coupé (Ath את, la Shekinah שכינה), symbole d’Asherah אשרה) et frein en morceaux le serpent d’airain (Nahash Nahashoth נחש הנחשת) que Moïse avait fait : car jusqu’à ces jours-là les enfants d’Israël lui brûlaient de l’encens (l’énergie divine féminine appelée Kundalini en Sanskrit): et ils l’appelaient Nehushtan (נחשתן). » – 2 Rois 18:4
« Par conséquent, on voit que (Ézéchias à cause de son fanatisme, a ignoré cela) la parole divine et l’essence désignées par le mot Asher אשר se trouvent entre les principes féconds et génératifs (de la mystérieuse sephirah Daath דעת), tous deux symbolisés du même nom Eheieh Asher Eheieh אהיה אשר אהיה (je serai qui je serai). -Zohar
« La femme est appelée Asherah אשרה, dérivé du mot Asher אשר, désignant son mari. Pourquoi alors ne sont-ils plus utilisés pour distinguer un homme et sa femme, ainsi que le mari et la femme célestes (Iod-Havah Elohim יהוה אלהים, Binah בינה) ?
Car le mot Asherah אשרה vient d’Aser אשר dans le même sens que celui trouvé dans les mots:
« Et Leah לאה (mieux dit, la Déesse Elah אלה) a dit : Heureux suis-je, car les filles m’appelleront bénie (Asheri אשרי), et elle (Ath את, la Schekinah שכינה) a appelé son nom Asher אשר. » – Genèse 30:13
Maintenant (à cause du fanatisme d’Ézéchias) l’autel de la Déesse de la Mer Elah-Yam (אלה-ים, Ath את, la Schekinah שכינה) sur terre n’est pas honoré et béni par les nations païennes (ceux qui apprécient l’orgasme des bêtes), mais méprisés, donc les termes Asher אשר et Asherah אשרה ne sont plus appliqués à l’autel symbolisant l’époux céleste (dans Daath דעת), ni à un homme et sa femme (dans leur copulation sexuelle alchimique) ; et c’est la signification des mots :
« Tu ne planteras pas une Asherah אשרה d’un arbre près de l’autel de Iod-Havah יהוה ton Elohim אלהים, que tu fais pour toi-même. » – Deutéronome 16:2
Cela signifie que tu ne présenteras pas à ton El-HaYam אל-הים (le-Dieu-de-la-Mer) une autre femme que la légitime (la Déesse de la Mer, HaElah-Yam האלה-ים, dans ta moelle épinière, son utérus), l’autel de (Ath את, la Schekinah שכינה, la Kundalini, dans) le sol (HaAdamah האדמה, la physicalité), comme il est écrit :
« Et Iod-Havah Elohim יהוה אלהים a formé Adam de la poussière, la Manne מן du sol (HaAdamah האדמה, votre physicalité ; qui produit la Manne sexuelle מן qui monte dans la moelle épinière, qui est l’autel d’Ath את, la Schekinah שכינה, son utérus). » – Genèse 2:7
Ainsi, « Un autel (dans votre moelle épinière) d’Adamah אדמה (votre physicalité) tu me feras ; à Ath את, la Schekinah שכינה), tes moutons (« âmes » à Ath את, la Schekinah שכינה), et tes troupeau (Bakar בקר, Ath את, la Schekinah שכינה) : dans tous les endroits où mon nom est mentionné (Asher Azchier). Ath Shemu אשר אזכיר את־שמי) je viendrai à toi, et je te bénirai. » – Exode 20:24 » – Zohar
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Jeshua (יהשוה) the Son of Man, Our Cosmic Duty, and Immortality.
