Dharmakaya

Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor

C’est, en effet, une conférence de troisième chambre; il est donc pratique que les frères et sœurs qui sont ici le comprennent. En effet, ceux qui entrent dans la troisième chambre doivent déjà avoir une certaine préparation pour le comprendre. Certains m’ont suggéré l’idée de rendre cette conférence plus simple afin qu’elle soit accessible à tous. Il n’y a pas besoin de cela. Nous avons des conférences plus simples dans les première et deuxième chambres, ainsi que dans les antichambres. Par conséquent, ceux qui écoutent les conférences de troisième chambre, je les avertis: ils doivent avoir la préparation nécessaire pour les comprendre, parce que ces conférences parlées, disons, sont un type supérieur d’enseignement.

Bien, après ce préambule, nous allons commencer notre troisième conférence…

Tout d’abord, mes chers frères et sœurs, il y a un point très important que j’ai présenté à Guadalajara et que j’ai également exposé à Durango. Je veux me référer à la question du concept «matière».

Évidemment, j’ai dit et enseigné dans toutes ces conférences que l’importance de la matière est quelque chose que les matérialistes ne savent pas. Il est indiscutable qu’il est trop simpliste d’étiqueter tout comme «matière». Si nous pouvions affirmer catégoriquement que la matière est un morceau de fer, que dirions-nous alors d’un morceau de cuivre, d’argent, d’or, de platine, d’un morceau de coton ou d’un morceau de glace? Seraient-ils aussi de la matière?

Si un chimiste, dans un laboratoire, appelait «phosphore» tous les éléments chimiques qui s’y trouvent, une telle affirmation ne serait-elle pas absurde? Il n’est pas moins absurde de qualifier de «matière» tout élément, toute substance en soi (c-à-d par lui-même). Ceux qui procèdent de cette manière sont simplistes, mais pas scientifiques dans le sens transcendantal du terme.

Sans aucun doute, la «matière» que tant d’individus ont passionnément polarisée négativement est «terra incognita» pour la science officielle, mais néanmoins, elle a ses pontifes et leurs dogmes incassables, et leurs «bibles». À titre d’exemple, ils ont la dialectique de Karl Marx (Je me réfère, emphatiquement, au Matérialisme Dialectique), telle serait la «bible» pour les acolytes de leur Dieu «matière»; c’est indubitable…

Avec tout ce que nous affirmons catégoriquement ici, je dis que ce qu’ils ont appelé «matière» ou ce qu’ils appellent «matière» en tant que substance per se (en Latin je veux dire «par elle-même») leur est inconnue.

Clairement, ces fanatiques du Matérialisme Dialectique essaieraient avec colère de nous réfuter en nous basant sur le dogme rigide du Marxisme qui rejette les déclarations catégoriques de M. Emmanuel Kant, sur ce qui est dit «par lui-même» ou «en lui-même», etc. Marx veut enfermer le mental dans son dogme rigide pour fermer le chemin à la dialectique. Nous, Gnostiques, sommes indubitablement dialectiques, et par conséquent nous n’acceptons pas les dogmes, qu’ils soient matériels ou spirituels. Nous ne sommes pas contre la dialectique, puisque nous sommes dialectiques; nous utilisons la dialectique dans l’analyse, dans l’exposé doctrinal.

Ceux qui déclarent par ignorance que M. Emmanuel Kant avait la mauvaise habitude de parler de «choses en elles-mêmes», nous irions alors dogmatiquement: gardez à l’esprit que la chose en soi est quelque chose que les pontifes du Matérialisme Dialectique ne connaissent pas.

Par conséquent, continuant sur cette voie des disquisitions philosophiques, nous entrons dans des contrées vraiment surprenantes. Ces prétendus mercenaires du Matérialisme Dialectique n’ont certainement qu’une clé pour interpréter la nature; nous, les Gnostiques sommes différents: nous avons sept clés, et donc dans le domaine de la recherche inductive et déductive, nous avons un avantage surprenant sur le Matérialisme Dialectique…

Même maintenant, il y a des réactionnaires qui pensent que l’existence d’un atome au-delà de la vitesse de la lumière n’est pas possible. Cela sent le cléricalisme matérialiste, car il y a des vitesses aussi surprenantes que la force de gravité: nous savons bien que les ondes gravitationnelles sont beaucoup plus rapides que les ondes lumineuses.

Par conséquent, ceux qui établissent un concept dogmatique de la «substance en soi», ou de la soi-disant «matière», ferment la voie à la dialectique et nous, les Gnostiques, sommes des révolutionnaires dialectiques, nous ne pouvons pas accepter les dogmes.

En effet, la «substance elle-même» doit incontestablement être traitée de manière multidimensionnelle. Rejeter la multidimensionnalité, c’est rejeter la théorie de la relativité, et la théorie de la relativité d’Einstein a été mathématiquement démontrée.

Nous ne devons pas penser seulement à un espace extérieur ou à un espace supérieur; il est pratique que nous pensons en termes d’espace intérieur, ou mieux dit, différents espaces intérieurs.

Typiquement dans une discussion, il est toujours établi que la nature (en tant que matière) tend à mourir, à cesser et à devenir énergie, mais quand nous contemplons les processus de l’involution de la nature, ce concept devient en apparence axiomatique; nous devons prendre en compte que l’évolution et l’involution sont jumelées et constituent l’axe mécanique de toute existence universelle.

Ce qui se passe en effet, c’est qu’en plus des lois de l’évolution et de l’involution, il y a une autre loi complètement différente. Je veux me référer à cette loi de l’espace intérieur, cette loi qui échappe à l’évolution et à l’involution; cette loi est en rapport à une transformation révolutionnaire et radicale. Cette loi se présente, disons, dans des dimensions supérieures au moyen de la révolution…

Bien, considérant les choses de ce point de vue, il est évident qu’un jour la nature sera épuisée, mieux dit, apparemment épuisée, c’est incontestable. En effet, ce qui se passera réellement, c’est que, au lieu que les processus évolutifs et involutifs se poursuivent, la nature se transformera en une autre dimension d’un type supérieur…

La matière physique peut être désintégrée, mais en tant que «substance en soi» ou «en elle-même» (à la lumière des postulats de M. Emmanuel Kant et de la «critique du raisonnement pur»), il faudra évidemment passer de dimension en dimension, à la manière d’une échelle multidimensionnelle, jusqu’à arriver à l’état que nous pourrions appeler homogène, divin (si ce terme peut tenir ici), au-delà des simples conceptions «chaotiques» de toute genèse. Et enfin, cette terre sera déposée comme si elle était une graine, en substance, dans l’espace profond, attendant comme une graine le moment où elle sera éveillée pour une nouvelle activité.

À titre d’exemple, pensez à un arbre. Après avoir donné ses fruits, il meurt, il devient un tas de bûches, mais enfin il laisse ses germes de graines, et dans le germe-graine continue la possibilité pour cet arbre, la possibilité de répéter son existence. La même chose arrive avec la planète Terre, ou avec n’importe quelle planète dans l’espace, ou avec n’importe quel soleil de l’infini: un jour cela cessera d’exister, mais cela continuera comme un simple germe-graine dans l’espace profond, indubitable avec l’esprit universel de vie ou avec le grand Alaya de l’univers; alors, cela attendra le moment d’une nouvelle manifestation… Évidemment, quand ce moment arrivera, la force électrique, l’ouragan électrique, le tourbillon électrique, va à nouveau polariser cette substance et donc un nouveau chaos va naître. Le feu, le Logos, fertilisera ce chaos.

Nous pourrions nommer ce chaos (comme d’autres fois nous l’avons nommé) le limbus ou le misterium-magnus. Ce chaos, en lui-même, appartient à ce sujet que nous avons appelé dans une autre conférence l’Iliaster (au Moyen-Orient, ils l’appellent Sababath).

Indubitablement, ce germe-graine, après avoir été différencié par l’impulsion électrique, ou polarisé, ou bipolarisé, va être ou sera fécondé par le feu, et alors de ce chaos une nouvelle vie naîtra, l’anima mundi émerge sous une forme nouvelle, il descendra de dimension en dimension à travers des cristallisations successives jusqu’à ce qu’il apparaisse comme un nouveau monde. Quand cela se produira, notre planète Terre actuelle ne sera plus qu’une miette géologique, un cadavre, une nouvelle lune qui tournera autour de ce nouveau monde du futur…

Bien, si je fais cette déclaration, c’est pour vous dire ceci: il n’y a aucun doute que ce monde substantiel, homogène, pur sera polarisé au fur et à mesure qu’il se cristallisera, et finalement, définitivement, il apparaîtra physiquement bipolarisé. Sa partie positive, nous l’appellerons «esprit» et sa partie négative que nous pourrions appeler «matière» (malgré le fait que les gens matérialistes ne savent pas ce qu’est la matière).

Ceux qui s’identifient au pôle positif de cette substance homogène (déjà complètement bipolarisée) sont appelés «spirituels». Ils forment des courants religieux, des écoles, des sectes mystiques, et ceux qui s’identifient au pôle négatif sont appelés «matérialistes».

Les premiers adorent un Dieu-esprit anthropomorphique; les seconds adorent un Dieu-matière. La religion des premiers les lie alors, essaye de les lier au divin à travers leurs croyances; la religion des seconds croit qu’il est possible de se lier au Dieu-matière – à travers leurs sectes, ou aussi des croyances; donc, ils sont aussi religieux que les autres. Ce sont deux courants opposés qui se détruisent mutuellement.

Nous devons suivre la troisième force… la positive est utile, accomplit son travail; la négative est utile, mais nous avons besoin d’une troisième force, la force neutralisante. La troisième résout la lutte entre les opposés, elle saute vers la synthèse. La troisième force est une force neutralisante, la troisième est une force intérieure profonde, elle nous conduit vers l’Être…

Nous devons nous auto-explorer pour nous connaître et découvrir en nous-mêmes ce qu’est la vérité… Les spiritualistes croient en un Dieu anthropomorphique; les matérialistes croient en leur Dieu-matière bien-aimé. Les deux sont des croyants, mais ni l’un ni l’autre ne connaît la vérité.

Il est seulement possible de connaître la vérité à travers la troisième force, qui est en nous-mêmes, ici et maintenant: je veux dire la force neutre. Cela nous amènera donc, à travers une exploration psychologique intime, à l’expérience vivante de ce qui est au-delà du corps, des affections et du mental, de ce qu’est la vérité…

Ni les matérialistes ni les spiritualistes ne connaissent la vérité…

La Gnose est un mot qui signifie «connaissance, sagesse». C’est la sagesse, la Sophia, dont nous avons besoin, et nous ne la trouverons jamais en dehors de nous-mêmes, mais seulement en nous-mêmes…

Ainsi, nous devons nous séparer des courants de l’extrême droite et de l’extrême gauche, et, pour connaître la vérité, marcher intérieurement, profondément, le long de la révolution du centre. Nous devons nous connaître nous-mêmes; c’est seulement de cette manière qu’il est possible d’arriver à la véritable expérience de ce qui est au-delà du temps.

Donc, en oubliant les luttes et les conflits entre l’extrême droite et l’extrême gauche, nous nous explorons directement pour nous connaître nous-mêmes, et découvrons à travers l’expérience réelle ce que les sbires des diverses écoles de droite et de gauche ne connaissent pas; la vérité.

Le grand Kabir, Yeshuah Ben Pander, a déclaré:

«Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libre.» – Jean 8: 32

Seule l’expérience mystique de la vérité peut vraiment nous donner la vraie liberté; par conséquent, il est urgent de nous explorer.

Tout d’abord, comment pourrions-nous expérimenter la réalité si nous ne nous connaissons pas? Il est écrit:

«Nosce te ipsum…»

Cette phrase de Thalès de Milet était inscrite sur le parvis du temple d’Apollon. Nous devons nous connaître profondément et dans tous les niveaux du mental…

Une fois, j’ai eu une conversation avec un homme avec une moustache tordue, qui m’a dit carrément qu’il se connaissait. Ainsi, je lui ai demandé: «Monsieur, si vous vous connaissez, s’il vous plaît dites-moi combien d’atomes sont dans un des cheveux de votre moustache?»

L’homme était stupéfait, il avait une sueur froide en pensant à ça, et répondit… «Je ne sais pas…!»

Alors je lui ai dit: «Mais si vous ne connaissez pas un simple poil sur votre moustache, comment allez-vous vous connaître totalement?»

Il ne pouvait en aucun cas rejeter ce que je disais; il aurait naturellement voulu me réfuter devant le verdict solennel de la Conscience publique, mais certes, l’argument était, disons, convaincant, et en aucun cas il ne pouvait le rejeter…

Tout d’abord, Thalès de Milet était un grand initié de la Grèce antique; il était quelqu’un qui excellait pour sa sapience. Il a été appelé le «philosophe du feu», parce qu’il a en effet approfondi dans la connaissance du feu, il a réussi à atteindre où beaucoup ne sont pas encore arrivés.

Le feu est quelque chose qui, aujourd’hui, peut-on dire, est inconnu de l’humanité. Ils l’utilisent, car ils utilisent l’électricité, mais personne ne peut dire ce qu’est le feu; la nature du feu reste comme quelque chose de complètement inconnu…

Bien, continuant avec ce sujet-matière, avec cette disquisition, je vais vous dire ce qui suit: tout d’abord, il est urgent, impossible à repousser, inajournable (comme je vous l’ai déjà dit dans d’autres conférences), de changer notre façon de penser, apprendre à penser d’une manière nouvelle, d’une manière différente, étant donné que la Gnose, bien qu’étant une connaissance ancienne, est néanmoins nouvelle.

Il est écrit dans l’évangile Christique de Luc 5:37:

«Personne ne met du vin nouveau dans une vieille outre; sinon le vin nouveau fera éclater la vieille outre, et sera renversé, et l’outre va périr»;

il a également été écrit dans l’évangile Christique de Luc 5:36:

«Personne ne met un morceau de vêtement neuf sur un vieux; sinon, alors le nouveau est déchiré, et le morceau qui a été retirée du nouveau ne concorde pas avec le vieux…»

Il serait absurde, dans tous les sens, de faire quelque chose comme ça. Pensez à ce que cela signifierait, par exemple, couper un morceau d’un nouveau vêtement pour patcher un vieux vêtement; ce serait cent pour cent absurde…

Ainsi, vraiment, en effet, mes chers frères et sœurs, nous devons apprendre à penser d’une manière complètement nouvelle, donc une transformation mentale est nécessaire.

Mais bon, creusons un peu plus profond…

Il y a quatre sortes de Conscience, ou quatre états de Conscience que nous devons profondément comprendre:

Le premier état est celui de la personne profondément endormie dans son lit; dans ces circonstances, son ego erre, sort du corps physique, mais complètement inconscient, dans un état de «coma». Il est bon de comprendre que les défunts, après avoir quitté le corps physique, vivent dans les mondes internes avec la Conscience complètement endormie; d’habitude ils rêvent inconsciemment d’une manière complète, intégrale et unitaire. La même chose se produit dans cet état de «mort mineure» qui est le sommeil ordinaire: pendant que notre corps physique dort, nous, en tant qu’egos inconscients, nous passons notre temps à marcher dans le vide…

Le deuxième état est ce qu’on appelle «l’état de veille physique». Il arrive que lorsqu’un individu retourne à l’état physique et éveillé, il continue à rêver, endormi comme lorsqu’il était en dehors de son corps physique, seulement maintenant son corps physique est actif pour accomplir physiquement ses rêves et ceci est donc plus dangereux. C’est une chose quand le corps physique est passif pour les rêves (alors il n’y a pas tellement de danger), mais une autre quand le corps physique est actif pour réaliser les rêves, alors le danger est plus grand. Dans le soi-disant «état d’éveil physique», le corps physique est actif pour accomplir des rêves et c’est alors que des erreurs de toutes sortes sont commises. Toute l’humanité vit dans ces deux états inférieurs de Conscience.

Il est nécessaire de passer dans un troisième état de Conscience, et nous pouvons seulement passer au troisième état de Conscience – qui est celui de se souvenir de notre Soi – en changeant notre façon de penser. Si nous venons ici dans ce Lumisial (Lumisolair) pour recevoir les enseignements et ensuite, dans la rue, nous sommes encore comme nous l’étions auparavant, quel a été le changement qui a été vérifié dans notre façon de penser? Quelle est l’utilité de recevoir les enseignements, ici dans cette conférence, si à la maison, dans la rue, au travail, nous continuons comme d’habitude avec nos émotions négatives, avec nos réactions aux impacts du monde extérieur, avec la même jalousie que toujours, avec les mêmes haines habituelles, etc.?

Il est nécessaire de changer, en effet, notre façon de penser, d’apprendre à penser en vertu des enseignements que nous recevons ici, car si les enseignements sont reçus et la manière mécanique de penser continue comme toujours, alors où est le changement? Il ne serait pas possible d’aller au troisième niveau ou troisième état de Conscience (qui est celui de se souvenir de son Soi), si au préalable nous ne changeons pas notre façon de penser…

Incontestablement, si nous voulons un changement, nous devons commencer par changer notre aspect intellectuel et émotionnel. Cela veut dire éliminer de nous tout automatisme intellectuel inconscient que nous avons, tous ces processus de notre mental raisonneur, toutes ces jalousies, toutes ces vieilles habitudes, toute cette colère, toute cette haine…

Un changement radical dans l’intellect est urgent si nous voulons passer à un niveau d’Être supérieur, c’est-à-dire si nous voulons passer au troisième état de Conscience, qui est le souvenir (rappel) du Soi.

Quand on s’identifie à un insulteur, on continue, dans ces moments-là, à penser comme nous avons enseigné dans le passé (si dans le passé ils nous insultaient, nous les insultait en retour, s’ils frappaient, nous ripostions). Évidemment, si nous continuons à agir de la même manière, nous n’avons pas changé notre façon de penser…

Si un homme, après être venu ici pour recevoir les enseignements, est jaloux, il continue d’être jaloux de sa femme, c’est parce qu’il n’a pas changé. Il a simplement chargé la Gnose dans sa mémoire, comme un ornement, comme lorsque vous mettez un nouveau costume, mais votre façon de penser est toujours la même.

Quand on est plein de luxure, c’est parce qu’on n’a pas changé, on continue toujours à être comme on était avant. Comment pourrions-nous alors passer au troisième état de Conscience? Et, pourquoi est-ce que l’on continue d’être lubrique? C’est parce qu’on porte des agrégats psychiques de luxure. De plus, quand on s’identifie à une scène lubrique, c’est évidemment parce qu’on a oublié son Soi, et à ce moment-là il se manifeste comme lubrique, il donne l’opportunité aux Mois de la luxure de faire ce qu’ils veulent.

Quelqu’un qui oublie son Soi, quelqu’un qui oublie son Soi devant un verre de vin et finit saoul, quelqu’un qui oublie son Soi devant une personne du sexe opposé finit par forniquer, quelqu’un qui oublie son Soi devant une personne insultante finit par insulter. En effet, vraiment, il n’est pas encore prêt à passer au troisième état de Conscience, qui est celui de se souvenir de son Soi.

En effet, il serait même contradictoire de supposer qu’une personne est passée au troisième état de Conscience si elle oublie son Soi, puisque le troisième état de Conscience est précisément le souvenir de son Soi. Ainsi, qu’on est passé ou qu’on n’est pas passé dans le troisième état de Conscience ; dans ce domaine il ne peut y avoir d’imprécision d’aucune sorte…

Bien, frères et sœurs, continuons ici avec ces disquisitions…

Nous devons travailler sur le centre intellectuel et aussi sur le centre émotionnel. Il ne fait aucun doute que les émotions négatives nous transforment en menteurs (comme je vous l’avais déjà dit lors dans une autre conférence). Les émotions négatives nous rendent violents. Les émotions négatives nous font oublier notre Soi.

Par exemple, un individu jaloux qui se laisse porter par l’émotion négative de la jalousie devient certainement violent, et peut même en tuer un autre et par conséquent aller en prison. Un(e) époux(se) jaloux(se) peut maltraiter son époux(se), peut-être injustement, etc. Ainsi, les émotions négatives peuvent transformer quelqu’un en calomniateur, menteur, violent, pervers…

Mais il est très difficile, en effet, d’être capable de contrôler les émotions négatives. Dans un moment nous sommes calmes, et tout à coup dans l’instant suivant nous ne le sommes pas… Supposons que nous soyons ici, très en paix sainte écoutant cette conférence, et soudain quelqu’un nous apporte des nouvelles: ils nous disent qu’un parent ou notre frère a été frappé par un autre, ou qu’il a été blessé par un coup de feu… En effet, si nous n’avons pas de contrôle sur nous-mêmes, nous devenons «furieux». Nous abandonnons immédiatement ce Lumisial, nous protestons dans notre mental, nous rencontrons quelqu’un dans la rue, nous lui disons rapidement ce qui s’est passé et il se peut qu’en arrivant à l’endroit où la tragédie aurait eu lieu, rien ne soit arrivé, c’était une fausse alerte. Alors, qu’est-ce-qu’il s’est passé? Premièrement, on a abandonné la conférence; deuxièmement, nous avons calomnié quelqu’un ; troisièmement, nous avons assumé des attitudes violentes, et quatrièmement, ce qui est le pire, nous avons fortifié les «Mois» que nous portons dans la partie négative du centre émotionnel, au lieu de les désintégrer. Voyez combien de dégâts les émotions négatives peuvent nous faire!

A cause d’une émotion négative, nous pouvons devenir des assassins. À cause d’une émotion négative, nous pouvons devenir pervers. À cause d’une émotion négative, nous pouvons calomnier notre voisin. À cause d’une émotion négative, nous pouvons faire de faux jugements sur notre meilleur ami, etc. Malheureusement, nous avons cette tendance marquée à nous laisser emporter par des émotions négatives. Nous n’avons pas encore appris à être austère, intrépide, serein, mesuré…

Ainsi, nous introduisons la Gnose dans notre intellect afin de changer notre façon de penser, mais introduire la Gnose dans notre centre émotionnel demande un peu plus de travail.

Réfléchissons aux centres de la machine organique. Par exemple, le centre intellectuel a quelque chose du centre émotionnel, et quelque chose du centre du mouvement, alors comment pouvons-nous mettre le centre émotionnel inférieur sous notre contrôle total?

Si nous disons: «J’aurai de la volonté, je ne me laisserai pas emporter par des émotions négatives et violentes à tout moment…» Il peut arriver qu’au premier changement de vitesse, nous échouions terriblement. Par conséquent, nous devons introduire la Gnose dans l’intellect, à l’intérieur du mental, afin de ressentir l’émotion supérieure que produit la Gnose ; ainsi le petit peu de volonté que nous avons acquis, plus la Gnose et l’émotion supérieure qu’elle produit, nous permettront de contrôler complètement les émotions inférieures et négatives.

Dans tous les cas, nous devons contrôler les émotions inférieures avec des émotions supérieures. L’émotion supérieure est dans le centre intellectuel supérieur. Par conséquent, contrôlons l’émotion inférieure avec une émotion supérieure en plaçant la Gnose dans notre cerveau, afin que notre façon de penser change et que nous puissions vivre selon les principes et les règles du Gnosticisme universel.

Modifions donc notre processus de pensée, et il y aura une sorte d’émotion intellectuelle dans notre tête. Une telle émotion, plus un peu de volonté, nous permettra de contrôler nos émotions inférieures.

Évidemment, la destruction totale de nos émotions inférieures vient avec l’annihilation de ces éléments psychiques indésirables qui sont liés, précisément, à la partie émotionnelle inférieure. Mais en attendant, et jusqu’à ce que ces éléments sont éliminés, nous devons contrôler le centre émotionnel inférieur avec la partie émotionnelle supérieure de l’intellect, qui est un intellect illuminé par le mysticisme Gnostique. C’est la manière évidente à suivre; et en effet seulement sur ce chemin qu’un changement, qui est si nécessaire, peut être fait.

Il est précisément nécessaire de changer petit à petit. Ainsi, changer petit à petit n’est possible que si nous introduisons les règles Gnostiques, la sagesse du Gnosticisme universel, dans notre pensée, dans notre mental.

Mais, comme je vous le dis, pour cela, le mental doit être complètement modifié. Nous avons besoin d’un nouveau mental pour penser, parce qu’avec le vieux mental, avec ce mental déjà décrépit, avec ce mental déjà détérioré, avec ce mental habitué à tout ce train de vie que nous portons normalement, il ne serait pas possible de provoquer un changement en nous-mêmes.

Ainsi, le centre du mental et le centre émotionnel doivent être travaillés avec les règles Gnostiques, avec les enseignements que nous avons donnés, si nous voulons réellement un changement définitif dans notre façon d’être et de sentir. Nous devons penser d’une manière nouvelle, nous sentir différemment, agir différemment…

Que cherchons-nous dans tout cela? Évidemment, nous recherchons quelque chose d’extrêmement important: nous cherchons, en effet, à purifier la Conscience cosmique, qui est embouteillée en nous.

Il y a une grande Conscience : Je me réfère à la Conscience cosmique. Malheureusement, la Conscience cosmique est embouteillée dans l’ego. Purifier la Conscience est seulement possible en annihilant l’ego. Par conséquent, quiconque ne décide pas de passer par l’annihilation Bouddhiste ne peut jamais atteindre la purification de la Conscience.

Il est évident que par l’annihilation Bouddhiste, l’éveil de la Conscience devient un fait. Une Conscience éveillée est une Conscience purifiée au moyen de l’annihilation de l’ego ; c’est indubitable.

Dans tout les cas, le processus didactique (mieux dit, processus psychologique) de la libération de la Conscience en nous, a naturellement un nom dans le Bouddhisme oriental: on l’appelle alaya-vijnana [la Conscience de base indissoluble dans laquelle sont stockées les impressions habituelles]. Cette alaya-vijnana a quelque relation avec le corps de loi, qui est le Dharmakaya.

Le Dharmakaya, en soi, en tant qu’être-substance, est immortel, divin… Le corps-loi du Dharmakaya nous donne ce que nous pourrions appeler l’omniscience. La raison pour laquelle le corps-loi s’appelle Dharmakaya est parce que c’est le résultat d’énormes travaux, faits sur nous-mêmes et en nous-mêmes, ici et maintenant.

Que le corps du Dharmakaya puisse s’immerger dans le vide illuminateur, et même au-delà, c’est-à-dire qu’il puisse atteindre la Talité, qui est au-delà même du vide illuminateur, est indéniable… En effet, c’est indéniable…

Quiconque possède le corps du Dharmakaya a atteint le vrai bonheur et la vérité ultime. Mais, il ne serait pas possible d’atteindre, de posséder un tel corps, si nous n’avons pas travaillé la Conscience qui est cachée en nous, cette Conscience qui est embouteillée dans l’ego. Ainsi, il devient nécessaire de la déboulonner, de la démanteler, de la débloquer, de la libérer par le travail sur soi-même, et il n’est pas possible de provoquer un changement en travaillant sur soi-même, si avant nous n’avions pas commencé à changer notre façon de penser et de sentir.

Ces individus qui reçoivent l’enseignement et qui continuent à être embouteillés dans leurs vieilles procédures intellectuelles et émotionnelles ne peuvent en aucun cas provoquer un changement. Des changements sont nécessaires pour atteindre le changement suprême.

Comprenons que les agrégats psychiques de l’ego sont traités dans les sept niveaux de l’Être.

Incontestablement, le corps du Dharmakaya est seulement pour ceux qui ont atteint la partie la plus élevée de l’Être, ceux qui ont désintégré absolument tous les agrégats psychiques, ou tous les éléments inhumains qui sont dans les sept niveaux de l’Être. Seul un tel individu peut avoir le corps du Dharmakaya.

Or, il est en effet nécessaire de faire une complète différenciation entre alaya-vijnana et sunyata [Sanskrit: «vacuité, nature illusoire des phénomènes»].

L’alaya-vijnana nous maintient dans les processus purement psychologiques, dans le travail psychologique que nous devons faire en nous-mêmes et à l’intérieur de nous-mêmes, ici et maintenant. Tant que quelqu’un est dans les processus psychologiques d’alaya-vijnana, il peut, en l’absence de son «ego bien-aimé» (ceci entre guillemets, parce que de «bien-aimé», l’ego n’a rien), expérimenter ce qui n’appartient pas au temps, ce qui est au-delà du corps, des affections et du mental, ce qu’on appelle en Orient le Vide Illuminateur; mais une telle expérience ne signifie pas (et je clarifie) que nous avons, en vérité en effet, réalisé en nous le Vide Illuminateur…

Sunyata est différent. Quand quelqu’un qui possède le corps du Dharmakaya (qui est un pas au-delà de la Conscience absolument éveillée), se submerge non seulement dans le vide illuminateur, mais parvient à entrer dans la Talité, sans doute celui-là connaît ce qu’est Sunyata en lui-même.

Alaya-vijnana est un concept purement psychologique. Sunyata est sans aucun doute un concept ontologique…

En tout cas, je veux que vous compreniez clairement, à travers ces disquisitions, qu’une chose est l’effrayante et terrible machinerie de la relativité, et une autre chose, absolument différente, est le Vide Illuminateur.

Tant que le mental logique continuera ses confrontations dans cette terrible machine de la relativité, nous ne serons jamais heureux. Ainsi, pensons que le concept psychologique d’alaya-vijnana est une chose, et le concept ontologique de sunyata est une autre chose.

La Conscience, embouteillée dans les confrontations logiques de la «théorie de la relativité», ne peut jamais trouver le vrai bonheur, car ce n’est pas dans une logique que l’on peut trouver le bonheur, mais dans le Sunyata.

Donc, quand on établit une distinction entre le concept psychologique et le concept ontologique, on pourrait alors penser peut-être ce qui est épistémologique, ou dans l’épistémologie, ou penser épistémologiquement…

Par conséquent, la plus haute aspiration que nous avons est d’atteindre le détachement de la logique, qui est, d’abandonner la pensée logique afin de se reposer dans le Vide Illuminateur.

Mais, je précise que, aujourd’hui, nous définissons des objectifs, puisque si nous sommes embouteillés dans les confrontations logiques, nous ne pouvons pas vraiment connaître ce qu’est Sunyata, parce qu’Alaya-vijnana n’est pas Sunyata.

De la même manière, je dirais la chose suivante: je vous ai enseigné ce qu’est la Méditation. Je vous ai dit, par exemple, que, dans la vie, en l’absence de l’ego, nous pouvons expérimenter ce qui n’appartient pas au temps, et je vous ai même donné un mantra pour travailler avec lui durant la Méditation, c’est évident…

Ainsi, un jour quelconque, vous pouvez arriver à cette joie, parce que si notre Conscience est dans une cantine, nous serons là; si notre Conscience est dans la place…, dans le Zócalo de Mexico, nous serons là; et si nous plaçons notre Conscience dans le Vide Illuminateur, nous serons là, cela est évident.

Mais, avant d’arriver à l’expérience du Vide Illuminateur, qui est ce à quoi nous aspirons (naturellement si nous travaillons, cela est clair), nous sommes, disons, dans le monde des confrontations logiques. Ainsi, une chose est le Vide Illuminateur en tant que concept et une autre chose est le Vide Illuminateur en tant qu’expérience.

Vous pouvez vider votre mental de toutes sortes de pensées, par exemple, faire le Vide dans le mental, le Vide total, le zéro radical absolu (si vous voulez, vous pouvez); mais, tant qu’il y a dans le mental, durant la Méditation, l’idée que vous voulez expérimenter le Vide Illuminateur, le Vide continuera d’être un concept pour vous et rien de plus qu’un concept; votre Conscience continuera à être traitée strictement à l’intérieur de l’Alaya-vijnana.

Le jour où vous atteindrez la Vacuité du vide dans votre mental (qui est le néant, comme beaucoup d’ignorants instruits qui nous critiquent pensent), alors, en effet, vous aurez certainement atteint directement l’expérience de cela, de ce qui est au-delà du corps, des affections, et du mental. Mais aussi longtemps que le Vide continue d’être en vous un simple concept, ou un désir, ou une idée, ou comme quelque chose à laquelle vous aspirez, vous ne l’expérimenterez jamais. Lorsque vous atteignez la Vacuité du vide – dans laquelle vous ne vous rappellerez pas, même à distance, pourrait-on dire, que vous méditez, mais que vous êtes en effet devenu la Vacuité et vous avez oublié l’idée même de la Vacuité, qui est différent – vous aura connu le Sunyata…

Bien, mais qu’est-ce que je veux aujourd’hui, devant vous, avec toutes ces disquisitions? Tout d’abord: Je veux que, pour l’instant, car il est impossible pour vous de vous immerger au sein du Vide Illuminateur, alors au moins savoir à quel point vous êtes. En effet, vraiment, vous êtes (épistémologiquement parlant) dans l’Alaya-vijnana, travaillant pour qu’un jour vous atteindrez à travers l’annihilation Bouddhiste la libération finale dans le Sunyata, c’est tout… Cela nécessite, en effet, beaucoup d’attention, car nous voulons vraiment que chacun de vous un jour atteignez cette annihilation et abandonner ce qui est purement conceptuel, afin d’entrer dans l’expérience de la réalité.

Total, l’annihilation absolue est nécessaire, abandonner un jour les confrontations simplement logiques et expérimenter, sans aucun doute, ce qui n’appartient pas au temps.

Par exemple, comme durant la vie, nous devons épargner de l’énergie afin de créer le deuxième corps psychologique (qui est l’astral, comme on l’appelle, parce que si nous gaspillons nos énergies, la création du second corps devient plus qu’impossible), donc de même, nous devons, à travers la didactique de l’Alaya ou le grand Alaya universel, ou Alaya-vijnana, annihiler les agrégats psychiques. Ainsi, au fur et à mesure que nous les annihilons, les énergies sont accumulées à l’intérieur de nous, et de telles énergies, alors, nous permettront certainement de créer le corps du Dharmakaya…

Ceux qui pensent que le corps du Dharmakaya est comme ego-substance, marche le long de la voie la plus erronée qui n’a jamais été connu, car il est impossible de créer le corps du Dharmakaya quand on a l’ego très vivant. Nous devons annihiler l’ego afin que la création du corps du Dharmakâya devient possible, au moyen des énergies accumulées, parce que chaque agrégat psychique implique un gaspillage d’énergie.

Quiconque réussit à créer le corps du Dharmakaya a sans aucun doute connu la vérité, l’aura expérimenté, pas à l’extérieur de lui-même, ni à droite ni à gauche, mais au centre, et profondément; pas dans un espace supérieur ou dans un espace inférieur, mais dans un espace intérieur encore plus profond.

Quiconque forme, quiconque fabrique le corps du Dharmakaya au moyen du travail intérieur sur lui-même, à travers la désintégration de l’ego, viendra sans aucun doute à expérimenter la joie de vivre, atteindra le bonheur authentique qui n’appartient pas au temps, parce que le corps du Dharmakaya est l’Etre-corps et non l’ego-être, comme le prétendent beaucoup d’ignorants instruits…

Donc, mes chers amis, il me semble que, au lieu de se pencher vers le courant de droite ou vers le courant de gauche, nous devons faire appel à la force neutre, la troisième force qui est en nous, parce que la troisième force nous permettra d’atteindre la synthèse, la libération finale, la vérité ultime et la création du corps du Dharmakaya dans chacun d’entre nous.

Ainsi, vous voyez pourquoi j’insiste sur la nécessité de changer notre façon de penser et de sentir. Cela n’a qu’un seul objet: provoquer un profond changement intérieur au moyen du travail ésotérique, Gnostique, Christique, et que ce changement est vérifié, nous allons nous rapprocher de plus en plus du bonheur des Dharmakayas. En dernière synthèse, mon aspiration est que chacun de ceux qui sont ici présents, en travaillant sur eux-mêmes, fabriquera donc, un jour, à l’intérieur, très profondément, le corps du Dharmakaya.

Jusqu’à ici, alors, cette conférence. Maintenant, en cet instant, les portes sont ouvertes pour les questions que vous devez poser. Nous demandons donc aux frères et sœurs de poser leurs questions, mais s’il vous plaît ne me posez pas des questions de deuxième chambre ou de première chambre, ni de l’antichambre. N’oubliez pas que nous sommes dans la troisième chambre, et les questions doivent être à ce niveau. Donc, quiconque veut demander, demandez avec la liberté la plus complète. Parle, frère…

Public:… le corps physique est endormi. Ma question est la suivante: quand on est dans l’état de rêve…… et l’ego déambule dans les enfers; nous pénétrons dans notre propre pays psychologique, et naturellement les impressions de ce pays psychologique nous incitent à agir également dans l’état de veille physique; ces impressions sont-elles donc ce qui nous fait être, donc, dans les mêmes circonstances?

Samaël Aun Weor: Bien, tout le monde vit en effet dans leur propre pays psychologique. Ainsi, chacun d’entre nous est situé, psychologiquement, quelque part: certains vont se trouver dans une maison close et d’autres dans une église. Chacun d’entre nous, psychologiquement, a son emplacement. Tout comme dans le monde physique, nous avons un endroit où nous sommes situés, nous pouvons psychologiquement aussi se trouver dans tel ou tel lieu dans notre propre pays psychologique, et cela saute aux yeux…

Que les impressions inconscientes influencent notre vie humaine physique? C’est vrai; mais une chose est l’état erronément nommée «veille physique» et une autre est l’état dans lequel le corps physique est passif pour les rêves.

Lorsque le corps physique est passif pour les rêves, les impressions subjectives qui peuvent atteindre le cerveau à travers le cordon Antakarana (qui est le cordon d’argent avec sept aspects bien définis) ne sont pas dangereuses parce que le corps est endormi, passif pour les rêves.

Mais quand le corps physique est éveillé, il est actif pour les rêves, alors ces impressions deviennent (et en cela je suis d’accord avec vous), très dangereuses, parce que ces impressions (déposées dans le cerveau) deviennent physiquement actives et le sujet actif peut physiquement commettre des erreurs très graves; cela va de soi… Y a-t-il une autre question?

Disciple: Maître, que signifie le terme Dharmakaya?

Samael Aun Weor: Le terme Dharmakaya implique incontestablement la perfection de l’adepte ou du serviteur du grand oeuvre. Nous ne pourrions pas concevoir un adepte des perfections sans le corps de Dharmakaya; mais quiconque possède ce corps doit savoir vivre dans cette «ligne géométrique» qui sépare la «Talité» de la machinerie de la relativité et sait vivre, en parfait équilibre, entre la Talité et la machinerie de la relativité.

Je soulève ce terme «Talité» [ou totalité] en raison de ce qui suit: le méchinerie de la relativité et le vide illuminateur sont opposés, mais il y a une synthèse qui les réconcilie à la fois et c’est la Talité. La Talité est au-delà du vide illuminateur. La Talité est la grande réalité. Je connais cela par expérience mystique directe acquise à travers la Méditation profonde et intérieure. Je la connais aussi par le degré d’intuition prajnaparamita, qui est le plus haut et le plus profond degré de l’intuition.

Il est difficile de passer au-delà du vide illuminateur jusqu’à atteindre le sein de la Talité, mais j’affine ma réponse en disant: si quelqu’un a acquis le corps de Dharmakaya, il doit non seulement être absorbé dans le sein de la Talité, mais doit apprendre à vivre sur cette «ligne géométrique» qui sépare la Talité de la machinerie de la relativité. Il doit apprendre à vivre en action, dans l’équilibre le plus parfait.

Y a-t-il d’autres questions?

Disciple: Quelle est la relation entre le Dharmakaya et l’Ain Soph Aur?

Samael Aun Weor: Bien, évidemment, celui qui est déjà arrivé… celui qui a le corps du Dharmakaya, a incarné en lui-même non seulement l’Ain Soph Aur (l’étoile divine qui est loin derrière l’Ancien des Jours), mais a effectivement réussi à retourner au treizième Aeon avec Pistis Sophia. Seul celui qui s’est vraiment immergé dans le treizième Aeon a le corps de Dharmakaya.

D’autres questions, frères et sœurs?

Disciple: Seriez-vous très gentil d’expliquer l’ordre des quatre kayas?

Samael Aun Weor: Évidemment, les quatre kayas sont indispensables. Cependant, je préfère penser selon la doctrine des trois kayas. J’aime même penser en termes, je peux dire, de paramartha (en terme de sunyata, il y a une synthèse)…

De toute évidence, les trois kayas… par exemple, le kaya de transformation, comme nous appelons Nirmanakaya, est formidable, car il nous permet de nous transformer et de renoncer complètement à tout bonheur pour nous consacrer au service de nos semblables. Il y a, par exemple, de grands arhats (nous ne pouvons pas le nier), des bouddhas de contemplation – appelons-les «pratyekas» – qui sont concernés, oui, pour leur perfection intérieure, mais qui sont cruels, qui ne travaillent pas pour l’humanité, qui ne font rien pour le monde. Ce n’est pas le chemin de la perfection authentique.

Si nous travaillons non seulement en nous-mêmes, mais aussi en tant que missionnaires portant l’enseignement de porte en porte, nous sacrifiant pour l’humanité, nous suivons le chemin des Nirmanakayas, qui est le même des bodhisattvas de compassion…

Disciple: Celui des Nirmanakayas?

Samael Aun Weor: Bien sur! Notez que le corps de Nirmanakaya est ce que les bodhisattvas adoptent pour travailler pour l’humanité. C’est pourquoi le corps de Nirmanakaya s’appelle le «corps de transformation». C’est un corps de perfection.

Autre chose est le corps de Sambhogakaya ou corps de joie. Le corps de juissance, vraiment, est beau, beau; il nous permet de profiter de la vie libre dans son mouvement, de sentir le bonheur de l’univers à l’intérieur de nous-mêmes. Cela nous donne un état de béatitude extraordinaire.

Au-delà du corps de ce kaya de jouissance, il y a le corps de Dharmakaya. Le corps de Dharmakaya, en fait, est le corps-loi, le corps de celui qui s’est sacrifié pour l’humanité, le corps de celui qui, dans le monde, pourrait être appelé «adeptus exemptus», puisque celui-ci a installé son karma, a connu sunyata, a déjà échappé aux processus d’alaya-vijñana (qui sont simplement des processus psychologiques), a dépassé les aspects psychologiques pour entrer dans le domaine de l’ontologique…

Donc, mes chers amis, il vaut la peine de continuer à travailler sur vous, sur votre conscience intérieure, sur la Conscience cosmique embouteillée. Mais que nous devons purifier cette conscience intérieure? C’est un fait, et elle est purifiée par la désintégration des «éléments psychiques» inhumains que nous portons à l’intérieur.

Une autre question?

Disciple: Dans l’Egypte antique, lorsque l’adepte a acquis le corps de Dharmakaya, a-t-il également acquis le droit de posséder une momie vivante?

Samael Aun Weor: Eh bien, c’est complètement différent. Une chose est la question de la momification des Égyptiens, ou Incas, ou de quiconque, et autres choses sont les questions ontologiques ou psychologiques. Dans l’explication, je ne me suis pas référé spécifiquement au véhicule physique. J’ai préféré ne traiter que l’ontologie à la lumière de sunyata et avec une explication complète de l’alaya-prajnana, qui est différente. Alors, combien mieux nous obtenons les fondements de l’ontologique et du psychologique.

Il est également approprié que nous apprenions à connaître les limites de la confrontation logique. Si nous cherchions une paix authentique dans des affrontements logiques, incontestablement, nous ne la trouverions pas. Quiconque veut expérimenter la vérité doit être libéré de la logique, quelle que soit sa structure. Quand on étudie Mr. Emmanuel Kant, le philosophe de Königsberg, on s’émerveille des confrontations logiques et des processus soulevés par lui dans la question du raisonnement; mais le syllogisme le plus parfait, ni le prosyllogisme le mieux structuré, ni le plus grand épilogisme ne nous offrirait la paix authentique de la vérité profonde.

Sans aucun doute, si nous voulons expérimenter la vérité, nous devons être libérés de la logique, car la logique n’est vraiment pas une demeure parfaite pour être. Nous avons besoin de plus que des confrontations logiques, plus que des processus inductifs ou déductifs. Nous avons certainement besoin du corps de Dharmakaya, le Dharmakaya qui expérimente et peut expérimenter, à tout moment, directement, le sunyata, et néanmoins demeure sur cette «ligne géométrique» (authentique, parfaite) qui marque le point de passage entre la machinerie de la relativité et le vide illuminateur (ce qui n’appartient pas au temps)…

Disciple: [inaudible]

Samael Aun Weor: Bien sur! Je comprends… Je comprends ce qu’est le processus multidimensionnel, c’est évident…… et nous ne pouvons pas arrêter d’expliquer cette question…

Si nous vivons, alors, dans un monde de trois dimensions – longueur, largeur et hauteur, comme nous le savons – sans doute la quatrième coordonnée est différente. La quatrième coordonnée ou quatrième verticale se rapporte, en fait, au méson K, par exemple, ou aux régions où le méson K est traité. Grâce aux scientifiques Chinois, il a été possible d’étudier comment le méson K est modifié par les forces d’un univers parallèle. Ainsi, la science «officielle» vient à la question de la quatrième verticale.

Par exemple, le méson K n’est pas traité exactement conformément aux lois de la troisième dimension; il n’agit pas avec la loi de parité (qui est vitale dans un monde tridimensionnel), mais se déplace d’une manière différente, interféré parfaitement par un univers parallèle, par l’univers de la quatrième verticale. On nous a dit que cette quatrième verticale est liée d’une certaine manière au temps, car nous pouvons voyager en arrière ou en avance dans le temps.

Précisément maintenant, lors de ce voyage que nous avons fait à Durango, j’étais en contact avec un homme assez intéressant, un physicien atomique. En dépit d’être un génie dans la physique nucléaire, cet homme a appris à se déplacer avec le corps physique dans le temps, voyage dans le temps, en arrière et en avant. Donc, étant strictement un physicien atomique qui va établir une centrale nucléaire à Veracruz, une plante atomique, il a néanmoins réussi à dominer la quatrième verticale et à voyager, je le répète, dans le temps.

Un peu au-delà du «temps», nous avons la cinquième coordonnée, qui est «l’éternité». Au-delà de la cinquième coordonnée se trouve la sixième verticale, qui n’est ni le temps ni l’éternité. C’est au-delà du temps et de l’éternité.

Prenez donc note:

• le monde de trois dimensions (longueur, largeur et hauteur), le monde dans lequel nous nous déplaçons. Est-il compris?
• le monde de la quatrième verticale, le temps
• le monde de la cinquième, l’éternité
• le monde de la sixième, ce qui est au-delà de l’éternité et du temps
• et enfin, la dimension zéro, inconnue.

C’est l’approche concrète.

Mais, bien, à travers notre travail qui doit être traité en sept niveaux, en désintégrant les «éléments indésirables» que nous portons à l’intérieur, nous sommes intéressés par la dimension zéro, inconnue, et plus tard nous submergeons à l’intérieur de la Talité, le sein de la Grand Réalité. Mais le travail est d’un contenu profond, profond, didactique et dialectique, et il faut connaître les techniques de base liées à la question de la Méditation profonde.

Disciple: Vénérable maître… si le mouvement, duquel beaucoup est parlé, provient du corps, et si notre agitation vient de l’espace, dans les différentes dimensions, cela signifie-t-il qu’on a différents mouvements?

Samael Aun Weor: Votre question est intéressante mais obsolète. C’est déjà arrivé qu’au dix-huitième siècle, on a parlé de «force et matière», dont on a discuté, et les gens étaient épuisés en discutant. On a également dit que «la matière est un mode de mouvement» et que «l’esprit est un autre mode de mouvement,» n’est-ce pas? Ce concept est obsolète. Il faut approfondir sa pensée. C’est trop superficiel.

Nous devons creuser plus profond dans la profondeur, la question intérieure, n’est-ce pas? Et comprendre que la partie intéressante pour nous est le monisme, pas le dualisme. Si nous apprenons à réfléchir de manière moniste, au-delà des dualismes conceptuels et des confrontations logiques – même si elles sont d’un ordre d’un «style Ouspensky», nous pouvons certainement réfléchir mieux, transformer notre mental et ainsi, de cette manière, nous conquérir plus profondément. Les idées sont sans aucun doute nécessaires, mais vous devez savoir comment les utiliser.

Les idées monistes nous conduisent à un changement intégral et total. Le Dharmakaya est moniste. Les Dharmakayas ne sont jamais dualistes; ils sont toujours monistes. C’est pourquoi un Dharmakaya ne rejoindrait pas une école d’extrême droite ou d’extrême gauche; il est révolutionnaire, marchant sur le chemin du milieu, qui est le chemin de la synthèse…

La question multidimensionnelle est indéniable, mais dans cette question de la multidimensionnalité de l’espace, il y a de nombreuses sommes et soustractions; ce sont des questions purement mathématiques, et c’est ce qui est fondamental: savoir que les entités qui gouvernent cet univers de la relativité sont des nombres vivants. Entrons donc dans le domaine des mathématiques…

D’autres questions, frères et sœurs?

Disciple: Maître… Quelle est la relation entre Dharmakaya et le surhumain?

Samael Aun Weor: Eh bien, évidemment, le surhumain est terriblement divin, au-delà du bien et du mal. Mais, au nom de la vérité, le Dharmakaya est au-delà des conceptions. En outre, je veux dire, ou plus clairement, que le Dharmakaya qui peut déjà utiliser le corps-loi transcende le surhumain, est au-delà de la qualité de surhumain. Le Dharmakaya, en soi, est substance-être, être en substance. Le Dharmakaya, ou celui qui possède le corps de loi, a sans aucun doute dépassé l’individualité, car l’individualité doit être complètement dissoute si l’on veut devenir Dharmakaya.

Notez que le Dharmakaya est un pas au-delà de la Conscience.

Nous devons éveiller la Conscience – évidemment – par un travail direct sur nous-mêmes, mais finalement elle doit s’intégrer à la Talité, à la Grande Réalité. C’est une goutte qui doit tomber dans l’océan de la grande vie libre dans son mouvement. C’est évident: si la Conscience fait partie de l’âme du monde en nous, il faut la purifier pour la remettre à son état original et parfait…… et évidemment l’intégrer à la «totalité», qui est, à l’intérieur de la Talité, à la Grande Réalité de la vie libre en mouvement, et c’est ainsi que nous progressons encore plus loin que l’individualité.

Maintenant, gardez à l’esprit que je parle de «Conscience», mais Dharmakaya est un pas au-delà de la Conscience. Il a été intégré absolument à la Grande Réalité. Il a transcendé l’individualité. Ainsi, le surhumain, aussi grand qu’il soit, doit se prosterner devant le Dharmakaya.

Disciple: Pouvons-nous penser que la dernière aspiration est d’être perdue comme une goutte d’eau dans l’océan de la vie libre dans son mouvement?

Samael Aun Weor: C’est ainsi! Ce qui est intéressant, c’est précisément d’être capable de sauver la Conscience cosmique, de l’extraire, parce qu’elle est embouteillée à l’intérieur de l’ego. Retirez-la de l’ego. Si la Conscience est capable de résister au terrible test, le Vide Illuminateur, elle est prête (parlant ici en termes très humains) à entrer dans la Talité. Je répète: la Talité est au-delà du vide illuminateur et au-delà de la machinerie de la relativité.

Quiconque parvient à s’intégrer à la Talité a transcendé toute Individualité. C’est ce qu’il est, c’est ce qu’il a toujours été, et ce qu’il sera toujours. Son corps est le corps de loi, le corps de Dharmakaya.

Disciple: Le Dharmakaya est-il supérieur à Paramarthasatya?

Samael Aun Weor: Non, non, Paramarthasatya et Dharmakaya sont similaires; Il ne s’agit que de quelques degrés.

Disciple: [inaudible]

Samael Aun Weor: Évidemment, et sans avoir encore le corps de Dharmakaya. Sans doute, par exemple, celui qui vient au troisième état de conscience, qui est le rappel intérieur de soi-même, change en termes de concepts… ce qui, pour beaucoup, est important, pour lui ne l’est pas. Il devient différent, complètement différent.

Ainsi, les personnes qui sont, par exemple, au premier et au deuxième niveaux d’être, ne comprendraient pas quelqu’un qui a atteint le troisième niveau d’être, le troisième état de conscience. Comment pourraient-ils le comprendre? Ce qui importe, par exemple, à une personne du premier et du deuxième état de conscience n’est pas pertinente pour la personne dans le troisième état de conscience; méditez sur ce que cela signifie.

Maintenant, que dire d’un Dharmakaya? Le Dharmakaya est parvenu au quatrième état de conscience, et plus encore, il a transcendé le quatrième état, parce que le corps-loi, le corps-substance, est inséparable de l’Être. Celui qui atteint de tels sommets a une autre façon de comprendre…

Dans ces études, nous ne devons pas oublier la didactique. Il est clair que chacun d’entre nous porte à l’intérieur de soi-même le mystère de sa propre réalisation. Chacun a son propre mystère particulier, différent. La façon dont quelqu’un peut résoudre son propre mystère peut être différente de la façon dont une autre personne le résout. Chacun a son propre mystère intérieur porté à l’intérieur.

Par exemple, nous pouvons vous donner les lois générales pour lesquelles vous pouvez travailler, mais les détails, les processus spécifiques, aucun n’est le même, car ils constituent le mystère de chacun de nous et chacun a son propre mystère d’auto-réalisation, un mystère différent, c’est clair.

Pour toutes ces raisons, nous devrions vraiment prendre la Gnose au sérieux et nous consacrer à travailler sur nous-mêmes.

Une autre question?

Disciple: Maître, pourrions-nous penser que la matière est la plus… de substance, ou en fin de compte, la substance est-elle le sommet de la matière?

Samael Aun Weor: Bien, en fait, la soi-disant «matière» est une substance cristallisée. Lorsque la substance se désintègre, elle passe dans des dimensions plus élevées, elle est traitée à travers sept niveaux avant qu’elle ne descend définitivement dans un seul germe, dans le chaos d’où elle a émergé un jour; cela est évident. Là, elle dort parmi le chaos, pour sept éternités, jusqu’à une nouvelle aurore…

Disciple: Vénérable maître, vous nous avez parlé des maîtres… qui ont pu se libérer du karma… de nombreux bodhisattvas qui sont tombés causent de grands dommages psychologiques à l’humanité en la transformant négativement… mais… et à atteindre la maîtrise et se sacrifie pour l’humanité; mais il y a une grande disproportion dans la transformation d’une personne positivement… avec l’enseignement et qu’elle… pour la transformer négativement… Alors, comment est-il possible de se débarrasser du karma, à l’exception du pardon et de l’amour?

Samael Aun Weor: Bien, tout d’abord, la question est erronée, car, vraiment, réellement, personne ne peut transformer une autre personne. Par exemple, vous pouvez recevoir les instructions données ici… techniques pour le travail, mais rien de plus. Vous êtes celui qui doit travailler. Tout adepte peut montrer le chemin aux autres, mais c’est le disciple qui doit parcourir le chemin. Une chose est le corps de la doctrine que l’on reçoit, et une autre chose est le travail que l’on doit faire soi-même.

Par exemple, quelqu’un pourrait être très bien informé ou recevoir de l’aide avec son principal trait psychologique, et nous savons très bien que tout le monde, psychologiquement, a un trait caractéristique principal. Nous pourrions dire tel et tel, «Ton principal trait est la luxure.» À un autre, «Ton principal trait est l’égoïsme.» À un autre, «Ton principal élément est l’envie.» Que ferrions-nous, le bien ou le mal? Peut-être le mal, parce que nous ne l’avons pas laissé découvrir son principal trait psychologique par lui-même, à travers le développement naturel et didactique. Le fait que nous lui avons raconté ce qu’est son principal caractéristique ne signifie pas qu’il l’a découvert. Peut-être nous l’avons blessé. Il est préférable pour lui de le découvrir par lui-même, à travers son propre développement intérieur profond.

Donc, réellement, réellement, aucun adepte ne peut transformer personne. La seule chose que nous pouvons fournir sont les techniques pour que d’autres puissent travailler sur eux-mêmes et se transformer. Mais si quelqu’un reçoit de telles techniques, ou de telles données, de telles illustrations, et ne travaille pas sur lui-même, il perd misérablement du temps et, bien sûr, il perd aussi le temps de l’adepte.

Disciple: Je voulais dire, Maître… [inaudible]

Samael Aun Weor: En effet, comme tout le monde, un bodhisattva tombé n’est personne. Pourquoi devons-nous le souligner comme spécial?

Nous devrions comprendre ce qu’est qu’un bodhisattva tombé, ou un bodhisattva en général avant l’éveil. Précisément, c’est une graine. Il porte une graine, une graine à l’intérieur, un germe cristallisé d’en haut, un germe qui peut ou non se développer. Donc, ce n’est pas une personne formidable comme celle que vous essayez de peindre pour moi. C’est un germe qui peut ou non se développer. De même, le germe d’un pin, s’il tombe sur un sol stérile, ne germe pas; il peut perdre ce germe. Ainsi, un bodhisattva n’est plus qu’un autre sujet, tout individu qui porte dans son organisme un germe qui pourrait être perdu. Est-il obligatoire de se développer? Si ce germe est développé à l’intérieur de cet organisme, c’est bon, car, à mesure que ce germe se développe à l’intérieur de l’organisme, un être supérieur se cristallise d’en haut, un individu sacré, plutôt, qui peut faire quelque chose pour l’humanité. Mais tandis que le bodhisattva est tombé, même s’il porte ce germe à l’intérieur, il est une personne ordinaire, pas une personne formidable comme vous me présentez. Par conséquent, le karma qu’il peut avoir est le même que celui de Pepe, Juan ou Diego…

Celui qui est appelé «bodhisattva» qui s’enivrait, qui est enchanté par la vie, les femmes, et je ne sais pas quoi, ou quand, n’est-ce pas? Qui est ce type? C’est un type comme les autres types: pas plus ou moins. Il est un élément qui sert les dessins de la Nature, qui est la transformation des forces nécessaires à l’économie de la Terre. Il est vraiment un Mr. Personne.

Est-ce parce qu’il porte une graine? Eh bien, qui a dit que parce qu’il a une graine, il pourrait devenir un individu sacré ou que le germe va se développer? Et si cela ne se développe pas, alors, quoi? Au fur et à mesure qu’il se développe, c’est un John Doe, un tel et tel, un imbécile comme chacun d’entre nous. Voilà la réalité des faits!

Disciple: Maître, je suis… [inaudible]

Samael Aun Weor: Je répète: il peut s’agir d’un sujet qui porte la «graine» d’un Dieu de la constellation de Sirius, ou quelque chose comme ça. Parce que dans la vie ce sujet est un corps, a un corps qui capture certains types d’énergies et les transforme et les retransmet aux couches inférieures de l’organisme planétaire dans lequel nous existons, dans lequel nous vivons. C’est le fait, mais rien de plus. Parce qu’il porte un germe dans ses glandes sexuelles, il pourrait être développé; Mais, il pourrait ne pas être développé. Vivant comme n’importe quel type ordinaire, il est ordinaire comme n’importe qui d’autre. Pourquoi allez-vous avoir un karma spécial, ou pourquoi allez-vous être spécial dans l’univers? Il est un pauvre imbécile, comme je le suis, comme n’importe qui peut l’être! Voilà la réalité des faits! Mettons nos pieds sur le sol de la réalité, et laissons la mythomanie, parce que cela cause de la souffrance et fait du mal au Mouvement Gnostique.

Voyons, d’autres questions?

Disciple: [inaudible]

Samael Aun Weor: La seule chose laissée est, en fait, d’utiliser intelligemment la partie émotionnelle du centre intellectuel, bien sûr, et de dominer les émotions inférieures de la partie négative du centre émotionnel et d’utiliser la connaissance que nous avons ici, dans le mental; présentez-les bien, ici, pour contrôler cela. Avec un mental bien éduqué, une émotion superlative, et un peu de volonté (parce que nous ne pensons pas que tout le monde a une grande volonté), nous commençons à contrôler cela à partir d’ici, de sorte qu’il travaille correctement et non incorrectement.

Voyons, quelqu’un d’autre a-t-il quelque chose à demander? Posez les bonnes questions parce que nous avons besoin que tout le monde clarifie leurs doutes…

Disciple: Maître, pourriez-vous nous dire un moyen pratique et efficace de bien faire les pratiques Gnostiques?

Samael Aun Weor: Pour faire l’apprentissage et travailler correctement? Étudiez les enseignements que nous donnons, mais étudiez, puis mettez le corps de la doctrine dans le processus de réflexion. Apprenez à réfléchir d’une manière nouvelle. C’est une question de travail, d’étude… voir…

Disciple: Vénérable maître, un Corps Mental supérieur est-il l’instrument le plus approprié, alors, pour le travail…?

Samael Aun Weor: C’est formidable d’avoir un Corps Mental! Mais comment pouvons-nous fabriquer un Corps Mental si nous dépensons toutes nos énergies, qu’elles soient sexuelles, intellectuelles, volitives ou simplement sentimentales? Tout d’abord, si nous voulons créer le troisième corps (plus le deuxième, mais le troisième, le troisième corps psychologique), nous devons apprendre à épargner nos énergies. Si vous ne savez pas comment épargner vos forces, vitale, émotionnelle, intellectuelle, volitive, etc., comment pouvez-vous créer ce corps, si vous ne laissez pas d’énergie pour la création, si vous les gaspillez? Donc, d’abord, vous devez apprendre à épargner ces énergies pour pouvoir créer un mental individuel, avoir un mental réellement individuel, car les gens n’ont pas de mental individuel; ils ont une collection de mentals, chacun portant une collection de mentals; mais pas un mental, certainement pas individuel.

Disciple: Maître, quelle technique pouvons-nous utiliser pour vider le mental?

Samael Aun Weor: Bien, tout d’abord, relaxez votre corps absolument.

Deuxièmement: videz le mental de toutes les pensées – une phrase que Krishnamurti n’aime pas, mon grand ami Krishnamurti, que j’apprécie, mais il ne l’aime pas. Je l’apprécie; Je ne le critique pas; Je l’apprécie très sincèrement; Néanmoins, il est nécessaire de vider le mental, même si Krishnamurti ne l’aime pas.

Troisièmement: le mantra «gate» que j’ai déjà enseigné à tous en Troisième Chambre. Lequel d’entre vous sait le chanter?… Chantez-le!…

Disciple: [récite le mantra, mais seulement parlé] gate gate paragate parasamgate bodhi swaha…

Samael Aun Weor: Très mauvais, moche! Voyons qui d’autre? Je vois une soeur? Chantez le mantra!…

Disciple: [elle le chante] gate gate paragate parasamgate bodhi swaha…

Samael Aun Weor: Bien, bien! Très bien, cette soeur mérite des applaudissements… [il y a des applaudissements et des rires].

Elle a raison! Parce que vous n’étiez pas capable? [s’adressant à la personne qui a parlé le mantra].

Disciple: Je n’ai pas compris que je devais le chanter…

Samael Aun Weor: Ah! Alors vous pensiez que les mantras se prononçaient comme ça, sèchement? Non! Vous devez apprendre à les chanter…

Disciple: Oui, maître…

Samael Aun Weor: Bien sûr, oui, avec un mot silencieux, un mental vide et un corps détendu. C’est ainsi que l’on travaille, jusqu’à un jour, en l’absence de l’ego, on peut expérimenter le vide illuminateur: qui est la vérité.

Quiconque peut expérimenter la vérité est renforcé pour travailler sur lui-même. Pourquoi les frères et sœurs n’ont-ils pas la force de travailler sur eux-mêmes? Qu’est ce qui ne va pas chez eux? Ce qui leur manque, c’est l’expérience de la vérité. C’est une chose de dire à quelqu’un le moyen d’atteindre la vérité (ceci ou cela) et c’est une autre chose d’expérimenter la vérité par soi-même.

Celui qui veut vivre la vérité doit sans aucun doute relaxer le corps, vider le mental et chanter le mantra du prajnaparamita. Ainsi, un jour, vous atteindrez l’expérience de ce qui n’appartient pas temps, de ce qui est la vérité. Et, celui qui expérimente la vérité commence à travailler réellement, vraiment, avec force sur lui-même.

J’ai expérimenté la vérité quand j’étais un garçon de dix-huit ans. J’ai eu l’expérience du vide illuminateur, et je ne l’ai jamais oublié. C’est ce qui m’a amené ici, à vous parler avec tant d’énergie: c’est dû à cette expérience. Si je n’avais pas traversé cette expérience, il y aurait eu un échec pour toute mon existence… voyez-vous?

Disciple: Excusez-moi, mais puisqu’il s’agit de moi de voyager en Colombie, je veux entendre ce mantra de vos propres lèvres…

Samael Aun Weor: Avec plaisir.

Disciple: Vous pouvez donc savoir…

Samael Aun Weor: Bien! Écoutez: gaaaateeee gaaaateeee paragaaaateeee parasamgaaaateeee booooodhiiiiiii swaaaaa haaaaaa

Eh bien, mes chers frères et sœurs… Nous allons donner l’Onction Gnostique, et plus tard, nous continuerons avec un intervalle pour la Méditation.

Paix Invérentielle!

Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Dharmakaya.