Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
Nous allons parler de questions liées à nos humeurs, nos idées, nos émotions, etc.
Le chemin ésotérique est strict, étroit et difficile. Nous vivons normalement dans un monde d’expériences sensorielles, qui est le monde physique. Grâce à des perceptions sensorielles externes, nous formons nos concepts des choses, avec lesquels nous raisonnons.
Ainsi, le raisonnement que nous utilisons habituellement est basé uniquement sur des assemblages sensoriels. Ayant donc de tels agencements pour base, il est évident que ce type de raisonnement est précisément conditionné par eux.
La raison est donc, à tout point de vue, subjective, hypothétique, puisqu’elle se fonde sur les rapports que nous offrent les sens. Et ainsi, si avec ces perceptions des sens nous formons des concepts de choses, et si plus tard nous distribuons de tels concepts d’une manière ou d’une autre, ils nous donnent la logique formelle, le raisonnement commun et courant. Pensez-vous, peut-être, que ce type de raisonnement (basé uniquement, exclusivement, sur des perceptions sensorielles externes) pourrait nous permettre de vérifier la réalité?
Si les concepts des choses ont été élaborés précisément avec les données que les sens physiques nous ont fournies, il est évident que de tels concepts ne peuvent dépasser le mystico-sensoriel. Nous allons maintenant expliquer pourquoi le raisonnement courant est appelé « raisonnement subjectif ».
Que pourrait savoir le raisonnement subjectif sur la réalité, sur la vérité, sur Dieu, sur la vie d’outre-tombe, sur ce qui existe au-delà du monde des sens, sur ce qui est au-delà de la mort?
Évidemment, ce raisonnement qui n’est basé que sur les concepts des choses, élaboré avec les données que nous ont fournies les sens physiques, ne peut se mouvoir que dans son propre conditionnement, il ne peut être traité que dans le champ du mystico-sensoriel, il pourrait ne jamais arriver au-delà des concepts de choses à travers lesquels il a été formé. Alors, comment faire l’expérience de la réalité, de la vérité? Il existe différentes techniques de méditation, etc., mais surtout, il faudrait posséder ce qu’on appelle la « foi ».
Les dogmes orthodoxes enseignent que « la foi est la croyance en ce que nous ne voyons pas »… Ce concept orthodoxe de la foi n’est pas une foi authentique. La foi authentique est une énergie solaire. Mais comment obtenir ce pouvoir? Voilà donc le problème…
Serait-il possible d’avoir la foi puisque les sens physiques ne peuvent pas nous la fournir? Ils nous fourniront des données avec lesquelles (je le répète) nous élaborerons nos concepts des choses, si fondamentaux pour raisonner, jusque là! Mais cette foi qui est de type solaire, celle qui dépasse le simple raisonnement subjectif, celle qui a un pouvoir si extraordinaire qu’elle soulève des montagnes, celle qui est combinée avec la méditation nous conduit à l’illumination, il n’est pas possible d’y parvenir avec les simples rapports que nous donnent les sens physiques.
Certains demandent la foi, pleurent pour la foi. Il est bon de prier, mais le dicton le dit déjà : « Frappe avec ta verge pendant que tu implores Dieu… » Alors, que faire? Réellement, pour obtenir la foi, il faut d’abord la fabriquer ; la foi n’est pas quelque chose qui peut être atteint empiriquement. Je le répète : vous devez la fabriquer.
Et comment est-elle fabriquée? Basé sur l’étude et l’expérience. Il est évident que par l’étude et l’expérience directe, par la technique de la méditation, nous arriverons à comprendre, et de cette compréhension vient spontanément ce qu’on appelle la « foi ».
La compréhension, en elle-même, n’appartient pas au mental ; c’est une propriété exclusive du Troisième Logos, du Seigneur Shiva, de Binah [Hébreu « compréhension, intelligence, entendement »] la grande sephirah, une des trois sephiroth suprême, c’est celle du Saint-Esprit…
Si nous vivons à travers la méditation, si nous étudions quelque chose, quelque sujet transcendantal, si nous nous efforçons de le comprendre, il est évident que la première chose que nous aurons sera l’expérience mystique (à la suite de l’étude et de la méditation) ; alors vient la compréhension, qui est cette étincelle de lumière que le Troisième Logos nous donne. Elle vient à notre aide pour nous donner la compréhension, et de cette compréhension naît la foi.
Ainsi la compréhension (je le répète, afin que je sois bien compris) a pour fondement le Troisième Logos, et de là vient la foi. Alors, si la compréhension a son fondement dans le Troisième Logos et la foi en vient, évidemment, la racine même de la foi est dans le Troisième Logos, c’est-à-dire dans le Saint-Esprit.
Mais dans cette acquisition de la foi, il y a des degrés et des degrés, des échelles et des échelles, des systèmes et des systèmes. Évidemment, mes chers frères et sœurs, quand je parle de « des systèmes et des systèmes », je fais référence à des questions hiérarchiques : systèmes solaires, mondes, univers, systèmes atomiques, etc.
Quant au moyen ou système pratique pour atteindre la foi, ce n’est autre que celui que j’ai déjà dit…
J’insiste sur l’idée qu’il y a des degrés et des degrés, car la connaissance est multiple, multiforme.
Par exemple : supposons que nous ignorons ce qu’est la loi de l’éternel retour. Ils nous informent, mais, nous n’en savons rien. Que faire? Comment arriver à avoir foi en cette loi? Tout d’abord, il faudra étudier la doctrine de l’éternel retour de toutes choses. Grâce à l’information intellectuelle, nous apprendrons qu’après de nombreuses années, les étoiles reviennent à leur point de départ ; que les atomes, à l’intérieur de la molécule, retournent toujours à leur point de départ initial ; que le soleil a une trajectoire elliptique, que chaque année il revient au sud et revient au nord… grâce aux informations nous pourrons savoir que les jours et les nuits reviennent, que les saisons et les âges reviennent… Nous pouvons savoir aussi, par l’information, que la loi de l’éternel retour nous permet, après avoir perdu la physicalité que nous avons, de revenir, de réincorporer, avoir un nouveau corps. C’est évident, mais pas plus que ça! Nous avons besoin de quelque chose de plus : nous devons arriver à nous souvenir de nos vies passées, c’est évident. Tant qu’on n’a pas le souvenir de nos vies antérieures, on ne peut pas dire qu’on connaît, non! Nous aurons la théorie accumulée dans notre mental, mais ce n’est pas vraiment connaître.
Alors que faire? Tout d’abord, nous devons investiguer ; il existe des systèmes pour se souvenir des vies antérieures. Bouddha Gautama a enseigné la méthode de la rétrospection, et c’est merveilleux. Mais comment pourrions-nous avoir foi, par exemple, dans cette méthode enseignée par le Bouddha Gautama? Il n’y aurait qu’un seul chemin, comment? Premièrement, étudiez; deuxièmement, la pratique. De l’étude et de la pratique vient la compréhension ; alors, en conséquence, la foi surgit ; et avec foi, nous allons pratiquer l’exercice rétrospectif avec plein succès.
Un tel exercice est facile, simple : on commence alors, allongé sur le lit, le corps détendu. Il faut se souvenir en se concentrant sur les derniers événements de la journée, sur ceux d’avant, et sur ceux d’avant… et ainsi, avec le recul, se souvenir, revivre tous les incidents de la journée.
Ensuite, nous continuerons avec les incidents de la veille, également rétrospectivement.
Ensuite, nous continuerons à essayer de nous souvenir de ce que nous avons fait la veille ; et ainsi de suite, avec un tel processus, nous essaierons de nous souvenir des 15 derniers jours de notre vie, des 15 jours précédents, de tout ce que nous avons fait au cours du dernier mois et du précédent, et de ce que nous avons fait en un an et en 10 et en 20 ans.
Nous nous efforcerons de nous souvenir de tous les événements de la vie, toujours rétrospectivement.
Quand on atteint les cinq premières années de l’enfance, le problème se pose : comment se souvenir des événements de la vie quand on avait quatre, trois, deux, un an? Comment? On ne peut que combiner la méditation avec le sommeil : dans les moments où nous nous sentons prédisposés à dormir, nous allons pratiquer l’exercice, en essayant de nous souvenir en détail de tous les incidents de notre vie, quand nous avions quatre, trois, deux, un an… Ainsi, des souvenirs émergeront sous forme d’éclairs, de flashs, etc…
Ces premiers flashs (souvenirs des premières années de l’enfance) sont le résultat, premièrement, d’avoir connu la pratique, l’étude ; Deuxièmement, après avoir pratiqué l’exercice rétrospectif, ces souvenirs ou ces éclairs, ces visions, disons, de type éclair, nous donneront la foi dans l’exercice (une foi de type solaire), et plus nous nous souviendrons des occurrences des premières années de l’enfance, la foi augmentera.
Ainsi, lorsque nous nous sommes souvenus de toute notre vie, jusqu’au moment même de la naissance, nous pouvons alors faire le saut jusqu’au dernier moment de la vie précédente. Si nous parvenons à nous en souvenir, si nous parvenons à nous voir entourés de nos proches au dernier moment, alors la foi s’animera, elle sera encore plus grande. On dira : « quel exercice extraordinaire, je suis content de cette pratique! »…
Ainsi, en poursuivant notre exercice rétrospectif, nous nous souviendrons des dernières années de notre existence passée, celles d’avant, et même plus tôt : la jeunesse, l’adolescence, l’enfance, le moment où nous sommes nés dans l’existence passée. Quand nous ferons cela, nous aurons une foi inébranlable, de type solaire, inébranlable.
Quelqu’un pourrait venir nous dire que « cet exercice est inutile » et on se moquerait de celui qui le dit. Le meilleur raisonneur pourrait venir essayer de nous détruire et nous ririons du raisonneur. La foi, le produit de l’étude et de l’expérience, nous soutiendrait. Alors nous dirions : « Je connais la loi de l’éternel retour de toutes choses », mais nous ne la parlerions plus de manière simplement empirique, ou simplement intellectuelle ou raisonnée, mais nous la parlerions déjà en connaissance de cause. On pourrait dire : « Je suis revenu et me voici! » Et nous la parlerions avec une telle confiance que nous en ravirions beaucoup.
Ainsi, nous aurions acquis la foi dans l’exercice rétrospectif. Cette procédure, enseignée par le bouddha Gautama Sakyamuni, nous permet de nous souvenir de toutes nos existences antérieures ; c’est un exercice merveilleux.
Mais c’est une chose d’entendre une affirmation, une explication, et une autre chose est la pratique que vous devez effectuer. En écoutant la dissertation sur un tel exercice, vous recevez des informations, vous étudiez réellement, mais en pratiquant vous pratiquez ; et de l’étude et de la pratique vient la compréhension ; et à la suite de la compréhension, la foi émerge. Une telle compréhension nous est donnée par le Troisième Logos ; ainsi la foi est le résultat définitif de l’expérience, de la vérification et de la compréhension.
Alors, frères et sœurs, il n’y a pas d’autre moyen de développer la foi. Mais si vous parvenez à élaborer, par exemple, la foi sur l’exercice rétrospectif, la foi sur la loi de l’éternel retour de toutes choses (basée sur l’étude, l’expérience et la compréhension). Mais, pour cette raison, cela ne signifie pas, par exemple, que vous ayez une foi totale dans d’autres questions, telles que l’existence de l’Atlantide.
Vous avez peut-être entendu dire que l’Atlantide a existé, mais vous n’en savez rien ; vous le recevez comme une nouvelle, vous pouvez l’accepter, mais vous n’en savez vraiment rien.
Donc, pour savoir si l’Atlantide a existé, vous auriez besoin de vérifier ces informations, tout d’abord, étudier où se trouvait l’Atlantide. Cette Atlantide était située dans l’océan Atlantique, d’accord! Quelles preuves physiques, quelles données y a-t-il, quelles sont ses légendes, quelles sont ses traditions, etc.? Une fois en possession de toutes ces données, nous devons les vérifier. Comment allons-nous le vérifier? Grâce à la technique de la méditation. Nous devrons nous allonger sur notre lit (espérons avec la tête tournée vers le nord), notre corps complètement détendu, nos yeux fermés, dans les moments où nous nous sentons prédisposés à dormir, et nous devons absolument nous concentrer sur l’Atlantide, alliant imagination et volonté en vibrante harmonie.
Rappelons-nous que l’imagination est féminine [réceptive] ; Cela vaut la peine de vous dire que la volonté est masculine [projective], et que dans la combinaison [équilibre] de ces deux polarités se trouve la clé de tout pouvoir.
Il ne faut donc pas sous-estimer l’imagination ; il y a une tendance très marquée à sous-estimer l’imagination. Certains disent : « ce sont des choses de l’imagination, je les accepte parce que…, ou ce sont des choses de mon imagination », c’est-à-dire que les gens ne savent pas apprécier la valeur de l’imagination.
Distinguons l’imagination intentionnelle de l’imagination mécanique. L’imagination intentionnelle est la « translucidité » qui nous permet de voir les grandes réalités des mondes internes. L’imagination mécanique est la fantaisie, elle est faite de déchets de la mémoire.
Distinguons donc entre imagination et fantaisie. Sous-estimer l’imagination est absurde.
Ainsi, il faut développer l’imagination, la cultiver…
Si nous nous concentrons correctement (je le répète) sur l’Atlantide, avec un corps détendu, imaginant vivement le continent Atlante ; Si nous unissons notre volonté à notre imagination dans une vibrante harmonie (en voulant voir l’Atlantide), si nous pratiquons quotidiennement, l’imaginant là, dans l’océan Atlantique, voyant un groupe d’îles merveilleuses, dont celle de Poséidon avec les sept portes en or massif, etc. Si nous pratiquons vraiment, que se passera-t-il? Qu’un jour parmi tant d’autres, nous verrons l’Atlantide…
Évidemment, il y a trois phases dans la connaissance initiatique : premièrement, l’imagination ; deuxièmement, l’inspiration ; troisièmement, l’intuition. Imagination, inspiration et intuition sont les trois chemins obligatoires de l’initiation.
Nous imaginerons le continent Atlante, de manière vivante, tel qu’il y était, situé dans l’océan qui porte son nom (les villes fortifiées, etc.) ainsi notre volonté se portera sur la détermination de ce que nous voulions voir avec notre imagination. Ainsi, l’imagination sera là pour attendre, nous devons être dans un état réceptif, afin de voir éventuellement ce qui viendra dans notre imagination.
Un jour, parmi tant d’autres, les éclairs de l’Atlantide commenceront à atteindre notre imagination, et les images de ce vieux continent seront de plus en plus vives. Nous verrons ses habitants, ses villes, et si nous sommes tenaces dans l’exercice, le jour viendra où nous pourrons voir, parfaitement, le continent Atlante, totalement. Ces étincelles nous donneront la foi, mais cette foi augmentera lorsque nous passerons à ce deuxième aspect appelé « inspiration ».
En étant inspirés, nous ressentirons en nous ce qu’était l’Atlantide, nous connaîtrons sa vie et ses tragédies.
Une troisième étape nous conduira à l’intuition. Et alors, grâce à l’intuition, nous pourrons non seulement voir par clairvoyance et en venir à ressentir les émotions vives des gens, etc., du continent Atlante, mais en plus, nous pourrons aussi étudier alors, dans sa totalité, la vie de ce continent, de cette humanité, dans les archives très scellées de la nature, dans les annales Akashiques. Lorsque cela se produira, nous aurons beaucoup plus de foi. Alors, nous voyons comment la foi est capable de développement.
Quelqu’un peut avoir foi en quelque chose et ne pas l’avoir en autre chose. Quiconque veut avoir foi en tout devra étudier profondément et expérimenter, et alors, à la suite de l’étude et de l’expérience directe, la compréhension émergera, et comme séquence ou corollaire d’une telle compréhension, la foi émergera, qui (comme j’ai déjà dit) a évidemment ses racines dans le Troisième Logos lui-même.
C’est ainsi que se développe la foi : basée sur l’étude et l’expérience… jusqu’ici mes paroles. Si quelqu’un a quelque chose à demander, faites-le en toute liberté…
Étudiant : Maître, la foi peut-elle devenir une habitude?
Samael Aun Weor : Certes, la foi n’est pas quelque chose qui peut devenir une habitude, non! Nos habitudes (qu’après tout nous devons étudier) appartiennent au centre moteur ou centre de mouvement. Habituellement, elles sont, disons, cent pour cent mécaniques, si l’on veut prendre conscience des activités du centre moteur, il faut étudier ses habitudes. Pour cela, il faut les étudier pour mieux les connaître, car nous avons beaucoup d’habitudes que nous-mêmes ne connaissons pas. Ainsi, puisque les habitudes font simplement partie du centre moteur, des coutumes établies, des préjugés, du milieu dans lequel nous avons grandi, en aucune façon la foi, qui est quelque chose d’objectif, ne pourrait devenir quelque chose de purement subjectif.
Ainsi, tout d’abord, la foi ne peut jamais devenir une habitude. Deuxièmement, il n’est pas possible que la foi devienne mécanique, automatique, car si la foi consciente devient automatique, elle n’est plus consciente ; ce serait une foi aveugle comme celle des gens ordinaires (subjective), mais pas l’authentique foi consciente qui est ce que nous cherchons, ce que nous voulons, ce que nous voulons…
Pour pouvoir avoir une foi consciente, il faut être vigilant, comme le veilleur en temps de guerre, à ne jamais tomber dans le mécanisme de l’existence, dans l’habitude, la coutume, dans l’atavique.
La foi consciente ne peut être élaborée ou fabriquée (je l’ai déjà dit) que sur la base de l’étude et de l’expérience directe. De là vient la compréhension que le Logos nous donne, et la foi comme aboutissement final, foi qui est évidemment enracinée dans le Logos.
Ainsi, la foi consciente se déploie d’instant en instant, de moment en moment.
Il peut arriver que vous soyez chargé de foi et néanmoins doutez qu’une molécule de cuivre (dans les atomes, par exemple) ait un centre de gravitation très particulier ; qu’une telle molécule sert, disons, de centre de gravité aux forces cosmiques pour y évoluer et y involuer. Vous pourriez dire : « Une telle théorie est bonne mais je n’y connais rien »…, et pourtant, rayonner de foi, mais ne pas l’avoir dans ce détail à un moment donné. Alors, vous auriez besoin d’étudier la constitution de cette molécule de cuivre, mais de l’étudier attentivement, du point de vue physique, puis de l’étudier à travers la méditation : allongé sur votre lit, le corps détendu, imaginez vivement la molécule, « vouloir la voir », c’est-à-dire unir votre imagination (qui est féminine) à votre volonté (qui est masculine), en essayant de découvrir la vie de cette molécule.
À un moment donné, avec l’inspiration, le jour le moins attendu, vous voyez comment les forces cosmiques gravitent sur cette molécule, évoluant et involuant. Résultat : que votre foi augmenterait, vous auriez une nouvelle foi consciente en quelque chose que vous n’aviez pas eu foi, même si vous aviez foi en beaucoup d’autres choses.
Mais plus tard, il se peut que vous disez : « mec, les légumes sont merveilleux, mais il y a des plantes qui guérissent et des plantes qui tuent! Je ne peux pas croire (diriez-vous) qu’une plante qui tue puisse avoir un élémental innocent et pur. Comment est-ce possible? » Le doute surgirait alors. « S’il tue, comment l’élémental peut-il être innocent? » alors vous diriez : « innocent sera l’élémental d’une plante qui ne tue pas, mais qu’en est-il de celle qui tue? »…
Alors vous n’auriez pas foi en cette plante ; il faudrait l’étudier, se concentrer, disons, sur la ciguë, par exemple, et méditer dessus ; avec l’imagination voir la plante, voir ses racines à l’intérieur de la terre, ses feuilles, ses branches ; alors essayez, avec votre imagination, d’apprendre, de voir l’élémental de cette plante… Un de ces nombreux jours, il se peut que, moins vous y pensez, l’élémental apparaît devant vous, cet enfant innocent (ils sont tous innocents ; ce n’est pas de sa faute si les gens peuvent utiliser ce poison pour le mal ; c’est une plante comme les autres et c’est tout). Alors vous, à ce moment-là, vous direz : « Ah, j’ai la foi ; l’élémental de cette plante est innocent, maintenant je crois qu’il est innocent, j’ai la foi! »…
Puis une autre facette de la foi apparaît. Ainsi, si nous pensons que la connaissance est infinie, que la sagesse cosmique n’a ni limites ni frontières, alors nous devons penser que la foi aussi se développe à l’infini (c’est évident) et d’instant en instant, et de moment en moment, et qu’elle ne peut jamais devenir mécanique, automatique, ou faire partie de nos habitudes et coutumes, etc., compris?
Étudiant : J’ai un autre doute…
Samael Aun Weor : Voyons, frère…
Étudiant: Kundalini… que signifie le terme « Kundalini »?
Samael Aun Weor : Eh bien, le terme « Kundalini » est composé de deux mots : « kunda », qui nous rappelle l’abominable organe kundabuffer, qui est la queue avec laquelle le satan biblique est représenté, et « lini », est un mot Atlante qui signifie « fin ».
Quand on fait monter le feu sacré le long de la colonne vertébrale, les conséquences néfastes de l’abominable organe kundabuffer sont terminées. Avec ce feu, on peut détruire ces mauvaises conséquences qui, dans leur ensemble, constituent le moi-même, le « Moi ». Donc Kundalini et kundabuffer sont importants. « Kundalini » : serpent montant ; « Kundabuffer » : serpent descendant. Compris?
Y a-t-il un autre mot? voyons, demandez frère…
Étudiant : Je voudrais demander concernant la méthode dont vous parlez de rétrospection, dans les phases d’imagination, d’inspiration et d’intuition, à quoi cela ressemblerait-il, par exemple, lorsque nous l’utilisons pour méditer sur l’Atlantide? Je demande : si par cette méthode nous recevons des informations directement du lieu et des conditions dans lesquelles se trouve actuellement l’Atlantide, ou si les informations que l’on reçoit proviennent des régistres des archives Akashiques?
Samael Aun Weor : Sans aucun doute, il vous faut d’abord une information intellectuelle : savoir où se trouvait ce continent (il existe même aujourd’hui des cartes sur l’Atlantide). Puis on se met au travail, à travers la méditation. Allongé sur le lit, bras et jambes détendus, on imaginera vivement l’Atlantide ; on mettra l’imagination à l’état réceptif, à l’état réflexif.
Une comparaison : par exemple le miroir. le ciel étoilé peut se refléter dans le miroir. De même, l’imagination est un miroir dans lequel les merveilles de la nature, y compris l’Atlantide, peuvent très bien se refléter. Mais, surtout, nous devons concentrer notre attention sur l’Atlantide.
Alors, avec une imagination ouverte, dans une attitude réceptive, le jour viendra peut-être où vous percevrez ce continent. L’Atlantide est dans les archives Akashiques, mais elle peut se refléter dans l’imagination, comme dans un miroir, et de là vient la connaissance directe. Mais il faut savoir combiner les pouvoirs : j’ai dit que l’imagination est féminine, j’ai affirmé que la volonté est masculine, et que dans l’union des deux pouvoirs ou des deux facultés, il y a la clef de tout pouvoir.
Maintenant, le premier aspect de l’initiation est l’imagination, puis l’inspiration suit, et enfin l’intuition. Une première étincelle serait de voir avec l’imagination, vraiment, que l’Atlantide se reflète dans notre imagination : ses cités, ses villes, ses villages, etc…
Une impulsion supérieure nous conduirait à l’inspiration, à ressentir en nous comment la vie se déroule sur ce continent (il n’y aurait plus de figures froides, nous ressentirions déjà les joies et les peines, et tout le mode de vie de l’Atlantide).
Mais le troisième aspect serait le plus élevé : celui de l’intuition, car avec l’intuition nous pénétrerions déjà dans un monde totalement spirituel, un monde causal, et alors nous aurions à notre disposition les archives Akashiques de la nature. Au sein de telles archives, nous pourrions étudier, directement, toutes les histoires de l’Atlantide ; et c’est ainsi que les grands maîtres ont toujours procédé. C’est tout!
Étudiant : Maître, serait-il correct de prendre la définition de Elohim, pris comme « émanations de l’Absolu », qui descendent en vibration au fur et à mesure qu’elles se projettent, de sorte que lorsqu’elles arrivent à la fin, les émanations se forment sous forme de vibration électromagnétique. Ce qui compose ce que nous considérons ou appelons « matière »? Et si ces Elohim étaient ceux qui ont aidé Dieu à former Adam, puisque dans la bible Dieu a dit : « Faisons Adam! »? Dieu ne le dit plus seul, Dieu dit : « Faisons Adam! » Cela veut-il dire que Dieu faisait référence à d’autres personnages ou à d’autres forces?
Samael Aun Weor : Eh bien, il faut d’abord analyser le mot « Elohim », n’est-ce pas? « Elohim » אלהים, en réalité, est un mot féminin (Elah אלה) avec (im ים) une terminaison masculine plurielle (en Hébreu le « h » a un son, il se prononce comme le « ch » de Bach, de sorte que sa prononciation exacte est « Elohim »). Si le mot « Elohim » est pluralisé, alors on a les Elohim אלהים (qui est traduit par (El אל, masculin) Dieu dans la bible) qui sont l’armée de la voix, composée de créatures parfaites homme-femme.
Et précisément Valentin (le fondateur de l’ordre Gnostique des Valentiniens), exprimait le même point de vue, celui des Elohim comme des couples parfaits, émanant de l’agnosthos theos, c’est-à-dire de la divinité inconnaissable, de la séité inconnaissable, qui est l’Absolu, ou pour mieux dire l’espace abstrait absolu.
Cet espace, il est évident qu’il est dépourvu de toutes sortes de qualités, qu’il est au-delà de toute conception intellectuelle possible ; elle est à la fois vide et plénitude.
Si nous disions qu’agnosthos theos, l’Absolu, n’est qu’un « vide » et rien d’autre, nous ne donnerions pas une indication très précise ; mais si nous disons que l’agnosthos theos est à la fois vide et plein, nous pouvons indiquer (avec précision, donc) l’essence même de l’Absolu.
Or, pénétrer jusqu’au fond de ce qui est l’Absolu, en soi, n’est pas possible par un simple raisonnement spéculatif, car il est au-delà de toute spéculation possible. Mais, de là émanent, par paires parfaites (dit Valentine), les Elohim… ces émanations par paires parfaites, car elles viennent construire l’univers. Ce sont les cosmocrates : de parfaits androgynes, les créateurs de l’univers.
Dès qu’il est dit : « Faisons Adam à notre image et ressemblance », il est évident qu’eux-mêmes, ont pris des corps et sont descendus en Lémurie, comme ils sont descendus aux époques Polaire et Hyperboréenne, ils ont vécu comme un peuple androgyne parfait…
A l’époque Polaire, ce n’étaient que des androgynes qui se reproduisaient par l’acte sexuel scissipare ; à l’époque Hyperboréenne en tant qu’androgynes, ils se sont reproduits par le système de bourgeonnement, et à l’époque Lémurienne comme hermaphrodites, ils se sont reproduits (comme des oiseaux) avec le système de gemmation, c’est-à-dire ces personnes elles-mêmes faites à leur « image et ressemblance », car à l’intérieur d’eux, eux-mêmes étaient cela.
Que les Elohim, eux-mêmes, se sont retirés du panorama de l’univers, c’est vrai! Ainsi, ils ont laissé leurs formes de « matières rejetées » (déjà divisées en sexes opposés, inutiles pour eux) aux élémentaux supérieurs du règne animal.
Ainsi, cette humanité ou proprement dit, les soi-disant bipèdes « tri-cérébraux » ou « tricentrés », étaient les élémentaux animaux supérieurs qui occupaient les véhicules ou les « formes abandonnées » des Elohim. Les Elohim sont partis, mais ont laissé leurs corps (déjà divisés en sexes opposés) de sorte que les élémentaux supérieurs les occupaient petit à petit; et pendant que les élémentaux supérieurs les occupaient, ils s’éloignaient, jusqu’à ce qu’ils finissent par partir…
Malheureusement certains Elohim sont tombé, c’est vrai! (Et c’est la rébellion angélique). Mais, tous ne sont pas tombés. Mais beaucoup sont tombés ; et cela est écrit dans toutes les mythologies : « La rébellion des anges » ; « la chute », fait alors partie de toutes les anciennes religions de l’antiquité… Ainsi, le parfait hermaphrodite Adam fut fait à « l’image et la ressemblance » des Elohim…
Maintenant, en nous plaçant dans un aspect d’ordre supérieur, la Genèse fait partie de l’Alchimie.
S’il est vrai qu’à travers la genèse, tout le panorama de l’univers s’est déroulé et développé, il est également vrai que l’alchimiste doit travailler avec cette même genèse et être recréé à « l’image et à la ressemblance » des Elohim, à l’instant où, à travers l’alchimie, on atteint le « sixième jour de la création »…
On reste à « l’image et la ressemblance » des Elohim quand on a été « engloutit » par le serpent et, quand à son tour, le serpent a été « dévoré » par l’aigle. Quand on est devenu un Quetzalcoatl, le même homme-femme, alors on devient un Elohim encore une fois, fait un humain parfait qui a été à « l’image et la ressemblance » des Elohim, puisqu’ils sont eux-mêmes il-elle, dieu et déesse à la fois.
Y a-t-il d’autres questions, frères ou sœurs? Vous pouvez demander ma sœur…
Étudiant : Lisant « La Kabbale Mystique » de Dion Fortune, dans l’un des chapitres elle dit que « les Elohim sont formés de l’union de Chokmah et Binah. » Je voudrais vous demander, maître, quelle est la vérité là-dedans?
Samael Aun Weor : Eh bien, nous ne sommes pas d’accord, car Dion Fortune croit, justement, qu’ils sont formés comme ça, mais ils ne sont pas formés comme ça. Notez que Binah est représenté en Inde par le Seigneur Shiva, le Troisième Logos. Et le Seigneur Shiva a deux femmes. En Hindoustan, c’est un fait!
L’une d’elle est Durga et l’autre est Kali. Mais bon, pensons seulement à Durga, à sa femme… à sa Mère Divine Kundalini, est notre Mère Divine Kundalini. Nous voyons Binah comme Jakin et Boaz, Binah est à la fois homme et femme. Elohim est Binah : masculin et féminin à la fois…
Pour autant que Chokmah est concerné, Chokmah peut habiter dans un Elohim, si un Elohim incarne Chokmah ; alors le Père peut « avaler » Chokmah et Elohim également. De cette façon, nous devenons des êtres terriblement divins.
Y a-t-il d’autres questions, frère parlez, voyons voir…
Étudiant : … Pour faire la foi il faut étudier… il faut travailler avec notre Mère Divine et nous devons pratiquer le Sahaja Maithuna. Eh bien, la confusion consiste en ceci : dans votre livre [Le Mystère de la Fleur d’Or], vous parlez dans un passage, où vous mentionnez Brutus…… cela a un certain rapport…… vous dites que Brutus pratiquait le Sahaja Maithuna et malgré cela Brutus échouera…… avec lequel je pense que Brutus ne pourra pas y parvenir. Alors, je demande: si nous…… comment pouvons-nous savoir?, si notre mère Kundalini ne pardonne pas les fautes telles que : trahison, adultère, luxure, non?, et tout ça, comment peut-on développer cette conscience, sans savoir ce que nous avons fait dans des vies antérieures, afin de pouvoir fabriquer la foi, si nous portons déjà plusieurs fautes antérieures qui ne seront pas pardonnées et qui nous empêcheront de pouvoir fabriquer cette foi? Surtout et en regardant la dernière chose que vous indiquez maintenant…… pour faire une analyse rétrospective de…
Samael Aun Weor : Eh bien, avec le plus grand plaisir je répondrai à votre question… d’abord, pour qu’il y ait, disons, un pardon, pour qu’il y ait un pardon, il faut qu’il y ait quelqu’un qui demande ce pardon, quelqu’un qui est repentant. Comment quelqu’un qui ne s’est pas repenti pourrait-il être pardonné? Serait-il juste de pardonner à quelqu’un qui ne regrette pas un crime? Mais si celui qui a commis le crime se repent et demande sincèrement pardon, il peut être pardonné, n’est-ce pas? Mais si celui-là ne se repent pas ou ne demande pas pardon, si celui-là est content du crime, pourrait-on ou devrait-il vraiment recevoir un pardon qu’il n’a pas demandé, et qu’il ne souhaite pas et qu’il ne veut pas? Personne ne peut recevoir ce qu’il ne veut pas.
Plus encore : nous ne pourrions pas « bravement » ou par la force, emmener quelqu’un au paradis, s’il ne le veut pas. Nous ne pouvions pas enseigner la Gnose à un autre si cet autre ne l’accepte pas ; Nous ne pourrions pas fournir une boisson gazeuse à une personne si la personne n’en veut pas. On peut le lui donner, mais s’il n’en veut pas, comment le forcer à la boire?
C’est le cas de Brutus, n’est-ce pas? Brutus a trahi le Gourou, et non seulement il l’a trahi, mais il ne s’est jamais repenti de la trahison, il n’a jamais demandé pardon, n’a jamais souhaité le pardon. Pourquoi quelqu’un devrait-il être pardonné s’il n’a pas demandé pardon? Pourquoi pardonner à quelqu’un qui ne s’est pas repenti d’un crime?
Si Brutus se mettait au travail dans la neuvième sphère en continuant avec le crime de trahison, la Mère Divine Kundalini pourra-t-elle le récompenser pour la trahison? Je suis sûr que la Mère Divine Kundalini ne récompense pas les crimes; elle peut leur pardonner s’il y a repentir, mais elle ne deviendrait pas complice du crime. Si la Mère Divine pardonne les crimes sans que le sujet s’en repente, sans lui implorant le pardon, alors elle, évidemment, deviendrait complice du crime, elle serait aussi une criminelle, et il ne me semble pas que la déesse-mère puisse devenir une délinquante, complice d’un crime.
Juste parce que le sujet est entré pour travailler dans la neuvième sphère, et pour cette raison la Mère Divine, forcément, elle lui pardonne, pour un crime qu’il n’a jamais regretté, non! Parce que l’ascension du feu sacré, l’ascension du serpent le long de la colonne vertébrale, est contrôlée par les mérites du cœur. Les feux du cardia contrôlent les feux de la colonne vertébrale, quiconque a étudié l’anatomie occulte le sait ; sinon, notre Mère Divine deviendrait complice du crime.
Je connais un cas dont je ne mentionne pas le nom. C’est celui d’une dame (qui n’est pas mentionnée maintenant) qui a deux maris et pratique la magie sexuelle avec les deux, et elle pense qu’elle va très bien. J’ai dû la retirer, l’expulser du mouvement Gnostique, mais elle pense qu’elle va très bien.
Le premier mari est un pauvre vieillard, elle dit qu’elle l’a « par miséricorde » ; le deuxième mari qu’elle a « c’est parce qu’elle l’aime et qu’elle veut l’aider pour qu’il puisse lui aussi s’auto-réaliser »…
Pensez-vous qu’une magie sexuelle comme ça, avec trois personnes, un « ball » de trois personnes pratiquant la magie sexuelle, s’auto-réaliseront-ils? Pensez-vous que la Mère Divine Kundalini récompenserait cette dame pour adultère? Que serait alors la Mère Divine Kundalini, récompensant les adultères? Impossible! N’est-ce pas?
Alors, ce que j’ai dit à propos de Brutus est vrai. Tout d’abord, pour que le serpent sacré s’élève, les mérites du cœur sont nécessaires. Chacune des 33 vertèbres de la colonne vertébrale correspond à une ou plusieurs vertus. Le serpent ne pourrait pas atteindre la vertèbre 10, par exemple, si le candidat n’avait pas été testé auparavant. Le serpent ne pourrait pas atteindre la vertèbre 20, si le candidat ne répond pas aux exigences de cette vertèbre. Dans la colonne vertébrale se trouvent tous les 33 degrés de la maçonnerie cachée et il n’est pas possible que le serpent s’élève, passe de degré en degré, si les mérites correspondants n’existent pas…
Qu’en est-il si tous les meurtriers, les ivrognes, les fornicateurs, les voleurs, etc., qui par le fait de travailler dans la magie sexuelle étaient déjà parfaits, le serpent a grimpé le long de leur colonne vertébrale et est devenu des dieux? Quel genre de « dieux » seraient-ils? Dieux voleurs, dieux meurtriers, dieux traîtres? Dans quoi serait alors l’ordre cosmique des mondes?… – Samael Aun Weor
Remarque : C’est pourquoi il est écrit sur notre site Web : « L’expérience est mieux que la croyance ». Parce que Chavah חוה, qui signifie « expérience » en Hébreu, et qui est traduit par « Eve » dans la Genèse, est le chemin, dans Yesod, pour expérimenter tous les degrés de l’Arbre de Vie. Comme l’indique la Genèse :
« Et Adam (le cerveau) appela le nom de sa femme Eve (Hébreu Chavah חוה); parce qu’elle (les organes génitaux) est (était et sera) la mère de tous les vivants. » Genèse 3 : 20
Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est How to Develop Faith by Study and Experience.
