Compassion et Luxure

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Compassion

Ceci est la transcription d’une conférence enregistrée lors de la Retraite de Méditation de 2019. Veuillez également noter que cette conférence a été donnée à l’intérieur d’un temple Bouddhiste Tibétain où les photographies sont interdites. Par conséquent, certaines descriptions ne sont pas accompagnées d’une image.

Les enseignements que nous étudions ont une complexité vraiment incroyable. Donc, pour la nouvelle personne, cela peut paraître accablant, déroutant, et il faut beaucoup d’étude et de patience pour organiser en vous-même comment tout s’imbrique. Cela peut être un processus frustrant. Beaucoup n’essayent pas. Au lieu de cela, ils choisissent telle ou telle partie qui les intéresse et mettent le reste de côté. Le résultat est le même qu’un enfant qui commence l’école, quitte l’école et finit par devenir adulte, incapable de survivre. Ils finissent par souffrir, parce qu’ils sont confus, parce qu’ils n’ont pas l’éducation dont ils ont besoin pour rester à flot dans la vie.

Lorsque nous étudions la spiritualité, en particulier dans une tradition comme celle-ci, nous avons besoin d’un principe d’organisation. Nous devons comprendre certaines choses simples avec une grande clarté. Ainsi, à mesure que nous nous instruisons et que nous apprenons, nous devenons organisés, efficaces, effectifs, non confus. C’est pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie.

Trois Forces

Cette structure, qui est montrée ici trois fois, de trois manières, nous aide à organiser notre compréhension. Plus important encore, cela nous aide à comprendre notre expérience. Ceci est d’une grande importance. La raison pour laquelle nous souffrons maintenant est que nous ne comprenons pas. C’est pourquoi, au cœur du Bhavachakra, qui est cette grande roue représentée sur la peinture à l’extérieur [de ce temple], vous trouverez trois animaux. Ces animaux symbolisent l’axe sur lequel tous les êtres qui souffrent répètent et répètent leurs souffrances. Ces animaux représentent une ignorance fondamentale de nous-mêmes, un désir imparfait et une aversion erronée. Ces trois sont intimes les uns avec les autres. Mais le plus profond, et celui qui initie tout, est l’ignorance [avidya].

Si vous regardez ce mot ignorance, vous trouvez tout au début les lettres GNO… qui, vous vous en souvenez peut-être, que ceci est un groupe Gnostique, ce qui signifie que nous étudions la « connaissance ». Gnose est l’opposé d’iGNOrance. La vraie Gnose n’est pas ce que nous lisons ou croyons, mais bien la connaissance de soi. L’Arbre de Vie est une carte de vous-même.

En Sanskrit, cette connaissance de soi est appelée vidya. Lorsque vous n’avez de connaissance de soi, vous souffrez d’avidya (a + vidya: « manque de connaissance ou ignorance »). Donc, cette ignorance [Grecque, « manque de connaissance »] est le même avidya, « manquer de connaissance ». Cette connaissance manquante n’est pas tant ce type de graphique, d’étude des écritures, ou d’étude de la religion; c’est un manque de connaissance de soi. Si vous voulez répondre à la question, pourquoi souffrons-nous, c’est simplement parce que nous ne nous connaissons pas. Et, à cause de ce manque de connaissance de soi, nous avons l’ignorance, d’où émerge un besoin impérieux de connaissance. Mais, parce que ce besoin est motivé par un manque de connaissance, un manque d’expérience, un manque de compréhension, nous avons tendance à saisir des choses qui ne sont pas du soi, mais qui nous font ressentir un « sentiment de soi ». Et, nous tendons à essayer d’éviter les choses qui causent de la douleur ou qui contredisent ce « sentiment de soi ». Cela commence un cycle entier très compliqué et très douloureux appelé souffrance, Samsara, qui signifie « encercler, répéter ». Qui est ce que nous faisons (par ignorance, sans le savoir).

Si vous vous observez vous-même, observant vraiment, vous reconnaîtrez que vous répétez. Si vous étudiez les pensées que vous avez eues aujourd’hui, vous êtes confronté au fait inévitable que vous avez toutes les mêmes pensées qu’hier. C’est Samsara, « encercler », et ce cercle s’étend dans tous nos comportements. Nous nous répétons sans cesse.

Si vous observez vos désirs aujourd’hui, vos aversions, vos peurs, votre antipathie, votre haine, votre ressentiment, votre frustration, c’est une répétition de ce que vous aviez hier, l’année dernière, il y a cinq ans et il y a dix ans… se répétant sans cesse. Et pourtant, nous ne le voyons pas.

Donc, en étudiant cette structure, non seulement avec l’intellect, mais avec notre vue, avec notre ouïe, avec tous nos sens, mais plus particulièrement avec notre sens de cognisance, notre sens de compréhension, qui n’est pas intellectuel, mais est émotionnel. Lorsque vous étudiez cette structure et les lois qu’elle symbolise, vous commencez à saisir avec votre cœur des vérités sur vous-même, des choses que vous ne pourriez pas expliquer autrement, comme des rêves, des expériences spirituelles, comme des aspirations dans votre cœur qui n’ont aucune explication, mais qui persistent; l’aspiration de connaître Dieu, de comprendre la divinité; l’aspiration de percer le voile de l’illusion et de voir quelque chose de fondamentalement réel. Cette aspiration n’obtient pas de réponse dans l’intellect, ni dans aucune croyance. Elle est seulement répondue par l’expérience. Ce symbole nous aide à comprendre l’expérience. C’est pourquoi nous appelons cela la Gnose, la connaissance, mais la connaissance qui vient de l’expérience.

Nous n’allons pas étudier les détails de l’Arbre de Vie aujourd’hui. Je vous montre cela aujourd’hui parce que je sais que vous l’avez vu, et je comprends que cela peut être déroutant et qu’il y a beaucoup de profondeur et de complexité là-dedans… donc, il semble. Mais votre cœur a une capacité innée à comprendre cela d’une manière qui n’est pas intellectuelle, mais intuitive. C’est comme cela qu’on enseigne. C’est comme cela que nous devrions étudier. L’intellect est nécessaire car il nous aide à organiser les concepts, les significations et les interprétations, mais la compréhension réelle n’est pas dans la tête, mais dans votre cœur.

Alors, simplifions.

Cette structure est appelée l’Arbre de Vie. Il est composé de dix cercles sur trois piliers, reliés par des chemins. Il représente l’univers en dehors de nous et l’univers en nous. Ce même symbole est ce temple dans lequel nous nous trouvons maintenant. Tout ce qui concerne ce bâtiment dans lequel nous sommes se reflète dans cette structure. Dans le temple, il est organisé selon le Bouddhisme Tibétain, mais c’est précisément le même symbole. C’est juste légèrement différent en apparence.

Au niveau le plus élémentaire, ce qu’il faut comprendre et ne jamais oublier, c’est que les deux, plus important encore, se représentent. Tout ce qui est symbolisé sur ce graphique, c’est vous. Et ce temple est le même. Tout dans ce temple est un miroir de ce qui est en vous. Ainsi, un exemple simple de cela est cette trinité au sommet de l’Arbre de Vie: Kether, Chokmah et Binah, en Hébreu. Dans le Bouddhisme, ce sont Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Ils sont le même symbole, sans aucune différence sauf le langage utilisé. C’est exactement la même chose. Lorsque vous étudiez les symboles du Bouddhisme, et les symboles de l’Hindouisme et les symboles du Christianisme, du Judaïsme et de toutes les belles traditions dont nous avons hérité, vous voyez qu’ils représentent tous les mêmes forces fondamentales, lois et intelligences, tous sont à l’intérieur de chacun de nous.

Plus communément, ces sculptures sont appelées Bouddha, au centre, la Mère Divine Tara à droite et Padmasambhava à gauche. Ces trois représentent des grands maîtres. Certains peuvent les appeler des dieux, mais c’est seulement le sens littéral ou superficiel. La signification intérieure, la vraie signification, est que ceux-ci représentent des parties de vous-même. Ces trois figures symbolisent trois forces primaires qui sont dans la nature et qui sont en nous. Elles organisent, elles établissent, elles dédoublent tout ce qui existe. Ainsi, tout l’univers est le résultat de ces trois forces et chacune joue un rôle dans cette belle harmonie de choses très subtiles. Au début, en tant qu’étudiant, tout cela semble très abstrait et très éloigné de notre expérience personnelle, de la douleur que nous subissons quotidiennement. Mais laissez-moi vous donner un petit secret. Chaque mouvement, chaque pensée, chaque émotion et chaque geste sont trois forces en action: ces trois, particularisées à travers vous. Mais, vous ne le voyez pas. C’est avidya, l’ignorance. C’est aussi simple que cela. C’est le but de la religion, de nous aider à voir comment nous recevons et transformons les forces tout le temps et que nous les changeons en fonction de notre état de Conscience. Notre état actuel les transforme en causes de souffrance. Nous avons besoin de changer cela.

Si vous regardez cette structure comme une carte de vous-même, vous comprenez que l’énergie qui coule en vous coule constamment. Et, cette énergie est organisée en couches de trois. Vous pouvez voir ces couches de trois sur l’Arbre de Vie, sous la forme de triangles; trois triangles et, en dessous, un dixième cercle qui les reçoit tous, qui est Malkuth, votre corps physique. Ces trois sont trois triangles, et ces trois sont dans trois piliers, et tout cela est dans le corps, en ce moment. C’est nous, en tant que corps, mental et Conscience: un transformateur d’énergie. Nous sommes cette roue qui tourne et ce qui fait bouger la roue c’est l’énergie. Mais l’énergie qui fait tourner notre roue est engendrée par l’ignorance, l’avidité et l’aversion, parce que nous ne voyons pas comment nous nous comportons, comment nous transformons l’énergie, constamment, tout le temps, sans jamais nous reposer, sans nous arrêter, sans jamais cesser, même lorsque vous dormez la nuit, cette énergie est en mouvement. C’est ce qui nous donne la vie.

Voyons un peu plus en détail ces trois sculptures. La sculpture centrale est appelée Buddha Amitabha; ce symbole, cette sculpture représente Kether, que les Chrétiens appellent le Père, que les Bouddhistes appellent Dharmakaya. Dharmakaya signifie « véhicule de vérité, de réalité ». C’est la frontière entre tout ce qui existe et tout ce qui peut l’être. Cet espace symbolisé sur l’Arbre de Vie est au-dessus de Kether, est appelé l’Absolu, le vide, c’est un Espace Abstrait. C’est pourquoi, au-dessus du Bouddha, sur le mur, très haut au sommet, vous voyez un arc-en-ciel, et au milieu de cet arc-en-ciel se trouve un Bouddha en union sexuelle avec une autre Bouddha. Cela est appelé Adi-Buddha, le premier ou primordial Bouddha [Samantabhadra et Samantabhadri]. Cette lumière qui les entoure est la lumière du vide qui est ici symbolisée par un rayon, le rayon de l’Ain Soph Aur, qui dévoile toutes choses.

Donc, vous voyez, ces symboles sont identiques les uns aux autres, exactement les mêmes. Cet Adi-Buddha primordial, ou Samantabhadra, est à l’intérieur de chacun de nous. C’est une pure potentialité. C’est un potentiel immanifesté. C’est tout à fait sans définition, sans forme, nombre, poids. C’est au-delà de la capacité du mental à concevoir. Mais, c’est l’origine et la destination de toutes choses. Quand cela devient, il se dédouble dans ce Bouddha (le Père, Kether, le Dharmakaya, le corps-vérité, le corps-réalité), que nous avons tous en potentiel. En nous, cela n’est pas développé. Au lieu de cela, dans le passé ancien où nous avons émergé pour la première fois, cela, comme un éclair, traversait les niveaux de l’existence et apparaissait comme une petite étincelle de vie qui n’avait aucune connaissance de rien, excepté le fait qu’elle était. Nous appelons cette étincelle Essence (Conscience, âme, vraie nature). Mais c’est brut. C’est peu développé, elle manque de connaissances.

Au fil des siècles, des millénaires, elle s’est lentement développée. Nous avons une longue histoire qui nous a conduits à ce moment maintenant. Une longue histoire d’erreurs, de fausses interprétations et de malentendus. Mais, au milieu de toutes les choses que nous avons expérimentées, il reste cette pure étincelle de potentiel, directement liée à cette pureté ultime. C’est pourquoi nous méditons. C’est la raison. Ce n’est pas pour vous faire souffrir… Je sais en Méditation [sur cette retraite] que vous souffrez. Nous n’essayons pas de vous faire souffrir, le but de la Méditation est d’éliminer les couches qui obscurcissent votre perception de la réalité.

Ces couches commencent par le corps, Malkuth. C’est une couche très dense et lourde, à laquelle nous sommes tous très attachés et que nous avons peur de laisser tomber. C’est pourquoi, lorsque nous sommes assis pour méditer et que nous sommes supposés nous concentrer sur une image ou un mantra, nous nous concentrons plutôt sur notre douleur, notre souffrance. C’est une erreur. Vous voyez, là où vous placez votre attention, vous investissez votre énergie. Le saviez-vous? C’est une chose très profonde ; c’est la physique. Où vous mettez votre attention, vous investissez de l’énergie. Ainsi, lorsque vous placez votre attention dans votre douleur, votre souffrance, votre chant psychologique, votre fierté, votre luxure – et vous vous identifiez à elle – vous investissez de l’énergie, vous faites tourner la roue, vous perpétuez cette douleur, vous la nourrissez. Cependant, lorsque vous ne le faites pas, vous pouvez la voir telle qu’elle est et en devenez libre.

C’est pourquoi, dans la Méditation, nous insistons toujours; apprenez à se concentrer, apprenez à faire attention, apprenez à retenir l’attention sur cette seule chose – une divinité, un mantra, un souffle – des choses bénignes, des choses bénéfiques, afin de vous aider à développer la volonté, de sorte que vous puissiez maintenir votre attention là où vous voulez, quand vous voulez. Pourquoi est-ce important? Parce que, si vous voulez arrêter de souffrir, vous devez cesser de la créer. C’est aussi simple que ça.

C’est pourquoi nous apprenons à nous observer nous-mêmes, pourquoi nous apprenons à méditer, pourquoi nous apprenons la psychologie, pourquoi nous apprenons l’Arbre de Vie, pourquoi nous apprenons l’Alchimie, pourquoi nous apprenons tant de choses complexes et belles, tout est organisé autour de cette simple fait: chaque action a une conséquence. Par conséquent, sachez comment agir, pour créer la conséquence à laquelle vous aspirez. Mais pour ce faire, vous avez besoin de connaissances. Pas les connaissances que vous avez déjà, vous avez besoin de nouvelles connaissances. Ce n’est pas la connaissance du monde extérieur. Ce n’est pas la connaissance des enseignants [soi-disant « maîtres »] et des écoles. Ce n’est pas une connaissance de ce groupe ou de cet autre groupe… « Ces Gnostiques là-bas doivent être meilleurs. Je dois aller étudier avec eux. » Non. Cela ne va pas vous aider. La connaissance dont vous avez besoin est dans un miroir. C’est le seul endroit où vous trouverez de vraies connaissances. Nous appelons ce miroir Méditation (Conscience, cognisance).

Le corps: nous pouvons tous le percevoir, alors c’est là que nous commençons. Nous commençons à travailler avec ce que nous pouvons percevoir directement par nous-mêmes. Nous commençons à travailler avec cela. Pour en profiter, l’utiliser au maximum de son potentiel. Et comment apprenons-nous à faire cela? Tout d’abord, nous apprenons à détendre le corps. Nous apprenons à contrôler le corps. Nous apprenons à comprendre toutes ses énergies et toute sa sophistication, et nous en prenons très bien soin, pour le maintenir en bonne santé. Pour ne pas y mettre des choses qui causent des dommages, et pour ne pas en retirer des choses qui les endommagent. Cela prend du temps à apprendre. Non seulement pour apprendre les informations dans votre cerveau, dans votre intellect, mais pour les apprendre dans vos actions; cela prend du temps: des années. C’est lent, graduel, nous observons, étudions les enseignements, apprenons à changer.

Les forces les plus importantes qui travaillent dans cette structure sont décrites tout au long des livres, des conférences, des cours, et nous avons abordé de très nombreux détails. Il est probablement très difficile pour une nouvelle personne d’étudier tout cela et d’essayer de tout organiser en quelque chose de logique et de pratique. Donc, aujourd’hui, je veux aller plus loin avec la simplification de la chose, et vous donner un principe simple par lequel vous pouvez comprendre les enseignements dans leur ensemble.

Un Principe Simple

Je vais vous inviter à réfléchir à une question, à la contempler. Que vous étudiez le temple en tant que symbole, ou l’Arbre de Vie en tant que symbole, et que vous le compreniez profondément, ou qu’il soit nouveau pour vous, réfléchissez un instant à cette question: quel est le lien qui unit tout? Quelle est la force unificatrice qui fait la force de cette structure? Qu’est-ce qui retient ces divinités à leur place? Qu’est-ce qui nous retient là où nous sommes, dans notre vie? C’est une chose, une substance, dans toutes les dimensions, dans tous les temps. C’est une substance. Voyez-vous ce que c’est? Savez-vous ce que c’est, avec votre cœur? Je suis sûr que votre intellect vous jette beaucoup de noms… Quelqu’un est-il assez courageux pour essayer de répondre à la question?

Oui! C’est l’amour. L’amour est le principe organisateur de toutes choses. C’est ce qui garde les dieux à leur place. Et, en fait, c’est ce qui nous maintient dans la nôtre. Donc, alors vous pourriez penser à vous-même: « Attendez une minute… je dans la peine ici. Et je souffre et je suis ignorant, et je ne reçois pas de réponses à mes questions, et vous me dites que c’est l’amour qui me garde là où je suis? » Et la réponse est oui. Mais, vous devez regarder très profondément dans cela, pour voir pourquoi c’est le cas.

Pour le moment, cependant, comprenez seulement que, comme l’amour est le principe organisateur de toutes choses, il devrait également être le principe organisateur de notre étude et de notre pratique spirituelles. Pour cela, cependant, vous devez comprendre que par amour, nous ne voulons pas dire l’amour profane, l’amour sexuel ou l’amour temporaire, mais quelque chose de bien plus réel.

L’Arbre de Vie, cette structure de la nature dont nous sommes un miroir, est un dédoublement de cette lumière (Ain Soph Aur ou Amitabha), que j’ai expliqué, émerge du vide, du potentiel; et cela se manifeste, d’abord en tant que ce Bouddha. Ce Bouddha, en tant que Dharmakaya, est la réalité, la vérité.

Cette réalité (Dharmakaya), immédiatement après avoir perçu l’existence, devient la deuxième force qui est, sur cet autel, la Mère Divine.

Dans le Bouddhisme Tibétain de Nyingma (auquel appartient le temple), la Mère Divine Tara est un symbole qui représente Sambhogakaya, qui vient de सम्भोग sambhoga, qui signifie littéralement « relations sexuelles, union sexuelle, joie sexuelle, délice, jouissance, plaisir » avec kaya, « Corps ». Ainsi, les mots signifient littéralement « le corps de l’union sexuelle ». On l’appelle généralement simplement « vaisseau de la ressource parfaite ». C’est pourquoi Elle, Cela, est représentée en tant que femme, dans ce contexte. En fin de compte, ces forces sont androgynes. Ceci est juste un symbole. Ce ne sont pas des gens dans l’espace. Ce sont des éléments fondamentaux de la nature.

Si vous étudiez ce beau symbole de cette force, vous verrez qu’elle regarde les choses avec un visage très particulier. Il est destiné à dépeindre l’amour le plus pur et le plus profond: la compassion. Et, dans cette tradition, la force est représentée en tant que femme, car une femme, dans la vie terrestre, a un amour inné et immédiat pour les enfants, pour la nature, pour les autres. La femme, étant si profondément liée aux forces de la nature et aux forces de la création, a spontanément cette expérience. Voilà donc ce que cela symbolise pour nous: ce pouvoir de l’amour, de la compassion.

Il est bon de savoir qu’en Hébreu, compassion est rachamim רַחֲמִים, qui vient de la racine du mot « mère » ou « matrice ».

À ce propos, Dante a écrit:

« Vierge Mère, Fille de ton Fils, plus humble
et sublime que n’importe quelle créature, but fixé décrété
de toute éternité, tu es celle qui a donné à
la nature humaine tellement noblesse que son créateur
n’a pas dédaigné son être fait sa créature
Cet amour [compassion] dont la chaleur a permis à cette fleur de fleurir à l’intérieur
la paix éternelle a été l’amour ravivé dans ton ventre; pour que
en haut, tu es le flambeau de la charité de midi, et en bas,
sur la terre, parmi les mortels, tu es une source vivante d’espoir.
Dame [Chokmah, Tara, Sambhogakaya], tu es si haute, que tu peux intercéder,
celui qui aurait la grâce mais ne cherche pas ton
aide, peut vouloir voler mais n’a pas d’ailes.
Ta bonté [compassion] ne répond pas seulement à celui qui demande,
mais elle est souvent prête à répondre librement bien avant de demander.
En toi est la compassion, en toi est la pitié, en toi est la générosité,
en toi est toute la bonté trouvée dans n’importe quelle créature.
Cet homme, qui du plus profond creux de l’univers,
à cette hauteur, a vu la vie des esprits, une par une,
plaide maintenant avec toi, par grâce, pour lui accorder
tant de vertu qu’il peut élever sa vision plus haut
encore, peut le lever vers le salut ultime.
Et moi, qui n’ai jamais brûlé pour ma propre vision plus que je ne brûle
pour le sien, offre toutes mes prières – et prie pour qu’elles puissent
ne pas être à court, que, avec tes prières, tu peux disperser tous
les nuages de sa moralité pour que la plus Haute Joie soit à lui de voir.
Ceci aussi, ô Reine, qui peut faire ce que tu voudrais,
je te le demande: qu’après une telle vision,
ses sentiments préservent leur persévérance.
Que ta protection freine ses passions mortelles [luxure]. » – La Divine Comédie, Paradis, Chant XXXIII, vers 1-37

Or, dans le Christianisme, cette force de compassion est appelée le Fils, qui est le Christ. Et aussi, dans la tradition Bouddhiste, vous constaterez parfois que cette Mère Divine est parfois remplacée soit par une figure masculine ou féminine, appelée Avalokiteshvara ou Kuan Yin; les Tibétains l’appellent Chenrezig. C’est la même force; ce sont juste des symboles différents de la même chose. Ils représentent tous la compassion divine, le souci des autres. Mais pas seulement, « Oh regarde, comme c’est triste, ils souffrent… » Ce n’est pas ça. C’est pourquoi vous voyez son pied bondir. Ce pied qui saute signifie que, dès qu’elle voit la souffrance, elle passe à l’action. C’est ce que cela représente. Tous les symboles autour d’elle sont toutes les formes qu’elle prend, chaque fois que cela est nécessaire.

Laissez-moi souligner pour vous: ce ne sont pas des personnes. Ce sont des symboles. La divinité n’a pas de forme, un corps; c’est une force, c’est un pouvoir qui a ces différents aspects quand il flue, quand il bouge. Ainsi, différentes traditions représentent cela de différentes manières. Par exemple, dans l’Islam, cet aspect est l’amour que Dieu a pour l’âme pure. Il n’y a pas de forme là. C’est juste l’amour le plus pur. C’est tout. Nous mettons une forme à cela, parce que nos mentals sont tellement limités. Il est difficile pour nous de comprendre les choses abstraites, nous utilisons donc des symboles pour nous aider à comprendre.

Cette force, pour pouvoir agir, doit se dédoubler plus avant et se dédoubler dans cette troisième force, symbolisée ici par Padmasambhava, qui est un grand maître dans l’histoire, mais qui représente ici un archétype à l’intérieur de nous, qui est sur l’Arbre de Vie en tant que Binah, la troisième sephirah.

Binah signifie « intelligence ». Chokmah, le second, signifie « sagesse ». Alors, voyez-vous, sagesse et intelligence… ce ne sont pas des personnes. Ce sont des aspects de la cognisance ou de la connaissance.

Padmasambhava, si vous connaissez une partie de son histoire, vous comprenez que Padmasambhava est un maître très impressionnant, un maître très puissant ; un prophète, pourrait-on dire, qui a une énorme sagesse [Chokmah] et une intelligence [Binah], un pouvoir énorme en action (comme Nirmanakaya: corps d’action ou corps de manifestation). C’est ce qui est symbolisé ici.

Ouvrez simplement votre intuition, ne vous laissez pas prendre aux formes; il suffit de penser à une lumière fondamentale qui émerge de la vacuité et qui se manifeste immédiatement pour aider ceux qui souffrent, c’est-à-dire nous. Il y a la connaissance primordiale, la vérité, la réalité de Bouddha, et tout cela se trouve à l’intérieur de nous, mais n’est pas développé.

Ce mot Bouddha signifie simplement « éveillé ». Il symbolise donc une perception nette et parfaitement claire qui voit la réalité. Et, en voyant la réalité – notre souffrance – alors la compassion émerge. Lorsque cette compassion émerge, elle doit agir. C’est la troisième force qui, en Sanskrit, est appelée Nirmanakaya, qui signifie « corps de formation, corps d’action ». C’est à partir de là que les choses peuvent arriver.

En passant, pour ceux qui connaissent ces enseignements un peu plus en profondeur, vous voyez ici les trois premiers des quatre mondes. Est-ce que vous le vooyez? Atziluth (Kether, Bouddha, Dharmakaya, Père); Briah (Chokmah, Tara, Sambhogakaya, Fils); Yetzirah (Binah, Padmasambhava, Nirmanakaya, Saint-Esprit); Assiah ci-dessous. Voilà comment ils émergent.

Pour nous, en tant que simple débutants, cela signifie, dans votre cœur, ce qui vous pousse à comprendre pourquoi vous souffrez, c’est ceci: c’est la force de la divinité qui pousse votre cœur, tapotant votre cœur, disant: « Faites attention à ce que vous faites, car vos actions produisent votre souffrance. » C’est pourquoi cela touche votre cœur; faire attention, apprendre, comprendre. C’est pourquoi vous ressentez ce malaise dans votre cœur. Ce quelque chose qui est presque douloureux. Avez-vous tous ressenti cela? Une inquiétude, une aspiration, une anxiété… c’est ce qui vous attire vers ces enseignements. Votre mental ne produit pas cela. Votre cœur le fait, à cause de ce rayon, cette lumière. Cette lumière vient de l’intérieur de vous, pas de l’extérieur. C’est la présence de Dieu. Quelqu’un veut savoir si Dieu est réel? Le voilà, en vous. Mais cela ne rend pas à l’aise. Cela ne procure pas un sentiment de bonheur… C’est comme une pression intense, interne, dans votre cœur… surtout lorsque vous faites quelque chose de stupide. Parce que, quand vous faites une bêtise, que ressentez-vous? Douleur, remords… qu’est-ce que c’est? C’est Elle, votre Mère Divine, qui pleure; ou Lui, si vous le souhaitez, ou Cela. Il n’y a pas de forme là, pas de sexe, c’est une force qui bouge dans votre cœur. Cela est vivant en vous, même si cela est très petit. Mais c’est là.

Le but de ces enseignements, le tout, tout cela, toutes ces choses que nous étudions – les lois, les noms, les langues, toutes les choses très compliquées – sont toutes au sujet de cette chose simple: apprenez-en plus sur cette force en vous-même et développez-la. Je ne peux pas vous apprendre cela. Personne ne peut. Que vous apprenez vous-même. Et voilà comment vous le faites.

Luxure et Compassion

Le Christ a dit:

« La luxure est insatiable et est un grand diable. Sachez que c’est l’ennemi. Comme le feu est recouvert de fumée, comme le miroir de poussière et l’embryon de l’amnios, de même, la connaissance de soi est masquée par les différents degrés de cette luxure insatiable, l’ennemi éternel du sage [Chokmah, Samboghakaya]. »

Ces trois forces au centre du Bhavachakra – l’ignorance, l’envie et l’aversion – sont les trois forces venant d’en haut, mais inversées. C’est une chose très profonde à considérer, à réfléchir.

Et la preuve est radieuse dans tout ce que nous faisons. Vous voyez, nous étudions la nature en termes de physique. Nous savons qu’en physique, pour créer n’importe quoi, il faut toujours trois forces. Ces trois forces sont symbolisées ici. Mais, lorsque vous agissez de manière erronée, ces trois forces, au lieu de créer un bénéfice, créent de la douleur. Ces trois forces nous traversent, nous agissons, nous les utilisons et nous les dirigeons de manière néfaste, et nous créons des conséquences si bien que nous souffrons. C’est pourquoi cet Arbre de Vie est composé de couches de trois. Au moment où ce rayon et toutes les complications qu’il traverse dans la nature arrivent dans notre corps physique, il est fortement modifié, considérablement modifié. Nous sommes très loin de ces trois forces dans leur forme la plus pure… très loin. C’est pourquoi aucun d’entre nous ne le sait ; pour nous, à notre niveau, c’est juste de la théorie.

Ces trois forces sont présentes, dans tout ce que nous faisons, de manière atomique. Par l’action nocive, ils produisent de la douleur.

Les actions nuisibles (que ce soit en acte, en pensée, en parole, en imagination, etc.) inversent l’Arbre de Vie. La lumière jette une ombre. Cette ombre est appelée l’enfer. C’est un miroir des mondes au-dessus. C’est là que les conséquences des actions nuisibles sont traitées par la nature.

Les royaumes de l’enfer sont en nous en tant que subconscience. Toutes les impulsions cachées et submergées en nous, qui nous manipulent et nous causent de la douleur et de la souffrance, sont nos propres royaumes de l’enfer. Ils sont l’ombre de l’Arbre de Vie.

Les cieux sont symbolisés par les régions supérieures de l’Arbre de Vie. Les enfers sont symbolisés par les régions inférieures, l’ombre de l’Arbre de Vie. Ces cieux et ces enfers sont à l’intérieur de nous. Nous ne faisons pas l’expérience des cieux parce que notre Conscience est emprisonnée dans la luxure, en enfer et dans nos mentals. Pour expérimenter les cieux, expérimenter le vrai bonheur, le véritable amour, la luxure doit être détruite.

« Dans la région de la Lumière vivent les êtres qui s’adorent les uns les autres. Dans la région des ténèbres vivent les âmes qui s’enivrent du calice de la luxure et qui, après s’être énivrées, renversent la coupe. Ces âmes sont consumées par le feu de leur propre luxure. » – Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait

La luxure est à l’origine de toute souffrance. Par simple axiome, l’origine de tout bonheur est l’amour. Ceux-ci sont opposés l’un à l’autre. C’est pourquoi l’amour et la luxure sont à 100% incompatibles. Ils ne peuvent pas être mélangés, jamais.

« Quelle que soit la joie dans ce monde
Tout vient du désir que les autres soient heureux [la compassion],
Et quelle que soit la souffrance dans ce monde,
Tout vient de me désirant d’être heureux.

Mais que faut-il en dire beaucoup plus?
Le travail enfantin pour leur propre bénéfice,
Les bouddhas travaillent pour le bénéfice des autres.
Il suffit de regarder la différence entre eux! » — Shantidéva

Dès qu’il y a un atome de luxure, il y a une imperfection, donc la perfection est partie. C’est aussi simple que ça. C’est pourquoi le Christ a dit ceci:

« La luxure est insatiable et est un grand diable, sachez-le comme un ennemi. Comme le feu est recouvert par la fumée, comme le miroir par la poussière et l’embryon par l’amnios, de même, la connaissance de soi est masquée par les différents degrés de cette luxure insatiable, l’éternel ennemi des sages. »

Dans toutes les religions, cela est toujours symbolisé par les diables et les dragons, de nombreux types de créatures féroces. C’est pourquoi nous souffrons. La luxure est le péché originel; la cause de toutes les souffrances dans la Bible, la cause des drames dans toutes les Écritures du monde.

« L’origine du « Moi » pécheur réside dans la luxure. L’Ego, Satan, est soumis à la loi de l’éternel retour de toutes choses. Il revient à de nouvelles utérus afin de satisfaire les désirs. Dans chacune de ses vies, le « Moi » répète les mêmes drames, les mêmes erreurs. Le « Moi » se complique avec le temps, devenant de plus en plus pervers. » – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

De tout ce que nous étudions – tous les termes, définitions, mots, langages, structures et lois – si vous vous en souvenez bien, vous comprendrez beaucoup de choses, qui sont les suivantes: soyez conscient de la luxure, détournez votre attention loin d’elle parce que lorsque votre attention se concentre sur la luxure, vous l’alimentez, vous la nourrissez. Et, je ne parle pas seulement de luxure dans la forme sexuelle. La luxure, en tant qu’étincelle primordiale, est devenue beaucoup de choses: envie, cupidité, colère, violence… Que s’est-il passé avec Adam et Eve? Un instant de luxure produisit toutes les souffrances de l’humanité. C’était pareil avec Pandora; la même histoire. En ouvrant cette boîte pour jeter un coup d’œil intérieur, toutes les souffrances sont sorties. Toute la douleur, toutes les souffrances à partir de ce petit coup d’œil curieux. C’est ce qui est représenté sur ce graphique, c’est simple; ce n’est pas compliqué.

Initialement, c’est le but de la conférence d’aujourd’hui: la compassion et la luxure sont des opposés. Si vous voulez le développement spirituel, la libération, alors la luxure est votre plus grand ennemi.

Donc: c’est ainsi que vous organisez votre étude et votre pratique spirituelles. Comprenez la compassion (amour) et comprenez la luxure.

Ce n’est pas difficile à mémoriser, n’est-ce pas? Ce ne sont que deux mots. Je suis sûr que vous pouvez vous en souvenir. Surtout parce que ce petit mot en bas du graphique est avec vous tout le temps et que vous n’allez pas l’oublier. Mais, ce que vous pourriez oublier, c’est comment y faire face. C’est pourquoi nous sommes ici, pour apprendre comment.

Lorsque nous vous donnons des instructions sur la Méditation – en vous apprenant, au début, à vous concentrer, à vous détendre – à première vue, il semble que ce soit la même chose que toute autre tradition de Méditation, car vous entendez les mêmes termes, les mêmes techniques. Vous pouvez penser: « J’ai entendu tout cela auparavant, j’ai fait toutes ces choses; je sais de quoi il s’agit. » Bien, laissez-moi vous dire une chose, vous ne le savez pas, car vous souffrez toujours. Vous n’avez pas changé. Avez-vous des preuves du contraire? Êtes-vous éveillés? Pouvez-vous aller dans le monde astral à volonté? Pouvez-vous contrôler vos sens à volonté? Pouvez-vous arrêter les pensées, à volonté, aussi longtemps que vous le souhaitez? Pouvez-vous utiliser les pouvoirs de votre Dieu Intérieur, maintenant? Si non, alors vous ne savez rien. Vous pouvez avoir des théories, des croyances et c’est très bien, mais ce dont vous avez besoin, c’est du pouvoir: ce pouvoir [qui pointe vers la troisième force, Binah]. Ce pouvoir de Padmasambhava.

Si vous étudiez la mythologie de Padmasambhava, elle est très belle. Il va d’Inde au Tibet, par compassion. Il est invité parce que, sur les terres du Tibet, à l’époque de cette histoire, les souffrances étaient immenses, car le Tibet était envahi par des magiciens noirs, des sorciers, qui se mêlaient de toutes sortes de pratiques spirituelles pour nourrir leurs désirs. Et, chaque fois que vous nourrissez des désirs, vous créez de la souffrance. Ainsi, Padmasambhava, par compassion pour ceux qui souffraient là-bas, est venu au Tibet. Ce qu’il a fait, c’est aller d’un endroit à l’autre et a expliqué à toutes les personnes et aux créatures qui y vivaient qu’elles se comportaient mal. Il n’est pas venu là-bas pour les punir, pour les persécuter, pour les fouetter, pour les humilier, pour les dominer, en disant: « Je suis meilleur que vous, vous feriez mieux de vous calmer! » Rien de tel. Il est venu plein d’amour et, par le pouvoir de son amour, ils ont été transformés. Il n’est pas venu dire: « Vous êtes de mauvaises personnes… ». Il est venu dire: « Si vous regardez tel ou tel, vous comprendrez que vous vous comportez mal. » Par le pouvoir de sa compassion, il transformé tout le pays. C’est comme ça que le mythe, l’histoire va. Cette force [de transformation] est en nous. Cela fait partie de nous, fait partie de notre Intime, fait partie de notre divinité intérieure; c’est le pouvoir du magicien, le prêtre. Le travail de ce prêtre ou prêtresse, ce pouvoir magique consiste à transformer les démons en protecteurs des traditions. C’est ce qui est sur le mur arrière de ce temple. Si vous regardez toutes ces créatures féroces à l’arrière de ce temple, elles s’appellent Dharmapalas. Elles ont l’air très démoniaque: ce ne sont pas des démons. Ils sont des protecteurs féroces des enseignements. Nous avons entendu ces mots « fureur, fureur, férocité » plus tôt cette semaine. C’est eux. Et, encore une fois, ils ne sont pas en dehors de nous; ils sont à l’intérieur de nous. Tous ces symboles représentent des parties de nous-mêmes. En grandissant et en développant ces enseignements, vous apprendrez à accéder au pouvoir de votre Padmasambhava [Binah, Nirmanakaya] intérieur, et à vous en servir au profit de vous-même et du bénéfice des autres, à partir de la compassion et de l’amour.

Un Exemple Vécu

J’ai une petite histoire pour vous. Il m’est arrivé une fois de devenir très malade – c’était une maladie très inexpliquée et mystérieuse. Rien n’a aidé. Je ne pouvais rien manger. Après cinq jours d’incapacité de la soigner, j’ai été emmené à l’hôpital et traversé toutes les machines et tous les tests que les médecins avaient; ils m’ont testé en arrière et en avant. Ils sont revenus et ont dit: « Nous ne savons pas ce que vous avez. Rentrez chez vous et essayez de manger quelque chose. » Merci beaucoup, n’est-ce pas?… J’ai eu un sentiment à ce sujet, alors j’ai médité, j’ai prié et j’ai demandé. Finalement, mon Être m’a emmené dans le plan astral et j’ai vu trois Néréides – appelées nagas dans la tradition Tibétaine, et vous les verrez représentées à certains endroits sur les murs ici – ce sont des créatures de la nature, certaines les appellent des élémentaux, que différents magiciens utilisent, pour accomplir leurs actes magiques. Quand j’ai vu ces trois forces élémentales féminines, je leur ai dit d’arrêter ce qu’elles étaient en train de faire. Et quand j’ai fait ça, elles sont immédiatement revenus à la nature, parce qu’elles sont innocentes; elles sont comme vos animaux de compagnie, ou tout autre animal dans la nature, elles ne savent pas le bien du mal. Mais, quand un être avec plus de pouvoir qu’elles se présente et leur dit de faire quelque chose, elles essaient de le faire. C’est ainsi que les magiciens, à la fois positifs et négatifs, travaillent avec la nature. Ils commandent différentes créatures afin d’effectuer des actions.

Donc, quand je les ai vus et leur ai dit d’arrêter ce qu’elles étaient en train de faire, j’ai tout de suite su quelle était la source du problème, d’où il provenait et y est allé instantanément. L’endroit où je suis arrivé était très profond dans le monde souterrain. Et là, dans cette caverne, se trouvait ce qu’on appelait un Nibelung. Un Nibelung est un habitant des monde souterrain, et il y a différentes formes de Nibelungen. Quand je suis arrivé dans cet endroit, la créature était absolument terrifiée. J’ai béni la créature et j’ai dit: « N’aie pas peur, je ne suis pas là pour te faire du mal. Mais tu dois arrêter ce que tu fais, tu es en train de causer de la souffrance. S’il te plaît, montre-moi comment tu as appris à faire ce que tu fais. » Il a immédiatement saisi une pile de papiers et me les a tendus. J’ai étudié ceux-ci, et c’étaient de très vieux parchemins écrits à la main par Samaël Aun Weor. Alors, j’ai compris ce qui s’y passait, et j’ai dit à la créature: « Tu vas arrêter de faire ça maintenant, parce que tu crées de la souffrance. » Et il a accepté, et s’est excusé. Je l’ai béni et c’était la fin de cela.

J’ai médité sur cette expérience et j’ai compris que cette créature faisait partie de la subconscience d’un étudiant de cet enseignement; une partie de la subconscience qui, dans une existence antérieure, pratiquait de la magie noire et continue de le faire, même en connaissant cette doctrine. Cette partie du mental de cet étudiant continue à faire des actions nuisibles. Malheureusement, cela m’a affecté. Je n’étais pas fâché, car j’avais compris la souffrance de cette personne; j’ai compris que les créatures élémentales n’étaient pas responsables, et que cette personne n’était pas responsable, que cet élément de son mental n’était pas responsable – que cela avait une longue histoire et que la responsabilité de ce qui s’était passé était en fait sur moi. C’est parce que, l’acte magique, la seule façon pour que cela puisse m’affecter, c’est parce que quelque chose en moi était vulnérable. Et qu’est ce que c’est que cela? Un ego. Une certaine qualité en moi qui n’appartient pas à Dieu. Donc, au lieu d’être en colère contre cette entité et contre la personne qui l’a créée dans le passé, j’en étais reconnaissant, car j’ai découvert une vulnérabilité dont je ne souffrirai plus jamais.

Normalement, je ne parle pas de ces choses, vous le savez bien. La raison pour laquelle j’en parle, c’est parce que cela démontre parfaitement le pouvoir de l’Être, quand l’Être travaille à travers vous. Si cela avait été mon Âme Humaine, ma partie humaine, je serais allé là-bas avec zèle et colère, je l’ai puni, je l’ai giflé et je lui ai dit: « Comment peux-tu me faire ça?! ». Ma personnalité, ma partie humaine aurait été furieuse. Heureusement, ce n’est pas la partie de moi qui a agi. La partie de moi qui a agi était la partie de [mon] Padmasambhava [intérieur] [Binah, Nirmanakaya], qui est une incarnation de cette compassion [Chokmah, Sambhogayaka], qui est une incarnation de la vérité-réalité [Kether, Dharmakaya]. Ainsi, dans cette expérience, toutes ces parties de moi-même voyaient la vérité et agissaient sur la vérité. Non seulement pour moi, mais pour le bénéfice de celui qui est au milieu de ce problème. Car, à vrai dire, même si je suis tombé malade et que je devais aller à l’hôpital, etc., celui qui souffre le plus est celui qui ne connaît même pas cette entité en lui. Il ne sait même pas à ce sujet. Et, je ne peux pas le dire, ce n’est pas ma place; je n’ai pas le droit. C’est à cette personne de découvrir cela et de travailler dessus. Si je disais quelque chose, je le gâcherais, le rendrais pire pour lui.

Je ne vous raconte pas cette histoire parce que je suis spécial; je ne le suis pas. Je vous explique cette histoire pour que vous compreniez ces principes. Ce n’est pas compliqué. C’est simple: compassion. C’est notre but, c’est notre objectif, c’est notre façon d’être, c’est le principe organisateur de tout l’enseignement. C’est tout.

Dans votre pratique, dans votre étude, faites de la compassion le fondement. Toujours, dans tout; dans votre auto-observation, dans votre Méditation, dans votre Alchimie, dans vos études intellectuelles, dans votre travail dans le monde, dans les relations avec votre famille, votre épouse, vos enfants, vos amis, votre communauté. Dans tout ce que vous faites: compassion. C’est pourquoi les Écritures expliquent si joliment que la cause de toute souffrance est de penser à « moi-même ». Et que la cause de tout bonheur est de penser aux autres.

Ce principe est juste ici sur ce graphique. La luxure est au sujet de moi [ego], la compassion est au sujet des autres.

Questions et Réponses

Si vous avez des questions, vous pouvez demander.

Public: Vous avez donc parlé dans cette conférence du Dharmakaya, du Sambhogakaya et du Nirmanakaya, et vous avez établi une correspondance entre eux et Kether, Chokmah et Binah. Dans une récente conférence que vous avez publiée sur le site Web, intitulée Human-Kosmos, Samaël Aun Weor a parlé d’un quatrième Kaya…

Instructeur: Oui, Adikaya.

Public: Et il a dit que le développement de ce Kaya se situe entre le Sambhogakaya et le Dharmakaya. Voulez-vous élaborer sur ce sujet?

Instructeur: C’est l’union d’eux. C’est un agent liant. Il a des noms différents. C’est un peu comme une force d’équilibrage; une force qui rend possible l’action entre ces forces.

Public: Entre les trois?

Instructeur: Oui. Le fait est que, ceux-ci n’ont pas vraiment de forme, nous utilisons donc une terminologie pour expliquer une chose sans forme qui est en train de se manifester. Et, aux stades de développement, lorsqu’un Bouddha est pleinement manifesté, c’est à la fois une chose subtile et complexe. C’est pourquoi ce symbole est là. Il est extrêmement difficile à comprendre pour le mental. Il y a des écoles de philosophie qui se combattent à ce sujet pendant des siècles, parce que leur interprétation est variable. Mais, simplement, cela illustre la relation entre ces parties. C’est tout.

Public: Peut-on dire que la compassion est la plus grande protection contre les magiciens noirs?

Instructeur: Oui. Et vous pouvez le voir dans l’histoire que j’ai expliquée. Les gens, à juste titre, se préoccupent de la magie noire. Il y a de quoi être inquiet, car nous sommes tous vulnérables, précisément parce que notre ego est vivant. Lorsque nous avons l’ego vivant, cela fournit des éléments qui peuvent être manipulés très facilement par d’autres.

Une partie de la raison pour laquelle nous étudions la magie, que nous nous étudions nous-mêmes, est de reconnaître ces vulnérabilités et de changer. La meilleure défense contre la magie noire est la connaissance, en fin de compte. Mais, c’est le Dharma, en tant que Kether. Comme je l’ai expliqué ici, c’est la compassion, quand elle se trouve dans la présence manifestée; amour. La difficulté est que vous pouvez aimer quelqu’un et qu’il peut encore vous faire mal. Savoir aimer quelqu’un et le comprendre, être capable d’aimer quelqu’un et éviter tout préjudice requière de la connaissance; cela nécessite une sorte de pouvoir que l’Être peut fournir.

Lorsque nous étudions ces enseignements, nous étudions beaucoup de vertus. Chacune de ces sphères représente également des vertus. Dans la Bible, les Sephiroth sont décrits comme des joyaux, des gemmes, qui symbolisent tout ce temple. Au bas de ce tableau, vous pouvez voir ces formes qui ressemblent à des œufs qui sont en fait des pierres précieuses et représentent des vertus. Vous pouvez les voir tout autour sur tous les symboles différents ici. Ces vertus sont, en Sanskrit, Paramitas. Ce mot signifie « attitudes conscientes, vertus ». Ce sont l’amour, la Chasteté, la diligence, tous ces attributs d’une âme pure, d’une Conscience sans tache. La force unificatrice de tous est la compassion; la continuité entre tous.

Ceux d’entre vous qui ont étudié un peu plus et qui sont allés plus loin dans l’enseignement, le terme technique en Sanskrit, est Bodhichitta. Si vous connaissez ce mot, vous savez qu’il est très profond. La Bodhitchitta a des niveaux et des niveaux de signification; ce n’est pas juste de la compassion comme une émotion, c’est une substance, c’est une forme de matière, d’énergie et de Conscience. C’est cette lumière qui émerge de la vacuité pour donner naissance à toutes choses. Et cela se caractérise en nous en tant qu’énergie sexuelle. C’est Bodhicitta, dans sa forme brute et non développée. C’est précisément pourquoi le mariage est sacré, le sexe est sacré, parce que c’est la force de l’amour, de la divinité en nous. Vous voyez que ce mot, Bodhichitta, peut être traduit directement par « énergie sexuelle ».

Mais en nous, nous convertissons cela en luxure, instantanément, facilement, tout le temps. Pas seulement physiquement, mais émotionnellement et mentalement. C’est pourquoi nous apprenons ici à conserver ce pouvoir, à le purifier, à utiliser ce pouvoir, à tenter de le transformer et à le sortir d’une manifestation néfaste, à le convertir en quelque chose de pur et à créer un être humain, puis à créer un être surhumain. C’est tout le chemin. C’est ce que nous étudions toujours. Mais, en substance, c’est la compassion, la Bodhicitta, libérée de la luxure, développée, perfectionnée. Dans sa synthèse, c’est la protection parfaite contre la magie noire. C’est pourquoi les magiciens noirs ne peuvent pas toucher ces divinités [représentées autour du temple], car elles ne présentent aucune vulnérabilité ; ils n’ont pas d’ego, pas d’imperfections, ils sont juste de la compassion, pure. Alors, cela signifie que les magiciens noirs n’ont d’autre choix que de vous attaquer, vous et moi. Autant ils aimeraient surmonter ces gars, ils ne peuvent pas… alors ils nous voient et disent: « Oh, ces gars sont faciles. »

Public: Alors, dites-vous que tout ego est une vulnérabilité suffisante? Toute personne qui n’est pas ressuscitée est vulnérable?

Instructeur: Tant que vous avez un ego vivant, vous restez vulnérable à la magie noire sous une forme ou une autre.

Public: À cela?

Instructeur: Pour toutes sortes de celle-ci. Beaucoup plus que mon exemple… beaucoup plus que cela. L’exemple que j’ai donné est juste un. Nous pourrions être ici longtemps, si vous voulez entendre les histoires… c’est une illustration qui illustre bien ces principes.

Public: Certains d’entre nous qui sommes dans le chemin sont nouveaux, peut-être seulement quelques années, sommes-nous peut-être vulnérables à ce genre de chose? Vous avez décrit quelqu’un qui est un Gnostique pratiquant la magie noire, et eux, je ne suis pas sûr que ce soit le mot qui convient, mais ils vous ont infecté…

Instructeur: C’est le mot juste.

Public: Quelles sont les chances pour que quelqu’un comme nous se jette là-dessus et que pouvons-nous faire pour l’éviter? Comment pouvons-nous être sage de voir cela venir?

Instructeur: C’est une bonne question. Je suis ravi que vous posiez cette question. Tout le monde ici souffre déjà de ce problème; nous tous. Chacun de vous a ce problème. C’est en partie pourquoi je l’ai expliqué. Nous avons tous le problème de celui qui cause le problème et de celui qui en souffre.

Consciemment ou non, nous faisons souffrir les autres, tout le temps. Notre colère rend les autres malades. Notre luxure nous rend malades et rend malade d’autres personnes. Nos pensées, nos sentiments, nos émotions – nous faisons souffrir les autres. Pas seulement de manière visible, mais de manière invisible. Et c’est parce que l’ego est vivant en nous.

Nous avons donc tous les deux côtés de cette histoire. C’est pourquoi nous avons besoin de connaissances, nous avons besoin d’apprendre. Mais, surtout, nous devons connaître à propos de nous-mêmes. Nous devons nous étudier nous-mêmes, étudier les impulsions, les pensées et les sentiments que nous avons tout le temps. Ceux-ci ne sont pas cachés dans une bulle en vous-même. Nous ne sommes pas à l’intérieur d’une sphère imperméable. Nous sommes constamment les uns dans les autres. Nous ne le réalisons pas. Nous nous interpénétrons très profondément tout le temps. Physiquement, nous sommes assis à part, mais votre mental n’est pas physique et vos émotions ne sont pas physiques, elles rayonnent loin de vous. Et, si vous êtes concentré, ils peuvent aller n’importe où dans l’univers, si vous savez où vous l’envoyez. Donc, si vous pensez à une personne de l’autre côté de la planète, elle est touchée. Ils peuvent ne pas en être conscients, mais ils le sont.

C’est une relation à double sens. Nous avons plusieurs niveaux de responsabilité auxquels nous devons faire face. Oui, nous sommes attaqués; oui, nous sommes faits pour souffrir par d’autres personnes et leur colère contre nous, leur envie de nous, leur jalousie de nous et toutes les autres choses que les gens ont dirigées vers nous, oui. Mais, c’est la plus petite de nos souffrances. Nous produisons nous-mêmes la plupart de nos souffrances.

Donc, l’antidote est la Méditation; l’étude de soi. C’est étudier tout au long de la journée, chaque jour dans la Méditation, et commencer à reconnaître les schémas, les habitudes et les tendances que nous avons et à les changer profondément. Pourquoi? La compassion. Tout d’abord, pour que vous cessiez de souffrir. Mais aussi parce que d’autres souffrent de ces qualités. Si vous aimez réellement quelqu’un, vraiment, et que vous voyez vraiment à quel point vous le faites souffrir, cela fait mal, beaucoup. Mais d’habitude on ne le regarde pas. Nous sommes trop occupés à voir comment ils nous font souffrir et il faut inverser la tendance. C’est pourquoi, dans ces traditions, dans le Bouddhisme Tibétain et la tradition Gnostique, nous faisons des pratiques pour échanger notre point de vue, apprendre à nous voir comme les autres nous voient, apprendre à voir à travers les yeux des autres. Non seulement pour voir notre propre comportement, mais pour voir pourquoi les autres sont ce qu’ils sont, afin que nous puissions les comprendre, que nous puissions mieux les aimer, que nous puissions mieux les servir, afin que nous puissions être de meilleures personnes. C’est le point.

En ce qui concerne la magie noire, le meilleur moyen de vous défendre consiste à éliminer votre ego. C’est le numéro un: détruisez votre ego. Cela mettra fin au problème de la magie noire pour vous. Mais c’est un long processus. Vous n’allez pas faire cela en quelques semaines. En cours de route, vous pourrez apprendre beaucoup de choses pour vous protéger. La première chose à faire est d’apprendre l’amour, le pardon, la tolérance, la compréhension et la compassion. Quand une personne cause de la douleur, vous devez comprendre pourquoi et pas seulement l’attaquer en retour. Il y a une certaine pratique que vous pouvez utiliser pour piéger quelqu’un qui fait un travail de magie noire, et de nombreux étudiants lisent cela et pensent: « Je vais les piéger et je vais les frapper, afin qu’ils ne le fassent plus jamais! » C’est ce que nous pensons. Nous pensons tous de cette façon. C’est une erreur.

La bonne façon est de les enseigner avec amour, de les traiter avec respect. Cette expérience que je vous ai racontée, c’est mon Être en train de me montrer comment faire face à une personne qui cause de la douleur, un magicien noir. Ce n’était pas pour aller les battre, mais pour leur donner de l’amour, de la compréhension, de la rigueur – de la sévérité, oui, parce que dans cette expérience, mon Être était sévère, mais avec amour. C’est en partie aussi la raison pour laquelle j’ai insisté sur ce point, car ces trois personnages (dans le temple) reposent au sommet de ces trois piliers de l’Arbre de Vie dont nous avons déjà parlé un peu. Le pilier central est le pilier de l’équilibre, de la Conscience, de l’équanimité. Le pilier de droite est la miséricorde, l’amour. En Hébreu, ce mot au milieu du pilier droit, Gedulah / Chesed, signifie « amour, miséricorde ». Et le milieu du pilier de la gauche est sévérité ou justice. Ainsi, le pilier de la miséricorde, le pilier de l’amour; le pilier de la sévérité, la justice. Nous avons besoin de toutes ces forces en équilibre en nous-mêmes.

La chose suivante à propos de la magie noire est qu’il y a des prières que vous pouvez apprendre, des techniques que vous pouvez apprendre ; des outils que vous pouvez utiliser pour vous défendre. Ils ne sont pas parfaits. Ils sont utiles et puissants, mais ils sont directement proportionnels à la quantité de pouvoir que vous pouvez exercer. Ce n’est pas si compliqué. Tout le monde peut avoir un crayon dans la main, mais qui peut recréer ces images qui ornent ce temple? Créer de l’art comme celui-ci demande de l’habileté, de la formation. Il en va de même pour les prières, les conjurations, la magie, les rituels. Vous pouvez commencer, mais au début, vos rituels et vos prières seront un peu « rudes ». Ce n’est peut-être pas parfait, car nous sommes faibles, nous sommes impurs, nous n’avons pas beaucoup de Conscience et nous ne pouvons pas très bien contrôler notre attention, alors, nous sommes un peu tremblants. Mais vous pouvez commencer. C’est comme cela que vous apprenez.

Sur cette note, je tiens à souligner un petit détail qui pourrait vous être utile. J’ai récemment entendu quelqu’un dire que pour acquérir la maîtrise de quelque chose prend au moins 10 000 heures d’expérience. Vous avez probablement tous entendu cela, n’est-ce pas? Combien d’heures avez-vous médité sur cette retraite? Jusqu’ici, 15 ou 16 heures? Quelque chose comme ça… vous pensez que c’est beaucoup, n’est-ce pas? Ce n’est pas beaucoup. C’est environ 6 heures par jour, et nous en sommes au troisième ou quatrième jour maintenant. Ce n’est pas beaucoup. Donnez-vous du temps. Donnez-vous une pause [de l’ambition, les attentes]. Ralentissez et réfléchissez comme ceci: si c’est vrai – nous supposons simplement que cette affirmation est vraie au sujet de ces 10 000 heures – et vous voulez devenir habile, quand vous rentrerez chez vous après la retraite, pensez à combien vous méditez pendant la semaine. Soyez honnêtes. Est-ce 15 minutes par jour? 15 minutes par jour, et il faut quatre jours pour gagner une heure, cela veut dire qu’il vous faudra 40 000 jours… [rires] Je ne pense pas qu’aucun d’entre vous va vivre aussi longtemps. Essayez d’augmenter le temps. Prenez-le quand vous pouvez.

Honnêtement, la durée n’est pas si importante que la qualité du temps. Ce qui compte, c’est l’effort et la continuité. Même en retraite. Ok, on fait une pause dans l’après-midi, alors vous allez courir en hurlant à travers les bois, en oubliant tout de la pratique… Vous pouvez plaisanter avec les autres, etc., c’est bon, mais n’oubliez pas votre pratique. Prenez quelques minutes, observez-vous, calmez-vous, observez votre mental. Et, de cette manière, avec une attention constante, vous développez vos compétences. Finalement, vous pouvez développer la maîtrise.

Public: Combien de magie noire est simplement notre propre subconscience, nos émotions négatives… par exemple, si je pense constamment à des pensées pleines de ressentiment envers des amis. Je sais que cela pourrait être considéré comme un acte de magie noire, car la définition est large, mais parfois, lorsque nous pensons à la magie noire, nous pensons à la sorcellerie, aux sorts et à tout ce que nous voyons dans les films. Est-ce vraiment quelque chose auquel chacun de nous fera face? Y a-t-il des gens qui dirigent consciemment la magie noire vers nous ou la plupart d’entre nous sont-ils simplement des pensées égoïques inconscientes et des émotions dirigées vers nous?

Instructeur: Cela dépend de vous et de votre propre karma pour savoir comment répondre à cette question.

La plupart de ce que nous vivons dans notre monde moderne est de la magie noire. La publicité, par exemple, est une magie noire, car elle tente de contraindre votre volonté afin d’obtenir de l’argent. Il n’y a pas de valeur spirituelle dans les annonces, personne dans la publicité n’essaie de vous encourager à devenir chaste, patient, aimant et gratuitement. S’ils vont vous dire de faire ces choses, ils veulent que vous les payiez. C’est de la magie noire. En comprenant cela, nous comprenons que tout ce qui concerne les mondes inférieurs, la subconscience en nous, relève essentiellement de la magie noire, car il s’agit d’un abus de pouvoir.

Le mot magie a une mauvaise interprétation de nos jours. Cela vient du mot racine « mag », qui signifie « pouvoir ». Ceci est le pouvoir [indiquant les symboles sur l’autel]: la divinité, c’est là que réside réellement le pouvoir. Mais lorsque ce groupe de forces descend dans notre corps, nous avons un pourcentage de ce pouvoir, que nous utilisons et que nous utilisons malheureusement, de manière égoïste, ce qui, en soi, est une forme de magie noire. Cela n’a peut-être pas une grande portée, mais c’est une forme de magie noire, parce que c’est égoïste; c’est enraciné dans le désir, dans l’ignorance.

Donc, après avoir établi ce fondement, vous devez comprendre qu’il y a des êtres – beaucoup d’êtres – qui ont l’intelligence et le désir de cultiver plus de pouvoir que la moyenne des gens et de les utiliser pour leur propre plaisir. Nous les appelons des magiciens noirs. Il y a beaucoup, beaucoup, beaucoup de gens comme ça. Nous devons en être conscients. Nous n’avons pas besoin d’avoir peur, car ils n’ont aucun pouvoir sur Dieu. Aucun. Si vous mettez votre foi en la divinité et que vous suivez les directives de la divinité, vous avez de la protéction de la divinité. Comme dans le cas de mon histoire: je comptais sur ma divinité pour m’aider. Je ne le faisais pas moi-même, je méditais et priais pour trouver une solution au problème. Les médecins ne m’ont pas aidée, mes remèdes maison ne m’ont pas aidé, rien ne m’a aidé, alors j’ai travaillé dessus.

Public: Dans votre récit, était-ce quelqu’un qui en voulait à vous?

Instructeur: Je ne peux pas en dire plus sur la cause. Il suffit de dire qu’un pouvoir mis en mouvement a eu un effet, qui ne touche pas que moi, il s’est étendue. C’est la nature de toute action ; une action donnée a toujours des conséquences plus importantes que son origine, et il m’est arrivé de m’y prendre. Mais, je me suis laissé prendre à cause d’une vulnérabilité en moi, quelque chose que j’essaie maintenant de réparer.

La ligne du bas est: la magie noire existe. Il y a des remèdes: apprenez-les. Plus vous en apprenez et plus vous développez votre propre pouvoir, votre propre magi, qui est Padmasambhava à l’intérieur de vous, ainsi que Moïse – le même symbole – et vous devenez de plus en plus capable de sortir de cette influence.

Public: Vous avez dit plus tôt que plus on accorde de l’attention à une chose, plus elle devient puissante. Alors, quelle est l’attention? C’est une force puissante? Et, en moi, alors que je me tiens ici maintenant, mettant mon attention dans mon cœur… quelle est cette attention? Qui met cette attention là?

Instructeur: Bien, maintenant vous avez exactement expliqué pourquoi nous méditons: c’est pour répondre à cette question.

Voici la raison. Laissez-moi élaborer sur cela. Tout ce symbole de l’Arbre de Vie illustre exactement cette question: « Qui suis-je? ». Pour y répondre, nous avons besoin d’une connaissance de soi profonde et en profondeur. Notre perception de notre vraie nature, notre soi, est voilée, comme l’explique la citation, par des couches de luxure, cristallisées, qui constitue notre subconscience… des couches, sous différentes formes. La luxure est devenue la colère, l’orgueil, la peur, l’envie, la jalousie et toutes les autres formes de souffrance dans lesquelles nous sommes piégés. C’est ce qui voile notre perception de notre identité; nous sommes pris au piège dans cela.

Quand nous apprenons à méditer, le but est d’extraire l’attention de la douleur et du désir [klipoth], de la physicalité [Malkuth], de l’énergie [Yesod], de l’émotion [Hod], de la pensée [Netzach], de la volonté [Tiphereth], de la Conscience [Geburah], de l’esprit [Chesed], les trois kayas [Kether, Chokmah, Binah], le vide [Ain Soph]. L’attention, sa racine ultime, est ici, dans le vide. Mais pour en faire l’expérience, vous devez avoir la capacité d’enlever tous ces voiles – les impurs « en-dessous » et les couches de l’Être qui sont symbolisées ici « en haut ». C’est quelque chose qui demande beaucoup de talent et beaucoup de compréhension à faire. Mais chacun de nous a la capacité.

Cette lumière est notre nature innée. C’est l’essence. C’est là que nous avons l’attention

Public: Donc, les annonceurs sont capables de nous contrôler parce que nous avons le désir, parce que nous avons la gourmandise, la cupidité, etc. Ils peuvent donc manipuler ces ego pour obtenir notre énergie. L’ego nous rend vulnérables, le magicien noir manipule-t-il quelque chose comme ça?

Instructeur: 100%. Et ils gagnent du pouvoir.

Public: En quoi est-ce différent de votre quotidien?

Instructeur: Parce que c’est plus profond et parce que c’est conscient. Ainsi, un magicien noir qui sait ce qu’il fait est en train de manipuler les éléments subconscients d’une autre personne afin d’obtenir le pouvoir; manipuler cette personne par exemple, l’hypnotiser, la faire faire des choses. Le but du magicien noir est de se rendre plus puissant, de se construire en profitant des autres. Nous sommes tous vulnérables, nous en souffrons tous déjà, en couches et en couches. Nous tous. Sans aucune exception. C’est triste, mais c’est ce que c’est [parce que nous l’avons fait ainsi]. La façon de briser cela, est d’éliminer l’ego. Ce n’est pas pour blâmer le magicien noir ou pour attaquer d’autres personnes, pour dire « Tu es un magicien noir! » Etc. Non. Les magiciens noirs ne sont pas en faute. La faute est mienne, parce que celui qui a le défaut, c’est moi. Le magicien noir est trompé et confus, tout comme moi. Il n’y a pas de différence. Comment puis-je leur reprocher d’avoir l’ego quand je suis le même?

Public: Mais est-il vrai que je suis en colère contre cette personne qui est hypothétiquement en mesure de me rendre plus en colère à propos de quelque chose, de sorte que j’agis de manière à lui donner du pouvoir? Donc, si je devenais conscient de ce qui était manipulé en moi, aurais-je alors un peu plus de pouvoir pour contrôler ma propre colère?

Instructeur: Vous l’auriez, c’est vrai. Et qui devriez-vous remercier? Le magicien noir. [rire]

Il existe un enseignement dans le Tantra qui explique que nous devons apprendre à échanger nos points de vue, à apprendre à voir les autres comme nos protecteurs, nos enseignants, nos guides. Donc, nous devons apprendre à voir, même ceux qui nous irritent, nous attaquent et nous agacent, comme nos enseignants, comme nos guides. Parce que, quand ils provoquent une réponse de votre ego, ils vous montrent votre ego; ils vous montrent pourquoi vous souffrez, en vous montrant que vous devez remédier à la situation. Quel beau cadeau.

Qui d’autre va à cela? Votre mère ne va pas faire cela. Votre mère va dire: « Oh, mon cœur… », mais le problème persiste. Mais l’ami jaloux, le collègue envieux va bavarder sur vous, vous faire ressentir de la douleur, votre première réaction sera de vous mettre en colère. Mais si vous apprenez à transformer, à comprendre, vous verrez qu’ils vous rendent un grand service. Parce que si vous pouvez changer cela, vous ne souffrirez plus jamais.

« Les enseignements Gnostiques nous montrent comment cristalliser la Seconde Force [Chokmah, Avalokitesvara, Tara] qui est le Christ à l’intérieur de nous, au moyen d’un postulat qui stipule: il faut recevoir avec joie les manifestations déplaisantes de nos semblables. Ce postulat est le moyen de transformer les impressions que les paroles d’un offensant produisent en nous. Recevoir avec joie les manifestations déplaisantes de nos semblables. Ce postulat nous conduira naturellement à la cristallisation de la Seconde Force, le Christ, à l’intérieur de nous. La pratique de ce postulat amènera le Christ [compassion, Bodhitchitta] à prendre forme à l’intérieur de nous. » – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Public: Cela signifie-t-il que nous sommes énervants et irritants ou que nous observons une pensée négative – vous la voyez, voilà – et vous savez que vous devez méditer dessus plus tard. Mais dans l’instant, les prières, les pratiques qui nous protègent des autres, peuvent-elles être utilisées contre nos pensées négatives, nos émotions, etc.?

Instructeur: Pour vous conjurer? Oui. Absolument. Lorsque vous découvrez en vous un fort défaut – vous vous sentez en colère, luxurieux ou envieux – oui, dites les conjurations, car cet élément en vous est un démon que vous avez créé. Alors, conjurez-le, vainquez-le. Et vous le faites avec la force de l’amour.

Maintenant, il y a une petite distinction ici. Lorsque vous conjurez, vous dirigez le pouvoir de la divinité, lorsque vous utilisez une prière comme celle du Seigneur, et que vous dirigez le pouvoir: vous invoquez et dirigez le pouvoir par le biais de l’attention. C’est finalement le pouvoir de l’amour. Tout pouvoir divin est le pouvoir de la compassion, concentré. Lorsque vous dirigez votre énergie pour détruire un ego, c’est le même pouvoir. Cela semble étrange, n’est-ce pas? « Je vais tuer cet ego, mais c’est de la compassion… » Et c’est vrai, parce que ce qui est piégé dans cet ego est une partie de vous-même, une partie de votre âme. Cette partie souffre. C’est pourquoi l’ego est comme ça.

Donc, il y a une férocité au travail. Il y a une intensité dans le travail. Mais ce n’est pas une violence débridée, pour des raisons de violence. C’est un pouvoir de compassion qui veut libérer ce qui est pris au piège et éliminer l’impureté. Logique? Donc, même lorsque vous trouvez un défaut en vous-même, il y a de la compassion là et il devrait en être ainsi… Ce qui ne devrait pas être, c’est: « Je suis si terrible, je me déteste, je fais toutes ces mauvaises choses… » Et vous tombez dans la haine de soi, la dépression, la colère – c’est 100% mauvais. Cela vous mènera seulement à une mauvaise action. La compassion ne doit pas seulement s’étendre à tous les êtres vivants, mais doit aussi inclure soi-même: faire preuve de compassion, de patience, avec soi-même.

Toute la bataille du Mahabharata est à ce sujet. Dans cette bataille, Arjuna doit détruire et tuer tous ses parents, et il ne peut pas le faire. Il voit toutes les personnes qu’il aime… mais elles représentent l’ego; ces parties de nous-mêmes dans lesquelles nous nous voyons. Elles doivent mourir. Mais cette mort est une mort de compassion. Tuer est un acte de compassion, car c’est une libération: vous libérez ce qui est pris au piège.

Public: Ma question concerne l’élimination ou l’affaiblissement d’un ego avec la Mère Divine. Donc, dans le moment où une montée de colère ou de luxure survient, et disons qu’on n’agit pas physiquement dessus, mais qu’on imagine ou pense quelque chose, que peut-on faire à ce moment pour ne pas créer de karma, en utilisant la Mère Divine? Ou est-ce qu’on ne peut l’éliminer qu’avec la compréhension dans la Méditation? Que pouvons-nous faire en ce moment quand il vient, et il est si fort, et ça colle comme de la colle? On l’observe et on sait qu’on ne le veut pas…

Instructeur: De la même manière: souvenez-vous de la divinité, priez, soyez patient. Toutes choses se calment. Aussi forte que puisse être la manifestation d’un défaut, celle-ci s’atténuera, persistez donc dans la prière. Et, quand cela se calme, vous revenez à la Méditation et vous travaillez dessus. Vous pouvez utiliser n’importe quel mantra, toute chose qui appelle le pouvoir de la divinité vous aidera à devenir stable; la prière du Seigneur est la plus puissante, en ces moments. Mais n’importe quel mantra, n’importe quelle conjuration vous aidera, parce que vous invoquez simplement ce pouvoir pour vous stabiliser, pour vous échapper des griffes de cette chose qui veut vous faire agir, alors, priez! Ce faisant, vous appelez une force supérieure pour vaincre une force inférieure.

Public: (Inaudible)

Instructeur: En fin de compte. C’est ce que signifie la véritable connaissance de soi: l’essence revient, mais se connaît elle-même.

Public: Instantanément? Dans cette compréhension? Dans cette élimination?

Instructeur: En niveaux. La compréhension a beaucoup de potentiel, car elle a un lien direct avec les hauteurs de la divinité. Ainsi, le pouvoir de l’essence pour comprendre est infini, car c’est le pouvoir de Dieu. Nous avons donc besoin de l’habilité à accéder à cela: la Méditation.

N’importe qui, n’importe où, peut accéder à l’Absolu, parce qu’il est à l’intérieur de nous. La raison pour laquelle nous n’y avons pas accès, c’est parce que nous avons peur. Nous avons peur de laisser tomber toutes ces choses qui nous ont conditionnées, qui se sentent comme « nous-mêmes ».

Alors, laissez-moi poser une question au groupe. Imaginez comment vous vous voyez. Tout le monde a une photo? Quelles sont vos qualités, comment allez-vous, comment êtes-vous en tant que personne? Il n’est pas nécessaire que ce soit une image parfaite et globale, mais vous avez une image, n’est-ce pas? Tout le monde a un vague sentiment de qui vous êtes? D’accord. Levez la main si vous imaginez un squelette. [personne ne lève la main; rire]. Pourquoi pas?En ce moment, chacun de vous est assis à l’intérieur d’un squelette. Je suis désolé si cela semble grossier… Vous avez porté ce squelette toute votre vie, mais vous ne le voyez pas…

Dans l’histoire que je vous ai racontée au sujet de la maladie, l’ego, c’est-à-dire la vulnérabilité que j’ai eue, est comme ça. Je ne savais même pas que je l’avais, de la même manière que nous ne sommes pas conscients de notre squelette. C’est à quelle profondeur cette chose est en moi. C’est comme un os; je n’en avais aucune Conscience. Nous avons tous cela. Des couches et des couches… et nous ne parlons que du corps physique. Vous êtes maintenant avec cela et vous ne le savez même pas, vous n’avez même pas Conscience de cela. Vous l’avez porté toute votre vie… c’est ici: votre squelette! Qu’en est-il de la subconscience et de l’inconscience, nous ne le savons même pas. Donc, nous devons méditer.

Public: Même si vous ne le saviez pas, y avait-il une agitation…?

Instructeur: Quand tout a commencé, j’avais un sentiment, mais je ne savais pas pourquoi.

Public: Nous continuons à nous leurrer, pensant que tout va bien…

Instructeur: Nous pensons toujours que les choses vont s’arranger à la fin… une telle illusion. Ce ne sont que des couches et des couches d’illusions que nous avons créées. Aucune base dans la réalité. C’est pourquoi nous sommes si radicaux dans les enseignements. C’est pourquoi nous devons être si révolutionnaires dans notre approche. Pas révolutionnaire à l’extérieur, mais à nous-mêmes.

Public: Comment pouvons-nous devenir capables de voir que nous ne sommes pas une singularité, que nous sommes une multiplicité? Parce que, comme lorsque vous demandiez comment nous nous voyons nous-mêmes: « Bien, je suis ceci, ceci et cela… » mais c’est une chose, c’est moi. Comment comprenons-nous ce dont Samaël parle en disant que nous sommes un conglomérat de « Moi »? Comment pouvons-nous expérimenter cela?

Instructeur: Regardez. Continuez de regarder. Continuez à ouvrir votre vue, tout le temps, en vérifiant constamment: « Est-ce que je vois vraiment? Est-ce que je vois vraiment? » Et continuez à élargir votre vision, continuez de la tourner de différentes façons, en vous regardant toujours, toujours, toujours. Expansion. Essayez de renouveler votre perspective de vous-même. Essayez toujours de la rendre fraiche, toujours en questionnant. Toujours à l’affût de défauts.

Une partie du problème que nous avons, est que nous sommes très à l’aise dans nos défauts. Nous sommes très à l’aise dans notre sens de soi, dans nos habitudes et nos modèles. Nous sommes une machine, et nous répétons. Nous devons donc surveiller les répétitions et les arrêter. Nous devons surveiller les modèles et les confondre, les défaire, les démêler, les changer. Changez vos habitudes. Interrogez-les. Fais les choses différemment. Mais surtout, nous devons toujours rester vigilants face à la présence d’émotions négatives. Dans les Écritures, il y a un beau passage qui me vient à l’esprit à ce propos: « Chaque fois que vous obtenez une lueur de colère, de luxure ou d’envie, vous devriez réagir comme si vous aviez vu un serpent venimeux: vous devez sauter. » Mais, nous ne faisons pas cela. Nous disons: « Oh oui, la colère. La luxure… » Nous sommes tellement détendus avec cela. Nous n’entendons pas cette horloge. À chaque instant, la vie raccourcit, la mort approche. Nous ne voyons pas que la mort se rapproche instant après instant. C’est un fait. Êtes-vous prêt pour la mort? Nous ne sommes pas conscient de l’approche de la mort, mais nous devons en être conscients. Constant. Pas avec la morbidité, pas avec la peur, pas avec la terreur, mais avec sérieux. C’est la compassion pour moi-même, pour les autres, laissez-moi profiter au maximum de chaque instant. Ne me laissez pas perdre un instant. Laissez-moi ne montrer aucune hésitation. Permettez-moi de ne laisser aux défauts aucune pièce [dans mon mental ou dans ma vie]. Le passage que je vous ai cité se poursuit et dit: « Lorsque vous trouvez le défaut, vous ne devez pas lui laisser l’espace d’un seul cheveu en vous. » Cela signifie que, dès que vous le sentez, vous devez être pleinement conscient de cela. Ne vous contentez pas du pilote automatique, comme nous avons tendance à le faire, en continuant avec cette atmosphère nocive, en étant OK avec les défauts à l’intérieur de nous. Si vous persistez dans cette voie, vous avez le droit de le faire, mais votre vie se terminera dans le désespoir… si je veux être franc avec vous.

Public: (Inaudible)

Instructeur: C’est exactement la même chose.

Public: (Inaudible)

Instructeur: Auto-réflexion, Conscience de soi, vision claire, Conscience élargie. Vous voyez, lorsque vous ouvrez votre perception pour voir pleinement, pour voir clairement, vous devez mettre de côté les défauts, les vices, les erreurs. Parce que, si vous voyez à travers le prisme de la colère, vous ne voyez que la colère, donc vous ne voyez pas la réalité, vous n’avez pas de compassion. Quand vous êtes en colère, vous détestez; vous êtes lié par la colère, pris au piège, conditionné, souffrant et vous voulez seulement produire la souffrance. La luxure est la même chose, mais la souffrance que vous allez produire vous ne la voyez pas, car la luxure vous fait penser qu’il n’y a que du plaisir. C’est l’illusion de la luxure. Elle pense que le plaisir va durer, elle ne se rend pas compte que ce plaisir lubrique est en fait de la souffrance. Elle ne la voit pas, parce que ce n’est pas une Conscience claire.

Lorsque la Conscience voit vraiment la vérité de la luxure, elle ne tombe pas victime de la tentation; elle voit que la luxure n’est que souffrance et douleur.

Public: (Inaudible)

Instructeur: Oui… les trois animaux au centre de la roue sont des reflets les uns des autres. Nous en parlons de manière séparée, comme nous parlons de ces trois forces au niveau supérieur. Elles ne sont vraiment pas séparés, mais comme notre mental n’est vraiment pas capable de conceptualiser ces pouvoirs très abstraits et expansifs, nous les parlons comme des choses séparées. Il en va de même pour l’ignorance, l’aversion et l’envie; ils sont vraiment une chose, pas trois.

Public: Vous avez dit que nous ne devrions pas laisser d’espace aux pensées négatives. Parfois, lorsque nous avons des pensées négatives, nous essayons de nous en débarrasser et cela produit une réaction. Il semble presque que plus nous essayons de nous débarrasser de lui, plus il reste le même.

Instructeur: La suppression ne fonctionne pas.

Public: Comme une obsession ou une pensée intrusive, et vous essayez de la sortir de votre tête…

Instructeur: Vous voyez, c’est l’évitement, c’est l’aversion…

Public: J’ai vu qu’il était recommandé de traiter la pensée comme si ce n’était pas grave, et de faire preuve de plus de gentillesse avec elle, de sorte qu’elle n’ait pas cette forte réaction de rester… Comment aborde-t-on cela?

Instructeur: Quand vous avez une forte aversion pour une pensée, vous faites tourner ce cycle des trois animaux au centre de la roue du Samsara: aversion, désir et ignorance. Vous voulez ignorer, vous évitez et avez envie de sérénité, voire de compréhension. La suppression, la répression ou l’évitement sont donc des stratégies inefficaces.

Quand nous parlons de ne pas laisser d’espace pour que cette chose, pour répondre promptement à cela, nous parlons d’être rapide à établir une équanimité du mental, et une sérénité de perception, qui ne soit pas victime du désir ardent et de l’aversion, c’est serein. Et, c’est une sorte de différence en ce que vous pouvez l’observer, sans être tenté par elle, sans être repoussé par elle; mais, juste pour le voir pour ce que c’est. Et cela nécessite des compétences, et c’est pourquoi nous méditons, parce que lorsque vous méditez, vous apprenez cela. Vous avez mal à la jambe, vous le sentez, mais vous apprenez: « Ça fait mal, alors quoi. »

Public: Pourriez-vous donner un aperçu de la nature des types d’ego que nous trouvons répugnants, que nous semblons vouloir rejeter de notre flux mental… Il semble presque que les pensées ont un mental qui leur est propre…

Instructeur: Oh, ils le font tous.

Public: Et ils semblent vouloir s’imposer à nous, contre notre volonté. Est-ce un certain type d’ego? Un certain type d’ego fort?

Instructeur: Tous les défauts sont une Conscience piégée. Lorsque nous produisons un défaut par une mauvaise action ou une mauvaise pensée ou une mauvaise émotion, nous propulsons notre Conscience pour la piéger dans un élément conditionné, que nous appelons un ego ou un défaut. C’est l’énergie de l’action qui se cristallise en une forme de matière et conditionne la Conscience qui y reste emprisonnée. La Conscience est une perception, mais, maintenant piégée, elle ne perçoit qu’à travers son état conditionné. Alors, quelqu’un nous fait du mal, nous ressentons de la douleur, qui fait mal à l’orgueil devient colère, ressentiment. Et, cet élément, quel que soit le type auquel il apparaît, dans notre machine, ne perçoit qu’à travers son état conditionné… ressentiment: « Vous m’avez fait cela. Je vais me venger. » Il se perçoit toujours ainsi. Il a ses propres pensées, ses propres émotions, ses propres impulsions d’agir. Logique? C’est aussi simple que cela. Chaque ego est comme ça, chaque défaut, et nous en avons beaucoup. Et, ils ont toutes des formes différentes, selon notre propre idiosyncrasie, selon nos propres actions dans le passé. Plus nous les nourrissons, plus ils deviennent forts.

Public: Ainsi, chaque ego pourrait être un inverse de l’Arbre de Vie dans Klipoth?

Instructeur: Ils sont cela. Ils sont un miroir de nous.

Public: C’est beaucoup de travail.

Instructeur: Ça l’est. Mais écoutez, c’est beaucoup de travail, et je sais que cela semble écrasant – et dans un sens, c’est écrasant – mais nous avons quelque chose de notre côté… [désignant le temple tout autour du groupe]: la divinité. C’est pourquoi j’essaie toujours de vous suggérer que si nous devons étudier l’ego, nous devons également étudier les vertus. Nous devons étudier les défauts, mais nous devons étudier Dieu ; nous devons étudier la joie, la patience, le bonheur, mais surtout, nous devons étudier la compassion.

Nous devons trouver un équilibre dans le processus d’organisation de toutes ces informations, c’est pourquoi je donne la conférence d’aujourd’hui. Le principe organisateur est la compassion, le principe opposé est la luxure. Chaque jour, nous devons travailler sur la luxure. Mais, chaque jour, nous devons travailler sur la compassion ; ensemble. Nous ne pouvons pas exclure l’une ou l’autre. Si vous ne travaillez que sur la luxure, vous allez devenir très sombre. Vous aurez une atmosphère amère, car vous n’aurez aucune joie. Vous serez comme un ouvrier dans les tranchées, couvert de boue et de crasse. Et tout le monde évitera d’être autour de vous, car vous serez grincheux tout le temps. Ils vous demanderont: « Qu’est-ce qui ne va pas? » « J’ai tellement de désir!… » [Rires] Ne faites pas ça. C’est un acte de compassion d’être une personne agréable.

Public: Que représente Jean-Baptiste en termes d’initiations internes? Et y a-t-il une correspondance Bouddhiste?

Instructeur: Jean-Baptiste symbolise la mort de l’ego, la mort du Moi. C’est lui qui ouvre la voie au Christ, qui annonce la venue du Christ et qui est ensuite tué. Il nous démontre qu’il faut imiter cela. Que pour que cette incarnation pure de la compassion émerge à l’intérieur de nous, l’ego doit être mort. C’est ce que tout cela représente. Un être parfait est un maître ressuscité, dans ces niveaux supérieurs, qui incarne la compassion. Il n’y a pas de défaut en eux, il n’y a pas d’ego en eux, ils sont psychologiquement morts. Ils sont parfaits. Ils n’ont pas encore terminé, car il reste encore beaucoup à faire ; il y a un autre processus qu’ils subissent.

En termes de symboles dans le Bouddhisme, je ne suis au courant d’aucune correspondance directe. Il y a des indices, des symboles liés à ce processus, mais ils sont très voilés. La plupart d’entre eux sont cachés dans le rituel Tantrique; il y a des processus rituels qui ne sont généralement pas connus du public, mais les effigies sont « sacrifiées » – rien de ce qui est vivant – ils vont créer une forme humaine et effectuer un rituel où la chose est détruite. Cela représente comment l’ego doit mourir. En termes de mythologie, je ne connais aucune relation directe, mais en termes de rituel, oui, absolument.

Public: Pouvons-nous dire qu’il y a une différence entre pensée et la pensée, de même que le sentiment et l’émotion, l’action et l’impulsion? Donc, disons, quelque chose de négatif se produit en nous, mais le voir tel qu’il se présente, et au lieu de penser la pensée, nous voyons la pensée. Dans cette observation, prenons-nous le pouvoir de cette chose?

Instructeur: Dans une certaine mesure. Mais, il y a une relation qui est formée. Et, ce qui se passe après cela dépend des circonstances. C’est une chose subtile. Quelle est la différence entre l’observateur et l’observé? Entre la pensée et le penseur? La prise de Conscience de cette pensée et de ce penseur?

« Quiconque veut vraiment un silence légitime et non pas un faux silence, une vraie quiétude et non une fausse quiétude doit être intégral, c’est-à-dire ne pas commettre l’erreur de se diviser entre sujet et objet, penseur et pensée, « Moi » et pas « Moi », contrôleur et contrôlé, « Moi » Supérieur et « Moi » Inférieur, moi et mes pensées, etc. Savoir méditer, c’est être sur le chemin de l’illumination intérieur. Si nous voulons apprendre à méditer, nous devons comprendre qu’entre moi et mes pensées – en d’autres termes, entre penseur et pensée – il n’y a aucune différence. » – Samael Aun Weor, Le Pouvoir Spirituel du Son

Si vous parlez d’un défaut, vous devez en assumer la responsabilité; ne pas essayer de se séparer et de dire, en ce sens que… Il y a une certaine philosophie qui pense que, si vous prenez Conscience d’un certain schéma de pensée négatif et si vous cessez de le penser, vous en êtes libéré. C’est faux. C’est fondamentalement erroné. Le producteur de la pensée ne meurt pas par son ignorance. Comprenez vous? Le producteur de la pensée reste, qui est l’ego, le défaut. Le seul moyen d’éliminer ce problème est la transmutation, l’Alchimie, un processus chimique qui doit se produire. Ainsi, le simple fait de prendre Conscience d’une pensée, d’une émotion, ne libère pas pleinement ce qui est pris au piège.

Il y a une idée dans la philosophie Tantrique: certaines écoles postulent l’idée que si je prends Conscience de la nature inhérente d’une pensée, alors l’essence de cette pensée s’auto-libère et il n’y a plus de travail à faire. Et, c’est une erreur fondamentale dans cette philosophie. C’est pourquoi ces écoles se sont écartées du chemin. Ils ignorent l’origine de la pensée [qui est l’ego] et le karma [les résultats auxquels il faut répondre]. « Être conscient du vide de la pensée » ne résout pas la dette karmique ni l’ego qui l’a créée. Ce défaut doit encore être tué. Vous suivez?

Public: Oui. Mais, disons par exemple – comme lorsque vous parliez de magie noire, en ce sens que chaque fois que nous pensons à quelqu’un de manière négative, avec colère ou quoi que ce soit, nous le blessons. Si nous prenons Conscience de la pensée de la colère, mais ne pensons pas à la pensée de la colère, empêchons-nous cela de blesser cette personne?

Instructeur: Vous pouvez le limiter dans une certaine mesure, mais comme je l’ai dit, tant que le producteur de la pensée reste, le danger continue, vous pouvez simplement ne pas en être conscient. Et, dans le cas que j’ai cité ce soir, j’avais une vulnérabilité que je ne connaissais pas et cela produisait des conséquences que je ne percevais pas jusqu’à maintenant, par la grâce de mon Être. De la même manière, j’ai d’autres éléments qui produisent de la souffrance et je ne les connais même pas. Mais, je suis responsable pour eux. Alors, je prends Conscience d’une pensée négative, et je ne pense pas que la pensée soit bonne, mais que l’ego est toujours là, en tant que cause inhérente…

Public: Mais, faisant ce genre d’effort comme moyen d’atteindre un minimum d’équilibre psychologique?

Instructeur: Oui. Vous devez y parvenir, car c’est sur cette plate-forme que vous pouvez travailler; c’est nécessaire. Mais cela ne résout pas le problème. Cela vous donne seulement un endroit pour commencer à travailler sur le problème.

Public: Alors, disons qu’on a peut-être commis beaucoup de gestes préjudiciables, où va-t-on essayer de réparer cela? Quand je regarde à quel point certaines de mes actions se sont développées, c’est comme si une bombe avait explosé…

Instructeur: Vous commencez avec votre environnement immédiat: vous-même. Commencez avec exactement où vous êtes. Et vous faites de votre mieux avec ce que vous avez à votre disposition dans votre environnement immédiat: vous-même. Vous commencez par là. Vous changez. Vous étudiez ces causes en vous-même: qu’est-ce qui a produit ces actions? Et apprendre à les changer. À partir de ce centre, le changement irradiera. De la même manière que les erreurs rayonnent de douleur, vous commencerez à rayonner de guérison. Vous allez résoudre le problème. Mais cela commence ici [en vous-même]. Vous ne pouvez pas sortir [et poursuivre tout le monde dans votre vie], présenter des excuses, essayer de dire « Je suis désolé… », il est bon d’avoir cette attitude, de vouloir faire cela, mais vous devez commencer ici, en vous-même: changement. Parce que, sans cela, ces excuses ne voudront rien dire, elles le seront vraiment. Commencez ici et maintenant.

Public: Suite à une question précédente, il est dit que la transformation des impressions est le premier pas vers la libération de la Conscience…

Instructeur: C’est l’une des étapes.

Public: Donc, Samael a dit, nous devons transformer les impressions de nos adversaires avec bonheur, gentillesse, compassion… c’est tellement difficile. Donc, pour la plupart d’entre nous, nous sommes très ignorants. J’ai eu une expérience de luxure, où j’ai vu une image lubrique, et cela est resté dans mon mental, même dans mes rêves. Ainsi, comme la personne le demandait auparavant, au moment de la transformation de l’impression, que peut-on faire, outre demander à notre Mère Divine de nous aider? Comment pouvons-nous transformer cela?

Instructeur: Patiemment. Celles-ci sont difficiles à transformer. La luxure est la racine de tout cela: c’est difficile. Et, comme vous le faites, c’est avec l’aide de la divinité; vous priez. Mais, vous devez voir la vérité de la chose et étudier la réaction que cela produit en vous. Sinon, vous ne gagnerez rien. Si vous l’évitez, la réprimez, elle ne fera que falsifier.

Maintenant, cela dit, en tant que débutants, nous sommes faibles. Il est très difficile de gérer la transformation des impressions, en particulier en relation avec la luxure. Mais nous devons apprendre. Nous devons donc développer des compétences. Cela, encore, vient de la Méditation. C’est la compétence qui développe la stabilité dans la Conscience. Avec la Méditation, vous apprenez à être serein et conscient en toutes circonstances.

Laissez-moi vous donner une perspective très large afin que vous puissiez comprendre ce que je veux dire. Les choses vont devenir très difficiles pour nous, très difficiles. La façon dont nous vivons maintenant ne sera plus la même. La vie change constamment. Cela va devenir plus difficile. Donc, si vous avez du mal à méditer maintenant, avec des choses faciles, cela va devenir plus difficile. Apprenez maintenant.

La raison pour laquelle c’est si important est, lorsque vous apprenez à atteindre l’équanimité, psychologiquement; ce qui signifie: vous êtes assis pour méditer et vous avez l’équanimité, la paix, peu importe ce qui se passe. Vous avez besoin de cette compétence. Ce n’est pas un jeu. Ce n’est pas quelque chose d’option, ce n’est pas quelque chose avec lequel jouer. C’est tellement important, parce que ce qui va arriver à notre monde, à notre civilisation, à notre pays et à nos villes va rendre très difficile la sérénité pour nous. Très douloureux. Très dur. Alors apprenez à méditer maintenant.

N’évitez pas les impressions désagréables dans votre vie. Apprenez à les recevoir avec bonheur. Ce n’est pas facile, bien sûr, c’est douloureux, c’est difficile. Vous pourriez faire une erreur, vous pourriez transformer l’impression erronément, mais apprenez, apprenez à transformer l’impression. Devenez plus fort, devenez capable, de sorte qu’au fur et à mesure que les choses deviennent plus difficiles, vous soyez prêt, vous êtes au-dessus, vous êtes capable.

Suivez-vous ce que je suggère ici? La sérénité est tellement importante. Nous parlons de la Méditation comme ayant beaucoup de parties et beaucoup de science, et c’est le cas; c’est un système très beau et très subtil. Et, il est important de tout apprendre. Mais tout vient naturellement lorsque vous acquérez la sérénité.

Vous développez la sérénité non seulement lorsque vous êtes assis en Méditation pendant quelques minutes, mais toute la journée, dans la façon dont vous transformez les impressions. Dans la façon dont vous traitez avec la vie. Les gens sont impolis avec vous, les gens sont méchants avec vous, les gens sont ingrats ou ne vous prêtent pas attention du tout et cela fait mal, et vous devez apprendre à recevoir cela avec bonheur, compassion et compréhension. Et, dans toutes ces transformations, vous méditez. Toute la journée. Constamment; d’instant en instant, conscient de votre mental, observant votre mental. Contrôlant, avec volonté, comment vous vous comportez, avec compassion. Pour que, à la fin de la journée, lorsque vous êtes assis, vous vous soyez préparé toute la journée, vous êtes assis pour méditer, détendu, concentré, car toute la journée, vous vous êtes concentré, vous avez contrôlé votre attention, pas sur le pilote automatique, réagissant seulement tout le temps à tout, mais en contrôle de vous-même. Donc, vous êtes assis pour méditer, vous êtes détendu, calme et vous pouvez revoir les choses et approfondir votre observation. C’est tellement, tellement important. Je ne saurais trop insister là-dessus.

Un Addenda (Enregistré le Lendemain)

Avant de commencer l’heure des questions, j’ai un petit épilogue sur la conférence d’hier que j’aimerais offrir.

Ce matin, dans le plan astral, un certain maître est venu proposer un suivi aux discussions d’hier, sur la compassion et sur l’élimination de l’ego. Et, j’ai senti que cet enseignement qu’il m’avait donné n’était pas pour moi, mais que c’était pour vous. Donc, je voudrais vous l’expliquer.

Dans le plan astral, ce maître m’a emmené sur un marché. Sur ce marché, tous les types de produits auxquels on s’attendait dans un endroit où l’on achetait de la nourriture étaient vendus. Il a appelé la propriétaire, une femme, et lui a dit d’apporter quelque chose. Elle a crié des ordres et certains de ses ouvriers ont porté sur leurs épaules une grosse plaque de viande. Ils sont venus et l’ont assis par terre devant nous. Et, quand je l’ai observé, j’ai vu que cela était vivant. C’était la forme d’un cochon, l’apparence d’un cochon, mais il n’avait pas de pieds, pas de mains, pas de dents et pas de peau. Mais il était vivant. Et c’était une souffrance terrible; se tordant, essayant de crier, mais ne pouvait pas. Sa langue a également été enlevée. Mais, je pouvais voir ses yeux, et ses yeux étaient endoloris. Alors, bien sûr, j’ai ressenti beaucoup de compassion pour l’intelligence qui était piégée à l’intérieur de cette souffrance. La femme à qui appartenait le marché se tenait là, les bras croisés, et ses domestiques s’en allaient. Le maître qui me montrait cela se dirigea fermement vers la créature, posa son pied dessus, noua une corde autour de son cou et tira. Et, à ces moments-là, j’ai regardé dans les yeux de cette créature pour voir qui est ceci, qu’est-ce que c’est? Parce que je pensais que je me reconnaîtrais. Mais ce n’était pas moi, c’était le maître lui-même. C’était l’un de ses egos. Et il me montrait comment il y travaillait. Son pied est sa volonté, et la corde est sa vigilance. Il le tue, par compassion, pour le sauver de sa misère, parce que c’est sa propre Conscience qui souffre dans ce désir animal, sous la forme d’un cochon. J’étais très émue. Cela a été avec moi toute la journée, alors j’ai senti qu’il y avait quelque chose de précieux dans cela que vous pouvez apprendre. Je pensais que c’était un bel enseignement que ce maître nous a donné.

Ce qu’il représente, ce qu’il démontre, c’est que l’ego doit mourir. Notre ego. Et, nous devons être le seul à le tuer. La chose intéressante est que la femme, la propriétaire du marché, était propriétaire de cette créature. Elle était là pour le vendre à but lucratif. Elle représente la nature lunaire, qui, que l’on tue cet ego ou que la nature tue cet ego, sera toujours celle qui en profite. Elle sera celle qui récoltera les éléments, afin de les rendre à la nature, sous une forme ou une autre. Elle se fichait de savoir s’il avait tué cet animal ou s’il avait été éliminé d’une autre manière.

La chose critique était que ce maître a démontré pour nous les éléments nécessaires pour avancer dans ce travail. Ce n’est pas une question de croyance ou d’imitation. Il s’agit de reconnaître la souffrance qui nous habite et d’avoir la volonté et la compassion de la finir. Ce n’est pas facile. Il y a de la douleur ; cet animal, cette forme a piégé la Conscience de ce maître, et elle était dans une terrible souffrance. C’est quelque chose que je ne peux pas exprimer avec des mots, mais je pense que si vous imaginez des images, vous pouvez invoquer cette impression par vous-même… Une terrible souffrance. Et il ne l’évitait pas; il la regarda directement et sut ce qu’il fallait faire. La chose compatissante à faire est de tuer cela, de la mettre hors de sa misère, de libérer ce qui est pris au piège dans ce corps. Et, cette forme existe dans les mondes internes en tant que forme animale; ce sont les ego que nous avons, ils ont des formes animales, parce qu’ils cristallisent le désir animal – luxure, orgueil, gourmandise, colère, envie, et tout ce que nous avons nous-mêmes fabriqué et que ce maître a lui-même fait par le passé et s’employait à éliminer. C’est donc ce que je vous propose, en tant qu’épilogue de la conférence, et j’espère que vous le contemplerez profondément.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Compassion and Lust.