Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Sujets Séléctionnés
« Et Aaron portera sur son cœur les noms des enfants d’Israël dans le pectoral du jugement, lorsqu’il entrera dans le lieu saint, pour un mémorial continu devant le SEIGNEUR. Et tu mettras dans le pectoral du jugement l’Urim [אורים] et le Thummim [תמים]; et ils seront sur le cœur d’Aaron, quand il entrera devant le SEIGNEUR; et Aaron portera continuellement le jugement des enfants d’Israël sur son cœur devant le SEIGNEUR. » – Exode 28: 29-30
Ceci est une citation du livre de l’Exode, dans la Torah. Il décrit l’Urim et Thummim, ou écrits ensemble, Urim V’Thummim [אורים ותמים], en Hébreu. Et beaucoup de gens ont émis des hypothèses sur ce que sont réellement ces Urim et Thummim. De nombreux érudits pensent qu’il s’agissait de deux pierres incrustées dans le pectoral d’Aaron avec les douze autres pierres précieuses décrites dans la Torah, représentant les douze tribus d’Israël.
Mais si vous regardez ailleurs dans la Bible, cette interprétation prédominante de l’Urim et Thummim étant deux pierres ne correspond pas vraiment aux quelques autres endroits où ils sont mentionnés. Ils sont mentionnés dans très, très peu d’endroits dans la Bible.
On disait que ces pierres donnaient la capacité de communier avec Dieu. Même s’ils sont très rarement mentionnés, une grande attention est portée à ces Urim et Thummim, quels qu’ils soient. Si nous regardons ailleurs dans la Bible, nous les trouvons mentionnés, c’est l’un des rares autres endroits où ils sont discutés. Dans le livre d’Esdras, où il est dit:
« Ceux-ci [les enfants des prêtres] cherchèrent leur registre parmi ceux qui étaient recensés par généalogie, mais ils ne furent pas trouvés: c’est pourquoi ils furent, comme pollués, exclus de la prêtrise. Et le Tirshatha leur dit de ne pas manger des choses les plus saintes, jusqu’à ce qu’un prêtre se lève avec Urim et Thummim. » – Esdras 2:62-63
Cela fait donc de très nombreuses générations après l’Exode, et Urim et Thummim sont censés manquer. Ils postulent à partir de ce verset que quelqu’un pourrait potentiellement venir avec l’Urim et Thummim. Si c’étaient des pierres qui ont été perdues quelque part, alors essentiellement ce que dit ce verset c’est qu’elles étaient peut-être dans un tas d’ordures quelque part et qu’un prêtre arrive et dit – oh regardez Urim et Thummim, quelqu’un les avait jetées à la poubelle.
Mais il est peu probable que si nous avions l’Urim et Thummim, et que ceux-ci donnaient à l’homme la capacité de parler à Dieu, quelqu’un rejetterait simplement ces choses. Ainsi, ce passage, qui est l’un des seuls autres endroits de la Bible où l’Urim et Thummim sont mentionnés, soutient l’idée selon laquelle ce ne sont pas des objets physiques.
Ce que nous allons faire dans cette conférence, c’est examiner un essai écrit par l’alchimiste Paracelse au début des années 1500, dans lequel il décrit l’Urim et Thummim. Il a écrit cet essai intitulé « L’Urim et le Thummim ont été créés par l’Art et sont identiques à l’Esprit Universel, incorporés et fixes ». C’est ainsi que Paracelse a écrit ce très bref essai sur Urim et Thummim.
Paracelse était un alchimiste médiéval. À cette époque, de nombreuses personnes étudiaient l’alchimie et essayaient de trouver la Pierre Philosophale. Et Paracelse était l’un des rares alchimistes à avoir réellement découvert et créé la Pierre Philosophale; l’un des rares Alchimistes réellement réussis.
Il est également cité par certains comme le fondateur de la médecine moderne. Il était médecin, alchimiste et étudiant en Herméneutique Biblique. Son vrai nom était Theophrastus Philippus Aureolus Bombastus von Hohenheim. Si vous vous êtes déjà demandé à quoi ressemble le fait d’être détesté par vos parents, c’est bien cela.
Dans ses œuvres occultes, lorsqu’il écrivait des essais sur l’alchimie ou l’occultisme, il utilisait le nom Paracelsus, qui signifie Plus Grand que Celsus, une référence au philosophe Grec. Nous allons étudier ce que Paracelse, ce très célèbre alchimiste et médecin, avait à dire à propos d’Urim et Thummim. Une partie de la raison pour laquelle nous faisons cela est que j’ai pensé qu’il serait utile de voir comment Paracelse lit la Bible. Je parlais à quelqu’un le week-end dernier. Il parlait des différentes écritures, il lisait un certain nombre d’écritures. Il disait que l’on peut potentiellement lire n’importe quoi dans les Écritures. La seule façon légitime de lire les Écritures, selon lui, est de les lire littéralement, exactement telles qu’elles sont.
Lorsque vous lisez littéralement les Écritures, vous avez tendance à découvrir qu’elles sont fausses. Les Écritures disent des choses, si vous les prenez au pied de la lettre, qui sont tout simplement absurdes et impossibles. Cela se contredit même. Beaucoup de gens utilisent cet argument pour dire que les Écritures sont fausses ou erronées, peut-être que la personne qui les a écrites se droguait, mais en tout cas nous devrions les ignorer.
Voilà un point de vue que vous pouvez adopter. C’est le point de vue qui dit: « J’ai raison et les Écritures sont fausses ». Mais l’autre point de vue potentiel est de dire: « D’accord, quand je lis les Écritures avec cette interprétation très littérale, il est impossible qu’elles aient raison. » Ainsi, nous pourrions dire: « Oh oui, je suis Dieu et je sais exactement comment les Écritures doivent être lues. » Ou nous pourrions dire: « Les Écritures sont probablement exactes, donc la façon dont je les lis est fausse. » Maintenant, la question qui en découle est la suivante: comment faut-il lire les Écritures?
Ainsi, dans cette tradition, nous adoptons la deuxième approche. Nous disons: « D’accord, les Écritures ont été écrites par des personnes très illuminées, comme Moïse, Jésus, Padmasambhava, Tsongkhapa, des maîtres très élevés. Donc, ces gens en savaient probablement un peu plus que moi ou que vous. Ils opéraient probablement à un niveau beaucoup plus élevé que ce que nous serions capables d’opérer, en utilisant simplement notre intellect. » Par conséquent, nous pensons que les Écritures sont probablement exactes, mais que notre façon de les lire est erronée.
Par conséquent, nous allons regarder Paracelse qui était également un grand maître illuminé, voir comment il lisait les Écritures et voir si nous pouvons apprendre un peu de lui. Nous commencerons par le tout début de son essai. Si vous suivez le texte, Paracelse n’était pas un mauvais écrivain, mais la convention que nous avons en matière de ponctuation et d’orthographe standardisées est une convention très moderne. N’oubliez pas que ceci a été écrit au début des années 1500, le langage est donc un peu différent de ce que vous avez peut-être l’habitude de lire. Mais nous verrons si nous pouvons vous le rendre un peu plus compréhensible. Alors Paracelse commence:
« La Vérité semble enfouie, parce qu’elle produit peu de Fruits; mais il est grand et prévaut de rendre toutes choses manifestes autant que cela est possible aux hommes; car dans le sens commun et dans la raison, tous ne s’accordent jamais sur les mystères: de sorte que nous ne pouvons pas parler de la Science sans la Connaissance, qui brise les Portes d’Airain et coupe les Barres de Fer, sous les yeux de l’Entendement, pour que les trésors des ténèbres puisse être ouverte et l’Épée brillante et ardente découverte, qui tourne dans tous les sens pour garder les Transgresseurs hors du Paradis.
Car si nous considérons en quoi les Corps Célestes et Terrestres s’accordent, nous trouverons quelque chose d’objectif dans les Corps inférieurs, par lequel ils communiquent leur Vertu et leur Influence Célestes; que l’art suprême imite, pour produire une substance glorieuse de Formes connexes, et d’une Clarté, d’une Vertu et d’une Beauté au-delà de toute expression. »
Préfident signifie « faire confiance à l’avance ». Ce qu’il dit, c’est que l’artiste, l’alchimiste, peut utiliser son art pour imiter ce qui est dans les corps célestes, ce qui est dans les mondes supérieurs. Si vous connaissez le principe dont nous parlons souvent dans la Gnose, « Comme en haut comme en bas », c’est de cela dont parle Paracelse dans le deuxième paragraphe. Il parle de ce principe selon lequel le monde dans lequel nous vivons n’est qu’une image miroir, un reflet des mondes intérieurs, des mondes supérieurs. Nos formes ne sont pas ces formes vides et elles ne sont pas apparues spontanément de cette manière. Mais les choses du monde physique commencent originellement dans le monde supérieur, dans les sphères célestes, puis se reproduisent ici à mesure que les influences descendent des mondes intérieurs vers les mondes extérieurs. Une autre façon de dire est que l’extérieur est le reflet de l’intérieur. Il parle ici de ce principe comme une préface à ce qu’il s’apprête à dire à propos de l’Urim et Thummim. Et il dit:
« Il peut apparaître que l’Urim et Thummim, qui ont été donnés sur la Montagne, ne peuvent pas être prouvés qu’ils sont le potentiel de la Création; car ils étaient des substances, le Nom entier et les Essences se prédiquaient l’un l’autre, étant des termes convertibles, le Nom et l’Essence. »
Ainsi, dans cette première partie du passage, il aborde la question de savoir si Urim et Thummim sont sortis de la création, du monde naturel. Il dit: « On ne peut pas prouver qu’ils sont le potentiel de la Création, qui peut apparaître. » En d’autres termes, il peut sembler que nous ne pouvons pas prouver que l’Urim et Thummim sont réellement sortis de la création, car il peut sembler qu’ils viennent d’être remis par Dieu à Aaron. Les gens croient parfois cela à propos d’Urim et Thummim, mais ce qu’il va argumenter ici, c’est qu’ils sont le potentiel de la création, en d’autres termes, Urim et Thummim peuvent être créés, et peuvent être créés par nous, et il va parler de comment faire cela. Il continue:
« Les mots [Urim et Thummim] signifient Lumière et Perfection, Connaissance et Sainteté, ainsi que Manifestation et Vérité, de même que la Science et l’Essence ne font qu’une seule Perfection. Il est probable qu’ils l’étaient avant la Loi donnée; car le Dieu Tout-Puissant ordonna à Noah de faire une Lumière plus claire [qui est le mot Hébreu tzohar] dans l’Arche, que certains prennent pour une Fenêtre; d’autres, pour la courbure et l’inclinaison du Pont supérieur, une Coudée: mais sith le texte dit: Le jour et la nuit ne cesseront plus; Il semble que cela ait alors cessé: et s’il s’agissait d’une ou de plusieurs Fenêtres, cela est incertain: mais lorsque les Fenêtres du Ciel furent ouvertes et que l’Air s’assombrit en versant de la Pluie, le Soleil ne donna pas sa Lumière, mais interdisa l’Esprit générateur des Créatures dans l’arche, à quelle clarté extérieure pouvait-on s’attendre? »
Vous lisez des paragraphes comme celui-ci et vous vous demandez: « Pourquoi ai-je choisi de donner une conférence sur cet essai? » Cette citation qu’il lit ici: « Le jour et la nuit ne cesseront plus » vient du chapitre 8 de Genèse, où Dieu reçoit l’offrande de Noah après le déluge.
Après le déluge, Dieu dit: « Le jour et la nuit ne cesseront plus. » Parce que Dieu dit cela après le déluge, ce que Paracelse soutient ici, c’est que si Dieu dit cela après le déluge, cela implique que le jour et la nuit ont cessé pendant le déluge. Cela signifie que pendant le déluge, le ciel devait être sombre. Si le ciel était sombre, l’ajout d’une fenêtre dans l’arche n’aurait créé aucune lumière. Il est dit d’allumer une lumière dans l’arche, mais si vous lisez la Bible, ce mot tzohar [צהר] est traduit par « fenêtre ». La Bible dit: « faites une fenêtre dans l’arche ». Mais le mot signifie en réalité « lumière ». Ou si vous voyez d’autres endroits dans la Bible, le mot est tzoharayim [צהרים], qui signifie midi, donc ce mot Tzohar signifie « lumière », mais est traduit par fenêtre. Paracelse dit qu’il ne peut pas s’agir d’une fenêtre parce que le jour et la nuit ont cessé et que le ciel est sombre. Il soutient que cet Urim, qui signifie « lumières » (AUR-IM; le IM rend le mot au pluriel), aurait pu en réalité avoir été donné devant Aaron et existé à l’époque de Noah. Et il soutient que cette lumière est cela. Voici la citation de la Genèse où elle décrit cette lumière dans l’Arche:
« Tu feras une fenêtre [« tzohar », עהר, « lumière »] à l’arche, et tu l’achèveras en une coudée au-dessus; et tu placeras la porte de l’arche sur le côté; tu le feras avec des étages inférieur, deuxième et troisième. » – Genèse 6:16
Alors Paracelse continue:
« C’est pourquoi certains Rabbins disent: Le mot Hébreu Zohar [il s’écrit avec un « Z » dans cette traduction de l’essai de Paracelse, mais techniquement c’est « tzohar », car il commence par un tzadi], que les Chaldéens traduisent Neher, n’est pas trouvé dans l’Écriture, mais à cet endroit:
Autrement dit, on ne le trouve qu’à cet endroit.
De sorte que, comme le mot, cela semblait être une Lumière rare, et ce dont on doute généralement, le Créateur a ordonné à Noah de le faire par l’Art. D’autres Docteurs Hébreux disent: C’était une pierre précieuse pendue dans l’arche, qui éclairait toutes les créatures vivantes qui s’y trouvaient. Cela ne pourrait pas être fait par la plus grande escarboucle, ni par aucune pierre précieuse qui soit uniquement naturelle. »
Comme je l’ai mentionné plus tôt, ce mot tzohar n’apparaît qu’à cet endroit dans cette écriture. C’est le seul endroit où ce mot est utilisé au singulier. Le mot est utilisé au pluriel à de nombreux endroits dans les Écritures comme tzoharayim et traduit par midi ou milieu du jour. C’est le seul endroit où le tzohar est mentionné. Et ainsi Paracelse dit, comme le mot cette lumière que Noah est chargé de faire dans l’arche, semble être assez rare car elle n’est mentionnée nulle part ailleurs dans les Écritures. Il a également souligné que, comme dans la citation que je viens de lire, Dieu n’a pas donné la lumière à Noah. Il ordonna à Noah d’ allumer la lumière dans l’arche. C’est donc quelque chose que Dieu a ordonné à Noah de faire par l’art, par l’habileté, par sa propre volonté et son habileté, à travers son propre travail. Il y a quelque chose dans cette lumière que Noah a pu créer selon les ordres de Dieu. Et Paracelse dit aussi: cela ne peut pas être une fenêtre ou une pierre brillante car il n’existe rien qui produit ce genre de lumière. Mais il dit qu’il y a quelque chose qui peut faire cela:
« Mais l’Esprit Universel, fixé dans un Corps transparent, brille comme le Soleil en gloire, et donne suffisamment de Lumière à toute la pièce pour lire: il est donc très probable que ce soit la Lumière que Dieu a ordonné de faire, de donner de la Lumière à toutes les créatures vivantes: car elle est d’une durée perpétuelle. »
Il dit donc que cela ne peut pas être une pierre physique ni une fenêtre, mais que l’esprit dans un corps transparent pourrait donner ce genre de lumière. C’est une lumière spirituelle. Ce n’est pas une chose physique. Il continue:
« Et tandis que Tubal-Caïn est censé être un parfait Maître de tous les artificiers en Laiton et en Fer, ce que certains tiennent, contient la décoction entière et parfaite de la Vertu Métallique, dans laquelle la Vertu Centrale est la plus abondante, et rend les heureux plus admirés, qui marchent au milieu des Pierres de Feu; Car là où il y a deux choses d’une seule nature, il faut comprendre la principale: c’est pourquoi, dans la mention des Feux, le Feu pur est préféré. »
Il a donc simplement avancé cet argument sur le fait que cette lumière devait être une lumière spirituelle. Cela ne peut pas être une chose physique. Cela implique également que de nombreux autres aspects de l’histoire de Noah et de l’arche ne parlent pas d’une arche physique. Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, nous avons une conférence sur notre site Web qui parle de Noah et de l’arche, mais nous allons la parcourir ici. Il donne ici un autre exemple de ce symbolisme spirituel, où il parle des pierres de feu. Ce à quoi il fait référence ici est une citation d’Ézéchiel, chapitre 28, où il est dit:
« Par la multitude de ton commerce, ils ont rempli ton milieu de violence, et tu as péché; c’est pourquoi je te chasserai comme profane de la montagne de Dieu; et je te détruirai, ô chérubin protecteur, du milieu de la pierres de feu. »
– Ézéchiel 28:16
Ce verset d’Ézéchiel est un avertissement contre le Roi de Tyr (Sur), qui est un lieu du Liban d’aujourd’hui, qui était un saint homme, béni par Dieu, et qui avait le droit de marcher sur la montagne au milieu des pierres de feu. Puis il a péché et Dieu l’a renversé.
Pensez à cela pendant un moment. Si la récompense que Dieu vous donne pour être parfait, sage et ne pas pécher, est que vous puissiez passer votre temps sur une montagne littérale entourée de pierres flamboyantes, alors il est peut-être temps pour vous de penser à trouver une religion différente. Qui sait, c’était peut-être une histoire littérale et c’est pourquoi le Roi de Tyr (Sur) a péché; il regardait autour de lui; il était sur la montagne, entouré de charbons ardents, et il pensait: « Hein, c’est assez terrible. Peut-être que je devrais trouver un autre Dieu à adorer. » Et c’est pourquoi Dieu l’a chassé. Mais si nous croyons que Dieu ne va pas nous récompenser en nous donnant des pierres de feu flamboyantes, alors peut-être devrions-nous lire cela comme autre chose que des pierres littérales.
Par conséquent, nous savons que l’interprétation littérale de cette histoire est absurde. Il n’y avait pas de montagne littérale, ni de pierres brûlantes, ce qui est exactement ce que Paracelse soulignait. Nous parlions plus tôt de la manière correcte de lire la Bible et de ne pas la prendre complètement au pied de la lettre. Nous devrions essayer de comprendre le vrai sens de ce que c’est.
Ainsi, lorsqu’il décrit les pierres de feu, il ne fait pas référence au feu physique réel. Mais il fait référence au feu pur, au feu archétypal, au feu symbolique. Il dit que c’est le même que le symbole concernant Tubal Caïn.
Tubal Caïn était l’enseignant de tous les artisans utilisant l’airain et le fer. Il ne fait pas référence au travail des métaux littéral, mais Paracelse dit que Tubal Caïn, qui travaillait l’airain et le fer, fait référence au travail symbolique des métaux, ou en d’autres termes, à l’alchimie. Ainsi, pour illustrer son propos, il donne ces autres exemples tirés de la Bible dans lesquels le sens du texte, lorsque vous le lisez dans son contexte, ne peut pas signifier ce qu’il dit littéralement, il doit donc signifier autre chose.
Ainsi, lorsque nous regardons le texte et essayons d’en comprendre le sens, nous devrions le regarder d’une manière symbolique et regarder quels archétypes, quels principes spirituels sont représentés par ces mots, au lieu de simplement dire que Dieu va pour vous récompenser en vous mettant sur la montagne entouré de charbons ardents. Ce n’est pas la récompense que Dieu vous donne. Paracelse continue:
« Le Voile Écarlate dans le Temple semblait toujours en mouvement et signifiait le Feu pur, générateur et fixé dans des Corps plus clairs, comme Urim et Thummim. Bien que les Essences ne se manifestent pas sans grande difficulté en elles-mêmes, leur Vision claire [clairvoyance] rend la possibilité incontestable; comme lors de la prière d’ Elisha, son serviteur vit le char et les chevaux de feu autour de son maître, ce qu’il ne voyait pas auparavant; ainsi sont-ils apparents lorsque l’invisible devient visible. »
Paracelse dit qu’il y a des choses dans ce monde qui sont invisibles à nos yeux physiques mais qui sont néanmoins réellement là. Ainsi, il donne un exemple de cette histoire du Livre des Rois, que je vais raconter ici. Vous connaissez tous le prophète Elijah, qui était très célèbre. Eh bien, c’est l’histoire d’Elisha, le serviteur d’Elijah. Dans cette histoire, Elisha est avec son propre serviteur, vivant dans une ville. Le Roi de Syrie est un peu ennuyé par lui parce que le Roi de Syrie a tous ces plans pour attaquer Israël, mais Elisha, parce qu’il est prophète, connaît tous les plans du roi, et il prévient les Israélites à l’avance des attaques du roi.. Les Israélites peuvent donc anticiper et ils battent toujours le Roi de Syrie. Et cela agace le roi et c’est là que l’histoire commence:
« Alors le Roi de Syrie fit la guerre à Israël et prit conseil avec ses serviteurs, disant: Dans tel et tel endroit sera mon camp. Et l’homme de Dieu envoya dire au Roi d’Israël: Prends garde à ne pas passer par un tel endroit; car c’est là que sont descendus les Syriens. Et le Roi d’Israël envoya au lieu que l’homme de Dieu lui avait indiqué et prévenu, et il se sauva là, pas une ni deux fois. »
Ainsi, le Roi d’Israël battait toujours le Roi de Syrie parce que l’homme de Dieu, Elisha, dit toujours au Roi d’Israël ce qui va se passer. L’histoire continue:
« Le cœur du Roi de Syrie fut donc très troublé à cause de cette chose; et il appela ses serviteurs, et leur dit: Ne me montrerez-vous pas lequel d’entre nous est pour le Roi d’Israël? »
Il pensait donc qu’il y avait un espion dans son propre camp qui divulguait tous ses plans à Israël.
« Et l’un de ses serviteurs dit: Personne, mon seigneur, ô roi; mais Elisha, le prophète qui est en Israël, rapporte au Roi d’Israël les paroles que tu dis dans ta chambre.
Et il dit: Allez espionner où il est, afin que je puisse envoyer le chercher. Et on lui rapporta, disant: Voici, il est à Dothan.
Il envoya donc des chevaux, des chars et une grande armée. Ils arrivèrent de nuit et firent le tour de la ville. Et lorsque le serviteur de l’homme de Dieu se leva de bonne heure [en d’autres termes, le serviteur d’Elisha] et sortit, voici, une armée entourait la ville avec des chevaux et des chars. Et son serviteur lui dit: Hélas, mon maître! comment allons-nous faire?
Et il [Elisha] répondit: Ne crains rien, car ceux qui sont avec nous sont plus nombreux que ceux qui sont avec eux. »
En d’autres termes, Elisha dit: « Notre camp est plus nombreux que le leur. » Mais il ne s’agit que d’Elisha et de son serviteur. Où sont les autres?
« Et Elisha pria et dit: Seigneur, je te prie, ouvre ses yeux, afin qu’il voie. Et le SEIGNEUR ouvrit les yeux du jeune homme; et il vit: et voici, la montagne était pleine de chevaux et de chars de feu autour d’Elisha. Et quand ils descendirent vers lui, Elisha pria le SEIGNEUR et dit: Frappez ce peuple, je te prie, d’aveuglement. Et il les frappa d’aveuglement, selon la parole d’Elisha. »
– 2 Rois 6:8-18
Ce que cette histoire illustre, c’est qu’il y a des aspects de la réalité qui sont là, mais qui sont cachés. Mais cela peut être vu avec la vision claire, ou clairvoyance, dont Paracelse parlait plus tôt. Il dit que la même chose se produit avec Urim et Thummim, que ce sont quelque chose qui est là, mais qui ne peut pas être vu avec les yeux physiques. Il continue:
« Certains pensent que l’Urim et Thummim n’étaient pas artificiels. »
Lorsqu’il utilise ce mot « artificiel », il faut comprendre que ce n’est pas le sens moderne du mot artificiel. Quand nous pensons au sens moderne du terme artificiel, nous pensons faux. Mais dans les années 1500, artificiel signifiait être fabriqué par l’art, par l’habileté ou par le travail. Il dit donc que certains pensent que l’Urim et Thummim n’ont pas été créés par l’art, n’étaient pas artificiels.
« parce qu’il est dit dans le Texte qu’ils doivent être mis dans le pectoral, mais non pas être fabriqués: mais ce point peut être éclairci en observant les différents types de fabrication, entre les choses faites avec les mains et celles qui ne sont que rendues visibles par effet: car là où la Vertu naturelle et la Vertu habituelle se rencontrent, la perfection est plus absolue par une sorte de nouvelle Génération, comme le Soufre pur du Métal, par une puissance intérieure, se purge par ébullition [l’acte de bouillonner]; non par les premières et lointaines causes, mais par la seconde et plus proche, dont les Philosophes disent: Le secret de tous les secrets est d’une telle disposition qu’il ne peut être perfectionné par les mains; car c’est une transmutation des choses naturelles, d’une chose à une autre. En outre, il est dit que l’Artiste prend des Esprits impurs et, par Sublimation, Nature et Art, les nettoie en corps purs et fixes: de sorte que la nature corporelle prédomine éternellement et soit plus que perfection pour les autres choses. »
Paracelse dit que la Bible ne dit pas explicitement que l’Urim et Thummim ont été créés. Il est seulement dit qu’ils ont été mis dans le pectoral. Ainsi, les gens pourraient penser qu’ils n’ont peut-être pas été réellement fabriqués.
Dans l’histoire de Noah dont nous parlions plus tôt, il était très explicite que Dieu ordonnait à Noah de faire de la lumière. Mais avec l’Urim et Thummim, ce n’est pas aussi explicite. Paracelse précise ceci: il existe deux sortes de fabrication. Il y a des choses physiques que vous fabriquez avec vos mains, mais il y a aussi des choses invisibles, qui ne sont pas fabriquées à la main mais qui existent néanmoins. Nous savons que ces choses existent par leurs effets.
Nous pouvons comprendre ce principe par rapport à des choses banales très simples. Par exemple, considérons un champ magnétique. Nous ne pouvons pas voir un champ magnétique, mais nous pouvons voir ses effets. Vous pouvez également penser à un champ gravitationnel. Vous pouvez voir les effets d’un champ gravitationnel, même si vous ne pouvez pas voir la gravité elle-même. Cela s’applique également aux choses spirituelles. Nous ne pouvons peut-être pas voir les choses spirituelles, mais nous pouvons observer leurs effets. Il existe des moyens de créer ces choses spirituelles. Ils ne peuvent pas être vus ou fabriqués à la main, mais nous savons qu’ils existent parce que nous pouvons observer ce qu’ils font dans le monde. Il continue:
« Maintenant que ces perfections ont leur origine dans deux Lumières, le Texte et les anciens Philosophes le montrent clairement; mais l’ignorance et la matière des éléments sont les portes de fer, qui doivent être coupées en morceaux avant que l’invisible ne soit rendu visible. »
Les deux lumières dont il parle ici sont le soleil et la lune. Lorsqu’il dit « le Texte », il fait référence à la Bible. Les « philosophes anciens » englobent de nombreuses personnes, mais un philosophe ancien qui en a discuté était Hermès Trismégiste. Nous parlerons d’abord du Texte. Il est dit dans le Texte, qui est la Bible:
« Et Dieu fit deux grandes lumières; la plus grande lumière pour gouverner le jour, et la moindre lumière pour gouverner la nuit: il a aussi fait les étoiles. » – Genèse 1:16
Ce sont les deux lumières mentionnées dans le texte: le soleil et la lune. Hermès Trismégiste, dans sa Tablette d’Émeraude, dit:
« Le père de cette seule chose unique est le soleil, sa mère est la lune, le vent la porte dans son ventre; mais sa nourrice est une terre spirituelle. » – La Tablette d’Émeraude d’Hermès Trismégiste
Hermès Trismégiste parle également de ces deux grandes lumières, le soleil et la lune, qui sont nécessaires pour créer cette « seule et unique chose », la Pierre Philosophale. La Tablette d’Émeraude est l’ensemble d’instructions sur la façon de créer cela.
Nous savons grâce à nos autres conférences que le soleil et la lune sont les forces masculine et féminine du Père (le soleil) et de la Mère (la lune). Le « vent » est le courant séminal. La « terre spirituelle » est la terre philosophale, ou en d’autres termes, le corps humain, le corps physique.
Revenant à notre citation précédente de Paracelse, il dit que notre « ignorance et la matière des éléments sont les Portes de Fer », qui nous empêchent de voir la signification de ces symboles. Parce que nous ne comprenons pas ces choses, parce que nous ne savons pas, notre ignorance nous empêche de voir et d’utiliser l’enseignement. C’est la « porte de fer » qui bloque notre progression dans l’œuvre.
Nous devons franchir cette porte pour briser notre ignorance. Comme nous le verrons plus tard, cette ignorance que nous devons briser n’est pas seulement l’ignorance des enseignements, mais aussi l’ignorance de nous-mêmes. Nous devons briser cette ignorance afin d’utiliser correctement cet enseignement et créer l’Urim et Thummim. Il poursuit:
« Pour l’ Urim et le Thummim naturels, les Philosophes affirment ce qu’ils ont vu et fait, et qu’ils n’ont rien fait sinon ce qu’ils avaient fait auparavant et qu’ils savaient: de sorte qu’une connaissance parfaite est spécialement requise pour faire un art parfait: c’est pourquoi nous devons réfléchir aux moyens d’atteindre ce but. »
Il revient sur les philosophes anciens, comme Hermès Trismégiste et d’autres, qui parlaient des moyens de créer cette lumière. Il dit qu’ils n’ont rien fait d’autre que ce qu’ils ont fait auparavant. Autrement dit, ils n’enseignent rien de nouveau. Les philosophes n’enseignent pas quelque chose qu’ils ont inventé, mais plutôt ce qui a été transmis à travers les siècles et les âges depuis le début de l’humanité.
Jésus a également dit quelque chose comme ceci à Nicodème. Rappelez-vous l’histoire du livre de Jean, chapitre 3, où Nicodème vient vers Jésus au milieu de la nuit. Nicodème dit: « Je sais que tu es un homme de Dieu à cause des œuvres que tu accomplis. » Il demande à Jésus de lui donner des enseignements. Jésus lui donne l’enseignement sur la façon de naître dans l’esprit. Beaucoup de gens qui lisent ceci pensent que naître dans l’esprit, c’est professer la foi en Jésus et croire en Jésus. Mais si vous lisez ce chapitre où Jésus donne l’enseignement à Nicodème, Jésus demande à Nicodème: « Comment peux-tu être un Maître d’Israël sans connaître ces choses? »
Nicodème se pose toutes ces questions, comme: « Un homme peut-il retourner dans le ventre de sa mère et naître de nouveau? » Mais Jésus dit à Nicodème: « Comment peux-tu être un Maître d’Israël, un rabbi, un docteur d’Israël, et ne pas savoir déjà ce que je t’enseigne? » Cela implique que Jésus, lorsqu’il parle de naître dans l’esprit, enseigne à Nicodème quelque chose que Nicodème, en tant que rabbi, en tant que Juif, aurait déjà dû savoir. Jésus affirme que le processus de naissance dans l’esprit, que Jésus enseigne à Nicodème, est quelque chose qui existait déjà dans la tradition Juive et était dans les écritures Juives, et que Nicodème, en tant que rabbi, aurait dû le savoir, mais il ne le sait pas, parce qu’Israël était alors tombé très loin du Seigneur.
Cette affirmation que Jésus fait à Nicodème contredit complètement ce que beaucoup de gens pensent d’être né dans l’esprit, c’est-à-dire simplement croire en Jésus. Si naître dans l’esprit, c’était croire en Jésus, comment se fait-il que cela ait été écrit dans la Torah? Jésus n’est arrivé que des milliers d’années après que Moïse ait écrit la Torah. Le vrai sens doit donc être autre chose, autre chose que ce que tant de gens modernes croient.
Cette histoire de l’Évangile de Jean illustre le même principe dont parle Paracelse ici. Cette connaissance est très, très ancienne. Cela remonte à Bereshith [בראשית], le commencement. Et en fait, si vous lisez certaines des autres conférences sur notre site Web, vous verrez que l’enseignement est intégré dans le mot Bereshith, le tout premier mot de la Bible. Le mot Bereshith montre que lorsque le feu [esh, אש] est placé dans l’alliance [brit, ברית], c’est ce qui initie toute la création. Et comme nous le savons, « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». Ainsi, le processus décrit dans le Livre de la Genèse par lequel la Lumière est créée en haut est le même processus par lequel la Lumière est créée en nous en bas. Cet enseignement remonte donc réellement au « commencement ». Paracelse dit que c’est quelque chose de très ancien. Il continue:
« Le Seigneur a donné à Bezaliel la Sagesse, la Compréhension et la Connaissance: ce sont les moyens: car l’Or se dissout par la Sagesse, dans la Contrition, l’Assation [l’acte de cuire ou de rôtir] et le Feu. Le but est d’inventer des œuvres en Or, Argent et Laiton; ce qui ne doit pas être compris selon le son des mots, mais selon l’intention de toute distillation, d’extraire la partie intérieure et de manifester la Vertu Centrale: car là où la perfection de la matière est glorieuse, la perfection de la forme est plus glorieux. »
Ce à quoi Paracelse fait référence ici, c’est une citation du livre de l’Exode parlant de Bezaleel. Il est dit dans l’Exode:
« Et le SEIGNEUR parla à Moïse, disant: Voyez, j’ai appelé par son nom Bezaleel, fils d’Uri, fils de Hur, de la tribu de Judah; et je l’ai rempli de l’esprit de Dieu, en sagesse et en intelligence, et en connaissance, et dans toutes sortes d’ouvrages, pour inventer des ouvrages astucieux, pour travailler l’or, et l’argent, et l’airain, et pour tailler les pierres, pour les enchâsser, et pour tailler le bois, pour travailler dans toutes sortes de métiers. »
– Exode 31: 1-5
Bezaleel, à qui Dieu a donné toute cette compréhension et cette sagesse pour travailler, est celui qui a fabriqué l’arche de l’alliance, dans Exode chapitre 37. Paracelse dit que Dieu a donné à Bezaleel la sagesse, la compréhension et la connaissance pour travailler avec l’or, l’argent et l’airain. Lorsque Bezaleel travaille l’or, l’argent et l’airain, Paracelse dit que cela « ne doit pas être compris selon le son des mots ». Le « son des mots » est l’or, l’argent et l’airain. En d’autres termes, il dit que même s’il est écrit « or, argent et airain », ne comprenez pas « or, argent et airain » de la manière dont vous comprenez habituellement ces mots, mais comprenez-les plutôt dans un sens archétypal: dans un sens symbolique.
Comprenez également quel est l’archétype de la distillation. Revenant à notre citation précédente de Paracelse, il dit qu’ils sont « dissous par la Sagesse, dans la Contrition, l’Assation et le Feu ». La Contrition est le remords pour nos péchés, la repentance, comme l’acte de contrition ou la pénitence. Il explique ensuite que « le but de toute distillation est d’extraire la partie intérieure et de manifester la Vertu Centrale ». Ainsi, il souligne que l’acte de distillation est symbolique. Lorsque nous examinons ces enseignements, nous ne considérons pas seulement les objets comme symboliques, mais nous considérons également les actions comme symboliques.
Lorsque nous pensons à la distillation, nous ne devrions pas considérer cela comme une distillation littérale et physique de l’or, mais nous devrions plutôt considérer ce que la distillation signifie dans un sens symbolique plus large, c’est-à-dire extraire la Vertu Centrale d’une chose de son aspect grossier et rugueux.
Je ne vous ai pas encore dit spécifiquement ce que sont Urim et Thummim, mais en avançant un peu, ce sont les corps astral solaire et mental solaire. Samael Aun Weor parle de la formation des corps solaires dans son livre Rose Ignée. Il décrit la formation des corps solaires comme un acte de distillation. Cette citation spécifique que je m’apprête à vous lire concerne en fait la formation du corps de libération, ce qui est un peu différent, mais le principe est le même. Il dit:
« 7. Un nouveau corps physique ultra-sensible, rempli de perfection millénaire, a été formé à partir des atomes les plus fins du corps physique. Il a l’apparence majestueuse du Christ cosmique et est éternel et incorruptible.
8. Ce véhicule, qui remplace le corps physique d’argile, s’est formé dans la profondeur vitale de notre corps d’argile de la même manière qu’un poussin se forme dans l’œuf. »
– Samael Aun Weor, Rose Ignée
Samael Aun Weor décrit le processus de distillation pour la création d’autres corps. Dans ce cas, il décrivait la création du corps de libération du corps physique. Mais il y a d’autres corps, comme l’Urim et Thummim, dont nous parlons ici, et dont parle Paracelse. Ceci est un exemple du type de distillation auquel Paracelse fait référence. Il s’agit de distiller les atomes du corps lui-même pour en extraire la Vertu Centrale.
Paracelse continue:
« Il a été ordonné à l’artiste de concevoir une œuvre en or: c’est-à-dire depuis l’objet [l’or] jusqu’à la possibilité [la chose que vous faites avec l’or]: car si la matière est glorieuse, la forme doit être plus glorieuse: et bien que la Nature spirituelle soit plus opératoire, mais la Nature corporelle doit prédominer éternellement: de sorte que rendre le corporel spirituel et le corporel spirituel est toute la portée de l’intention; cependant le spirituel n’est pas premier, mais le naturel: car la corruption doit revêtir l’incorruption et la mortalité l’immortalité; car ce qui est d’une grande durée et le plus abondant en vertu excelle le plus en gloire et en beauté, et est donc le plus apte à faire de l’Urim et Thummim: car le pouvoir et l’honneur sont dans son Sanctuaire. »
Il cite ici 1 Corinthiens 15:53, où Paul dit: « Car ce corruptible doit revêtir l’incorruption, et ce mortel doit revêtir l’immortalité. » Paracelse cite Paul comme autorité pour affirmer que « le spirituel n’est pas premier, mais le naturel ».
Ce qu’il dit, c’est que la création de la réalité spirituelle dont nous parlons doit avoir ses racines dans la nature physique. Le physique doit primer. Le corruptible doit revêtir l’incorruption, et non l’inverse. Le but est de fusionner le spirituel et le physique pour que le physique devienne spirituel et que le spirituel devienne physique.
Beaucoup de gens ont un problème avec ce principe parce qu’ils pensent que la religion est simplement quelque chose que vous avez dans votre imagination. C’est juste quelque chose auquel vous croyez. Pour ces personnes, changer de religion est aussi simple que changer de croyance. Je connais beaucoup de gens qui ont lu la Bible et disent: « Ce Dieu dans la Bible semble être une personne méchante. Il fait certaines choses qui ne sont pas conformes à mon code moral, donc je vais adopter une religion différente, et peu importe que ce soit vrai ou non, parce que je peux croire ce que je veux et changer d’avis à tout moment.
Nous parlions plus tôt de cette idée selon laquelle on peut croire en quelque chose, ou en quelqu’un, et être sauvé. Les gens ont cette idée que ce que vous avez dans votre mental, dans votre imagination, est en quelque sorte ce qui fait la religion. Ils pensent que l’imagination à elle seule peut, d’une manière ou d’une autre, créer une réalité spirituelle. L’imagination et le contenu de notre mental sont importants, et nous aborderons le rôle qu’ils jouent un peu plus tard. Mais le point important à comprendre ici est que la réalité spirituelle que nous essayons de créer dans le développement de l’Urim et Thummim ne peut pas émerger uniquement de l’utilisation de l’imagination. Il doit plutôt être fondé sur une nature physique, sur le monde naturel. Ainsi, cette création de la réalité spirituelle, l’Urim et Thummim, doit avoir sa base dans le monde physique, naturel. Nous commençons par le physique, puis le spirituel en émerge. Et il cite Paul pour établir ce principe. Paul dit la même chose. Il dit que « les corruptibles doivent revêtir l’incorruption ». C’est ainsi que sont créés Urim et Thummim.
Paracelse continue:
« Car la perfection de tout art (proprement ainsi appelé) exige une nouvelle naissance, comme ce qui est semé ne vivifie que s’il meurt: mais ici la mort est prise pour une mutation, et non pour pourrir sous les mottes. »
Il commence à comprendre comment cette création spirituelle se produit réellement. Il parle de naissance, et la naissance nécessite la mort. Toute naissance nécessite la mort. Dans la Bible, il est dit que, à moins que le grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il reste un seul grain, mais que s’il meurt, il devient une tige entière et peut nourrir plusieurs personnes (Jean 12: 24). Il y a aussi la parabole de la graine de moutarde (Matthieu 13: 31-32). Vous prenez la graine de moutarde, la mettez en terre, elle devient un moutarde et tous les oiseaux peuvent affluer vers elle. Ce qu’ils ne mentionnent pas à propos de la graine de moutarde, c’est que lorsque la graine de moutarde devient l’arbre à moutarde, la graine disparaît; cela devient autre chose. La graine de moutarde est morte. Jésus dit que le Royaume de Dieu est ainsi. C’est comme la graine de moutarde qu’ils mettent en terre. Paracelse dit qu’il ne parle pas d’une mort physique, mais plutôt d’une mutation. La graine de moutarde a disparu, mais elle n’a pas simplement disparu. Cela s’est transformé en autre chose. C’est de ce type de mort dont nous parlons. C’est le type de mort qui, selon Paracelse, est nécessaire pour perfectionner cet art.
Il continue:
« Les Philosophes conseillent de prendre la matière semblable au-dessus de la Terre, que la Nature a créée sous la Terre: d’autres, rechercher le trésor le plus précieux d’une chose vile: tout cela est facile à convenir, s’il est bien compris.
[…]
D’autres affirment qu’Azoch et Ignis suffisent à cette haute perfection: le quel Azoch chez les Germains est Argent; chez les Macédoniens, le Fer; chez les Grecs, Mercure; chez les Hébreux, l’Étain; chez les Tartares, Bronze; chez les Arabes, Saturne; et chez les Indiens, Or. Tous ces éléments étant divers dans la nature, sont potentiels dans une seule composition: et par le duel du Spiritus, l’Or Céleste obtient la victoire sur tout le reste, et devient (mais non avec les mains) un corps brillant comme le Soleil en gloire, qui est appelé Ens omnis privationis expers, ou Thummim.
[…]
Mais si quelqu’un considère que l’or commun ou l’Or Chimique est la substance de ce corps sacré, il se trompe grandement; car un Esprit glorieux n’apparaîtra que dans un corps de son espèce. »
Ici, il nous donne une autre façon de désigner Thummim. Il dit: « Ens omnis privationis expers ». Privationis signifie « privation », comme l’état de privation; expers signifie « dépourvu de »; omnis signifie « tout ». Ainsi traduite grossièrement, cette expression signifie « libre de toute privation ou perte », ou Thummim.
Une partie de la raison pour laquelle j’ai inclus cet extrait dans la conférence est qu’il montre que différentes traditions utilisent différents symboles. De nombreuses personnes ont souvent des difficultés lorsqu’elles voient la signification d’un symbole dans une tradition, et lorsqu’elles consultent une écriture ou une religion différente, elles voient les mêmes symboles qu’elles reconnaissent dans d’autres traditions, mais ces symboles ne signifient pas la même chose. Il existe une diversité parmi les écritures. Vous pouvez comprendre le sens des Écritures en regardant les archétypes représentés par les symboles, mais vous ne pouvez pas prendre les symboles d’une Écriture et les transposer directement dans une autre Écriture.
Il y a un autre point important qu’il souligne dans ce passage. Il existe toutes ces légendes sur la Pierre Philosophale et sur la façon dont elle peut transformer le plomb en or, et de nombreuses personnes recherchent la Pierre Philosophale dans l’espoir de devenir riches dans le monde physique. Ils veulent créer de l’or physique à partir de plomb. Mais ici, en décrivant le processus de création de l’Urim et Thummim, il dit que l’or que nous créons ne sera pas de l’or physique, parce que l’esprit n’apparaîtra pas dans l’or physique. Il n’apparaîtra que dans un corps qui lui est propre, dans un or spirituel.
Poursuivant notre explication, il dit que d’autres philosophes ont décrit le principe de sa création comme la recherche « du trésor le plus précieux d’une chose vile ». Et Paracelse dit qu’il est d’accord avec cette caractérisation si elle est bien comprise. Cela fait partie de ce processus de distillation: prendre notre « chose vile », qui est notre corps physique et notre psychologie corrompue, et en extraire un or spirituel. Si vous regardez le corps physique, c’est un sac d’os, de sang et d’excréments. C’est vraiment ce qu’est ce véhicule; c’est une chose ignoble. Mais nous pouvons y rechercher le trésor le plus précieux.
Il dit également: « prenez au-dessus de la Terre la matière semblable à celle que la nature a créée sous la Terre ». Comme nous l’avons mentionné plus tôt, la terre est la terre philosophale, le corps physique. Il décrit donc le principe consistant à extraire la beauté de cette chose vile, ce corps physique.
Il y a aussi une composante psychologique. En regardant notre mental, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, il est plutôt ignoble. Notre mental est rempli de toutes sortes d’absurdités et de choses horribles, agitées dans un océan de chaos, de confusion et de contradictions. En extraire l’essence fait également partie de ce processus, dont nous allons parler dans un instant.
Samael Aun Weor parle aussi un peu de l’or. Nous avons expliqué que ce corps qu’ils fabriquent ici n’est pas de l’or naturel ou chimique, mais autre chose. Samael parle également de ce symbole dans le Traité d’Alchimie Sexuelle. Il dit:
« 1. L’or mort ne sert à rien. Il faut lui donner vie.
2. Tout comme le Soleil éclaire les planètes, l’or peut transmuter tous nos métaux imparfaits.
3. Cependant, l’or mort ne sert à rien. Il faut donc lui donner vie et le réduire à son état féminin, c’est-à-dire le réduire à sa matière brute. Il faut aussi qu’il renaît par le chemin de la régénération par rétrogradation.
4. L’or spirituel est le feu sacré, le plérôme ineffable de l’Esprit.
5. Au lieu d’éjaculer l’or spirituel [par l’orgasme], il faut le faire remonter par les deux cordons ganglionnaires, afin de parvenir à la régénération de l’Être.
6. C’est ainsi qu’on redonne vie à l’or mort en le réduisant à sa matière brute, afin de le convertir en or volatil et spirituel.
7. L’or volatil est la médecine parfaite.
8. L’or volatil est le feu de la Kundalini.
– Samael Aun Weor, Traité d’Alchimie Sexuelle, « Or et Mercure »
Il décrit le symbole de l’or. C’est quoi cet or? Il dit qu’il existe différents types d’or. Il y a l’énergie sexuelle elle-même, mais elle doit être raffinée par transmutation pour donner naissance à cet autre type d’or spirituel, dont parlait ici aussi Paracelse.
Revenons à Paracelse:
« La régénération de l’homme et la purification des métaux ont comme degrés de préparation et d’opération jusqu’à leur plus haute perfection. Les premiers commencements de la Transmutation ou Naturation sont la plus petite mesure de Soufre pur, avec à la fois la Richesse et l’Honneur dans la main gauche, et la longueur dans la droite. Dans les générations naturelles, la forme prépare la matière, mais il existe des préparations préalables. Il faut distinguer les débuts de Transmutation: certaines sont commencées de Préparation, et certaines sont commencées de Composition. Les débuts de préparation, dans le puits des larmes, qualifient la froideur et l’ennui du tempérament grossier, apprivoisent et soumettent la qualité effrayante du vol rapide, et changent la couleur de cette liqueur éternelle, tournant l’intérieur vers l’extérieur et ajoutant de la chaleur par le Soufre interne du Corps Homogène, qui est obtenu au moyen d’Eau changée, parce que l’Eau par l’Eau, peut seulement être extrait; cependant il est exclu dans la conclusion: car, bien qu’il soit une préparation nécessaire à l’altération qui suit, il n’est pourtant que le servile et le passif, qui a la première opération, étant conservé indemne dans son poids et sa pureté. »
C’est un autre de ces paragraphes dans lesquels vous vous demandez à quoi je pensais lorsque j’ai choisi de faire une conférence sur cet essai.
Quoi qu’il en soit, dans ce paragraphe, Paracelse aborde ce dont Samael parlait dans notre citation précédente du Traité d’Alchimie Sexuelle, où il décrivait un « chemin de régénération par rétrogradation ». Nous nous sommes dégénérés au cours de nombreuses vies, en abusant de notre corps physique, de notre mental et de notre cœur. Nous sommes très dégénérés par rapport à ce que nous étions autrefois. Nous ne voyons plus les dieux. Nous ne percevons plus les mondes internes. Nous n’avons plus l’intelligence que nous avions autrefois. Beaucoup de gens pensent qu’aujourd’hui, les gens sont très intelligents. Nous disons que nous sommes beaucoup plus intelligents que les gens qui vivaient il y a plusieurs milliers ou dizaines de milliers d’années. Mais, pendant près de 2 000 ans, nos scientifiques très intelligents n’ont pas pu comprendre comment ils fabriquaient le ciment du Colisée Romain, qui a duré des milliers d’années. Nous retirons le ciment et celui-ci est corrodé en une semaine, alors que le Colisée contient du ciment vieux de plusieurs milliers d’années. Nous ne savons toujours pas comment ils ont construit les pyramides.
Il y a tellement de choses du monde antique qui sont des mystères pour nous, y compris leurs religions. Nous regardons leurs religions et nous les voyons comme des personnages de dessins animés. La signification profonde et symbolique de chacune de ces religions nous échappe complètement. Nous devons donc nous régénérer, revenir à l’intelligence et à la compréhension que nous avions autrefois. Paracelse dit que cela est analogue à la façon dont nous purifions les métaux.
Nous commençons par la préparation. Paracelse nous donne une grande idée de la préparation de ce travail. Il dit que les « débuts de la préparation » se produisent « dans le puits des larmes ». C’est quelque chose de douloureux et qui provoque beaucoup de chagrin, car il parle de la mort de l’ego. Cela se produit dans le puits des larmes, qui est la souffrance, parce que lorsque nous devons regarder dans nos mentals et nous voir tels que nous sommes réellement, et voir le mal que nous avons causé aux autres et les dommages que nous nous sommes causés à nous-mêmes. Il est douloureux de devoir se retrouver face à nos propres erreurs et attachements et de les reconnaître. Cela se produit dans le puits des larmes.
Il dit que nous devons « apprivoiser et maîtriser la qualité effrayante du vol rapide ». Qu’est-ce que le « vol rapide »? C’est le mental avec tous ses désirs divers et son attention dispersée. C’est ce que fait notre mental. Maintenant nous sommes ici, ensuite nous sommes là-bas, maintenant nous regardons cette autre chose. Nous voyons des gens aujourd’hui; ils vérifient constamment leur smartphone ou leur ordinateur. L’attention est dispersée partout. C’est l’état du mental aujourd’hui; il vole toujours. Nous devons l’apprivoiser et le maîtriser afin de préparer les métaux pour la composition. Cela fait partie de la préparation, du fondement préliminaire de la stabilité et de l’équilibre psychologiques que nous devons établir avant de pouvoir composer les corps.
Il poursuit en disant: « cela est exclu dans la conclusion: car, bien qu’il soit une préparation nécessaire au changement qui suit, il n’est pourtant que servile et passif. » Il dit que l’énergie impliquée dans la composition du corps est différente de l’énergie que vous utilisez dans la préparation. C’est autre chose. Par exemple, si vous avez fait du pranayama, vous comprendrez que l’énergie que vous exploitez grâce à cette pratique peut être utilisée pour faciliter votre méditation et votre transmutation, toutes deux importantes pour le développement de l’équilibre psychologique et l’élimination de l’ego. Cela fait partie de la préparation. Mais cette énergie que vous exploitez à travers le pranayama n’est pas la même énergie qui entre dans la composition même du corps solaire. Pour cela, il faut une énergie différente.
Samael Aun Weor parle également de ce processus de préparation du mercure dans La Révolution de la Dialectique. Il dit la même chose que Paracelse:
« Celui qui possède le Mercure des sages atteindra la Libération Finale. Atteindre la Pierre Philosophale serait impossible si l’on ne se connaît pas d’abord soi-même.
La préparation du Mercure est généralement difficile. Le Mercure résulte de la transformation de l’Exohehari ou Azoth Brute.
L’Azoth Brute représente le sperme sacré. Nombreux sont les minéraux qui se transforment en Mercure. Cependant, tous les minéraux ne peuvent pas être transformés en Mercure.
La préparation du Mercure s’apparente à l’assimilation des aliments.
Le Mercure Sec, le contre-transfert, l’ego, doivent être éliminés si effectivement ce que nous voulons est un Mercure propre et pur pour le Grand Œuvre. »
– Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique, « Le Mercure »
Samael Aun Weor nous dit que pour obtenir l’énergie nécessaire à la construction des corps, il faut d’abord préparer le mercure en éliminant l’ego qui le pollue. Comme nous l’enseignons dans la tradition Gnostique, ce chemin comporte trois volets, trois étapes: la naissance, la création de quelque chose de nouveau; la mort, que nous expliquons comme la mort psychologique, ou la mort de l’ego; et le sacrifice, en travaillant pour aider l’humanité, pour aider à soulager la souffrance des autres. Nombreux sont ceux qui pensent que cet aspect de la mort peut être exclu. Beaucoup de gens ignorent la préparation du mercure. Mais Paracelse et Samael Aun Weor disent que nous ne pouvons pas ignorer cela. Nous devons vraiment résoudre ce problème de l’ego afin que le mercure, ou l’énergie, soit préparé et utilisable pour l’étape suivante, qui est la composition.
Paracelse dit:
« Les débuts de composition sont ces opérations et changements intérieurs qui suivent ce déluge brûlant qui, en se mélangeant au Soufre fixe, dissout l’entêtement de cette Urne; et à l’aide de la chaleur externe, le Soufre interne est excité par l’Opération, et purifie la substance mais seulement jusqu’à une pâle blancheur, plus nocive que bénéfique pour le corps de l’homme: ce que ceux-ci sont, apparaîtra plus tard. »
Il décrit ici les « débuts de la composition ». La composition est la formation réelle de la chose que nous essayons de réaliser. C’est lui qui le compose. Il dit que les débuts de la composition « suivent ce déluge brûlant », qui est la douleur de la mort de l’ego.
Il continue en parlant du « Soufre interne », qui est le feu. Le soufre interne est le feu sexuel dans notre corps. Il dit: « le Soufre interne est excité par l’Opération », ou en d’autres termes, par son utilisation. Il parle d’alchimie sexuelle. C’est l’opération. L’alchimie sexuelle consiste à mettre en œuvre le soufre interne, tout comme Samael l’a décrit dans notre citation précédente, tirée du Traité d’Alchimie Sexuelle. Le fonctionnement du Soufre interne est la connexion sexuelle sans orgasme. Paracelse explique cela plus en détail dans sa citation suivante:
« Encore une fois, il faut distinguer le Soufre: le Soufre blanc, et le Soufre vivant ou ressuscitant: le Soufre blanc est d’une opération similaire, et est perfectionné en immobilisant, et guérit presque toutes les maladies, et se teinte de blanc à l’infini.
Par cette connaissance, même les hommes naturels les plus simples ont cru à la Résurrection, sont devenus sobres, tempérants et patients; sans aucun doute: au centre d’un blanc complet, repose la pierre rouge du plus grand délice. »
Il parle de transmutation sexuelle. Il dit que le soufre, qui est le feu sexuel, est perfectionné par la retenue. Cela signifie ne pas permettre à l’énergie sexuelle de s’échapper du corps par l’orgasme ou par d’autres moyens par lesquels nous pouvons perdre l’énergie sexuelle. Il parle donc de transmutation sexuelle. Le « Soufre vivifiant » dont il parle est la Kundalini.
Pour comprendre ce qui se passe avec le blanc et le rouge, je pense que Samael Aun Weor fait du bon travail dans sa conférence « L’Archeus ». C’est une longue citation, alors soyez indulgents avec moi. Il décrit le rouge et le blanc qui apparaissent dans divers textes alchimiques, comme celui que nous lisons actuellement dans Paracelse. Lors de la conférence, quelqu’un du public lui a posé une question:
« Question: Quelles sont les couleurs blanche et rouge qui apparaissent souvent dans les textes d’Alchimie?
Réponse: Ce sont les couleurs qu’affiche le Mercure lorsqu’on purifie les corps dans le creuset. De quel creuset parlons-nous? Le creuset sexuel, bien sûr.
Au début, ce creuset émet une couleur noire, puis plus tard, une couleur blanche. Par la suite, une couleur jaune est émise, pour finalement atteindre une couleur rouge.
C’est le symbolisme des trois Rois Mages: un blanc, un noir et l’autre jaune. Cependant, le rouge manque. Le rouge manque car les Rois ne peuvent s’élever que grâce à la couleur rouge.
L’étoile qui les guide est précisément Stella Maris. Elle les guide dans le travail. C’est elle qui réalise tout le travail.
Évidemment, si quelqu’un souhaite convertir le corps astral en un véhicule d’or pur, il doit alors se consacrer à l’élimination du Mercure Sec.
Il est clair que tous les « Moi » (ego) pluralisés, qui sont immergés dans le plan astral, émergent avec une force terrible, horrifiante et effrayante. Ils se traitent au sein de leur propre corruption. Malgré le fait que les démons attaquent violemment, ils doivent être désintégrés.
Lorsque cela se produit, on dit que l’on entre dans le royaume de Saturne et que l’on a commencé à travailler avec le feu obscur, le feu noir qui correspond à Saturne.
Lorsque tous ces éléments commencent à se désintégrer et à se détruire, alors le Mercure du corps astral commence à blanchir. Cependant, malgré le fait que la majorité des éléments indésirables ont été détruits, la couleur blanche ne recouvre que superficiellement le corps Astral.
Il est donc nécessaire de continuer le travail avec le même corps Astral, en travaillant avec le Mercure Astral, en éliminant le Mercure Sec [l’ego]. C’est ainsi que l’on parvient à la possession de la couleur jaune. C’est la couleur jaune des Grands Mystères.
En poursuivant ce travail psychologique, on atteint le moment où l’on ne possède plus d’éléments indésirables dans le corps Astral. Lorsque le corps Astral a été purifié et qu’il brille enfin, l’Antimoine dépose les atomes d’Or dans le Mercure et alors le corps Astral reste d’Or pur.
Lorsqu’il est d’Or pur, la Mère Divine Kundalini l’avale et alors la pourpre, la tunique de pourpre, la pourpre des Rois est reçue.
Voyons alors les couleurs: Noir, blanc, jaune, puis pourpre, qui équivaut au rouge.
Le même processus se déroule dans le corps Mental et le corps Causal.
La Résurrection du Christ dans le cœur de l’être humain ne peut être vérifiée que lorsque ces corps sont convertis en véhicules d’Or pur qui pénètrent et co-pénètrent sans confusion. Celui-ci forme le fameux To Soma Heliakon, le corps d’Or de l’Homme Solaire.
To Soma Heliakon sert de couverture au Seigneur, au Christ Intérieur qui s’élève de Son sépulcre de cristal et revient ici pour se manifester.
Il se couvre du corps d’Or et s’exprime dans le monde physique en tant que Mahatma.
Pourquoi le Seigneur vient-il dans ce monde? Il le fait afin de travailler pour l’humanité, ce qui est Son objectif. »
– Samael Aun Weor, « L’Archeus »
C’est Samael qui décrit le processus dont Paracelse parlait plus tôt. L’explication de Samael est un peu plus longue, mais ils parlent de la même chose. Paracelse dit: « Au centre d’un blanc pur, repose la pierre rouge du plus grand délice. » Comme nous l’a appris Samael, cela est lié au processus de purification des corps solaires après leur formation. Dans La Volonté Christ, Samael décrit ce qu’est chacun de ces corps:
« Chacun de nos corps de péché doit être remplacé par un corps de beauté.
Grâce au serpent de feu du corps physique, nous construisons le corps de libération, fait du musc le plus pur.
Au moyen du serpent de feu du corps éthérique, nous construisons le Soma Psuchikon ou corps d’or.
Au moyen du serpent de feu du corps astral, nous formons le Soi-Christ.
Au moyen du serpent de feu du corps mental, nous formons le Mental-Christ.
Par conséquent, le corps de libération, le Soma Psuchikon, le Soi-Christ et le Mental-Christ remplacent les corps physique, vital, astral, et mental.
Ainsi, le feu renouvelle toutes choses [INRI – Ignis Natura Renovatur Integra], et l’Homme Céleste remplace l’Homme Terrestre.
Les sept serpents de feu sont soulevés et placés sur un poteau lorsque les époux – prêtre et prêtresse – pratiquent la Magie Sexuelle.
Il doit y avoir une relation sexuelle, mais sans qu’une seule goutte de sperme ne s’écoule.
Le désir réfréné fera monter notre liquide séminal vers le haut, vers la tête. C’est ainsi que nos Êtres se transforment en dieux omnipotents de l’univers.
En effet, c’est ainsi que nous élevons nos sept serpents de feu et les plaçons sur un poteau, comme Moïse l’a fait dans le désert. »
– Samael Aun Weor, La Volonté Christ
Il décrit le même processus dont Paracelse parlait ici. Heureusement, Samael développe un peu plus car il a été autorisé à le faire. Paracelse n’a malheureusement pas été en mesure d’expliquer ce processus aussi explicitement que Samael, car, comme il le décrit dans la citation suivante, il était inapproprié pour lui de le faire. Au lieu de cela, il cache le vrai sens du symbolisme, que vous pouvez comprendre si vous connaissez ces enseignements. Vous pouvez voir comment Paracelse décrit dans ce livre des années 1500 exactement le même principe que celui décrit par Samael dans tous ses nombreux livres. Paracelse dit ici:
« Faire revivre le Soufre [la Kundalini] est le secret des secrets et la gloire du monde entier, et est uniquement propre à ceux que le Créateur a habilités par voie de disposition naturelle; car ils ne mortifient pas seulement, mais purifient un corps pur, le vivifiant avec la même forme essentielle; et on dit qu’ils forment un corps spirituel [les mêmes corps spirituels dont Samael parlait], car il n’y a pas de corruption pour résister à l’Esprit; mais la Nature corporelle, étant entièrement soumise, est, avec l’Esprit, éternellement fixée dans un corps transparent brillant comme le Soleil. C’est pourquoi la conclusion doit être comprise de la seconde et non de la première: car bien qu’un homme n’ait jamais autant de Soufre blanc, s’il n’a pas de ce Soufre vivifiant, il est aussi loin du précieux Esprit, qui a pouvoir sur tout corps inférieurs, comme tous les autres: car seul ce qui est de la Nature du Soleil brillera comme le Soleil en gloire. »
Avez-vous des questions?
Question: Pourriez-vous nous expliquer plus spécifiquement ce que sont ces objets émetteurs de lumière?
Réponse: Je suis heureux que vous en ayez parlé parce que j’ai parcouru tout cet essai et j’ai oublié d’en parler. Samael nous dit qu’Urim et Thummim correspondent à Jachin et Boaz, les deux piliers du temple. Urim et Thummim eux-mêmes sont le corps astral solaire et le corps mental solaire, dont nous avons parlé dans la citation précédant celle-ci. Il n’est pas dit lequel est lequel, à ma connaissance. C’est possible, mais je ne le pense pas de mémoire. Mais Urim et Thummim sont le corps astral solaire et le corps mental solaire. C’est de cela dont il s’agit.
Q: Lorsque nous regardons les lettres Hébraïques de ces mots, nous voyons qu’Urim (lumières) se termine par Iod et Mem [ים, « yam », une mer ou une autre grande étendue d’eau]. Il faut donc travailler les eaux, deux eaux. Thummim se termine également par Mayim [מים, eau]. Et AUM commence par Aleph. Et Thummim commence par Tav [ת, la dernière lettre de l’alphabet Hébreu]. Voilà donc le commencement et la fin. Pouvez-vous décrire cela?
R: C’est une bonne observation. Comme nous le savons grâce aux conférences précédentes, la lettre Aleph [א] se rapporte à la tête; et la lettre Mem [מ] se rapporte à l’eau. Et ainsi Urim, qui a l’Aleph et le Mem, se rapporte à l’eau dans la tête, ou au liquide céphalo-rachidien. Le mot Urim lui-même contient le mot Aur [אור], qui signifie lumière, et Yam [ים] qui signifie la mer ou l’étendue d’eau. Urim correspond donc à la lumière présente dans le liquide céphalo-rachidien, ce qui nous aide à comprendre le sens de ce que Samael a dit dans Kundalini Yoga, selon lequel « l’eau est l’habitat du feu » ou de la lumière. Le Tav [ת] dans Thummim est la croix. Comme nous le savons, l’ancienne façon d’écrire la lettre Tav se présente sous la forme d’un X ou d’une croix. Il est donc logique que Thummim contienne deux Mems parce que ce mot désigne le croisement de deux Mems, ou deux eaux, qui sont les eaux sexuelles, la mâle et la femelle. Il existe deux types d’eau: le liquide céphalo-rachidien, lié à l’Urim; et l’eau sexuelle, liée au Thummim. C’est donc ce dont parlait Paracelse dans notre citation précédente, lorsqu’il expliquait comment tout se faisait avec l’eau. Parce que rappelez-vous « L’eau par l’eau, ne peut être extraite ». Vous avez besoin de la croisée des deux eaux sexuelles. Par conséquent, la structure et l’orthographe de ces mots, Urim et Thummim, soulignent que pour créer la lumière dans le liquide céphalo-rachidien, ou Urim, vous avez besoin du croisement des deux eaux dans l’alchimie sexuelle, ou Thummim. Logique?
Q: Je considère le temps comme très précieux. Nous sommes donc à une époque où, je suppose, nous devons faire les deux. Parce que j’ai l’impression que si je me concentre uniquement sur la purification ou l’élimination de l’ego et que je ne travaille pas avec l’alchimie, comme ils l’utilisaient il y a de nombreuses années, j’ai l’impression que je ne vais pas accomplir… pouvez-vous nous expliquer l’importance de le faire maintenant dans ce contexte? période de temps et travailler avec les deux?
R: Une partie de la raison pour laquelle ces enseignements sont divulgués publiquement maintenant est que nous manquons de temps dans notre scénario cosmique actuel. Si nous regardons l’état du monde, nous ne devenons pas plus saints avec le temps. Nous n’évoluons pas vers un état d’illumination spirituelle. Nous nous dégradons. Et le rythme auquel nous nous dégradons semble s’accélérer. C’est plutôt mauvais. Beaucoup de gens pensent, oh, j’y arriverai dans ma prochaine vie, ou dans la vie d’après. Mais quand nous regardons, même l’état dans lequel se trouve le monde actuellement, c’est assez désastreux. Si vous voulez poursuivre quelque chose de spirituel, c’est très difficile maintenant étant donné l’état de notre propre mental, à quel point il s’est cristallisé et calcifié, et l’état du monde, dans lequel les choses spirituelles sont dénigrées, moquées et considérées comme étant faux. La société ne les respecte plus, et la situation ne fait qu’empirer. Donc la capacité de mettre en pratique ces enseignements, la porte commence à se fermer là-dessus. Que la porte se ferme parce que nous explosons en tant que planète et que nous mourons littéralement, ou que la porte se ferme parce que le poids psychologique de la planète devient si intense que nous ne pouvons plus accéder aux choses spirituelles, la porte se ferme et c’est le soi-évident. Personne ne peut contester cela.
À l’époque où Paracelse écrivait, il disait: « Faire revivre le Soufre est le secret des secrets et la gloire du monde entier, et n’appartient qu’à ceux que le Créateur a dotés par voie naturelle. » Ainsi, ces enseignements étaient gardés secrets et n’étaient considérés comme appropriés qu’à ceux qui avaient une disposition naturelle pour cela. Mais en raison des difficultés spirituelles qui affligent l’humanité et du manque de temps, il a été jugé approprié que les enseignements soient parlé publiquement. Maintenant, nous disons: d’accord, nous allons ouvrir cela à tout le monde. Quiconque souhaite ces enseignements peut les obtenir gratuitement.
Et c’est vraiment un triste reflet de l’état de la société que de dévoiler ici le « secret des secrets et de la gloire du monde entier », qui a été recherché par tant de gens pendant des siècles et qui leur a été caché, et ce qui leur a été caché maintenant nous le donnons gratuitement et personne n’en veut. Mais tel est l’état actuel de notre monde.
Mais faute de temps, ils ont dit que nous allions donner cela maintenant. Et quiconque peut en profiter, qu’il le fasse. Nous enseignons toutes ces choses, la transmutation sexuelle ainsi que la mort de l’ego. Vous avez besoin des trois. Vous ne pouvez pas en ignorer un, sinon vous devenez comme le hasnamussen.
Q: C’est ce que j’essaie d’obtenir. Comment travailler en équilibre sans tomber? C’est le travail le plus dur pour moi, c’est de travailler sur l’ensemble. La dernière conférence parlait de la bodhichitta, et du fait que cela n’a pas d’importance si vous avez un corps solaire si vous n’avez pas la bodhichitta. Dans quel but?
R: Travaillez dur pour détruire l’ego. Votre ego est votre estime de soi, ce n’est pas seulement de la fierté ou de la colère, de la luxure ou de l’envie. C’est n’importe lequel. Le mot traduit signifie « Moi ». C’est votre perception de vous-même, ce que vous percevez comme étant vous-même. Vous constaterez que ce n’est pas du tout vous.
Q: Je suppose qu’en ajoutant cette plaque, les douze pierres sur votre cœur qui sont Tipereth, les douze archétypes. Au début c’est Aurim, mettre les douze pierres, les douze archétypes, les développer et ce serait une bonne façon de commencez par les douze vertus, ou douze tribus, liées à Tiphereth.
R: Oui, je suis d’accord.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Urim and Thummim.
