Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Content de vous revoir.

Cela fait un petit moment que nous n’avons pas été ensemble. Pour ceux d’entre vous qui sont nouveaux et pour ceux qui étaient ici la dernière fois mais qui ne s’en souviennent pas, nous avons parlé d’un poème Soufi du 12e Siècle intitulé La Conférence des Oiseaux, écrit par le mystique Persan Farid ud-Din Attar. Le poème raconte les principes du Soufisme et les éléments du chemin spirituel à travers le prisme d’une histoire sur les oiseaux du monde se réunissant pour trouver leur roi.

La dernière fois que nous avons quitté nos héros, les oiseaux s’étaient réunis en congrès et avaient compris qu’ils avaient besoin d’un roi pour les gouverner. Puis un oiseau, la Huppe fasciée, s’avance pour leur parler d’un oiseau mythique appelé Simorgh, habitant un pays lointain, surpassant toutes les autres créatures en puissance et en magnificence. Celui-ci, dit la Huppe fasciée, est leur roi, mais le chemin pour l’atteindre est long et difficile. Alors maintenant que les oiseaux sont au courant, ils doivent décider s’ils vont faire le voyage. Et c’est là que nous reprenons notre histoire d’aujourd’hui, alors que les oiseaux se demandent s’ils doivent se lancer dans cette aventure.

Nous nous retrouvons souvent là où se trouvent les oiseaux. Nous avons une certaine expérience des réalités spirituelles – voyages astraux, état de conscience supérieur, etc. – ou, comme les oiseaux, nous avons entendu des histoires sur ces réalités de la part de ceux qui les ont vécues, mais nous savons, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, et si nous avons le bon enseignant, qui est honnête avec nous, il faudra du dévouement, de la patience et des sacrifices pour aborder ces réalités et prendre pleinement conscience de la totalité de tout ce qu’elles ont à offrir.

Et c’est là le problème, n’est-ce pas? Nous nous sommes tellement habitués à notre souffrance que nous avons appris à l’aimer. Nous avons développé une sorte de syndrome de Stockholm envers nos propres cages mentales personnelles. Les plaisirs de ce monde, nos attachements, nos désirs, notre perception fausse et éphémère de nous-mêmes, ont tellement consommé notre expérience quotidienne et vécue que nous ne pouvons pas concevoir qu’il puisse y avoir quelque chose de mieux que le plaisir mental, physique ou émotionnel que nous ressentons obtenir des impressions des sens.

Cela me rappelle une histoire que Rumi, mystique Soufi du 13e siècle, a partagée dans l’un de ses discours:

« On raconte l’histoire d’un homme qui errait dans le désert en route vers le pèlerinage et qui fut terrassé par une grande soif. Finalement, au loin, il aperçut une petite tente en lambeaux. S’y rendant et voyant une femme, il s’écria: « Je peux recevoir l’hospitalité! Juste ce dont j’avais besoin! » Et c’est là qu’il descendit. Il demanda de l’eau, mais l’eau qu’on lui donna était plus chaude que le feu et plus saumâtre que le sel, et en descendant, elle lui brûlait la gorge. Par compassion, il commença à conseiller la femme en disant: « Je te suis obligé dans la mesure où j’ai été réconforté par toi et ma compassion pour toi a été éveillée. Prends donc garde à ce que je te dis. Les villes de Bagdad, Kufah et Wasit sont à proximité. Si tu es dans une situation désespérée, tu peux t’y rendre en quelques marches, où il y a beaucoup d’eau douce et fraîche. Et il lui énuméra également la grande variété de nourriture, de bains publics, de luxes et de plaisirs de ces villes.

Un instant plus tard, son mari bédouin arriva. Il avait attrapé quelques rats du désert qu’il avait demandé à la femme de cuisiner. On en donna à l’hôte qui, tout démuni qu’il était, ne pouvait refuser.

Plus tard dans la nuit, alors que l’invité dormait à l’extérieur de la tente, la femme dit à son mari: « Tu n’as jamais entendu des histoires comme celles que cet homme racontait. » Et elle raconta à son mari tout ce qu’il lui avait raconté. « N’écoute pas de telles choses », a déclaré le Bédouin. « Il y a beaucoup de gens envieux dans le monde, et quand ils voient les autres profiter de l’aisance et du confort, ils deviennent envieux et veulent les priver de leur plaisir. »

– Rumi, Signes de l’Invisible, Chapitre 18

Cela vaut la peine, alors que nous avançons sur ce chemin, d’examiner en profondeur la nature de nos expériences. Souvent, les choses que nous pensons nous procurer du plaisir sont en fait une autre forme de souffrance, et nous nous contentons des scories de nos existences banales simplement parce que nous n’avons aucune idée ni expérience de la richesse qui nous attend si seulement nous pouvions percer à travers le voile de notre propre ignorance.

Alors avec cela comme préface, rejoignons les oiseaux qui conversent avec la Huppe fasciée et commençons à exprimer leurs doutes…

Le Rossignol s’excusa le premier.

Ses notes suppliantes décrivaient la soif de l’amant,

Et à travers la foule un silence silencieux se répandit alors qu’il

dévoilait la portée et le mystère de l’amour.

« Les secrets de tout amour me sont connus »,

chantonna-t-il. « Tout au long de la nuit la plus sombre, ma chanson

résonne, et à ma suite appartiennent

les douces notes du luth mélancolique,

les gémissements plaintifs de la flûte malade d’amour;

Quand l’amour parle dans l’âme, ma voix répond

Avec des accents plaintifs comme les soupirs de l’océan.

[…]

Et bien que mon chagrin soit celui qu’aucun oiseau ne connaît,

un être comprend mon cœur – la rose.

Je suis tellement noyé dans l’amour que je ne trouve

aucune pensée de mon existence dans mon mental.

Son culte me suffit à vivre;

La quête d’elle est ma réalité

(Et les rossignols ne sont ni robustes ni forts;

le chemin pour trouver le Simorgh est trop long).

Mon amour est ici; le voyage que tu proposes

ne peut pas m’éloigner de ma vie – la rose.

C’est pour moi qu’elle fleurit; Quel plus grand bonheur

la vie pourrait-elle m’offrir – n’importe où – que celui-ci?

Ses bourgeons sont à moi; elle s’épanouit à mes yeux –

Comment pourrais-je la quitter pour une seule nuit?

La Huppe fasciée lui répondit: « Cher Rossignol,

Cet amour superficiel qui te fait trembler

N’est que pour le spectacle.

Renonce à l’illusion et prépare tes ailes

Pour notre grande quête; des épines acérées défendent la rose

Et une beauté comme la sienne disparaît trop vite.

Le véritable amour verra une telle fugacité vide

Pour ce que c’est – une turbulence passagère

Qui remplit tes nuits blanches de chagrin et de reproche –

Oublie le rougissement de la rose et rougis de honte!

Chaque printemps, elle rit, non pas pour toi, comme tu dis,

mais de toi – et s’est évanouie en un jour. »

– Farid ud-Din Attar, La Conférence des Oiseaux (traduit par Afkham Darbandi et Dick Davis)

Je pense que ce n’est pas un hasard si le tout premier oiseau à prendre la parole, le Rossignol, parle de son attachement à l’amour mondain et superficiel. Samael Aun Weor, le fondateur de la tradition que nous suivons dans ce centre de méditation, a écrit plus de 60 livres sur la religion et la spiritualité, exposant de nombreux détails sur le Chemin vers Dieu, pour les personnes à toutes les étapes du Chemin. Mais le tout premier livre qu’il a publié et qui a révélé à l’humanité le portail, ou la porte, pour entrer dans ce Chemin, était Le Mariage Parfait. Et le tout premier chapitre de ce tout premier livre concernait l’amour. Et dans ce livre, il dit:

« La passion est confondue facilement avec l’amour. L’amour et le désir sont absolument opposés…

Attention à l’illusion du désir. Rappelez-vous que la flamme du désir consume la vie et qu’ensuite la terrible réalité de la mort demeure…

Avec le feu terrifiant de l’amour, nous pouvons nous transformer en Dieux pour pénétrer en toute majesté dans l’amphithéâtre de la science cosmique. »

– Samael Aun Weor, Le Mariage Parfait, « Amour »

L’amour est la porte d’entrée du Chemin. L’amour est la porte. Mais nous sommes égarés des chemins de l’amour par l’attrait du désir. On dit qu’avant d’épouser Ève, Adam avait déjà eu deux épouses. La première était Lilith, qui signifie la nuit, représentant le désir. La seconde était Nahemah, qui signifie beauté, représentant l’attrait de la passion, de la beauté et des formes physiques. Et ce n’est qu’après avoir surmonté ces deux obstacles internes qu’Adam a trouvé son véritable amour en Ève.

Nous aussi, comme le Rossignol, devons surmonter notre affinité et notre attachement pour les amours vains et superficiels, pour la passion, pour le désir. Notre mental et notre culture nous disent que nous devons poursuivre ces choses, que nous devons y être attachés. Nos médias sont saturés de messages nous disant que la jeunesse et la beauté doivent être préservées à tout prix, que notre valeur en tant que personne dépend de notre apparence et de la façon dont les autres nous perçoivent, et que la poursuite et l’acquisition de ces trésors éphémères nous apporteront un bonheur durable. Ceci est un mensonge.

Comme le dit la Huppe fasciée au Rossignol – cette partie de nous-mêmes qui est attachée à ces choses – ces amours vains et superficiels que nous poursuivons s’estompent et disparaissent. Et puis que nous reste-t-il? « La flamme du désir consume la vie et ensuite la terrible réalité de la mort demeure. »

« Vint ensuite le Paon, magnifiquement paré

d’une pompe multicolore; il le montra

comme s’il était une épouse fière et timide,

se tournant d’un côté à l’autre avec des regards hautains.

« Le Peintre du monde m’a créé »,

s’écria-t-il, « mais cette richesse céleste que vous voyez

ne devrait pas exciter vos cœurs à la jalousie.

J’étais autrefois un habitant du paradis;

Là, le conseil insinuant du serpent

m’a trompé – je suis devenu son ami, la honte

a été rapide et j’ai été banni de cet endroit.

Mon plus cher espoir est qu’un jour béni

Un guide vienne m’indiquer le chemin du

retour à mon paradis. Le roi que tu loues

Est un but trop inconnu; mon regard intérieur

est fixé pour toujours sur cette belle terre –

là est le but que je peux comprendre.

Comment pourrais-je rechercher le Simorgh alors que je

me souviens du paradis? Et en réponse

La Huppe fasciée dit: « Ces pensées t’ont fait t’éloigner

de plus en plus de la bonne Voie;

Tu pense que le palais de ton monarque vaut plus

que Celui qui l’a façonné et que toute la terre.

La maison que nous cherchons est dans l’éternité;

La Vérité que nous recherchons est comme une mer sans rivage,

dont ton paradis n’est qu’une goutte.

Cet océan peut être le tien; pourquoi devrais-tu arrêter

d’être séduit par des rêves de rosée évanescente?

Les secrets du soleil t’appartiennent, mais tu

te contente de particules piégées dans ses rayons.

Tourne-toi vers ce qui vit vraiment, rejette ce qui semble –

Qu’est-ce qui compte le plus, le corps ou l’âme?

Sois entier: désire et voyage vers le Tout. »

L’objection du Paon est très intéressante et mérite d’être prise en compte car elle concerne ce que nous croyons généralement pouvoir « obtenir » de la religion. L’argumentaire de vente typique de la religion est le suivant: « Si vous faites ceci, ceci et cela, et que vous croyez cette autre chose, alors vous passerez l’éternité à vivre dans un paradis luxueux. » Certaines religions ajoutent également un peu de schadenfreude [SCHOD-en-froy-duh] pour faire bonne mesure, dans laquelle vous pouvez voir toutes les personnes qui n’étaient pas d’accord avec vous dans la vie subir des tourments indescriptibles alors qu’elles auraient souhaité ne vous avoir écouté que lorsqu’ils en ont eu la chance.

Nous prenons la religion et la filtrons à travers notre attachement au monde sensoriel, et la récompense, ou le ciel, ou le paradis que nous imaginons comme le but final de la religion est un monde de plaisirs sensoriels, parce que nous pensons que les impressions des sens nous apportera un bonheur véritable et durable. C’est pourquoi nous continuons à les poursuivre. Et pourtant, si nous comprenons la Première Noble Vérité du Bouddhisme, si nous examinons en profondeur ce qu’est réellement l’expérience de ces impressions sensorielles, nous réaliserons que peu importe à quel point elles sont belles, agréables ou parfaites, elles ne le sont pas et ne peuvent pas nous apporter un bonheur véritable, durable et authentique.

Ce Chemin, le Chemin sur lequel la Huppe fasciée nous fait embarquer, n’a pas pour but d’atteindre le paradis. Cela mène à un endroit au-delà du mental, au-delà des sens, au-delà de la dualité du plaisir et de la douleur. La destination que nous poursuivons est bien plus grande que tout ce que les sens peuvent nous offrir. Comme le décrit la Huppe fasciée, même le paradis le plus magnifique s’apparente à une simple goutte dans un océan sans fin comparé au Simorgh.

Mais si nous restons, comme le Paon, attachés à notre désir de paradis sensoriels, nous nous perdrons en chemin. C’est pourquoi Samael nous prévient, dans son livre Volonté Christ:

« Vous êtes devant deux chemins. Le premier chemin est le chemin Logoïque, le chemin des cieux étoilés, le chemin en spirale du Firmament. Le second est le long chemin d’amertume et de malheur qui nous mène aux portes mêmes de l’Absolu…

Le chemin Nirvanique est une bonne œuvre, mais le chemin vers l’Absolu est une œuvre supérieure. Le chemin Nirvanique suit la spirale de la vie. Le chemin de l’Absolu est le long chemin de l’amertume et du malheur…

Le chemin Nirvanique regorge de paradis. Le chemin de l’Absolu est la désolation des Dieux. Le long chemin de l’amertume et du malheur nous mène directement à la lumière incréée de l’Absolu. Le long chemin de l’amertume et du malheur nous conduit au bonheur indescriptible du Non-Être, qui véritablement est la Réalité de l’Être. Le long chemin de l’amertume et du malheur nous conduit aux profondes ténèbres du Non-Être. »

– Samael Aun Weor, Volonté Christ, « La Trente et unième Chambre »

Le Chemin que nous étudions ici n’est pas un chemin vers le paradis. C’est un chemin vers la nature Absolue de la réalité, la vraie nature de notre Être Réel. Et il y a de nombreux obstacles et tentations sur le chemin, parmi lesquels les moindres ne sont pas celles que nous portons en nous…

« Le Canard timide se dandina hors de son ruisseau et cancana:

‘Maintenant, aucun de vous ne peut contester le fait

que, dans ce monde et dans l’autre, je suis

l’oiseau le plus pur qui ait jamais volé ou nagé;

J’étends mon tapis de prière et tout le temps

je me nettoie de toute saleté

Comme Dieu l’ordonne. Il n’y a aucun doute dans mon mental

qu’une pureté comme la mienne est difficile à trouver;

Parmi les oiseaux, je suis comme un anachorète –

Mon âme et mes plumes sont d’un blanc immaculé.

Je vis dans l’eau et je ne peux pas aller

dans des endroits où aucun ruisseau ni rivière ne coule;

Ils emportent un monde de mécontentement –

​​Pourquoi devrais-je laisser cet élément parfait?

L’eau douce est ma maison, mon sanctuaire;

A quoi me serviraient les déserts arides?

Je ne peux pas laisser l’eau – pensez à ce que l’eau donne;

C’est la source de tout ce qui vit.

L’eau est la seule maison que j’ai jamais connue;

Pourquoi devrais-je me soucier du trône de Simorgh?’

La Huppe fasciée lui répondit: ‘Ta vie se passe

Dans des rêves vagues et aquatiques qui ne peuvent durer –

Une vague soudaine et ils sont emportés.

Tu apprécie la pureté de l’eau, dis-toi,

mais ta vie est-elle aussi pure que tu le déclare?

Un imbécile a décrit la nature commune des deux mondes:

« Le monde invisible et ce que nous pouvons voir

Sont comme une goutte d’eau qui

existe instantanément et qui n’est pas. Une goutte d’eau s’est formée

au commencement des temps, et à sa surface ont envahi

les apparences du monde. S’ils étaient faits

de fer résistant à tout, ils se faneraient;

Après tout, le fer dur n’est que de l’eau –

se dispersant comme un rêve, impalpable. »’ »

Je pense qu’il vaut la peine de s’attarder un peu sur les objections du Canard, car il y a ici plus que ce qu’il semble être en surface. À première vue, il semble que le Canard hésite à quitter son habitat, l’eau. Mais qu’est-ce que c’est que cette maison? La clé se trouve dans la première partie du monologue du Canard, où il décrit sa vertu et sa pureté. Les eaux qu’il décrit sont les eaux psychologiques, les profondeurs de notre propre psychologie.

La Huppe fasciée le confirme lorsqu’elle décrit la goutte d’eau reflétant les apparences du monde puis finissant par disparaître. Parce que nous traversons la vie en dormant, sans vraiment y prêter attention, les impressions du monde traversent notre mental et s’impriment dans nos propres eaux psychologiques intérieures. Il s’agit notamment des impressions sensorielles, telles que la vue, l’ouïe, le toucher, etc., mais aussi des impressions mentales et émotionnelles que nous recevons. Tout cela est déversé comme un déchet toxique provenant d’une conduite d’égout dans les eaux de notre psychologie interne.

Et au fil du temps, cette accumulation de détritus psychologiques entraîne des préjugés, de la confusion, des traumatismes, des désirs nuisibles et, en général, tous les divers effets négatifs de notre pensée égoïste. Et nous ne nous rendons même pas compte à quel point nous sommes brisés.

Mais au milieu de toutes ces ordures internes, nous nous faisons aussi un petit coin que nous percevons comme vertueux. C’est ce que nous considérons comme la « bonne » partie de nous-mêmes. Si nous étudions la Gnose depuis un certain temps, nous pouvons l’appeler notre conscience ou notre être, ou même notre âme. Et cette « bonne » partie de nous-mêmes existe en juxtaposition avec la « mauvaise » partie, et souvent elles luttent les unes contre les autres. Et si nous essayons d’être de meilleures personnes, nous pouvons essayer de nettoyer ou de lisser la « mauvaise » partie, comme un Canard toilettant ses plumes, pour la rendre plus raffinée et plus semblable à la « bonne » partie.

Il existe aujourd’hui cette pratique très populaire dans certains cercles spirituels appelée Affirmations, dans laquelle les gens disent des choses comme « Je suis belle, je suis forte, je suis gentille ». Et ce faisant, les gens essaient d’affirmer, ou de fortifier, une idée d’eux-mêmes qui ressemble davantage à la « bonne » partie, et de s’aligner davantage sur leur idéal.

Mais la « bonne » et la « mauvaise » partie existent dans cette eau du mental, dont la Huppe fasciée nous dit qu’elle est éphémère et finit par s’évaporer, comme un rêve.

Il est important de reconnaître que notre sens de soi, notre sens du « Moi » ou du « Je » est une structure mentale, une idée, une pensée ou un ensemble de pensées. Et comme nous pouvons facilement l’observer si nous méditons, les pensées se dissipent lorsqu’elles cessent de recevoir de l’énergie. Cela signifie que ce que nous considérons comme nous-mêmes, qu’il s’agisse de la « bonne » ou de la « mauvaise » partie, n’a pas de réalité intrinsèquement existante. Son existence est conditionnée à la réception des énergies mentales qui l’entretiennent.

Ainsi, ni le bon ni le mauvais côtés ne sont véritablement réels, au sens absolu. Mais comme le Canard, attaché au soi vertueux qu’il a créé dans les eaux, nous sommes attachés à notre propre identité, à notre propre ego. Tout comme les eaux sont la maison du Canard, l’ego est la maison pour nous. Nous sommes habitués à ses barreaux de prison et à la nature turbulente de ses passions et de ses désirs, et ces choses nous semblent naturelles et normales, voire bonnes.

Grâce à une combinaison de notre propre ignorance et des impressions que nous recevons de la société, avec toute une industrie qui nous apprend à nous perfectionner, à améliorer notre estime de soi et, de manière générale, à « être meilleurs », nous devenons convaincus que la pureté ou la bonté de notre ego est suffisant.

Mais ce n’est pas le chemin sur lequel la Huppe fasciée nous conduit vers le Simorgh. Ce n’est pas là la Voie menant à la nature absolue de la réalité.

Maintenant, je ne vous dis pas d’abandonner vos quêtes pour vous améliorer. Être meilleur vaut mieux que d’être pire. Et nous devons souvent éliminer certaines de nos qualités les plus grossières et nous établir dans une solide pratique spirituelle, même s’il y a encore de l’ego, avant de pouvoir passer à l’étape suivante. Mais ne tombez pas dans l’erreur que font beaucoup de gens en croyant que c’est parce que nous sommes « bons », au sens commun du terme, que nous avons atteint notre objectif. Le voyage vers le Simorgh, notre véritable roi, nécessite de dépasser la dualité de notre Moi supérieur et inférieur. Comme Samael l’a dit dans Le Pouvoir sSpirituel du Son:

« En matière psychologique, nous devons faire une différenciation précise entre le « Moi » et l’Être. Le « Moi » n’est pas l’Être, et l’Être n’est pas non plus le « Moi ». Quoi qu’il en soit, tout le monde dit « mon Être ». Tout le monde pense à son Être, mais personne ne sait ce qu’est l’Être, donc ils finissent par confondre l’Être avec le « Moi ».

De nombreux étudiants issus d’écoles pseudo-occultes et pseudo-ésotériques, pleins d’ambitions métaphysiques raffinées, commettent l’erreur de diviser leur « Moi » bien-aimé en deux moitiés arbitraires et absurdes. Ils qualifient la première moitié de « Moi » supérieur et regardent avec mépris la seconde moitié en disant: « C’est le « Moi » inférieur. » Ce qui est le plus intriguant de tout cela, et à la fois le plus comique et le plus tragique, de voir ce misérable « Moi » Inférieur lutter désespérément pour évoluer et se perfectionner afin de réaliser un jour l’union tant désirée avec le « Moi » Supérieur.

Le misérable mental de l’animal intellectuel est ridicule lorsqu’il fabrique le « Moi » supérieur, lorsqu’il lui confère des attributs divins, lorsqu’il lui donne des pouvoirs arbitraires pour contrôler le mental et le cœur. Le même « Moi » se divisant en deux; le même « Moi » voulant se fusionner après s’être divisé en deux; le même « Moi » qui s’est divisé et voulait se rejoindre à nouveau. Les ambitions du « Moi » n’ont pas de limites, il veut et souhaite devenir un Maître, un Deva, un Dieu, etc.

L’expérience de la Réalité est complètement différente, distincte de tout ce que le mental a jamais vécu. L’expérience de la Réalité ne peut être communiquée à personne car elle ne ressemble à rien de ce que le mental a vécu auparavant. Lorsqu’on a fait l’expérience de la Réalité, on comprend alors très profondément l’état désastreux dans lequel on se trouve, et alors on aspire seulement à se connaître soi-même sans vouloir devenir plus que ce qu’on est.

– Samael Aun Weor, Le Pouvoir Spirituel du Son, Le « Moi » et l’Être

« Et Schéhérazade aperçut l’aube du jour et cessa de dire ce qu’elle avait permis de dire. » Le Chemin vers le Simorgh semble être un noble voyage, mais les oiseaux ont des doutes, des malentendus et des attachements, comme nous lorsque nous sommes confrontés aux réalités de ce que le Chemin exige de nous. « Les chemins de Dieu sont complexes et étranges. » Ne serait-il pas plus sûr, plus facile et plus confortable de rester là où nous sommes plutôt que de faire le voyage? Comme le Bédouin avec sa tasse d’eau salée et son repas de rats du désert, nous préférons souffrir dans la familiarité de notre pauvreté spirituelle plutôt que de faire le voyage vers une terre étrange et mystérieuse aux trésors dépassant notre imagination. La Huppe fasciée explique leur erreur, mais ses paroles suffiront-elles à calmer le troupeau anxieux? Et quels autres doutes et défis surgiront sur le Chemin? Pour apprendre cela, vous devrez revenir pour une autre conférence, un autre jour.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais. La conférence originale est Conference of the Birds – Part 2

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