Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
« Je suis Iod-Havah-יהוה, et-Ain-ואין (l’Ain Soph Aur-אין סוף אור) est un autre, Ain-Elohim-אין-אלהים (Aelohim- אאלהים, dont la demeure est l’Absolu Solaire) m’exclut: Je te bénira, même si tu ne m’as pas connu: Pour qu’ils sachent depuis le lever du soleil (Shemesh-שמש), et depuis l’ouest, car zéro (l’Ain Soph Aur-אין סוף אור) est exclusif. Je suis Iod-Havah-יהוה, et-Ain-ואין (l’Ain Soph Aur-אין סוף אור) est un autre. Je (de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור) génère de la lumière et crée des ténèbres: je fais la paix et crée le mal: je suis Iod-Havah-יהוה, faisant tout cela avec Elah-אלה (Déesse). » – Ésaïe 45: 5-7
Le Christ est la lumière solaire de l’Absolu Solaire, l’Ain Soph Paranishpanna-परिनिष्पन्न אין סוף ou Ain Soph Aur-אין סוף אור, dont la matière solaire est représentée par tous les soleils de l’univers, y compris notre propre soleil (Shemesh-שמ oui), qui est le centre de ce système solaire, représenté par le Logos Michael-מיכאל (« qui est comme Dieu »). La lumière du Christ interagit avec Michael.
Les corps solaires peuvent absorber la lumière solaire, émettre de la lumière solaire et transmettre la lumière solaire. C’est pourquoi le Christ, lorsqu’il s’est incarné en Jésus, a dit:
« Je suis la lumière du Kosmos (Κόσμος): celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie. » – Jean 8:12
Tout comme la pleine lune absorbe la lumière solaire, de même l’ego absorbe la lumière solaire de notre conscience et dévie cette lumière solaire vers la colère, l’orgueil, la luxure, l’avidité, la gourmandise, la paresse et l’envie, la faisant changer de vitesse et de direction.
« Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra; et quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. Car à quoi sert un homme s’il gagne le monde entier et perd sa propre âme? ou que doit donner un homme en échange de son âme? » – Matthieu 16: 24-26
Nous devons comprendre que nous dormons pour pouvoir nous éveiller.
Qu’est-ce que s’éveiller? Évidemment, cela ne fait pas référence à l’état de notre corps physique. De toute évidence, nous nous éveillons dans notre corps physique chaque matin après notre sommeil. Nous le faisons quotidiennement, sans aucun effort de notre part.
En effet, notre corps physique n’est qu’un véhicule, et que ce véhicule soit éveillé ou non n’a rien à voir avec la conscience. Pour éveiller la conscience, nous devons savoir que nous dormons.
En Orient, en Inde ou en Chine, au Japon et dans bien d’autres pays, les gens savent qu’ils dorment, consciemment. Par conséquent, ils travaillent; eh bien, certains d’entre eux travaillent dur pour éveiller la conscience.
En Asie, vous trouverez de nombreuses écoles, groupes et philosophies avec différents enseignants et gourous qui se spécialisent précisément dans l’éveil de la conscience de leurs disciples. Contrairement au monde oriental, dans le monde occidental dans lequel nous nous trouvons actuellement, qui est principalement lié à l’Europe et à l’Amérique, les gens pensent qu’ils sont éveillés, donc ils ne recherchent pas l’éveil de la conscience.
En Asie, il existe de nombreuses doctrines liées à la conscience; ils étudient la conscience non seulement en relation avec l’individu mais aussi avec la nature et le cosmos. Quand nous disons qu’ils étudient la conscience en relation avec la nature, le cosmos et l’individu, je dis qu’ils étudient attentivement les doctrines des Dieux, ce qu’on appelle le polythéisme ou le paganisme qui effraie les mentalités des peuples occidentaux, en raison du fait que les Occidentaux à l’esprit étroit ignorent la relation de la conscience avec ces soi-disant Elohim-אלהים, Dieux et Déesses.
Dans les différentes religions de l’Inde, de l’Hindouisme, du Bouddhisme, du Taoïsme, du Bouddhisme Zen, lorsque certains occidentaux vont en Orient pour étudier l’une de ces religions, ils le font superficiellement. Ils ne vont pas au fond des choses et commencent bien entendu à juger les religions de l’Orient de la mauvaise manière.
La plupart des livres que l’on trouve dans les librairies qui parlent du Bouddhisme, de l’Hindouisme, etc. sont faux à 50% s’ils sont écrits par des Occidentaux; ces livres parlent généralement simplement des symboles ou de ce qu’ils appellent les croyances des gens, ignorant bien sûr la profondeur de ces sujets. Si les livres sont écrits par des Asiatiques, ils sont corrects à environ 97 %.
Nous, les Gnostiques, étudions non seulement les religions occidentales mais aussi les religions orientales, et même toutes les religions du monde. Nous savons très bien que les peuples de l’Orient ont leur polythéisme et quelles sont les croyances monothéistes du Judaïsme, du Christianisme et de l’Islam en Occident. Nous comprenons les deux, psychologiquement parlant.
En effet, si nous n’étudions pas la religion d’un point de vue psychologique, nous perdons notre temps. Afin d’étudier la religion, psychologiquement parlant, nous devons savoir ce qu’est la psyché et ce qu’est le Logos.
L’éveil de la conscience est notre objectif.
Commençons par explorer ce que représentent ces termes psyché et Logos.
Psyché vient du Grec ψυχή (psukhḗ), qui signifie « âme, mental, esprit ». Logos (λόγος) est également d’origine Grecque et signifie « la Parole ». Quand nous disons Logos, nous disons évidemment « la parole » en Grec; c’est un mot Grec. C’est pourquoi l’un des évangiles qui a été écrite en Grec.
L’évangile de Jean déclare:
« Au commencement était la parole et la parole était avec Dieu et la parole était Dieu. »
C’est le commencement avec Dieu, la Parole. Lorsque nous nommons le mot Logos, nous nommons la Parole, le Christ, et la psyché est l’âme. Si nous voulons étudier la psychologie, nous devons étudier le mot Logos (le Christ) et la psyché (l’âme).
Les psychologues occidentaux disent que la psychologie est l’étude du mental et donc, d’emblée, les psychologues occidentaux abordent cette question sous un mauvais angle. Le mental n’est qu’un véhicule que la conscience, la psyché et l’âme peut utiliser, si elle sait le faire. Malheureusement, généralement, le mental est utilisé par l’ego.
Qu’est-ce que l’ego? Ego est un mot Latin qui signifie « je, moi-même, moi ». Aussi, en Grec, pour dire « moi, je », on dit εγώ, (« ego »). Ainsi, l’ego est une matière mentale, mais généralement les psychologues du monde occidental confondent l’ego avec l’Être, avec l’Esprit et avec la conscience, qui lui sont complètement opposés.
Dans le monde oriental, au Tibet par exemple, ils comprennent très bien ce qu’est l’ego, le « je ». Ils comprennent ce qu’est la conscience et ce qu’est l’Esprit, et ce qui est au-delà de l’Esprit, qui est la Parole, ce qui était « au commencement », ce que dans le Christianisme nous appelons Christ.
Voici ici ces différents sujets: le Christ, la Parole, le Logos; et l’Esprit, la Monade individuelle comme on dit aussi en Grec. Ce mot Monade vient du Grec μονάς (« monas ») qui signifie « unité »; en d’autres termes, notre propre unité ou individualité particulière, ou notre véritable soi, qui réside au-delà du mental, au-delà même de la psyché, de l’âme.
Pour réaliser, comprendre, expérimenter la parole, le Christ, le Logos – ce qu’ils appellent en termes Hébreux Elohim-אלהים, Dieux et Déesses, Allah, Dieu, Brahma et bien d’autres noms – nous devons travailler avec la conscience, nous devons éveiller la conscience.
Bien sûr, la différence entre l’Orient et l’Occident est que, ici en Occident, nous tendons davantage vers l’intellectuel; nous dirions que les Orientaux sont plus intuitifs que les Occidentaux.
Ici, à l’école du Gnosticisme, nous voulons unir la connaissance que nous acquérons à travers les livres, les conférences et bien d’autres sources, avec l’Esprit, avec l’Être. Pour cela, bien sûr, nous devons travailler dur, avec beaucoup de discipline, afin d’éveiller la conscience. C’est une chose de savoir et une autre chose d’être.
« Être » est lié à l’Être, à l’Esprit.
Pour être, il faut être éveillé. Si vous n’êtes pas éveillé consciemment, vous n’êtes qu’une marionnette, une marionnette mue par les forces invisibles de la nature et du cosmos, voire par les forces du gouvernement. Dans notre état actuel, nous sommes vraiment des poupées ou des marionnettes. Pour que nous ne soyons plus des marionnettes, nous devons nous éveiller… Mais comment allons-nous comprendre cette question de l’éveil si nous ne réalisons pas que nous dormons?
Si nous ne réalisons pas que nous sommes endormis, il est impossible de nous éveiller. C’est pourquoi j’ai dit qu’en Orient, les enfants ont tendance à recevoir des connaissances spirituelles de leur foyer et de leurs différentes religions dites « païennes » sur les situations du cosmos, des Elohim-אלהים, des Dieux et Déesses, des différentes dimensions etc. Ils savent que nous sommes dans ce monde matérialiste et que nous avons besoin de nous éveiller; c’est-à-dire être conscient des autres dimensions, tout comme nous sommes conscients d’être dans le monde physique en ce moment même.
Personne ne peut nier que nous sommes dans le monde physique, mais l’autre monde, le monde invisible, eh bien nous pouvons le nier ou l’accepter, parce que nous l’ignorons.
La négation de cela s’appelle, dans le monde occidental, « je ne crois pas »; l’acceptation de ce monde invisible dans ce monde occidental s’appelle « je crois ».
Quand quelqu’un accepte les mondes internes d’une religion, peu importe laquelle, cette personne dit: « Je crois ». Et quand une personne ne croit pas en ce qui est au-delà du physique, elle dit: « Je ne crois pas. Je suis athée. » Quand une personne dit: « Je suis athée », ce qu’elle veut vraiment dire, c’est: « Je ne veux rien savoir de ce monde invisible; même pas d’en entendre parler, parce que je ne le comprends pas, intellectuellement parlant. Je ne peux pas le prouver avec mes cinq sens, etc. »
Bien sûr, nous possédons tous une matière ou un matériau spécial à l’intérieur duquel nous pouvons faire l’expérience du monde invisible, afin que le monde invisible devienne visible, non pas pour les cinq sens mais pour la conscience.
La conscience, l’âme, l’essence, ce que dans le Bouddhisme Zen on appelle Buddhatā, l’étincelle de Bouddha est ce que nous avons à l’intérieur et qui nous permet de voir l’au-delà, le monde invisible. Nous dirons en d’autres termes que l’essence, la conscience, est l’étincelle de l’Esprit, l’embryon de Bouddha, car le mot Bouddha lui-même, un mot Sanskrit, signifie « l’illuminé ».
Il est évident que notre Esprit particulier est un Esprit illuminé, le Bouddha. Ce Bouddha veut contrôler sa propre essence, sa propre Buddhatā. Mais, honteusement, la Buddhatā, l’essence, l’âme, la conscience est embouteillée dans l’ego; cet ego que nous ressentons dans notre cœur quand quelqu’un nous accuse de quelque chose, cette estime de soi, qui blesse l’orgueil, cette colère que nous ressentons dans notre cœur. Cet ego que nous ressentons lorsque nous sommes lubriques, lorsque nous sommes gloutons, lorsque nous sommes paresseux, lorsque nous sommes gourmands.
Tous ces agrégats psychologiques que nous portons en nous piègent la conscience, cette Bouddhatā dans l’erreur, dans l’obscurité, dans la mécanicité. Si nous étudions ces soi-disant défauts, vices ou erreurs, nous verrons qu’ils sont liés à ce monde physique; en effet, lorsque nous sentons que nous sommes « nous-mêmes », ce que nous ressentons normalement est un attachement à notre soi inférieur, à notre ego, au Moi, à moi-même, au Je.
Beaucoup ressentent le besoin d’accumuler n’importe quel type de richesse, afin de sentir qu’« ils sont »; certains aiment accumuler des connaissances afin de sentir qu’« ils sont ». En d’autres termes, éveiller la conscience, c’est devenir une manière d’être qui n’est pas celle que nous sommes actuellement; en fait, c’est le contraire de ce que nous sommes actuellement. Nous devons apprendre, comprendre, voir avec honnêteté le niveau dans lequel nous nous trouvons actuellement; nous devons être honnêtes avec nous-mêmes.
Dans la méditation Zen, le Bouddhisme Zen, les disciples doivent passer au moins 30 ans à se connaître eux-mêmes afin de recevoir la deuxième étape, qui est d’être ce pour quoi nous ne sommes pas, une personne éveillée; c’est-à-dire un être éveillé dans les autres dimensions, dans le monde invisible. Il s’agit d’être conscient de ces aspects plus subtils et supérieurs de nous-mêmes de la même manière que nous sommes conscients de notre corps physique en ce moment même.
Les gens du monde occidental pensent que prendre conscience ou se connaître soi-même est une affaire qui devrait prendre une semaine; ou, après un séminaire le week-end, nous devrions avoir cela, etc. etc. Évidemment, c’est une attitude profondément erronée.
Premièrement, nous devons comprendre que nous avons 49 niveaux dans la psyché, dans le mental; c’est-à-dire 49 niveaux dans notre conscience. De plus, la plupart de ces 49 niveaux du mental sont des niveaux subconscients ou inconscients; nous les ignorons totalement. Pour certains d’entre vous, c’est la première fois que vous entendez parler de ces 49 niveaux, et dans ce cas, explorons cela plus en détail.
Le corps physique lui-même a 7 niveaux, et lorsque nous étudions ces enseignements et l’Arbre de Vie, nous savons que notre être intérieur, notre Esprit, a 7 corps, dont le corps physique n’est qu’un. Si nous voulons vraiment nous connaître nous-mêmes, nous devons prendre conscience de ces 7 corps, dans leur profondeur, car pour l’instant, nous sommes à peine conscients de notre corps physique. Nous devons créer et développer la conscience en chacun d’eux.
Chaque corps a 7 niveaux, c’est ce qu’on appelle la structure théosophique du Zeir Anpin qui selon la Kabbale commence dans Chesed-חסד, qui habitait l’Éden supérieur, puisque le Jardin d’Éden est Malkuth-מלכות, notre physicalité. De nombreuses écoles parlent des 7 corps, mais qui en a conscience, qui les utilise? C’est la question… Beaucoup de gens étudient de nombreuses conférences, lisent de nombreux livres sur les 7 corps, mais la plupart du temps, ceux qui parlent de ces corps n’en savent rien, consciemment parlant. Être conscient des 7 corps, c’est les utiliser tout comme nous utilisons le corps psychique. Le Zeir Anpin émane de la triade théosophique. Maître Samael Aun Weor explique cela comme suit:
« Au-delà de la triade Théosophique existe un rayon qui nous unit à l’Absolu. Ce rayon au sein de l’être humain est le dragon resplendissant de la sagesse, le Christ interne, la Couronne Séphirothique; la Kabbale le décrit ainsi:
Kether: L’Ancien des Jours
Chokmah: Le Fils, le Christ Cosmique
Binah: Le Saint-Esprit
La Couronne Séphirothique est la première triade qui émane de l’Ain Soph.
Dans la synthèse finale, chacun de nous n’est rien d’autre qu’un atome de l’espace abstrait absolu, l’Ain Soph, qui se trouve secrètement lié à la glande pinéale, au chakra Sahasrara ou église de Laodicée.
Nous devons faire une différenciation spécifique entre l’Ain Soph et l’Ain Soph Paranishpanna: dans l’Ain Soph, la réalisation intérieure du Soi n’existe pas, mais dans l’Ain Soph Paranishpanna, la réalisation intérieure du Soi existe.
Tout Mahatma sait très bien qu’avant d’entrer dans l’Absolu, les corps solaires doivent être dissous. Le jour où nous serons libérés, nous partirons, nous abandonnerons tous les véhicules.
Dans quel but construisons-nous les corps solaires? Dans quel but descendons-nous dans la Neuvième Sphère si nous devons abandonner les corps solaires? Dans quel but construisons-nous quelque chose que nous n’utiliserons pas? Une graine atomique de chacun de ces véhicules Christiques demeure lorsqu’ils sont dissous. Il est clair que dans ces véhicules subsistent quatre germes atomiques. Il est indubitable que ces atomes correspondent aux corps physique, astral, mental et causal.
Il est évident que les quatre graines atomiques sont absorbées dans l’atome super divin, l’Ain Soph Paranishpanna, avec l’Essence, les principes spirituels, les lois et les trois forces primaires. Vient ensuite la nuit profonde du mahapralaya.
L’Ain Soph sans réalisation Intime du Soi ne possède pas les quatre graines atomiques; ce n’est qu’un simple atome de l’espace abstrait absolu avec seulement les trois forces primaires, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, à l’intérieur.
L’atome Paranishpanna d’un Maître libéré est très distinct de l’atome Ain Soph qui est sans réalisation du Soi. À l’aurore d’un mahamanvantara, un maître auto-réalisé déploie ses corps en mettant leurs germes en activité. Il possède ses corps solaires; il peut les restituer à tout moment qu’il souhaite. Le fait d’avoir construit ces corps lui confère une connaissance autonome.
L’Ain Soph qui possède les graines atomiques peut se réincarner à l’heure qui lui plaît, et il reste habillé de ses corps solaires. Lorsque l’Ain Soph souhaite se manifester, il émane ces graines d’atomes solaires et apparaît à n’importe quel endroit donné de l’espace. » – Tarot et Kabbale de Samael Aun Weor
Par exemple, si nous savons comment utiliser consciemment le corps éthérique, nous pouvons entrer dans les régistres Akashiques. Quelqu’un qui possède un corps astral solaire peut voyager avec lui. S’ils ont un corps mental solaire, ils peuvent également voyager avec lui dans le monde du mental. Le corps de volonté de la volonté consciente, également appelé âme humaine, si quelqu’un a développé ce corps, il peut voler ou visiter de nombreuses régions du nirvana.
Nirvana est un mot souvent répété. Beaucoup de gens parlent du nirvana, tout comme beaucoup de gens parlent du karma, de la réincarnation et de bien d’autres choses du même genre, mais ils n’en sont pas conscients. Ils pensent que parce qu’ils ont lu 100 livres sur le karma et 200 sur la réincarnation, ils savent déjà ce qu’est la réincarnation. Ce dont nous avons besoin, c’est d’en être conscient, d’éveiller la conscience.
Alors, comment éveiller la conscience?
Pour éveiller la conscience, nous devons apprendre à être ici et maintenant, présents, attentifs, et nous devons apprendre à utiliser ce que nous appelons la Clé de SOL.
Quelle est la Clé de SOL? Eh bien, nous savons qu’ésotériquement parlant, Sol est le nom du Soleil, mais dans ce contexte, SOL signifie: sujet, objet, lieu. Si nous voulons développer la conscience, nous devons apprendre à placer notre conscience dans ces trois éléments, d’instant en instant. Examinons plus en profondeur ce que signifie travailler avec la Clé de SOL.
Premièrement, nous avons le sujet; généralement, le sujet est toujours endormi. Le sujet doit être conscient sur le moment. Le sujet, c’est évidemment nous-mêmes; nous devons apprendre à être conscients de nous-mêmes à chaque instant. Dans mon cas, par exemple, à ce moment précis, je dois être conscient de ce qui parle, même des gestes que fait le sujet lorsqu’il parle.
Le sujet doit se sentir dans le corps. Si le sujet n’a pas conscience qu’il est à l’intérieur du corps, il dort évidemment, consciemment. Le corps peut être éveillé, les yeux grands ouverts, mais si le sujet n’est pas là, présent, il n’est pas éveillé, il est ailleurs.
En matière d’éveil, nous disons que le sujet doit être divisé en deux. Pourquoi? Parce que le sujet s’ignore beaucoup de lui-même. Vous ne pouvez pas nier que vous vous ignorez beaucoup, à moins que vous ne pensiez comme certaines personnes superficielles qui pensent qu’elles sont le corps physique. De telles personnes croient que lorsqu’elles meurent, elles vont dans la tombe, et c’est tout; que la mort est une fin ultime. Penser de manière aussi superficielle est très triste. Si nous connaissons la loi de la réincarnation, nous comprenons cela et pourquoi certaines personnes sont muettes et d’autres non, selon Allah.
Laissez-moi vous dire à quel point nous sommes ignorants de nous-mêmes: le Maître Samael dit qu’à notre époque, la personne ordinaire a 3 % de conscience libre, et que 97 % de notre conscience est piégée dans le conditionnement, dans le désir, dans l’ego. Cela signifie que nous avons conscience de 3 % de notre psyché et que nous ignorons 97 % de nous-mêmes.
Alors, si nous voulons nous éveiller à 100%, si nous voulons être vraiment, complètement conscients de ce que nous sommes, nous devons nous observer. Comment allons-nous nous connaître si nous ne nous observons pas?
Si vous voulez être critique de cinéma et que vous voulez critiquer un film, eh bien, vous devez d’abord aller observer le film, regarder le film. Ensuite, vous pourrez donner vos commentaires. C’est la même chose avec nous-mêmes. Si vous voulez vous critiquer, vous devez vous observer.
La plupart du temps, les gens parlent d’eux-mêmes dans le contexte de certaines dates. On dit que quand j’avais 3 ou 5 ans, j’étais dans tel ou tel endroit, ou je travaillais dans ce domaine, j’avais cet ami et j’ai rencontré cet autre ami. Ils racontent leur vie uniquement dans le monde extérieur. Ils ignorent la situation psychologique des différents événements de leur vie.
Se connaître, c’est savoir ce que je ressens, ce que je pense, quelles sont mes impulsions, à cet instant et à chaque instant dans lequel je me trouve! C’est cela être conscient du sujet.
Mais comment vais-je savoir ce que je pense, quel type de pensée ou d’images me viennent à l’esprit au moment même où je vous enseigne? Comment puis-je être conscient de ce que je ressens pendant que je vous enseigne? Par exemple, ai-je chaud ou froid? Eh bien, comment pourrais-je savoir tout cela si je ne m’observe pas, si je ne suis pas conscient de moi-même?
Il faut d’abord savoir que l’on est là, puis s’observer soi-même. C’est pour ça qu’on dit que l’objet… Je veux dire qu’il faut diviser le sujet en deux. Vous en rendez-vous compte? J’ai dit objet, et je suis immédiatement revenu en moi et je me suis dit: « De quoi je parle? Je parle du sujet. C’est donc un exemple d’auto-observation de ce que je dis.
En Orient, dans le Bouddhisme Zen, pour qu’un moine soit conscient de lui-même, 24 heures sur 24, il souffre beaucoup car il est très facile d’oublier et d’arrêter de s’observer, très facile. Il suffit d’un seul instant pour qu’un homme voit une très belle femme marcher devant lui, pour qu’il s’oublie et se laisse emporter par la luxure… Ce n’est pas la conscience qui agit ainsi, c’est la conscience piégée au sein de l’ego.
Il faut énoncer ce qu’est l’Être, l’Esprit. L’Être n’a rien à voir avec ce que nous appelons l’ego. L’Être est le réel, la réalité en chacun de nous. Mais qu’est-ce que la réalité si nous sommes toujours consciemment endormis, si nous sommes toujours hors de nous-mêmes, si nous ne sommes pas présents, si nous ne nous auto-observons pas? Comment alors allons-nous savoir ce qu’est la réalité?
L’Être est la réalité. Pour faire l’expérience de l’Être, Dieu en soi, nous devons être ici, éveillés.
Les gens croient en Dieu parce qu’ils dorment. Un individu éveillé n’a pas besoin de croire en Dieu, un tel individu connaît la réalité; seuls les gens endormis croient ou ne croient pas en Dieu. Les athées ronflent, consciemment. S’ils étaient éveillés, ils n’oseraient pas prononcer de telles déclarations concernant la divinité, car ils se nieraient eux-mêmes, nieraient la réalité qu’ils connaissent, à savoir que l’Être est la partie supérieure de l’âme.
L’âme est là mais les aveugles ne le voient pas et ne peuvent pas en avoir conscience. Les aveugles disent: « Je ne crois pas à ce qui est ma part supérieure. Je crois que je ne suis que le corps physique. » Et, en conséquence, ils commencent à créer des théories stupides, comme le dogme de l’évolution, ou ils commencent à croire aveuglement à la Bible ou à n’importe quel livre sacré, sans en connaître la profondeur ni la partie psychologique.
Alors, observez-vous, c’est cela être éveillé.
Écoutez, posséder seulement 3% de conscience éveillée rend la présence et l’observation de votre mental très difficiles. C’est pourquoi nous devons travailler très dur afin de développer la capacité d’utiliser et de maintenir notre conscience. Il existe un dicton dans le Bouddhisme qui peut être synthétisé ainsi: « Vous êtes ce que vous pensez ». Eh bien, c’est parce que tout ce qui vient de l’intérieur est ce que nous sommes. Quels types de pensées avons-nous? Des pensées stupides. Observez votre mental et le type de pensées que vous avez: c’est ce que vous êtes, dans les 49 niveaux du mental.
Le mental tentera toujours de tout justifier; c’est ainsi que le mental se protège d’une introspection honnête. Cependant, lorsque nous apprenons à nous observer consciemment, nous apprenons également à ne pas juger ce que nous voyons, mais simplement à l’observer. Lorsque nous apprenons à nous observer, nous devons également apprendre à ne pas justifier, condamner ou nous contenter de ce que nous voyons. Nous devons être honnêtes avec nous-mêmes, nous avons besoin de sincérité. Il est impossible de se connaître soi-même si l’on n’est pas capable de se voir honnêtement. Nous devons apprendre à nous observer comme si nous regardions un film, avec un sentiment de détachement.
Lorsque nous observons notre cœur, nous observons beaucoup de choses insensées. Souvent, nous pensons ressentir quelque chose de « bien », mais en réalité, il y a de l’ego caché là. Parfois, nous pouvons nous convaincre que nous ressentons de la compassion, mais il s’agit simplement d’un ego se faisant passer pour l’Être. Savoir ce qu’est la compassion, c’est entrer dans l’être de Dieu; cela n’a rien à voir avec l’égoïsme ou la peur.
Donc, pour être ici et maintenant, pour vraiment faire preuve de compassion, nous ne devons avoir aucune peur, aucune crainte. La peur ne devrait pas exister car la peur est à l’origine de nombreux sentiments, pensées et actions négatifs. La peur ne peut exister que là où la connexion à l’Être, à sa divinité intérieure est faible. Prenons par exemple la peur de perdre ce que nous pensons être le nôtre: ma femme, mon mari, mes enfants, mes parents, les miens, les miennes, etc etc. Nous la ressentons ici, dans le cœur. Nous ressentons de la peur parce que nous avons peur de perdre ce que nous avons, de perdre le fondement de ce que nous sommes. Nous avons notre fondement psychologique, notre estime de soi dans des choses superficielles. Dans notre Être réel, la peur ne peut pas exister parce que Dieu est éternel.
Si nous croyons seulement en Dieu, c’est simplement une croyance dans le mental; ce n’est pas une vérité pour la conscience. Le corps qui fait l’expérience de Dieu n’a pas peur. Il sait déjà ce qu’est Dieu et ce qui va arriver. Observer le cœur, c’est précisément cela, observer cela parce qu’ici dans le cœur se trouve ce que nous ressentons, je suis ce que je suis.
Si l’éveil de la conscience est ce que nous voulons, pour être conscients à 100 %, alors nous devons nous observer afin de commencer à comprendre à quel point nous sommes stupides.
Parfois, lorsque vous vous observez et que vous voyez les différents sentiments, pensées et sensations qui viennent de vous, vous vous moquez de vous-même: « Je ne savais pas que j’étais si stupide ». Parfois, nous pensons que c’est une bonne, bonne, bonne vertu que nous observons. Ensuite, nous entrons en méditation pour observer cela attentivement, et nous réalisons que nous nous sommes trompés; que ce que nous pensions être bon était en réalité une poubelle. Comme je l’ai dit, les moines Zen endurent 30 ans pour se connaître, et lorsqu’ils se connaissent, ils découvrent ce que nous appelons la « caractéristique psychologique particulière ».
« L’éveil n’est possible qu’en détruisant le « Moi », l’ego. Nous devons reconnaître en toute clarté que chaque personne a sa propre Trait Caractéristique Psychologique Particulière (TCPP), dont nous avons parlé à plusieurs reprises auparavant, son trait psychologique caractéristique particulier, ceci est un fait. Certains auront la luxure comme trait caractéristique, d’autres auront la haine, pour d’autres ce sera la convoitise, etc. Le trait est la somme de plusieurs éléments psychologiques caractéristiques particuliers. Pour chaque TCPP, un événement définitif, une circonstance précise, se produit toujours. Et si un homme est lubrique? Il y aura toujours des circonstances de luxure dans sa vie accompagnées de problèmes spécifiques. Ces circonstances se répètent toujours. Nous devons connaître notre TCPP si nous voulons passer à un niveau supérieur de l’Être et éliminer de nous-mêmes les éléments indésirables qui constituent notre trait psychologique. » – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique
Quelle est la caractéristique psychologique particulière? C’est le principal défaut sur lequel notre soi inférieur, l’ego, est construit. Chacun de nous est différent; de ce point de vue, de ce point de vue psychologique, nous sommes différents dans un très mauvais sens, bien sûr. Certaines personnes seront lubriques, d’autres seront avides, et d’autres encore seront colériques ou orgueilleuses, vaniteuses. Chacun de nous a une caractéristique différente.
C’est selon notre particularité que nous attirons les situations, les événements de notre vie. Lorsque nous nous observons, nous observons également le type de situations que nous attirons dans notre univers ou cosmos particulier, car nous sommes un microcosme.
Alors, quel type d’amis avons-nous? Observez vos amis car, si nous réfléchissons, nous pouvons voir, à travers le genre de compagnie que nous entretenons, quels sont certains aspects de notre psyché. Si nous avons une affection particulière pour telle ou telle personne, nous pouvons nous demander: « Qu’est-ce que je vois chez cette personne et que j’aime beaucoup? Qu’est-ce que j’aime chez cette personne? » Vous devez le savoir. « Si chaque fois que je vois cette personne, cela me rend malade, pourquoi? Quelles sont les caractéristiques de cette personne qui me rendent malade? Qu’est-ce que cette personne me montre que j’ai à l’intérieur, que j’ignore? » Nous devons découvrir cela. C’est ainsi que vous commencez à vous comprendre.
Cette connaissance de soi est ce dont parle le Seigneur Jésus-Christ dans les évangiles:
« Et pourquoi vois-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et ne considères-tu pas la poutre qui est dans ton œil? Ou comment dirais-tu à ton frère: Laisse-moi arracher la paille de ton œil, et voici, Une poutre est dans ton œil? Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clairement comment ôter la paille de l’œil de ton frère. » – Matthieu 7: 3-5
En d’autres termes, arrêtez de critiquer votre prochain; rentrez en vous avec plus d’attention et observez. Pourquoi est-ce que je me sens dégoûté par cette personne? Qu’est-ce que j’ai à l’intérieur qui me pousse à ressentir cela? Est-ce parce que je sens que je suis plus parfait que cette personne? Est-ce que je me sens si important que je ne peux pas tolérer leurs déficiences? Que je n’ai aucune tolérance parce que je me sens suffisant? L’Être n’a rien à voir avec la suffisance.
La raison de l’Être d’être est l’Être lui-même… mais, nous justifions les nombreux défauts que nous avons. Nous protestons toujours contre les événements négatifs de notre vie. « Je souffre trop dans cette vie. Tout le monde me traite de manière pourrie. » Pourquoi? Pourquoi attirons-nous ce genre de situations? Qu’est-ce que nous avons à l’intérieur qui agit comme un aimant pour ce type de fer? L’ivrogne déplore qu’il soit toujours malade et rongé par la douleur et qu’on le vole toujours près du bar. Personne ne l’aime. Eh bien… le problème est qu’il y a un ego en lui qui aime boire. Quand il entre dans ces bars, il rencontre d’autres personnes, d’autres personnes qui pensent toujours à voler pour avoir de l’argent à boire. Ainsi, s’il change, il peut apprendre à se mettre dans de meilleures situations. Mais, pour cela, il doit s’observer; s’il ne s’observe pas, comment va-t-il connaître les aspects de son mental qui le maintiennent dans la souffrance? Et il doit commencer dès maintenant en sentant que nous sommes à l’intérieur du corps et en observant quel type de niveau nous avons, le niveau de l’Être, le niveau conscient.
Lorsque nous saisissons vraiment quelque chose dans notre psyché dont nous savons qu’il est négatif et dont nous voulons nous libérer, alors nous devons appliquer la mort à ce qui n’est pas bon en vous. Quand la mort arrive, quelque chose de nouveau arrive.
La mort psychologique n’est pas ce à quoi les gens ordinaires pensent lorsqu’ils pensent à la mort. Si je meurs physiquement, comment pourrais-je espérer aller au paradis avec toutes ces ordures que j’ai ici? Avec toute ma colère, ma convoitise, ma fierté, ma vanité? Ce que nous voulons vraiment, c’est survivre avec tous les déchets que nous avons à l’intérieur. Ainsi, nous recherchons toujours n’importe quelle religion dans l’espoir de pouvoir être sauvés sans changer. Ça n’existe pas. Il n’y a pas de paradis pour l’ego. Nous devons changer, et pour changer, nous devons mourir psychologiquement.
Nous devons apprendre à changer, sans aucune autre raison. Comme exemple simple: si nous ne nous douchons pas depuis une semaine et que nous nous sentons mauvais, nous saurons que nous devons nous nettoyer, n’est-ce pas? Ainsi, lorsque nous prenons une douche et que nous nous lavons, notre intention est simplement de nous nettoyer. En d’autres termes, il n’y a aucune arrière-pensée. Quand vous vous douchez, vous attendez quelque chose de nouveau? Non, vous voulez juste être clean, n’est-ce pas? Cependant, nombreux sont ceux qui, lorsqu’ils entrent dans ces enseignements, travaillent sur eux-mêmes et développent la connaissance de soi, le font dans le but de devenir clairvoyant, d’acquérir des pouvoirs. Avidité. Trop de cupidité, et la cupidité ne sert à rien.
Nous devons apprendre à imiter Saint François d’Assise. Il possédait tellement de pouvoirs qu’il devait se cacher des gens, parce que lorsqu’il priait, certaines forces de la nature agissaient et on le voyait faire des choses physiquement, comme flotter dans les airs, et il n’aimait pas le montrer.
Si quelque chose comme cela nous arrivait, si nous possédons de tels pouvoirs, nous appellerions nos parents, nos proches, nos amis: « Voyez comme je flotte dans les airs! regarde comme je suis merveilleux! N’est-ce pas? Nous sommes vaniteux et nous convoitons toujours des pouvoirs… pour quoi faire? Pour nous célébrer, notre ego?
Quand on s’observe, on se rend compte qu’on est sale, alors on prend une douche. Cette douche symbolise l’analyse que nous devons faire sur ce que nous observons en nous-mêmes, afin de comprendre avec patience tel ou tel défaut particulier, ou vice ou erreur qui nous personnifie.
Ensuite, grâce à Dieu, nous pouvons annihiler cela pour devenir une meilleure personne, pour nous rapprocher progressivement de ce que nous sommes vraiment, de notre vrai soi, de notre Être, du Je Suis.
L’Être est ce qui est, c’est Dieu à l’intérieur, c’est l’Esprit qui est à l’intérieur, donc quand ce qui est l’Esprit vient, il apparaît simplement, c’est qui il est, ou ce qu’elle est, car je n’aime pas appeler ce qui est Dieu un il ou une elle, parce que Dieu n’est pas un il ou une elle mais les deux forces.
Comment puis-je le savoir? Eh bien, par expérience, bien sûr. Nous devons en faire l’expérience.
Chez l’Être, tous les attributs sont vues comme des soi-disant pouvoirs. À cet instant précis, par exemple, nous voyons, nous sentons, nous entendons, nous touchons, nous goûtons. Nous n’avons pas besoin de le montrer, n’est-ce pas? Nous n’avons pas besoin d’être fiers parce que nous voyons, parce que tout le monde voit, tout le monde sent, tout le monde entend, n’est-ce pas? Mais lorsque nous faisons quelque chose que les gens ordinaires ne font pas, alors nous sommes fiers, vaniteux, vantards et c’est mauvais.
Les sens de l’Être intérieur nous viennent facilement, quand nous les méritons, et ils n’ont rien de merveilleux. Tout le monde a le potentiel de posséder ces pouvoirs. Ce qui s’est passé, c’est que nous avons développé cela parce que nous travaillons avec cela, parce que nous voulons être une personne éveillée.
Être une personne éveillée n’a rien à voir avec l’orgueil, ni avec la vanité, ni avec le fait de se laisser pousser les cheveux, la barbe et de porter des robes… Nous devons être comme Saint François d’Assise. Si nous acquérons des pouvoirs, c’est bien, mais ne laissons pas l’acquisition de tels pouvoirs définir qui nous sommes.
Saint François a souffert de maladies au cours de sa vie et il essayait de trouver un médecin pour l’aider, tout en guérissant d’autres maladies. Il ne cherchait pas à se proclamer guérisseur, mais son Être, c’est-à-dire la Parole, agissait à travers lui. Il n’y a aucun moyen de faire l’expérience de Dieu si nous sommes vaniteux, fiers, vaniteux et suffisants. Pas question, car c’est exactement le contraire. L’humilité est ce dont nous avons besoin, ce qui est contraire à ce que nous avons en nous.
Donc il faut mourir, il faut mourir psychologiquement et pour cela il faut s’observer.
Afin d’expier nos crimes, nous devons comprendre dans leur profondeur les défauts qui y conduisent. Si nous voulons vraiment surmonter un défaut, nous devons apprendre à voir comment il affecte non seulement nous-mêmes, mais aussi ceux qui nous entourent, et la souffrance qu’il provoque. Certaines traditions stipulent que si vous allez à l’église le Samedi et confessez vos crimes, vous en êtes absous. Mais dans un tel scénario, rien n’a vraiment été compris et les défauts demeurent donc dans la psyché. Ainsi, après avoir avoué et été « libéré » de ce problème, nous sortons et répétons la même action. C’est un cercle vicieux. Le véritable changement ne peut se produire qu’avec la mort psychologique. Il ne faut donc pas entrer dans un cercle vicieux.
Ce que nous devons faire, c’est sanctifier le Samedi, le rendre saint. Astrologiquement, le septième jour est Saturne, Saturne, qui est la mort, l’annihilation de l’ego.
Le Christ dit: « Si tu veux me suivre, renonce à toi-même. » Cela implique beaucoup! Comment allez-vous nier ce que vous êtes si vous ne savez pas ce que vous êtes? Et comment allez-vous savoir qui vous êtes si vous ne vous observez pas, si vous dormez? Vous devez être conscient de vos nombreux egos! C’est la première étape.
(Miroir du Latin vulgaire *mirare « regarder », variante du Latin mirari « s’émerveiller, admirer »)
Il est important de se rappeler que l’effort pour être conscient du sujet ne se limite pas à l’auto-observation. En fait, l’auto-observation ne représente en réalité que la moitié de l’effort que nous devons faire pour être conscient du sujet. Nous avons déjà dit dans cette conférence que l’Être est notre réalité; en d’autres termes, notre Être est notre véritable soi. C’est l’Être avec lequel nous recherchons l’union, et c’est donc l’Être, notre Esprit, notre Être Intime, dont nous devons prendre conscience, et cet effort pour devenir et maintenir la conscience de notre Esprit, notre Être Intime, est appelé Rappel de soi.
« Voyez combien il est difficile de rester avec la conscience éveillée d’instant en instant, de moment en moment, de seconde en seconde; cependant, si l’on a un véritable désir d’être pleinement éveillé – c’est le début – il ne faut pas s’oublier soi-même même pour un instant. Oui, il faut continuer à se souvenir de soi partout où l’on marche – dans n’importe quel salon, ou dans n’importe quelle rue que l’on parcourt en marchant, en faisant du jogging ou en conduisant une voiture, que ce soit la nuit ou le jour; où que l’on se trouve, au travail ou dans le magasin, n’importe où, il faut se souvenir de soi en présence de n’importe quel bel objet, ou devant n’importe quelle vitrine où l’on montre de très belles choses, etc., en d’autres termes, il ne faut pas s’identifier à tout ce que l’on aime ou qui captive. » —Samael Aun Weor, La Clé de SOL
Si le soi de l’observation de soi est la psyché, l’âme, le mental, l’ego, alors le soi du rappel de soi est l’Être, l’Intime, l’Esprit. Se souvenir de l’Être et s’observer soi-même sont les deux faces d’une même pièce. Nous pouvons dire que le souvenir de soi relève davantage d’une action d’esprit oriental, tandis que l’observation de soi relève davantage d’une action d’esprit occidental. Nous disons toujours que l’Orient a son fondement spirituel dans le mysticisme, qui est la disparition de l’âme dans l’Esprit, l’Être. Cependant, en Occident, l’occultisme est le fondement de la tradition spirituelle, qui est l’effort visant à faire descendre les forces de la divinité en nous, ici et maintenant, et est l’activité du mental sensoriel de type occidental. C’est dans la combinaison intelligente et consciente de ces deux actions, de ces deux efforts que l’on parcourt la voie du milieu.
Le sujet, ici et maintenant, doit être divisé en deux; nous devons nous sentir à l’intérieur et observer ce que nous disons, ce que nous pensons, ce que nous ressentons, nos actions, nos mouvements, tout, et nous devons faire l’effort de nous souvenir de notre Être! Et pendant que nous faisons cela, en maintenant cet effort, survient en même temps le deuxième facteur. Nous devons ajouter un autre miroir pour notre auto-réflexion, notre auto-observation.
Le premier miroir consiste à se souvenir de nous-mêmes, à nous rappeler que nous, en tant que conscience, sommes à l’intérieur du corps. Le deuxième miroir implique d’être conscient de ce qui est devant nous; en d’autres termes, les objets que nous plaçons ensuite devant les autres.
Ce faisant, nous élargissons la conscience sans perdre le premier miroir, car le deuxième miroir conduit la lumière et la réfléchit tous.
Ainsi, le deuxième effort consiste à observer les gens, les choses, les objets, ce qui est extérieur à notre psyché. Il est nécessaire que nous soyons capables de maintenir une attention consciente à la fois intérieurement et extérieurement, car si vous ne faites que vous souvenir et vous observer sans être conscients des objets dans votre environnement, vous pouvez vous faire beaucoup de mal. Par exemple, si vous ne faites pas attention pendant que vous marchez dans la rue, qu’un bus fonce vers vous et que vous traversez la rue inconsciemment, alors vous allez de l’autre côté, jusqu’à la tombe.
Vous devez donc être conscient des objets qui vous entourent. Il y a beaucoup de choses autour de vous qui pourraient être dangereuses ou non, mais nous ne pouvons pas reconnaître le danger de quelque chose si nous n’y prêtons pas attention.
Lorsque nous nous observons, nous devons toujours faire attention à nous-mêmes, nous souvenir de nous-mêmes, nous diviser en deux: l’observateur et l’observé (c’est comme une lumière qui se reflète lorsque deux miroirs se font face).
Ensuite, ajoutez un troisième miroir, c’est-à-dire observez les objets tout autour de vous. Ensuite, si vous êtes capable de maintenir cela de manière constante, alors vous réaliserez que parfois, lorsque vous êtes hors de votre corps, en d’autres termes, lorsque votre corps physique ronfle dans le lit, vous prenez cet état de conscience, de conscience dans vos rêves. Vous serez dans une autre dimension, appelez-la la dimension du rêve, car pour lui donner un autre nom, vous devez en être conscient. On peut l’appeler le plan astral, mais en sommes-nous vraiment conscients? Sommes-nous vraiment conscients que nous sommes dans le plan astral? En sommes-nous sûrs?
Alors, quand on est là dans cette dimension qui n’est pas physique, on voit parfois des choses très étranges, des éléphants roses par exemple, ou un lion. Avez-vous déjà rêvé que vous étiez dans un endroit où soudain vous voyiez un objet qui était un animal, un tigre, un crocodile? Parfois, vous y voyez des choses, des animaux qui ne sont pas communs dans le plan physique. Si vous avez l’habitude d’observer les objets qui vous entourent, alors, si vous vous observez vous-même, vous vous demanderez: « Que se passe-t-il ici? Pourquoi est-ce que je vois ce lion ici? » Soudain, vous sautez, vous sautez comme l’incroyable Hulk, de grands sauts, alors qu’est-ce qui se passe ici? Vous observez: « Pourquoi est-ce que je saute si haut et si longtemps? Je ne suis pas l’incroyable Hulk, mais je le fais! Oh! Ce n’est pas le monde physique. » Et puis, vous pourrez profiter d’être éveillé dans les plans internes.
Si vous êtes éveillé dans le plan astral, vous trouverez toujours des choses très étranges, toujours. Mais si vous n’êtes pas habitué à observer les objets qui vous entourent dans votre vie quotidienne, vous irez quand même dans le monde des rêves pendant votre sommeil, mais vous resterez endormi. S’il se passe des choses étranges dans votre rêve, vous ne les remettrez pas en question, car vous n’avez pas l’habitude de remettre en question le monde qui vous entoure. Mais si vous êtes capable d’être conscient dans vos rêves, alors vous réalisez qu’il serait idiot de rêver ou de projeter des rêves, étudions les choses ici, dans cette dimension. Et vous découvrirez des choses comme, je sais que dans cette dimension je peux voler parce qu’il n’y a pas de gravité, alors volons consciemment.
Chaque fois que nous dormons physiquement, l’âme sort. Si l’âme n’est pas consciente, elle dort. Mais il suffit que l’âme se rende compte que le corps dort pour qu’elle s’éveille dans le monde des rêves. Lorsqu’une personne dit: « Je sais que je suis hors de mon corps », cette personne ne rêve pas, elle est consciente. Si cette personne continue à se rappeler qu’elle est en dehors de son corps, elle maintiendra cet état de conscience. Ensuite, il ou elle peut investiguer sur les mystères de la vie ou de la mort hors du corps. Mais, dans l’état actuel des choses, nous sommes habitués, dans ce plan physique, à dormir; nous n’observons pas.
Ainsi, tels que nous sommes, premièrement nous ne nous observons pas; deuxièmement, nous n’observons pas le monde extérieur. Des choses se passent autour de nous et nous ne le savons pas, nous ne l’enregistrons pas. Nous dormons toujours.
Observer des objets, c’est être éveillé, mais si nous n’observons pas les objets comme Sherlock Holmes tout en nous rappelant que nous sommes ici, en observant nos pensées et nos sentiments, cela ne mènera nulle part.
Premièrement, nous devons sentir que nous sommes dans le corps; deuxièmement, nous devons nous observer et nous souvenir de nous-mêmes; troisièmement, les objets, car la lumière que je répète est réfléchie par les trois miroirs. Mais aussi, cette lumière doit être réfléchie dans un autre miroir, un quatrième miroir, qui est le lieu.
À quel endroit suis-je? Quel est cet endroit? Ce sont les enquêtes conscientes que nous devons mener pour que la conscience puisse s’étendre.
Nous devons apprendre à tracer consciemment autour de nous le lieu dans lequel nous nous trouvons, sans perdre l’observation des objets et sans perdre l’observation de moi-même et sans oublier que je suis ici. C’est l’expansion de la conscience à éveiller. Si nous faisons cet effort, pour maintenir cette conscience dans toutes ces composantes, alors nous verrons comment tout changera autour de nous, parce que nous en sommes toujours conscients.
Lorsque nous parlons de lieu, nous devons apprendre à penser le lieu en termes d’aspect dimensionnel. Nous sommes dans cette maison mais dans quelle dimension sommes-nous? Sommes-nous peut-être dans la 5e dimension, le plan astral, le monde des rêves? Sommes-nous sûrs d’être ici avec le corps physique? Avez-vous déjà fait un rêve et au moment même où vous faisiez un rêve hors de votre corps, vous jureriez que vous étiez dans le plan physique? Et que la chose qui se passait était vraiment physique, et soudain vous vous êtes réveillé dans votre lit et avez dit Dieu merci, c’était un rêve mais c’était horrible, j’étais en train de tuer quelqu’un? Sommes-nous sûrs d’être dans le plan physique? C’est peut-être un rêve?
Peut-être que vous rêvez aussi pendant cette conférence. Quelqu’un vous a peut-être invité à cette conférence, vous êtes venu dans le monde des rêves, mais votre corps physique dort et vous allez vous réveiller physiquement en ce moment… êtes-vous sûr que ce n’est pas le cas?
La question psychologique de se familiariser avec l’aspect dimensionnel du lieu demande de l’étude et de l’expérience. Premièrement, physiquement parlant, nous utilisons notre conscience: la loi de la gravité existe dans le monde tridimensionnel. Cependant, la loi de la gravité n’existe pas en dehors de ce monde physique. Si je sors de mon corps et que je saute, je flotterai, car il n’y a pas de gravité. Mais je dois le faire; Je dois être suffisamment éveillé pour avoir l’intuition que je pourrais être hors de mon corps, afin de pouvoir sauter.
Une histoire concernant Maître Samael Aun Weor, le fondateur de cette association, me vient à l’esprit. Il nous a dit qu’il se trouvait à un certain endroit, et qu’il travaillait toujours avec les événements, les trois facteurs d’éveil de la conscience, et tout à coup il a vu sur le bureau de cette dame avec qui il parlait, deux papillons en verre. Mais les papillons de verre bougeaient leurs ailes comme de vrais papillons, et il se disait, ce n’est pas possible, ce sont des papillons artificiels alors qu’ils bougent leurs ailes. Ensuite, il a observé l’emplacement et le lieu: « Ce n’est pas un endroit que je connais; Que suis-je en train de faire? »
Il s’est immédiatement rendu compte qu’il n’était pas dans son pays. Puis il a dit à la dame, s’il vous plaît, pouvez-vous m’excuser un moment? La dame a accepté, alors il est sorti et quand il a vu qu’il n’y avait personne, il a sauté et il flottait dans les airs.
Il revint vers la dame sachant avec certitude que « je suis ici dans le plan astral, le monde des rêves, mon corps dort ». Lorsqu’il a parlé à nouveau avec la dame, il lui a dit qu’ils étaient dans le plan astral, appelé le monde des rêves et que votre corps dormait dans le lit, mais que la dame le regardait avec sa conscience endormie. Elle pensait qu’il était fou.
Alors il s’est rendu compte qu’il perdait son temps. Cette dame n’était pas éveillée parce qu’elle ne travaillait pas avec sa conscience. Alors, il s’est détourné et s’est dirigé vers un autre endroit pour enquêter sur d’autres choses au lieu de perdre son temps là-bas. La même chose pourrait nous arriver.
Parfois, nous rêvons que nous sommes dans un autre pays. Votre famille par exemple est en Californie et nous rêvons que nous sommes en Californie… nous devons réaliser que si nous ne reconnaissons pas l’endroit dans lequel nous nous trouvons, vous pouvez demander à une autre personne, excusez-moi, quel est le nom de cet endroit, ce lieu, ce pays ou cette ville? Ensuite, vous réaliserez: « Oh, étrange. Je ne suis pas dans le plan physique. »
Si vous soupçonnez que vous n’êtes pas dans votre corps physique et que vous voulez vraiment une preuve, vous devez sauter! Pourquoi? Parce que, comme nous l’avons dit, si vous n’êtes pas dans le plan physique, la loi de la gravité ne s’applique pas; ainsi, si vous sautez lorsque vous êtes hors de votre corps et que vous flottez, vous pouvez être sûr que vous n’êtes pas dans le plan physique. Et si vous vous trouvez dans une situation où il pourrait être inapproprié de sauter, vous pouvez essayer de tirer votre doigt; hors du corps, la conscience est élastique, souple. Ainsi, si vous tirez sur votre doigt, il s’étirera. Mais si vous essayez de tirer votre doigt ici dans ce plan physique de toutes vos forces, vous pourriez vous casser le doigt, mais il ne s’étirera certainement pas. Ce sont deux outils puissants pour éveiller la conscience dans le monde des rêves.
À ce propos, un jour, je me souviens que je voyageais dans un bus. J’ai toujours eu l’habitude d’observer mes pensées, puis d’observer les gens qui m’entourent. Pendant que j’étais dans ce bus, je demandais: « Qu’est-ce que je fais ici? Peut-être que je rêve? Je ne peux pas sauter ici parce que je suis à l’intérieur de ce bus… » J’ai donc décidé de mettre mon doigt sur le siège qui était devant moi, car je sais que la matière dans le plan astral est élastique, ce qu’on peut aussi appeler Plastique.
Alors, j’ai enfoncé mon doigt et toute ma main est passée à travers. À ce moment-là, j’ai su que j’étais dans le plan astral, alors j’ai continué à traverser le mur du bus, jusqu’à ce que je sois à l’extérieur du bus, flottant dans les airs. Évidemment, dans le plan astral, cela n’a rien d’inhabituel.
Un autre exemple qui me vient est celui où j’étais avec un Maître, et ce Maître montrait aux gens qui étaient dans la deuxième sphère de l’enfer, et comment je devais faire quelque chose dans le monde physique pour eux. Immédiatement, j’ai regardé cette caverne et j’ai dit: « Oui, c’est le deuxième niveau de l’enfer. » Mais, en observant tout, j’en étais conscient. Ensuite, nous avons approché ce couple de personnes qui ne savaient pas qu’elles étaient en enfer, car elles dormaient. Je leur montrais comment je pouvais mettre ma main dans un rocher. « Est-ce que vous voyez? Vous en rendez-vous compte? Que nous ne sommes pas dans des corps physiques en ce moment? »
Vous pouvez faire tout cela, et bien d’autres choses encore, lorsque vous êtes hors du corps physique. Mais si vous n’êtes pas habitué à faire cela ici, si vous dormez toujours, toujours identifié, identifié au monde physique, vous n’aurez pas ce type d’expérience. Votre conscience ne s’étendra pas.
Dans le temple de Delphes, il y a cette déclaration qui dit Nosce Te Ipsum, ce qui signifie: « Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et tous les êtres de cet univers et les dieux. » Bien sûr, vous commencez à le savoir et vous réalisez ce que sont les écritures des religions saintes comme le Bouddhisme, l’Islam, le Taoïsme, le Zoroastrisme, le Judaïsme et le Christianisme. Ensuite, vous arrêtez de critiquer les religions comme le font les ignorants. Les gens qui critiquent les religions saintes parce qu’elles sont polythéistes ou païennes, ou pour quelque raison que ce soit pour ne pas aimer telle ou telle religion, ou les gens qui pensent que telle ou telle religion ne vaut rien, qu’eux seuls connaissent la vraie religion et ont le vrai Dieu.… tout cela est né de l’ignorance.
Toutes les religions sont saintes. Toutes. Mais tous les religieux sont impies, parce que c’est ce que nous sommes: des impies. Afin de comprendre une religion particulière, autre que notre religion, nous devons nous étudier psychologiquement. C’est la seule façon. Il faut s’éveiller parce que nous dormons! Nous ne faisons que critiquer. C’est pourquoi il est dit: l’expression de l’ignorance est un mensonge. Cependant, certaines personnes mentent sans savoir qu’elles mentent, parce qu’elles pensent connaître la vérité!
Voilà donc la première étape: éveiller la conscience avec les trois facteurs que nous vous avons donnés. Si nous faisons l’expérience de cela, si nous pratiquons avec cela, nous nous éveillerons, nous serons conscients de tous les mystères de l’univers. Mais si nous ne le faisons pas, nous resterons pour toujours tels que nous sommes actuellement!
Merci beaucoup!
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Key of SOL.
