Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
Le Rêve de Jacob
« Découvrez le voile qui enveloppe les esprits célestes. Voyez, chaque homme et chaque femme est une étoile, comme de mystérieuses lampes suspendues au Firmament. Dieu est la flamme qui remue en tout, la géométrie vivifiante de tout. C’est pourquoi le nombre est saint, est infini, est éternel. Là où il réside, il n’y a pas de différence; la diversité est l’unité. » – Tarot et Kabbale par Samaël Aun Weor
Cette conférence fait suite à la conférence « Les Parsufim, les cinq visages de Dieu ». Ici, nous allons étudier les cinq types d’âmes ou de Conscience dont nous devons être conscients.
Rappelez-vous que Maître Jésus de Nazareth a déclaré:
« Dans votre patience, vous possédez vos âmes. » – Luc 21: 19
Nous allons appliquer ce verset de Luc aux cinq types d’âmes dont nous parlons. Observez que Maître Jésus, en se référant à l’âme, a dit: « vos âmes » – il a parlé au pluriel.
Dans son livre Tarot and Kabbale, Maître Samaël Aun Weor déclare que nous avons trois âmes, Nephesh, Ruach et Neshamah. Mais, dans cette conférence, nous allons en aborder cinq. Les deux autres âmes kabbalistiques ou Conscience sont liées au Logos. Nommons ces cinq âmes dans l’ordre du plus haut au plus bas:
- Yehidah יחידה, l’Âme Universelle, Ain Soph, Kether, Chokmah et Binah dans Atziluth
- Chaiah חיה, l’Âme Monde, l’âme de Jah-Havah Elohim Binah dans Briah
- Neshamah נשמה, l’Âme Spirituelle, Buddhi, Geburah, dans Briah et dans Yetzirah
- Ruach Elohim רוח אלהים, l’Âme d’Elohim, Chesed, notre Intime Atman, dans Briah
- Nephesh, l’Âme Animale, Assiah, Yesod et Malkuth
Ces cinq types d’âmes, Yehidah, Chaiah, Neshamah, Ruach et Nephesh sont les cinq types de Conscience, ou mieux dit, de cognisance (du Latin cognoscere, l’étendue de ce que notre Conscience peut connaître ou comprendre). Ces âmes se rapportent aux sept cosmos et au Sephiroth de l’Arbre de Vie.
Le Maître Samaël Aun Weor a déclaré dans le Traité Ésotérique d’Astrologie Hermétique: « La lumière et la Conscience sont deux phénomènes de la même chose. À un moindre degré de Conscience correspond un moindre degré de lumière; à un plus grand degré de Conscience, un plus grand degré de lumière. » Ainsi, Conscience et âme sont synonymes.
Nous devons nous développer, devenir conscients de ces cinq types d’âmes; ce sont des attributs psychiques androgynes que nous devons posséder comme איש Eish et אישה Eisha, à l’intérieur de chacun de nous.
« Et Adam dit: Ceci est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair: elle sera appellé (אישה Eisha) Âme Féminine, parce qu’elle a été sortie de (איש Eish) Âme. » – Genèse 2: 23
Dans la conférence sur les Parsufim, nous avons expliqué en synthèse les différents symboles liés à l’Arbre de Vie, en les associant aux manifestations de Dieu. Nous allons maintenant approfondir ce sujet afin de comprendre ce qu’est la Conscience, en relation avec l’univers et avec la création.
La première Sephirah émanant de l’Ain Soph, de l’Espace Abstrait Absolu, est appelée Kether. À Lui correspond ce premier Parsuf, que nous nommons Arik Anpin. Nous avons expliqué que cet Arik Anpin, qui est Kether, est lié aux deux autres Sephiroth du premier triangle de l’Arbre de Vie : Chokmah et Binah. Nous avons également expliqué que ce premier triangle, ou Trinité comme on l’appelle dans le Christianisme, émane de l’Ain Soph. L’Ain Soph est en lui-même la source de ces trois forces primaires. Maintenant, il y a un rayon qui est une lumière qui émane de l’Ain Soph qui fait exister ces trois forces primaires. Ce rayon est ce que nous appelons l’Ain Soph Aur: Aleph-Vav-Resh אור, A-U-R en Français, prononcé en Hébreu comme « Or », qui signifie lumière. Comme vous le voyez, nous associons la lumière « Aur » à la Conscience. Lisons ce que dit le Zohar :
« Et Elohim dit: » [ויאמר אלהים VeAmar Elohim], c’est-à-dire qu’Elohim s’est manifesté par et à travers le Logos divin; et ainsi, par et à travers la Parole (le Theomertmalogos), produit un mouvement ou une vibration sous les lois desquelles la matière créée, ou la substance, se résolut en une infinité de formes différentes.
« Que la lumière soit. » [yehe Aur יהי־אור] Or le mot yehe יהי est composé de trois lettres, Iod-Hei-Iod ; Iod étant la première et la troisième lettre et Hei venant entre eux. Le Iod représente les principes masculin et féminin. La parole est donc un symbole du Père et de la Mère divins, le dernier Iod étant le même que le premier afin de montrer que les trois aspects ou formes énoncés, sous lesquels Ain Soph (le Hei) opérait dans la création et la production de l’univers, n’étaient que les manifestations d’un seul et même Être divin. Le premier Iod désigne également (l’Ain) le Père (Universel Cosmique Commun), le générateur de lumière; la lettre Hei désigne le Logos (le Theomertmalogos); la deuxième lettre Iod (Kether), la lumière primitive.
« Partout où dans les Écritures ce mot יהי yehe (que soit) est utilisé, il fait référence à cette lumière divine, à la fois dans ce monde (Malkuth) et (Kether), le monde du devenir. » – Zohar
« La lumière créée par Elohim dans l’œuvre de la création a rempli le monde de sa splendeur, mais a finalement été retirée et dissimulée, pourquoi? Pour que [les fornicateurs ou] les transgresseurs de la bonne loi ne puissent pas y participer, et donc le Saint le cache et le conserve pour les justes comme il est écrit: « La lumière est semée pour les justes et la joie pour ceux qui sont droits de cœur » – Psaume 97: 11 – Zohar
Yehidah
Ainsi, yehe יהי (que soit, qu’il y ait) est dans le premier type de Conscience nommé Yehidah יחידה.
Yehidah (en Hébreu יחידה), du masculin יחוד yahid l’un, l’unique, l’unique de la racine verbale yahad unicité, l’union; apparenté à l’Hébreu ‘Ehad’ un. Dans la Kabbale, le plus haut principe de l’âme, comme étant l’unique ou individualité seule et indivisible de la constitution, correspond donc aux Monades auto-réalisées. Yehidah est présenté dans le livre de la Genèse comme יהי ‘Yehe’ représentant יום אחד ‘Iom Ehad’ la première lumière ou le premier jour: Mais, Yehidah est « ésotériquement, la plus haute individualité ou Kether, Chokmah, Binah lorsqu’elle est unie dans une trinité.
Cette Yehidah יחידה à l’intérieur de nous est une singularité, elle est singulière en elle-même, car, comme nous l’avons toujours dit, chacun de nous a son propre Ain Soph individuel au plus profond de sa propre Conscience. Yehidah יחידה est un rayon de lumière qui relie la Conscience à notre Ain Soph. Donc, au plus profond de ce rayon, cette force singulière appelée Yehidah יחידה, se trouve יהי־אור yehe Aur, la lumière de l’Ain Soph.
L’Ain Soph est ce qui est notre réalité. La lumière « Aur » qui en émane est un type de Conscience, ou, dirons-nous, c’est dans laquelle nous trouvons cette intelligence, cette Conscience appelée Yehidah יחידה, qui est liée à א Aleph, la volonté de l’Ain Soph, le deuxième הא Hei de יהוה Iod-Hei-Vav-Hei. La volonté de l’Ain Soph est א Aleph, le Grand Souffle, la loi de la création. C’est pourquoi nous avons dit dans d’autres conférences qu’au sein de l’Ain Soph Aur, qui est le troisième aspect du Divin Inconnaissable, il existe un univers, un cosmos, qui se situe au-delà de l’univers visible que nous connaissons ; ce cosmos se rapporte à un type de matière immortelle et est ce que nous appelons l’Absolu Solaire.
« L’émanation de notre « Absolu Solaire omnimiséricordieux et sacré » est ce que HP Blavatsky nomme « le Grand Souffle, profondément inconnaissable à lui-même… » – Samaël Aun Weor
« L’apparition et la disparition de l’univers sont décrites comme une expiration et une inspiration du « Grand Souffle », qui est éternel, et qui, en tant que mouvement, est l’un des trois aspects de l’Absolu – l’Espace Abstrait et la Durée étant l’autre deux. Lorsque le « Grand Souffle » est projeté, il est appelé le Souffle Divin et est considéré comme la respiration de la Séité Inconnaissable – l’Existence Unique – qui exhale une pensée, pour ainsi dire, qui devient le Kosmos. (Voyez « Isis Dévoilée ».) Il en va de même lorsque le Souffle Divin est de nouveau inspiré, l’Univers disparaît dans le sein de « La Grande Mère » qui dort alors « enveloppée dans sa robe invisible ». » – H.P.B.
Donc, cette intelligence, cette Conscience, ce הא Hei de ce premier cosmos est à l’intérieur de Yehidah יחידה. Yehidah יחידה s’étend de ה Hei à א Aleph, les trois forces primaires du premier triangle de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi nous affirmons que les quatre lettres Iod cachées dans le Saint-Nom, יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, se rapporte à la Conscience ou à l’âme de Yehidah יחידה, qui est la volonté de l’Absolu, exprimée dans le premier verset de la Genèse.
בר אשית בר אאלהים את השמים ואת הארץ
Bar Ashith Bar Aelohim Ath Ha-Schamayim Ve-Ath-Ha Aretz.
« Le fils que j’apporte, le fils d’Aelohim en tant qu’Ath, le Logos, l’âme Yehidah du sein d’Ain Soph (la Grande Mère Cosmique), qui est le Logos את Ath dans les cieux [d’Atziluth, Briah et Yetzirah] et sur la terre [Assiah]. » – Genèse 1: 1
Arik Anpin, qui est Kether, le premier Parsuf manifesté, contient en lui-même Yehidah יחידה, qui s’étend aux deux autres aspects d’Arik Anpin, qui sont Chokmah et Binah. En termes Chrétiens, nous dirons que Yehidah יחידה, ou la Volonté Divine, est dans יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, à savoir le Père-Fils-Saint-Esprit et l’Ain Soph, qui est cette partie de cette divinité que nous appelons Séité. Cette Séité est Aelohim et Moïse dit qu’on ne peut pas en créer aucune image, car elle appartient au premier Kosmos invisible au-dessus, le second הא Hei de יהוה Iod-Hei-Vav-Hei qui se rapporte à Ani אני, mieux dit אין Ain, l’Espace Abstrait Absolu.
“Ani אני suis יהוה ton Elohim, qui t’ai fait sortir du pays de Mitzrayim, de la maison de servitude. Tu n’auras aucun אלהים Elohim au-dessus de mon visage (Parsuf). Tu ne feras pas (de moi) pour toi une image taillée de n’importe quelle ressemblance de quelque chose qui est dans les cieux en haut, ou de ce qui est dans la terre en-bas, ou de ce qui est dans les eaux sous la terre. » – Exode 20: 2- 4
« Et Elohim appela (לאור L’Aur) la lumière (יום Iom) Jour et l’obscurité il l’appela Nuit. Et le soir et le matin furent (יום אחד Iom Ehad) le premier jour (Yehidah יחידה)” – Genèse 1: 5
« La lumière céleste primitive de יום אחד Iom Ehad, le premier jour est (Yehidah) celle qui a illuminé les autres jours de la création » et, par conséquent, le mot אור Aur ou יום Iom, jour est répété. Pour la même raison, l’Écriture utilise le mot בקר boqer (matin) en relation avec tous les jours de la création, comme בקר boqer (matin) désigne la lumière primitive (Yehidah יחידה). Le premier jour de la création est la synthèse de tous les autres jours, car comme il n’y a pas vraiment de moment fractionnaire séparé, ils faisaient seulement partie de l’ensemble.” – Zohar
C’est ainsi que nous devons comprendre et saisir cette intelligence, Yehidah יחידה, qui en termes Bouddhistes, est divisée en trois aspects que nous nommons Dharmakaya, Sambhogakaya et Nirmanakaya, qui ne font qu’un avec l’Adikaya, qui est la lumière d’Adi-Buddha, l’Ain Soph. Ces trois corps, les trois Kayas, plus l’Adikaya sont liés au Saint Nom de Dieu, Iod-Hei-Vav-Hei, qui est lié au monde Kabbalistique d’Atziluth.
À l’intérieur de cette Conscience nommée Yehidah יחידה, à l’intérieur de cette âme Yehidah יחידה, nous trouvons différents individus qui ont atteint cette hauteur, dans la Kabbale ce niveau de cognisance s’appelle Tzabaoth, l’Armée de la Voix, la Grande Parole, le Verbe. Ainsi, Yehidah יחידה est la Conscience de Tzabaoth, le Logos, la Parole; c’est la volonté que nous pouvons appeler INRI, le Christ Cosmique.
קדוש קדוש קדוש יהוה צבאות
Kadosh, Kadosh, Kadosh Iod-Havah Tzabaoth – Saint, Saint, Saint, Iod-Havah des Armées.
Les Armées de ces individus sacrés sont nommés de différentes manières dans différentes religions.
Arik Anpin, est la manifestation de Yehidah יחידה – on peut dire qu’il y a deux parties ici: la partie immanifestée de Yehidah יחידה qui correspond à l’Ain Soph Aur, et la partie manifestée, qui est la Sainte Trinité, le premier triangle de l’Arbre de Vie. À l’intérieur de ces éléments, ces Sephiroth, se trouve la volonté de l’Ain Soph. Mais, quand ils expriment cette création – parce que la volonté de cet Ain Soph est de créer; c’est sa volonté de se manifester; manifester sa création, ses attributs dans l’univers, à travers la création. Il est écrit:
« Et la terre était vide et sans forme et חשך l’obscurité [dans nos orifices ou nos sens חש] était à la surface [כיפה Kippah] de la profondeur [Nephesh dans Yesod]; car la lumière du Ruach Elohim n’était pas sur elle. Mais quand le Ruach Elohim a commencé à planer sur la surface de Ha-Mayim, les eaux ‘le Logos a dit à travers le Ruach Elohim: Que Yehe soit lumière, et Yehe devint (Yehidah יחידה) lumière! » – Genèse 1: 2
Ainsi, Yehe devint Yehidah יחידה, la lumière dans Atziluth ou la lumière dans Kether, Chokmah, Binah.
Chaiah
Maintenant, se référant à la deuxième âme, Chaiah חיה, nous parlerons uniquement de la Sephirah Binah, le Troisième Logos, puisque Binah se rapporte au Saint Nom Elohim אלהים dans le monde d’Atziluth et se rapporte à Chaiah חיה dans Yesod, son royaume.
Dans Briah (création), Chaiah חיה manifeste la vie de יה Jah; Chaiah חיה est l’âme d’Elohim אלהים Binah agissant à travers la mystérieuse Sephirah Daath ou mont Sinaï.
« Et le mont Sinaï était complètement en fumée, car du visage (Parsuf) de יהוה Iod-Havah, Asher אשר est descendu dessus comme Esh אש, feu. » – Exode 19: 18
« Et Elohim (Binah) dit: Que les eaux (Akashiques) produisent abondamment l’âme en mouvement qui a (Chaiah חיה) la vie et des oiseaux qui peuvent voler au-dessus de la terre dans le firmament du ciel. » – Genèse 1:20
Les eaux Akashiques sont les eaux créatrices sexuelles de Yesod, « oiseaux qui peuvent voler » se rapportent à Neshamah, dont la Buddhata peut voler si nous effectuons le travail alchimique sexuel.
« Les mots « au-dessus de la terre » se réfèrent au prophète Elijah (Helias, Helios, le Logos Solaire, Yehidah יחידה) qui descend d’en haut (comme אש Esh, feu), atteint la terre en quatre volées ou marches; de lui il est écrit: ‘L’esprit (רוח Ruach) de יהוה te portera où je ne sais pas’ (Rois 18-12).
La première étape est indiquée par les mots « L’esprit de יהוה (Chaiah חיה) », le second par « portera » (Neshamah נשמה), le troisième par « où (Ruach רוח) » et le quatrième par (Nephesh נפש) ‘Je ne sais pas.’” – Zohar
« Le vent (Chaiah חיה, l’esprit de יהוה) souffle où il veut. Vous en entendez le son, mais vous ne pouvez pas dire d’où il vient ni où il va. Il en va de même pour tous ceux qui sont nés de (Ruach רוח) l’Esprit (de יהוה).” – Jean 3: 8
Comme nous l’avons dit, ces cinq âmes se manifestent dans tous les sept cosmos. Et, dans ce cosmos appelé Atziluth, le nom de Dieu dans Yesod, la 9ème Sephirah, est Shaddai El Chai – שדי אל חי, « la vie toute puissante de Dieu ». Chai חי, en Hébreu, signifie « vie ». Comme vous le constatez, la seconde âme, ou Conscience, l’intelligence dont nous parlons est appelée Chaiah חיה. Chaiah חיה ou חי Chai signifie « vie ». Dans la seconde âme, Chaiah חיה, nous trouvons Arik Anpin, qui est formé par cette entité, qui n’a pas de forme, qui est cette âme appelée Yehidah יחידה. Nous dirons que Yehidah יחידה est la volonté qui s’exprime à travers Chaiah חיה. Si vous voulez mieux comprendre cet aspect, nous dirons que Chaiah חיה est cet Arik Anpin et auquel, avec notre imagination ardente, nous donnons forme, mais le feu n’a pas de forme.
Donc, ce Chaiah חיה exprime la volonté, et c’est pourquoi Chaiah חיה est « vie ». Ce Chaiah חיה exprime sa volonté à travers le 3ème aspect d’Arik Anpin, qui est Binah. N’oubliez pas que nous avons dit qu’Arik Anpin est Kether, Chokmah, Binah et l’Ain Soph. Ainsi, celui qui va exprimer sa volonté de créer est Chaiah חיה. Le royaume de Binah se trouve dans Yesod, car Binah exprime son pouvoir à travers le pouvoir sexuel appelé Shaddai El Chai – שדי אל חי, dans le monde d’Atziluth.
Shaddai El Chai – שדי אל חי, s’exprime à travers la Sephirah Daath, située au centre. Dans le livre Pistis Sophia, Maître Jésus a parlé des « trois espaces »: le Premier Espace, le Second Espace et le Troisième Espace. Ces trois espaces sont les trois cosmos: Atziluth, Briah et Yetzirah. Atziluth, le monde des splendeurs ou archétypes; Briah, le monde de la création; et Yetzirah, le monde de la formation. Donc, lorsque nous atteignons le monde de Daath, la Sephirah Daath, nous entrons dans le monde de Briah, le monde de la création, que dans Pistis Sophia, le Maître Jésus a appelé le Second Espace, le deuxième cosmos ou le deuxième עולם Olam (monde), comme on dit dans la Kabbale.
Nous devons souligner que lorsque nous disons Maître Jésus, nous nommons son Être Intérieur, qui est le Maître Aberamentho. C’est le Maître Aberamentho qui le dit dans la Pistis Sophia, concernant ces trois espaces. En parlant du Second Espace, Maître Jésus dit:
« De l’ascension des âmes du parfait
« [Les âmes] viendront toutes, chacune au moment où elle recevra les mystères; et tous les régisseurs qui se seront repentis passeront et entreront dans la région du Milieu. Et ceux du Milieu les baptiseront, leur donneront l’onction spirituelle et les scelleront du sceau de leurs mystères.” – La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor
Lorsque nous parlons du « milieu », nous nous dirigeons toujours vers la colonne du milieu de l’Arbre de Vie, et nous trouvons ici la Sephirah Daath, qui descend du premier triangle dans Yesod. Daath est précisément cette Sephirah où nous plaçons Chaiah חיה, cette âme dont nous parlons ici, qui est la seconde âme. Chaiah חיה exprime le monde d’Atziluth, qui est symbolisé par la lettre Iod י. Dans la Kabbale, nous disons que Briah, le Second Espace, s’exprime à travers la première lettre Hei ה, du Saint Nom. Ainsi, il est vrai de dire que dans Daath, nous trouvons Iod-Hei, les deux forces, Atziluth et Briah ensemble. Rappelez-vous que c’est à travers Binah que Elohim se divise en deux, dans la dualité de la lettre Chet ח dont nous parlions dans la conférence précédente « Les Parsufim », dans laquelle nous trouvons deux visages, l’un masculin et l’autre féminin: Vav ו et Zain ז. Et, dans de nombreuses religions, ces deux visages sont nommés de différentes manières; en termes Égyptiens, nous appelons ces deux visages, Osiris-Isis, en Alchimie, nous les appelons Mi מי et מה -Mah.
“Je vous adjure, ô filles de Jérusalem, que vous suscitez מה Mah, ומה et Mah va éveiller mon amour, jusqu’à ce qu’elle plaise!
Mi מי est celui qui monte du désert, appuyé sur [מה -Mah] son bien-aimé; [מי -Mi] a éveillé [שמה shamah] le feuש deמה -Mah jusqu’au [שמים Shamayim, ciel] sous [Daath – דעת] le pommier: Là shamahשמה [מה- Mah] [le feu ש] de ta mère t’a produit: elle, [שמה shamah] le feu ש de מה-Mah t’a fait sortir [נשמה Neshamah]; [שמה shamah] t’a porté [נשמה neshamah].” – Cantiques de Salomon 8: 4, 5
HaMayim המים, « les eaux » en Hébreu, désigne Mi מי et מה -Mah à l’envers, ce sont les deux forces qui font Chaiah חיה dans Daath, elles se rapportent à Shaddai El Chai – שדי אל חי dans Yesod. Rappelez-vous que nous parlons ici de la volonté de Dieu, qui est la création. Et, son pouvoir créateur est l’énergie sexuelle, qui est toujours liée à la Sephirah Yesod. Le pouvoir de Binah s’exprime dans la Sephirah Yesod sous le nom de שדי אל חי Shaddai El Chai.
« Et Elohim dit: Ceci est le gage de (Berith Asher ברית-אשר) l’alliance que je fais entre moi et vous et toute (נפש חיה Nephesh Chaiah) vie-âme qui est avec vous, pour des générations éternelles (mieux dit, générations solaire).” – Genèse 9: 12
« Car mon peuple a commis deux maux. ils m’ont abandonné (Chaiah חיה) la source d’eau vive (מים חיים) et se sont creusé des citernes, des citernes cassées, qui ne peuvent retenir (המים HaMayim) les eaux.” – Jérémie 2:13
C’est de ce point de vue que nous soulignons toujours la Sephirah Daath, où nous trouvons יה Iod-Hei représentant ces deux Parsufim, ces deux visages Abba et Aima, qui sont en eux-mêmes sous la forme de la lettre Chet ח comme Vav ו et Zain ז, homme et femme, les deux forces de Chaiah חיה, en haut et en bas de cette âme d’Elohim Binah, qui est Chaiah חיה, personnifient le pouvoir de Yehidah יחידה.
“Et Elohim vit la lumière (Yehidah יחידה et Chaiah חיה), que c’était bien.” – Genèse 1: 4
“Les mots את־האור Ath Ha-Aur devant le טוב Tob bien, se réfèrent au miroir lumineux et non lumineux, Aleph ‘étant la lumière par laquelle la Vision Béatifique est acquise par les prophètes, le Tav ou croix qui (à travers l’Alchimie sexuelle) illumine le mental de l’homme pour la perception de la vérité.
« Les mots את־האור Ath Ha-Aur indiquent que dans la lumière qu’Elohim a appelé טוב Tob bien, est compris et inclut toutes les armées angéliques qui en émanent et que, quand une harmonie parfaite prévaut entre tous les ordres d’êtres, retrouvera leur splendeur parfaite. » « Il est écrit: « Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux », par quoi on entend l’homme [lumière dans la moelle épinière] intérieur qui est réceptif à la connaissance des vérités spirituelles (les eaux d’en haut), et des choses terrestres ou scientifiques (les eaux d’en-bas). » – Zohar
C’est ainsi que vous devez visualiser que ces deux âmes, appelées Yehidah יחידה et Chaiah חיה, appartiennent à Dieu, au Logos, qu’elles sont à l’intérieur de Dieu. Yehidah יחידה est sa volonté et Chaiah חיה est sa vie. C’est pourquoi, dans la Bible, vous trouvez Jésus, personnifiant ces pouvoirs en lui-même. Ce Christ à l’intérieur de Jésus dit: « Je suis la vie, je suis la lumière ». Il se réfère ainsi à la lumière de Yehidah יחידה et de Chaiah חיה (vie). Mais souvenez-vous que Maître Samaël Aun Weor nous dit très clairement que chacun de nous a son propre rayon particulier, Yehidah יחידה en d’autres termes, qui signifie rayon singulier, lumière singulière, qui nous unit à l’Ain Soph, à l’Absolu. Ainsi, au plus profond de notre Conscience, nous avons cette Yehidah יחידה, ce Christ; cette lumière et cette vie. Rappelez-vous que la Sainte Trinité se dédouble en la dualité du monde de la création: Masculin et Féminin, appelé Chaiah חיה. Nous avons notre propre « vie ». C’est pourquoi Moïse est dit avoir déclaré: « Tu honoreras ton père et ta mère ». Le père et la mère sont le dédoublement de cet Arik Anpin, qui est lié à Yehidah יחידה.
De cette façon, il est facile de comprendre que lorsque Yehidah יחידה, qui est le Saint-Esprit manifesté à travers Abba et Aima (Père et Mère), lorsqu’ils soufflent, ils soufflent leur pouvoir, c’est ce que nous appelons le Ruach רוח. Le Ruach רוח lui-même est le vent, le souffle. Mais, en Hébreu, dans la Bible, dans la Kabbale, nous utilisons le mot Ruach רוח pour souffle, le mot Neshamah נשמה pour souffle et Nephesh נפש pour ce qui respire. Donc, il est facile de tomber dans le malentendu avec cela, parce que si vous ne savez pas comment appliquer ces mots correctement, vous ne savez pas comment lire correctement.
Neshamah
Il est écrit: “Et יהוה אלהים Iod-Havah Elohim (Chaiah חיה) forma Adam de la poussière de la terre et souffla dans ses narines le (נשמת חיים Neshamoth Chayim) souffle de vie; et Adam devint (Nephesh Chaiah נפש חיה) une âme vivante.” – Genèse 2: 7
Neshamoth נשמת – Conscience Spirituelle – est le souffle de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim et est orthographié féminin pluriel parce qu’il est kabbalistiquement divisé en trois parties supérieures, à savoir, Yehidah, Chaiah et Neshamah.
Dans Atziluth se trouve Yehidah יחידה, dans Briah se trouve Chaiah, dans Yetzirah se trouve Neshamah. Ces trois aspects supérieurs sont à l’intérieur de chacun des sept Logoi ou « les sept Esprits qui sont devant son trône », ces sept Esprits se rapportent aux sept Sephiroth de l’Arbre de Vie, que nous étudions dans le monde de Briah, le monde de la création. Ainsi, le souffle de Chaiah חיה est nommé נשמת חיים Neshamoth Chayim, littéralement, souffles de vies, les souffles de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, Binah.
En résumé, Yehidah יחידה, le Grand Souffle de l’Absolu, à travers la vie de Chaiah חיה, Binah, souffle la lumière, de sorte que יהי yehe, son entité, vient à être en tant que Neshamoth Chaim נשמת חיים dans notre Monade. Le souffle de Neshamah נשמה est Ruach רוח. Et le souffle de Ruach רוח est Nephesh נפש. C’est précisément ce que nous devons comprendre.
Ainsi, Neshamoth Chaim נשמת חיים contient, en lui-même, Yehidah יחידה. Mais Neshamoth Chaim נשמת חיים est la volonté qui souffle à travers Chaiah חיה. Comprenez-vous cela? L’Absolu, la lumière de l’Ain Soph, le rayon de la création, se manifeste dans tous les Sephiroth; même en enfer, dans Klipoth. C’est la descente du rayon de la création. Nous devons comprendre comment cette volonté (Yehidah יחידה) entre dans le ventre de Neshamah נשמה, lorsque Chaiah חיה souffle sur ce Ruach רוח.
Quand nous parlons de ce Ruach רוח, rappelez-vous ce que Moïse a écrit dans le livre de la Genèse
« Et la terre était sans forme et vide; et il y eut des ténèbres sur la surface de l’abîme: et (Ruach Elohim רוח אלהים) l’Esprit ou le souffle des Elohim planaient sur la surface des eaux.” – Genèse 1: 2
« Le vent (Ruach רוח) souffle où il veut. Vous en entendez le son, mais vous ne pouvez pas dire d’où il vient ni où il va. Il en va de même pour tous ceux qui sont nés de l’Esprit (Ruach רוח).” – Jean 3: 8
Ici, nous devons comprendre que lorsque nous parlons de Ruach רוח, qui est la quatrième âme, elle est liée à de nombreux aspects, parce que Ruach רוח est souffle, vent… c’est l’Esprit. Donc Alchimiquement, cet effort, cette volonté que nous accomplissons afin de faire quelque chose, c’est Ruach רוח.
En prenant le corps physique comme exemple afin d’illustrer sa relation avec Arik Anpin de Dieu, nous disons: dans nos poumons, nous avons Chaiah חיה, la vie soufflée par le Yehidah יחידה de l’atmosphère. Ainsi, physiquement, l’air dans nos poumons est le symbole de Chaiah חיה, la vie. Ainsi, le chaiah חיה de nos poumons porte Yehidah יחידה. Lorsque, à travers l’Alchimie sexuelle, nous faisons l’effort de respirer l’air de nos poumons, voilà le Ruach רוח: c’est le Ruach רוח. Lorsque le Ruach רוח sort des poumons et pénètre dans notre sang, il se transforme en Neshamah נשמה. Donc, l’effort, la volonté de souffler à travers les tubes de nos poumons, hors du nez, est ce que nous appelons le Ruach רוח ou le processus de respiration; c’est le Ruach רוח, l’Esprit, qui est en activité.
« Et par le Ruach de votre nez, vos eaux [sexuelles] étaient rassemblées, vos eaux vives étaient élevées comme une colonne, et les profondeurs [de Yesod] était coagulé à la lumière du jour dans vos cœurs. » – Exode 15: 8
Dans Yetzirah, Neshamoth Chaim נשמת חיים, c’est cette Âme Spirituelle, la Monade, que chacun de nous a au plus profond de notre Conscience. Et au-delà, nous avons Chaiah חיה et Yehidah יחידה. Mais rappelez-vous que lors de la conférence précédente, nous avions déclaré que Neshamoth Chaim נשמת חיים, le souffle d’Elohim Binah, était implanté dans notre propre Monade. C’est quelque chose que nous devons comprendre, car Neshamoth Chaim נשמת חיים en lui-même est cette âme qui reçoit l’héritage de notre propre יהוה אלהים Iod-Havah Elohim particulier; ce Neshamoth Chaim נשמת חיים est une unité multiple parfaite.
Rappelez-vous que ce que nous avons déclaré et expliqué en relation avec Yehidah יחידה et Chaiah חיה – la volonté de l’Absolu et Binah, le Saint-Esprit – est en relation avec Chesed-Abraham et Geburah-Isaac, qui sont ces Monades qui se sont déjà auto-réalisé, qui ont déjà développé ces types d’âmes ou Neshamoth Chaim נשמת חיים.
« Maintenant, prends ton fils, ton Yehidah יחידה, que tu aime, Isaac même, et va dans le pays de Moriah. Offre-le là comme holocauste sur l’une des montagnes dont je vais te parler. » – Genèse 22: 2
Les nouvelles Monades qui ont émergé dans l’univers sont des Monades qui doivent, ont encore besoin, de développer cela. C’est pourquoi il y a une activité de Neshamoth Chaim נשמת חיים, qui est le souffle de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, à l’intérieur de chacune de ces Monades qui doivent exprimer leurs capacités dans l’univers.
Ruach
Le Neshamoth Chaim נשמת חיים est précisément lié à ce qui est écrit dans le livre de la Genèse sous le nom de Ruach Elohim רוח אלהים, que nous avons dit être notre propre Intime. L’Intime lui-même est formé de deux Sephiroth, vers auxquels nous pointons toujours vers l’Arbre de Vie, qui se trouvent sous Daath : Chesed et Geburah. Chesed signifie « miséricorde »; Geburah signifie « justice, sévérité ».
Ces deux Sephiroth, Chesed et Geburah, constituent la strate, le fondement de cette âme que nous appelons Neshamoth Chaim נשמת חיים, au sein de laquelle nous trouvons le Ruach רוח qui est aussi la volonté de אל El, Dieu, Chesed entrant dans Neshamoth Chaim נשמת חיים. C’est pourquoi Moïse a appelé Chesed, le Ruach Elohim רוח אלהים, « l’Esprit d’Elohim-Binah » dans chaque Monade. C’est le Neshamoth Chayim נשמת חיים. Le divin Ruach Elohim רוח אלהים se dédouble en Neshamoth Chaim נשמת חיים pour créer l’univers.
Bien sûr, ces parties supérieures, Ruach רוח et Neshamah נשמה sont dans les dimensions supérieures. Nous disons toujours que Neshamah נשמה est l’Âme Divine et Ruach רוח est l’Esprit, lié à ce Neshamoth Chaim נשמת חיים ce souffle qui venait de la bouche de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim.
Nous expliquons qu’une partie de cette Neshamoth Chaim נשמת חיים, une partie de ce souffle de יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, descend dans la matière, afin de développer tous les attributs de ces consciences, âmes ou Neshamoth Chaim נשמת חיים, que chacun de nous a à l’intérieur; afin d’accomplir ce que Maître Jésus a dit: « Avec patience, vous posséderez vos âmes. » Il s’agit de travailler à l’intérieur, pas à l’extérieur.
Cette partie de Neshamoth Chaim נשמת חיים est ce que dans le Bouddhisme Zen on appelle Buddhata, une partie de Bouddha. Dans ce cas, nous dirons que ce Neshamoth Chaim נשמת חיים, ou Ruach Elohim, est le Bouddha lui-même, ce souffle de Dieu qui peut nous donner l’illumination, si nous le développons. À l’intérieur de cette partie de Neshamoth Chaim נשמת חיים se trouve l’intelligence; c’est précisément ce que nous appelons le Ruach רוח, l’intelligence, l’âme pensante qui a la possibilité de développer le Neshamoth Chayim נשמת חיים à l’intérieur. C’est pourquoi, dans de nombreux livres de la Kabbale, ils associent cette partie de Neshamoth Chayim נשמת חיים à Tiphereth, qui est l’Âme Humaine. Mais, bien sûr, cette partie de Neshamoth Chayim חיים נשמת est celle qui descend dans la matière. Mais souvenez-vous qu’une partie de Neshamoth Chaim נשמת חיים, cet embryon d’âme, entre dans la matière, mais est connectée à l’Âme Spirituelle, qui est le souffle de אלהים יהוה Iod-Havah Elohim dans les dimensions supérieures, et à Chaiah חיה, qui est le père et la mère au sujet desquels Moïse a dit que nous devrions honorer, et à Yehidah יחידה qui est ce rayon particulier qui nous unit à l’Ain Soph. Donc, en synthèse, nous dirons que notre propre Conscience particulière est directement unie à toutes les âmes, intérieurement. Mais bien sûr, nous ne sommes pas tous conscients de cela. Nous ne sommes pas tous cognisants de cela.
Nephesh
Lorsque cette partie de Neshamoth Chaim נשמת חיים descend pour se développer, dans ce que nous appelons évolution et involution, dans la roue du Samsara, nous savons que cette partie de Neshamoth Chayim חיים נשמת – qui est la Conscience, la Buddhata – entre dans le règne minéral. Là, elle commence à développer ce qu’elle doit développer pour acquérir une connaissance approfondie, des niveaux les plus bas aux niveaux les plus élevés. C’est ainsi que commence cette particule de Neshamoth Chaim נשמת חיים – sous l’influence de Yehidah יחידה des Cosmo-Créateurs et des forces supérieures – en développant ce que nous appelons Nephesh נפש, qui est la partie la plus basse de l’âme. Nephesh נפש, en lui-même, est la vie de la matière, Nephesh נפש est la vie qui s’exprime dans le monde physique et dans toute matière de toute dimension. Nephesh נפש est cette vie mécanique que nous percevons à travers les sens; cette vie qui se multiplie, est soumise à la mort: elle n’est pas immortelle. Nous devons comprendre cela, car nous appelons parfois Nephesh (qui signifie « âme ») de différentes manières. Mais maintenant, nous en parlons en relation avec les Corps Lunaires.
Maître Samaël Aun Weor, dans le livre de Tarot et Kabbale, explique très clairement que Nephesh נפש est cette partie animale inférieure que nous avons, liée aux Corps Lunaires. Les Corps Lunaires sont créés à travers le pouvoir de Chaiah חיה.
Rappelez-vous que c’est Chaiah חיה, le pouvoir du Saint-Esprit, qui crée Nephesh נפש, à différents niveaux. C’est ainsi que, dans la roue du Samsara et de l’évolution, Chaiah חיה crée – selon le karma, selon la mécanicité – les corps protoplasmiques qui deviendront le vêtement de cet embryon d’âme, cette partie de Neshamoth Chaim חיים נשמת qui commence à évoluer dans le règne minéral. C’est ce que nous appelons Nephesh נפש. Ce Nephesh נפש est contenu dans ces corps protoplasmiques.
Ce Nephesh נפש évolue mécaniquement à travers le règne végétal, le règne animal, jusqu’à atteindre finalement le niveau de l’animal intellectuel. C’est une évolution mécanique. À partir de cela, Nephesh נפש développe un autre type de Ruach רוח, mais ce n’est pas le Ruach רוח que nous avons mentionné au début, le souffle supérieur, la volonté ou l’effort d’Elohim: ce Ruach רוח est une autre émanation, de l’évolution de la vie manifestée de Chaiah היה en Nephesh נפש, et c’est ce que nous appelons mental et émotion.
Ruach רוח, en tant que mental, en tant que sentiments, se développe depuis le fond du règne minéral et atteint le sommet de l’évolution mécanique de l’humanoïde qui reçoit l’intellect. Mais, c’est le Ruach רוח mécanique, qui est lié aux corps protoplasmiques, à la matière protoplasmique, qui est toujours soumise à la mort. C’est pourquoi, dans de nombreuses religions, lorsqu’ils parlent de la mort de l’âme, ils rapportent cette déclaration aux Nephesh נפש et Ruach רוח qui évoluent mécaniquement dans les corps protoplasmiques. Si vous observez les Corps Lunaires protoplasmiques de tout animal, de toute plante, de tout minéral, vous trouvez un mental, une intelligence, mais une intelligence mécanique liée au monde extérieur, liée aux forces mécaniques de la nature.
Dans cette humanité, par exemple, nous trouvons des individus qui tournent autour de leur Nephesh נפש ou de leur Ruach רוח, de leur intellect et de leurs sentiments. Le Ruach רוח est lié à l’intellect et aux sentiments, tandis que le Nephesh נפש est le fondement même du développement, qui est la force sexuelle, la vie du corps. Ce Nephesh est dans le sang de notre organisme physique, dans la vitalité de notre organisme physique. Ce Nephesh נפש influence le développement de la personnalité même. Lors de conférences précédentes, nous avons déclaré que la force de Nephesh נפש et la force protoplasmique de Ruach רוח sont ressenties dans le foie. Cela vient d’un passé ancien. Ceci est lié à ce que nous appelons l’infra-Conscience et la sub- Conscience de la nature, qui influencent notre inconscience actuelle; la façon dont nous nous comportons mécaniquement.
Vous voyez maintenant que la personnalité et les Corps Lunaires protoplasmiques que nous avons à l’intérieur, qui sont liés à l’ego, sont liés à ce que nous appelons le Nephesh נפש mécanique et le Ruach רוח mécanique. Nous allons clarifier cela en disant qu’il y a deux types de Nephesh נפש: Nephesh נפש inférieur (mécanique) et Nephesh נפש supérieur; et, il y a deux types de Ruach רוח: le Ruach רוח inférieur et le Ruach רוח supérieur. Nous avons déjà parlé du Ruach רוח supérieur, et nous parlons actuellement du Nephesh inférieur, mais commençons par parler du supérieur, Nephesh נפש supérieur, c’est celui-là qui intéresse les Gnostiques.
Rappelez-vous, nous devons transformer, posséder ces âmes, comme le dit Maître Jésus: avec patience, vous posséderez vos âmes. Mais, nous devons commencer par le bas, mais nous devons commencer par la partie la plus basse de l’âme, qui est Nephesh נפש.
Nous savons que, malheureusement, l’essence, la Buddhata, cette partie de Neshamah qui descend dans la matière pour apprendre, est embouteillée; piégée dans les Corps Lunaires protoplasmiques, dans le Nephesh נפש mécanique et le Ruach רוח mécanique. Ainsi, cette âme est cette volonté, cette Neshamah, qui doit exercer sa volonté dans le Nephesh נפש mécanique et le Ruach רוח mécanique, afin de les transformer. C’est un processus de volonté à l’intérieur de chacun de nous. C’est pourquoi nous affirmons toujours que ces gens qui pensent qu’en suivant ces âmes (Nephesh נפש mécanique et Ruach רוח mécanique) ils atteindront l’immortalité ou le salut se trompent, car ces âmes sont liées aux corps protoplasmiques. La seule façon de tirer parti de ces deux âmes est de les purifier et d’extraire d’elles l’expérience qu’elles ont eue depuis le règne minéral, végétal, animal et même humanoïde. Comment fait-on cela? Bien, nous avons expliqué dans de nombreuses conférences que nous devons recevoir le souffle de Dieu. Ce souffle de Dieu est l’Eucharistie. Mais, il y a beaucoup d’exercices, beaucoup de pratiques, beaucoup de manières par lesquelles le Ruach רוח supérieur, le souffle de Dieu, peut pénétrer dans les narines pour purifier le sang. Et, ce sang purifié crée un nouveau type de Nephesh נפש, un nouveau type de vie dans notre corps, un nouveau type de pensée, de sentiment… c’est pourquoi les Maîtres de la Loge Blanche, les illuminés, disent que nous avons besoin d’apprendre à respirer la lumière. C’est pourquoi il est bon de lire et de méditer sur la Bible, le Coran, la Bhagavad Gita et tous les livres sacrés, car ils sont écrits avec la lumière, avec Ruach רוח, avec Chaiah חיה. C’est la façon dont nous nourrissons le sang. Rappelez-vous: le sang est le véhicule de Nephesh נפש, cette vie qui influence notre personnalité et notre mental.
Notre but est de suivre les instructions des grands Avatars qui nous ont appris à transformer le Nephesh נפש, dont la fondation et la base sont exactement dans les organes sexuels – parce que Nephesh נפש se trouve dans Yesod, c’est à partir de Yesod que le Nephesh נפש se multiplie.
Mais, le Nephesh Behemoth נפש בהמות… nous ne nous soucions pas de cela. Behemoth est la bête, l’animal. Ce Nephesh Behemoth נפש בהמות est très populaire de nos jours dans cette humanité: l’âme bestiale, liée au mécanisme de la nature. Ce que nous voulons développer, c’est le Nephesh Eloki נפש אלקי, qui signifie « Saint Nephesh lié à Dieu ».
« Iod-Havah יהוה n’autorisera pas l’âme des justes [נפש Nephesh] à la faim; mais il rejette la substance [הוה Havah] du méchant. » – Proverbes 10: 3
De nombreuses traditions enseignent que vous devez même manger correctement pour nourrir au mieux ce Nephesh נפש. Nous avons donné de nombreuses conférences sur la façon de bien manger, afin de purifier notre sang, afin de créer de meilleurs éléments dans Nephesh נפש.
Lorsque nous transmutons ce Nephesh נפש, il engendre le Ruach רוח que nous voulons développer. Ce Ruach רוח est cette intelligence à travers laquelle le Ruach Elohim רוח אלהים sera créé à l’intérieur de nous. Rappelez-vous que le Chaiah חיה, le pouvoir du Saint-Esprit, le pouvoir de Abba-Aima, agit à travers l’acte sexuel. C’est pourquoi nous, les Gnostiques, enseignons le Sahaja Maithuna : la Magie Sexuelle. C’est à travers la Magie Sexuelle que ce Nephesh נפש s’améliorera et que, ce faisant, nous laisserons le Nephesh Behemoth נפש בהמות et libérerons le Nephesh Eloki נפש אלקי, qui est le Nephesh supérieur, l’hydrogène supérieur du sperme que nous épargnons pour nous purifier et nous néttoyer petit à petit, avec les pratiques Alchimiques et les exercices avec lesquels nous influençons la Conscience. Rappelez-vous que l’aspect le plus bas de toutes ces consciences est cet aspect lié au corps physique, qui est Nephesh נפש et qui est malheureusement très fort en nous: le Nephesh Behemoth נפש בהמות. Ce Nephesh Behemoth נפש בהמות est lié au sexe animal, et il influence et développe cette psychologie, cette intelligence, ce Ruach רוח chez l’humanoïde lié à cette dégénérescence. C’est pourquoi nous trouvons deux types de Ruach רוח, deux types d’intelligences: vous trouvez que Ruach רוח, cette intelligence ou cette âme qui provient de Nephesh Behemoth נפש בהמות, qui justifie le comportement animal et mécanique de ce Nephesh Behemoth בהמות נפש.
C’est pourquoi, de nos jours, on trouve beaucoup de livres, beaucoup de littérature dans laquelle ceux de la gauche justifient l’homosexualité, le lesbianisme, la prostitution, la bestialité et bien d’autres dégénérescences qui sont liées à נפש בהמות Nephesh Behemoth la mécanicité de la Nature, qui les mènera à l’involution et à la seconde mort. Nephesh Behemoth נפש בהמות et רוח בהמות Ruach Behemoth, qui est l’intelligence animale, a un début et une fin: qui est dans Klipoth, l’enfer, la seconde mort.
D’autre part, nous, les Gnostiques, voulons créer un autre type de chair – lorsque nous disons chair, nous parlons de Nephesh נפש – et un autre type d’intelligence, et lorsque nous parlons d’intelligence, nous parlons de Ruach רוח. Donc, en créant un Nephesh נפש supérieur et un Ruach רוח supérieur, nous nous transformons en individus différents. C’est, du point de vue de la Kabbale, le véritable pas à franchir pour entrer dans n’importe quelle religion. Les gens pensent que cette transformation vient simplement en croyant. Vous n’allez pas transformer votre Nephesh נפש dans votre corps physique simplement en croyant. Les croyances se rapportent au רוח בהמות Ruach Behemoth. Mais, l’expérience, l’expérience consciente, se rapporte au Ruach רוח supérieur dans votre corps. Rappelez-vous que lorsque nous parlons des trois cerveaux, Nephesh נפש est en relation avec le cerveau moteur-instinctif-sexuel et Ruach רוח est en relation avec le cerveau émotionnel et intellectuel. Ce sont les trois cerveaux à travers lesquels ces corps protoplasmiques s’expriment. Et, la Neshamah, la partie de l’Âme Spirituelle que nous avons incarnée, l’embryon d’âme, est liée à la glande pinéale. C’est pourquoi Descartes a déclaré que la glande pinéale est le siège de l’âme. Quelle âme? Pas le Nephesh נפש, pas le Ruach רוח, mais cet embryon d’âme qui fait partie de Neshamah. C’est à partir de la glande pinéale que nous exerçons le contrôle de notre Nephesh נפש et de notre Ruach רוח, et sur la façon dont nous nous transformons en un niveau supérieur.
Les croyances sont nécessaires, au début. Parce que vous recevez la connaissance. Mais, vous devez étudier et pratiquer. Afin de créer le Nephesh נפש supérieur, et le Ruach רוח supérieur, que nous appellerons Nephesh Eloki נפש אלקי et Ruach Eloki רוח אלקי – souvenez-vous des Elohim, les Divins. Nous devons pratiquer une transformation dans le corps physique. Par exemple. Quand vous vous asseyez et méditez, c’est une transformation. C’est à travers la Méditation que la glande pinéale devient activée; ce n’est qu’à travers la Méditation que cet embryon d’âme de la glande pinéale ouvrira les portes pour amener les forces supérieures de Chaiah חיה et de Yehidah יחידה, qui influenceront cette Neshamah, afin de transformer notre Ruach רוח et Nephesh נפש. Ce processus est ce que Maître Jésus a appelé « naître de nouveau ».
Nous devons étudier la doctrine. Il ne s’agit pas de croire à la doctrine. Nous devons étudier la doctrine qui est écrite dans les évangiles, dans la Bible et dans tous les livres sacrés… Ainsi, lorsque nous comprenons le chemin, nous l’appliquons dans notre Conscience, dans notre Nephesh נפש, dans notre Ruach רוח, et ainsi se transformer en un être humain. C’est le processus.
La Nepheshנפש mécanique et la Ruach רוח mécanique qui nous sont données à travers les corps protoplasmiques, en cadeau, nous mèneront finalement à l’involution, dans Klipoth, si nous ne créons pas de nouveaux corps. Ces nouveaux corps sont liés à Nephesh נפש et Ruach רוח. Rappelez-vous que la création éventuelle de ces entités solaires à l’intérieur provient de la force sexuelle et que cette force est Nephesh נפש. C’est pourquoi Maître Hilarion, qui s’appelait Paul de Tarse, a déclaré: d’abord l’animal, puis le spirituel. Au début, il n’est pas possible d’exiger d’un animal qu’il se comporte spirituellement. Toute personne qui n’entre pas sur le chemin et ne réalise pas le besoin de créer les Corps Solaires, l’âme interne, finira par descendre avec le Nephesh נפש et Ruach רוח inférieurs en enfer, dans la seconde mort. Alternativement, au début, quand on commence à pratiquer, en transmutant la force sexuelle, cette personne est un animal, un Nephesh Behemoth נפש בהמות, apprenant à pratiquer. Beaucoup d’étudiants se plaignent parce qu’il est difficile de transformer ce Nephesh Behemoth נפש בהמות en une semaine, un mois, une année… Ce n’est pas facile. Le Nephesh Behemoth נפש בהמות est habitué à la Fornication. Le Ruach רוח, issue du Nephesh Behemoth נפש בהמות, est habitué à penser de manière très superficielle, en relation avec les cinq sens, le monde extérieur. Seuls ceux qui développent le Ruach רוח intérieur, avec des exercices et des pratiques, développent la vue intérieure, les yeux spirituels, pour voir qu’il y a autre chose au-delà de ce monde physique. De telles personnes développent un Ruach רוח différent.
Mais, bien sûr, au lieu de ce véhicule Lunaire, animal, du désir que nous avons – que les Théosophes appellent en Sanskrit Kama Rupa, le corps des désirs – nous devons le posséder pour créer le Corps Astral Solaire. Le Corps Astral Solaire est un autre type d’âme. C’est pourquoi le Maître Samaël Aun Weor insiste sur le fait que nous devons créer une âme, car nous n’avons pas d’âme. Lorsqu’il dit que nous n’avons pas d’âme, il fait référence à l’Âme Humaine. En effet, nous avons le Nephesh נפש animal et le Ruach רוח animal, ainsi que l’embryon de Neshamah, mais cet embryon doit croître à travers les Corps Solaires, qui sont constitués de la même substance, des mêmes éléments de l’âme. C’est ainsi que nous commençons à développer et à acquérir de la cognition. Quand nous créons un Corps Astral Solaire, nous surmontons la contrepartie de ce corps, qui est le Kama Rupa, le Nephesh Behemoth נפש בהמות.
Écoutez attentivement: lorsque nous créons ce que la Théosophie appelle le Manas inférieur (le Corps Mental Solaire) et le Manas supérieur (le Corps Causal Solaire), nous créons le Ruach רוח dans le mental (Netzach) et le Ruach רוח au niveau de Tiphereth. Lorsque nous avons ces trois corps (Astral, Mental et Causal), alors nous pouvons dire que nous avons créé une âme. C’est pourquoi, dans la Kabbale, ils appellent Tiphereth le Ruach רוח, mais c’est ce Ruach רוח supérieur, ce mental abstrait. Voilà comment nous sortons de la mécanicité de Nephesh Behemoth נפש בהמות et רוח בהמות Ruach Behemoth, qui finira par sombrer dans Klipoth pour se désintégrer.
Beaucoup de religieux de toutes sortes de sectes qui étudient l’ésotérisme déclarent que la Conscience peut s’éveiller et acquérir tous les éléments de Yehidah יחידה, Chaiah חיה et Neshamah dans les corps protoplasmiques. Nous sommes désolés de ne pas être d’accord avec ce type de pensée, mais si tel était le cas, alors Neshamah, à tout le moins, figurerait dans le corps de toute l’humanité. Malheureusement, ce n’est pas le cas; la seule partie de Neshamah que nous avons est l’embryon d’âme qui est piégé dans les Corps Lunaires. Bien sûr, nous ne nions pas qu’il y a des individus qui éveillent ce Nephesh Behemoth נפש בהמות et רוח בהמות Ruach Behemoth et deviennent des habitants de Klipoth; mais, ils n’éveillent pas les forces supérieures. Ces Nephesh נפש et Ruach רוח inférieurs sont liés à la loi du retour et de la récurrence, dans laquelle, à terme, le karma s’accumule de plus en plus gravement. Karma, la loi de cause et conséquence, se manifeste à travers ce Nephesh נפש et Ruach רוח dans chaque vie. Nous dirons que, dans chaque vie, nous avons différents types de Nephesh נפש et de Ruach רוח en fonction du karma que nous apportons du passé et du comportement que nous avons dans la vie présente. Mais, cela s’appelle la loi du retour et de la récurrence.
Le seul moyen de relier notre Conscience à la loi de réincarnation, qui est une loi supérieure, consiste à faire descendre la Neshamah dans notre corps. C’est précisément le but de la Gnose : créer les Corps Solaires internes, afin d’incarner la Neshamah à l’intérieur de nous, afin que nous puissions avoir ce souffle de vie, dont il est écrit dans le livre de la Genèse. Rappelez-vous, quand vous lisez le livre de la Genèse en Hébreu, il est très clairement dit que Dieu a créé l’homme avec la poussière de la terre et a soufflé dans ses narines la Neshamah de la vie. Ce Neshamoth Chaim נשמת חיים est le résultat de Chaiah חיה. Ce Chaiah חיה est soufflé par Dieu dans cette créature. Mais, cette créature doit être créée à partir de la poussière de la Terre. C’est un processus. Ce n’est pas une question de croyance, comme beaucoup de gens le pensent.
De nombreuses personnes religieuses pensent, à notre époque, que l’être humain auquel il est fait référence dans le livre de la Genèse est l’humanité actuelle. C’est triste à dire, mais la vérité est que l’humanité actuelle n’est pas l’être humain mentionné dans le livre de la Genèse; nous sommes simplement le Nephesh Behemoth נפש בהמות: une entité bestiale qui a la forme d’un être humain, mais se comporte comme une bête et qui mourra comme une bête, dans ce monde physique et dans les mondes internes, Klipoth.
Donc, le processus d’incarnation de la Neshamah, l’Âme Spirituelle, dans le corps est un processus très douloureux; montré dans les évangiles avec l’exemple de la vie même du Maître Jésus de Nazareth. Le processus dans lequel ses propres Nephesh Behemoth נפש בהמות et רוח בהמות Ruach Behemoth apparaît ici comme un ennemi qu’il doit vaincre. Le processus qu’il accomplit avec la croix. Tous les démons, les diables mentionnés dans les évangiles sont liés à Nephesh Behemoth נפש בהמות et רוח בהמות Ruach Behemoth, qui involuent dans le règne humanoïde en entités très horribles.
Bien sûr, quand quelqu’un commence à faire l’effort de faire ce travail, de se transformer consciemment, c’est ainsi que le véritable être humain apparaît sur la Terre. Je répète ce que nous avons dit dans de nombreuses conférences, que le mot humain vient des mots Hum (esprit) et Manas (le mental); le Hum-manas, Hu-man. Mais, ce mental de l’humain est le mental supérieur, le Ruach רוח supérieur, des Corps Solaires que nous devons créer.
Pour incarner Neshamah, nous devons annihiler, désintégrer les corps protoplasmiques, l’animalité en nous; ce Ruach רוח et ce Nephesh נפש Behemoth qui se rapportent à la mécanicité de la nature doivent être désintégrés, après avoir créé les Corps Solaires supérieurs, après avoir été nés de nouveau, en d’autres termes.
Beaucoup de disciples de la Loge Blanche (par exemple, Yogananda) désintègrent des égos, mais ils ne peuvent pas désintégrer les Corps Lunaires protoplasmiques s’ils n’ont pas déjà créé les Corps Solaires. C’est parce que Neshamoth Chaim נשמת חיים a besoin d’un véhicule pour exister et que les corps protoplasmiques sont le véhicule que la nature nous donne pour exister dans ce monde physique et dans les mondes internes. Ces véhicules sont ce que les Kabbalistes noirs, les magiciens noirs développent, qui sont les véhicules lunaires, protoplasmiques et mécaniques qui vont finalement dans Klipoth. C’est pourquoi nous affirmons toujours qu’ils ont du pouvoir dans Klipoth, qu’ils reçoivent les forces de Klipoth et éveillent leur Conscience liée à Nephesh Behemoth et à Ruach Behemoth. Ils ne développent jamais les forces supérieures. Pour cela, ils doivent être dans la chasteté et suivre le chemin du Tantra blanc.
Comme nous l’avons dit dans d’autres conférences, il y a deux forces: le Kundabuffer et la Kundalini. Le Kundabuffer est le pouvoir de Chaiah חיה dans Klipoth. La Kundalini est le pouvoir de Chaiah חיה dans l’Arbre de Vie supérieur. Rappelez-vous ceci: dans la Bible, il est écrit « Otz Chayim ». Ceci est la phrase Hébraïque pour « Arbre des vies ». Chayim est en réalité un mot pluriel; n’importe quel mot qui finit par Iod-Mem est masculin pluriel en Hébreu. Chayim signifie « vies » mais il est néanmoins généralement traduit par « vie ». La réalité est que l’Arbre de Vie encapsule de nombreuses vies, c’est Otz Chayim, l’Arbre des Vies. Ces vies sont bien sûr liées à toutes les âmes que nous nommons ici.
Les âmes condamnées à la seconde mort qui entrent dans Klipoth sont les Ruach et Nephesh Behemoth, liées à la nature mécanique. Cependant, si nous étions nés de nouveau et aurions crée un nouveau Nephesh נפש et un nouveau Ruach רוח à l’intérieur, nous incarnerions Neshamah et entrerions dans le royaume de l’être humain: cet être humain, qui comme il est écrit, est « fait à l’image de Dieu ». Cette image de Dieu est à l’intérieur de Neshamah, et cela s’exprime à différents niveaux dans le corps physique. Mais nous devons développer cela.
Lorsque nous atteignons ce différent niveau de Neshamah, nous entrons dans le monde de Yetzirah. Le monde de Yetzirah est le Troisième Espace mentionné dans la Pistis Sophia, dans lequel Neshamah est développé conformément aux neuf cieux. Mais, pour entrer dans ce Yetzirah, nous devons d’abord être des habitants d’Assiah au niveau humain. Pour cela, nous devons créer les Corps Solaires – Astral, Mental et Causal – et annihiler l’ego, ces entités animales qui personnifient notre propre Nephesh Behemoth dans ce monde physique. Je le répète encore et encore, afin que cela pénètre dans votre Conscience; c’est une chose d’écouter cela, de lire cela, mais vous devez mettre en activité votre Neshamah dans votre glande pinéale – qui est la seule partie de vous qui vienne du Ciel – afin de comprendre cela.
Rappelez-vous, il est dit que Maître Jésus a dit à Nicodème: « Personne ne monte au Ciel, sauf le Fils de l’Homme qui est descendu du Ciel. » Cette déclaration est directement liée aux Nephesh נפש Behemoth et Ruach Behemoth, qui sont liés à la mécanicité de la nature; ces corps protoplasmiques Lunaires ne peuvent pas monter au ciel, car ils ne sont pas originaires du ciel. La seule partie de nous qui est descendue du Ciel était la Buddhata, la Neshamah, l’embryon d’âme qui, dans le processus d’initiation, devient le Fils de l’Homme. Pourquoi est-t-il appelé le Fils de l’Homme? Parce que c’est l’enfant de nos propres sécrétions; lorsque nous créons le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal, lorsque nous atteignons Tiphereth (le Corps Causal) ; voilà tout le Fils de l’Homme, l’enfant de nos propres efforts, de nos propres actions, de la transmutation, de la chasteté. Si nous suivons la même attitude sexuelle que celle de Behemoth, les bêtes de la terre, nous ne créerons que des corps physiques, mais jamais l’Homme Cosmique dont nous avons parlé dans d’autres conférences.
C’est seulement à ce niveau de Neshamah que nous pouvons entrer dans le niveau de Chaiah חיה. Le niveau de Chaiah חיה est lié à Briah, et il n’est possible d’entrer et de saisir ce Chaiah חיה, que lorsque l’individu ressuscite. Cette résurrection est un processus de transformation. Rappelez-vous que nous vous avons dit que Chaiah חיה est lié à Abba-Aima, Père-Mère; en d’autres termes, au Saint-Esprit et à la Divine Mère Kundalini. Lorsque l’individu termine l’absorption, le développement total de Neshamah dans le monde de Yetzirah, le monde de la formation, le Troisième Espace de la Pistis Sophia, alors cet individu est avalé par Chaiah חיה. En effet, Nephesh, Ruach et Neshamah sont extérieurs à Dieu, mais Chaiah חיה et Yehidah יחידה sont intérieurs à Dieu. Nous sommes inversés. Neshamah, Ruach et Nephesh interieurs sont intérieurs pour nous, mais Chaiah חיה et Yehidah יחידה sont à l’extérieur de nous, car ces deux âmes appartiennent à Dieu.
Donc, quand quelqu’un atteint la perfection dans Neshamah, à l’intérieur – parce que c’est un travail psychologique – alors, cette personne est parfaite comme son Père qui est au ciel est parfait. Alors, Chaiah חיה vous avale. Ce processus d’avalement s’accomplit petit à petit, pas à pas, corps par corps. Nous avons sept corps: corps physique, Corps Vital, Astral, Mental, Causal, Buddhique, Atmique… ces sept corps, représentés par les sept Sephiroth inférieurs, doivent être avalés par le Père-Mère Binah.
Le premier qui l’avale est la Mère Divine Aima Elohim, représentée par un serpent. En d’autres termes, le serpent, la vipère divine Kundalini – ce serpent qui guérit les Israélites dans le désert – doit avaler la congrégation d’Israël, les enfants d’Israël, car ils sont complètement purifiés dans Neshamah.
« L’expression « Congrégation d’Israël », en premier lieu, désigne les [archétypes] premiers-nés de la Lumière, ou, comme on les appelle dans le Livre de Job, les étoiles du matin qui, avec les Enfants des Elohim, ont chanté leur cantique de louange lors de la création du monde. Dans un sens étendu, cela inclut les vrais enfants de lumière qui ont atteint la Vie Divine. » – Zohar
Ainsi, quand ce serpent avale toutes ces sept Sephiroth, alors, Chaiah חיה, en tant qu’Arik Anpin, le Saint-Esprit, Binah, avale le serpent. L’avalement du serpent est très douloureux, car l’individu lui-même, qui est la Neshamah purifiée, se transforme peu à peu en serpent. C’est ce qui dans l’Hindouisme est appelé un Naga, un serpent; un tel individu est complètement purifié et avalé par Chaiah חיה, dans son aspect féminin.
Le dernier processus est la résurrection. Ensuite, l’aigle, qui est le Saint-Esprit, avale le serpent. C’est un processus très pénible. Ceci est représenté dans ce symbole dans lequel l’aigle avale le serpent, qui est l’un des symboles sur le drapeau du Mexique. L’aigle se tient sur un cactus et, de l’autre pied, mange le serpent: c’est le symbole de la résurrection.
Si vous lisez les évangiles, vous saurez que le processus de la mort sur la croix et de la résurrection est très douloureux. Vous devez descendre en enfer, faire beaucoup de travail et enfin ressusciter pour devenir une âme vivante; ce que la Bible appelle un Nephesh נפש Chaiah חיה. Voici le mot Nephesh נפש, mais c’est un Nephesh נפש supérieur, pas le Nephesh נפש Behemoth mécanique. C’est un Nephesh נפש Chaiah חיה, lié au Saint-Esprit, vibrant dans une autre dimension. En tant que Nephesh נפש Chaiah חיה, on entre dans la perfection des trois autres corps, les trois autres Kayas du Bouddhisme, qui sont liés à Yehidah יחידה et qui appartiennent au Premier Espace. En d’autres termes, nous dirons qu’un Maître ressuscité entrant dans le Second Espace (Briah) et afin de perfectionner les autres corps et d’entrer dans Yehidah יחידה, il doit perfectionner les trois Corps de Gloire. Ils sont appelés les Corps de Gloire parce qu’ils sont un type d’âme très élevé. Ces individus entrent dans le monde de Chokmah, le monde de Kether, et retournent dans l’Ain Soph.
Seuls ceux qui perfectionnent les âmes de Yehidah יחידה entrent dans l’Ain Soph. C’est une sorte de développement qui dépasse le niveau humain. Jésus de Nazareth, le Maître Aberamentho, l’a fait. Le Bouddha Shakyamuni, a atteint cette perfection de Yehidah יחידה. Mohammed l’a fait. Krishna l’a fait. Mais, ceux-ci ne sont pas appelés humains… ils sont appelés des sur-humains, des sur-hommes, et ils sont très élevés. Et, il y a d’autres individus, des individus sacrés, qui essaient d’atteindre ces perfections, afin d’entrer dans les niveaux supérieurs. Mais, comme vous le voyez, quand vous entrez dans les âmes supérieures, Yehidah יחידה et Chaiah חיה, vous êtes à l’intérieur de Dieu, dans la Conscience de Dieu, dans l’intelligence du cosmos, qui est loin de notre compréhension. C’est pourquoi ils deviennent un avec Dieu. Pour devenir un avec Dieu, vous devez pénétrer dans Chaiah חיה et Yehidah יחידה. Lorsque vous atteignez les niveaux les plus élevés, vous pouvez alors entrer dans l’Absolu et retourner dans l’Ain. Cet Ain Soph pénètre dans l’Ain et devient un Paramarthasatya. C’est quelque chose au-delà de Yehidah יחידה. Vous devez acquérir tous les niveaux de Yehidah יחידה pour pouvoir entrer dans le niveau de Paramarthasatya, qui est l’objectif. Cependant, voyez où nous en sommes, le niveau auquel nous sommes… très bas.
Permettez-moi de lire un extrait du chapitre 101 de Pistis Sophia pour conclure ceci:
« De la dignité de ceux qui ont reçu les mystères. »
Quels mystères? Les mystères sont tous ces Arcanes que nous devons développer en relation avec les cinq âmes. À chaque niveau, vous développez et connaissez, en ayant la cognition de tous les mystères de l’univers, parce que ces âmes sont liées au Sephiroth, sous différents aspects. C’est pourquoi Maître Aberamentho, Maître Jésus, dit:
« Maintenant donc, béni soit celui qui a trouvé les [paroles des] mystères [du Premier Espace] qui viennent de l’extérieur; »
Yehidah יחידה; c’est le Premier Espace, le monde d’Atziluth. « de l’extérieur » signifie que ce n’est pas à l’intérieur de vous, c’est à l’extérieur de vous.
« Et il est un Dieu qui a trouvé ces paroles des mystères du Second Espace, »
Le Second Espace est Chaiah חיה, dans Briah. En d’autres termes, ceux qui sont avalés par le serpent et l’aigle (le Saint-Esprit), ceux qui ressuscitent sont comme des Dieux, dans le Second Espace.
« qui est au milieu (Daath, sur l’Arbre de Vie); et il est un sauveur et un incontrôlable qui a trouvé les paroles des mystères du Troisième Espace, »
« La bougie (serpent d’airain) de יהוה Iod-Havah, est le Neshamoth d’Adam recherchant tous les désirs cachés de son ventre. » Proverbe 20: 27
Celui qui a activé tout Neshamah dans le monde de Yetzirah, qui a développé tout נשמת חיים Neshamoth Chayim, est un sauveur. C’est parce que le Christ peut utiliser un tel individu en tant qu’Avatar, en tant que messager, afin d’aider toute humanité dans l’univers.
« qui est (le Chayim חיים) à l’intérieur (Neshamoth, la seule partie de l’âme qui est à l’intérieur de nous), et il est plus excellent que l’univers et aime ceux qui sont dans ce Troisième Espace. »
Ceux qui sont dans le Troisième Espace, Yetzirah, Nirvana, sont les Dieux Nirvaniques.
« Parce qu’il a trouvé le mystère dans lequel ils sont et dans lequel ils se trouvent »
Chacun d’entre eux. Si vous êtes perfectionné, vous savez à quel niveau se trouve chaque Dieu dans ce monde de Yetzirah.
« C’est pour cela qu’il leur ressemble. Celui qui a trouvé les paroles des mystères que je vous ai décrits de la même manière, qu’ils sont les membres de l’Ineffable, Je vous le dis, cet homme qui a trouvé les paroles de ces mystères dans la vérité divine, est le premier en vérité et est semblable à lui [sc. Le Premier, c’est-à-dire l’Ineffable], car à travers ces paroles et ces mystères… et l’univers lui-même traverse ce Premier. C’est pour cette raison que celui qui a trouvé les paroles de ces mystères ressemble au Premier, car c’est la Gnose de la Gnose de l’Ineffable dont je vous ai parlé ce jour. »
Bien, nous dirons que cela concerne tout ce dont je vous ai parlé dans cette conférence.
Des questions?
Public: Vous avez parlé des rayons émanant de l’Ain Soph, quel rapport entre les signes Zodiacaux et cela?
Instructeur: Bien, les signes Zodiacaux sont liés à Chokmah, le monde d’Atziluth. Nous dirons que le Zodiaque influence chaque âme, selon son propre rayon. Si vous voyez que Chokmah appartient au rayon de Yehidah יחידה, il est évident que Chaiah חיה soufflera dans cette Monade, selon la vibration de ce rayon particulier qui appartient à la Monade.
Il y a sept rayons, mais ces sept rayons sont également liés aux 12 signes Zodiacaux, aux 12 tribus d’Israël. C’est ainsi que cette partie de cette intelligence descend dans Malkuth, dans le monde de la matière. Dans les 12 tribus d’Israël, les 12 signes Zodiacaux, nous avons les mystères, la connaissance dont nous avons besoin pour développer notre propre Yehidah יחידה particulier, ou rayon, en d’autres termes.
Rappelez-vous que Jésus a 12 apôtres. Jésus représente le rayon de Yehidah, et les 12 apôtres sont les 12 forces, les 12 tribus qui doivent être développées, à travers le développement de l’âme que nous expliquons ici. C’est pourquoi Maître Jésus a dit: « Avec patience, vous posséderez vos âmes. » C’est le sens de cela… commençant par la plus basse, qui est Nephesh.
« Les Douze Aeons sont à l’intérieur de nous, ici et maintenant. Les Douze Aeons sont atomiques. Les Douze Aeons sont liés aux douze ordres Zodiacaux. Le Lion est le plus élevé des douze ordres. Souvenons-nous des « Lions de Feu », des « Lions de Vie », des « Souffles Ignées sans forme », des Triple Puissances Divines, qui ont émané de l’Okidanokh actif, omnipénétrant et omniscient. Ces « Lions de Feu » sont Kether, Chokmah et Binah, véritables Dragons de Sagesse. Les dix Sephiroth ou émanations, ainsi que l’Ain Soph Aur et l’Ain Soph, sont en réalité les douze Aeons. Les Douze Aeons sont en réalité douze régions. Le treizième Aeon est terriblement divin. Chacun des Régisseurs des Aeons est lié à son ordre. Tous les Régisseurs des Aeons travaillent dans le Macrocosme et au sein de l’être humain Microcosmique, conformément au Logos Solaire. Une partie de l’œuvre doit être effectuée dans la lumière et une partie dans la super-obscurité et l’auguste silence du sage. Nous ne devons jamais oublier que l’enfer et le paradis existent là ici et pas dans un autre monde. L’enfer se trouve situé à l’intérieur de nous et dans le ventre de la Terre. Le paradis se trouve situé dans l’Être et dans les dimensions supérieures du monde. Nous ne pouvons obtenir le droit d’entrer au paradis qu’en travaillant dans la forge ardente de Vulcain, située dans l’enfer et dans l’auguste obscurité du Non-Être. L’enfer est la matrice du ciel.” – La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor.
Public: Dans les traditions Islamique et Hindoue, et même dans les traditions Bouddhistes, elles enseignent toutes l’importance d’apprendre au sujet du souffle, de regarder le souffle, le mystère du souffle. Comment peut-on relier la pratique des néophytes et celle des méditants, en relation avec le souffle de ces trois âmes.
Instructeur: Nous disons que Dieu est souffle, et c’est vrai. Dieu est le Ruach Elohim רוח אלהים. Mais, nous devons comprendre que Yehidah יחידה est aussi le Grand Souffle, le souffle de l’Absolu; le premier souffle, la première parole, la lumière. Et Chaiah חיה est aussi souffle, le souffle de vie, c’est-à-dire chez chaque individu. Chaiah חיה signifie « vie ». De ce mot Chai-ah, on trouve le mot Chaioth, qui est féminin au pluriel et signifie « créatures ». Parfois, il est traduit par bêtes ou animaux, mais en réalité, bêtes est Behemoth. Chaioth est lié aux quatre éléments de l’Alchimie, qui dans la Kabbale sont nommés Chaioth Ha Kadosh, les créatures saintes.
C’est pourquoi, dans le Bouddhisme et d’autres traditions, ils enseignent comment se concentrer sur le souffle. En réalité, dans votre respiration, vous devenez conscient de cette entité qui est Dieu ; qui est Chaiah חיה, vie; qui est Nephesh נפש, qui est Dieu ; qui est Ruach, qui est Dieu ; qui est Yehidah יחידה… cela dépend du niveau de votre pensée, lorsque vous effectuez vos pratiques qui se connectent aux âmes supérieures. Si vous commencez à jurer, à maudire, etc., alors vous introduisez les forces inférieures de Nephesh Behemoth, de Klipoth, dans votre corps… cela dépend de votre comportement.
C’est pourquoi, il est important d’être conscient de ce souffle. Mais, ce n’est pas ce que les gens pensent, il faut simplement être conscient de notre respiration physique. Non, être conscient du souffle, c’est être conscient depuis le souffle inférieur du Nephesh et du Ruach, donc pour entrer dans les souffles supérieurs, dans Neshamahנשמה, dans Chaiah חיה, et dans Yehidah יחידה.
Par conséquent, un Maître Ressuscité est composé de deux natures, Nephesh Chaiah נפש חיה l’Âme Animale ou inférieure et Neshamoth Chayim נשמת חיים l’Âme Spirituelle ou supérieure, et cela parce que Nephesh Chaiah נפש חיה est nécessaire au développement de Neshamoth Chayim נשמת חיים… c’est être cognisant de ces respirations. Le Neshamah et Nephesh ne peuvent pas s’unir et s’harmoniser avec Chaiah lorsque Karmasaya et Kamaduro sont dominants. Néanmoins, la Buddhata d’un dévot peut entrer dans Samadhi, dans n’importe laquelle de ces souffles.
« Pendant les samadhi ou les extases (sur la base de votre sincérité et de votre dévotion), vous serez autorisé à visiter les noyaux sur lesquels l’univers est basé (en termes allégoriques, ces noyaux ressemblent à des orifices), vous pourrez alors contempler la majesté divine de l’Absolue.” – Samaël Aun Weor
C’est ainsi que l’âme, qui fait partie de ce souffle, se connecte à travers des Samadhis aux différents mondes du Cosmos. Entrer dans Yehidah יחידה, c’est entrer dans ce qu’on appelle un Nirvikalpa Samadhi: entrer dans l’essence même de Dieu, à l’intérieur de Dieu, expérimenter un Samadhi dans lequel vous expérimentez le tout. C’est aussi souffle. C’est pourquoi on dit que physiquement, ces méditants arrêtent de respirer, mais ils respirent toujours à des niveaux plus élevés.
Une chose qu’il est très important de souligner, c’est que si vous cessez de respirer, vous mourrez. Vous pouvez arrêter de parler, arrêter de penser, de manger et survivre… mais si vous cessez de respirer, vous mourrez. C’est parce que la vie, le Chaiah חיה de Dieu entre à travers l’oxygène.
Public: Il y a une phrase mystique au sujet de « respirer la lumière »…
Instructeur: Maître Samael explique qu’il y a certaines personnes qui respirent la lumière; en d’autres termes, nous dirons qu’il y a certains individus qui respirent Yehidah יחידה. Maître Aberamentho est l’un d’entre eux.
Respirer ce Chaiah חיה, c’est être comme un Dieu. Mais quel type d’âme respirons-nous maintenant? Le Nephesh Behemoth de la planète Terre a créé une pollution, et malheureusement, c’est le type de souffle qui entre par les narines. C’est pourquoi nous sommes malades, avec de nombreux types de maladies à notre époque. En tant qu’humanoïdes, nous sommes en train de détruire cette planète, malheureusement. C’est pourquoi nous devons faire beaucoup d’efforts afin de mettre de bons éléments dans notre corps, de sorte que nous puissions avoir dans les organes sexuels un bon Nephesh נפש pour la transmutation.
Nous pouvons aller dans les forêts, la mer, les côtes pour trouver ce Prana, cette énergie dont nous avons besoin. Malheureusement, nous restons dans ces villes créées par l’ignorance du Nephesh Behemoth de cette planète; nous respirons le smog, l’alcool, les émanations, les cigarettes et tous ces venins et poisons que nous avons créé, car c’est ce que nous sommes.
Public: Toute l’énergie et la force qui inondent cette planète et qui causent tant de chagrin sont en réalité de l’énergie que nous pouvons exploiter et utiliser.
Instructeur: Bien sûr. Toute cette énergie créée par Nephesh Behemoth et par Ruach Behemoth, un poison, sera utilisée dans Klipoth. Elle va aller là-bas pour donner une consistance solide à cette planète, mécaniquement. Mais du Ciel, pour aller là-haut, il ne s’agit que de déchets, d’ordures.
Public: « Quand nous sommes entrés dans l’ère du Verseau, la société a été bouleversée. L’énergie est fournie comme une aide à l’humanité. »
Instructeur: Vous lisez une citation sur l’onde Dionysiaque? Bien, l’énergie dont nous parlons est l’énergie qui vient d’en haut, de Yehidah יחידה, Chaiah חיה et Neshamah. Nous ne parlons pas des forces technologiques créées ici sur cette planète… ce que nous créons ici, malheureusement, c’est la pollution et le poison. C’est pourquoi cette planète est maintenant dans le chaos, il y a des ravages partout. Pourquoi? Parce que les éléments de la nature veulent s’équilibrer, se débarrasser de cette pollution. C’est pourquoi cette planète passera par une transformation, afin d’annihiler les poisons que nous avons créés. Bien sûr, cela va agir selon le karma… très douloureux.
Mais, comme nous l’avons expliqué, vous pouvez utiliser l’énergie qui arrive sur cette planète, si vous savez comment, transformer cela dans votre corps. Voilà comment vous devez le faire: savoir consciemment comment transformer ces forces dans votre corps. C’est pourquoi nous sommes ici, car nous devons apprendre cela.
Rappelez-vous qu’il est écrit que ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui vous fait mal, mais ce qui en sort. Mais, j’ajoute ceci à cette déclaration: je ne veux pas dire que nous pouvons mettre quelque chose dans notre bouche. Nous devons faire preuve de sagesse, savoir quoi mettre dans notre bouche, dans notre corps, quoi respirer. C’est pourquoi le Maître a donné de nombreuses conférences sur ce qu’il faut manger et ce qu’il ne faut pas manger pour « être ou ne pas être ».
Merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Light and Consciousness.
