Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Chemin du Bodhisattva
Il y a beaucoup de variétés de Bouddhisme, beaucoup de fils de cet enseignement, qui ont émergé après l’apparition de la figure historique qui est connue sous le nom de «Bouddha». Cette conférence ne concerne aucune de ces écoles, mouvements ou religions populairement reconnus en tant que «Bouddhiste». Au lieu de cela, cette conférence est au sujet de la source d’où le Bouddhisme a émergé à l’origine.
Le Bouddhisme, comme beaucoup d’autres «-ismes» dans le monde, est apparu à l’humanité sous la forme de conseils d’un être humain hautement développé, un conseil conçu comme une instruction pratique pour ceux qui veulent devenir très développés. L’homme qui a donné ce conseil était un être humain comme un autre, mais avec une différence critique: il a éveillé sa Conscience.
L’éveil de la Conscience est le but même de la vie. C’est pour cette raison que chaque prophète, avatar, ange, Bouddha, maître – ou qu’importe vous l’appelez – sont apparus à l’humanité. De leurs lèvres émergent toutes les religions du monde, et toutes dans le but d’indiquer à ceux qui dorment (comme vous et moi) que nous devons nous éveiller.
La réalité est insaisissable, incompréhensible et imperceptible pour ceux qui restent au stade de l’embryon. Comment la graine peut-elle comprendre le soleil, la lune et les étoiles, si elle reste enfermée dans sa coquille, rêvant les rêves d’une graine?
S’éveiller n’est pas une question d’héritage, de race, d’héritage ou de croyance. Toute graine peut se libérer de la coquille et devenir ce qu’elle a été faite pour devenir – mais se libérer exige des étapes spécifiques, une science exacte et une volonté inébranlable.
Ainsi, pour répondre à la diversité des besoins de l’humanité (embryons d’êtres humains réels), les soignants compatissants – qui ont éveillé leur Conscience et sont devenus des êtres humains pleinement développés – apparaissent de temps en temps pour nous rappeler le but de la vie. L’homme appelé «le Bouddha» était un, tout comme Jésus, Moïse, Abraham, Krishna, Quetzalcoatl, et beaucoup, beaucoup d’autres.
Dans cette perspective, nous pouvons commencer à saisir que les similitudes entre les religions indiquent leur source commune, qui est accessible par rapport au degré auquel nous avons éveillé notre propre Conscience. (Pour comprendre leurs nombreuses différences, il suffit de se tourner vers la cupidité, l’ignorance et la folie dans nos propres mentals, et de rappeler que ce sont des hommes qui ont corrompu leurs religions, les transformant en véhicules de profit et de pouvoir.)
Chaque religion contient une grande beauté et sagesse. Mais, en ce moment, aucune n’est parfaite. Le Bouddhisme – sous toutes ses formes – représente un enseignement d’une perspicacité et d’un potentiel de transformation formidables. Mais, il n’est pas complet, et même le Bouddha lui-même l’a dit. Ce que nous connaissons sous le nom de «Bouddhisme» n’est qu’un petit cours d’eau qui a émergé d’un vaste océan.
Ceux qui sont des érudits du Bouddhisme ou qui sont bien versés dans une école du Bouddhisme ou d’une autre découvriront beaucoup dans ce livre qui ne leur sera pas familier. Il est important pour eux de se souvenir d’une des facettes centrales de l’enseignement original du Bouddha: l’étudiant doit toujours garder son bol droit et vide. En d’autres termes, le mental devrait rester réceptif, vide, avec la capacité de recevoir de nouvelles informations et une nouvelle compréhension.
«Le fou qui connaît sa folie, est sage au moins jusqu’à présent. Mais un fou qui se croit sage, il est appelé un fou en effet.» – Dhammapada 5:63
Ceux qui ont leur bol rempli d’informations sont comme ceux qui souffrent de constipation. Et ceux qui ont leur bol à l’envers, le mental fermé, meurent de faim. Par conséquent, il est pour notre propre avantage de vider notre mental de notions préconçues, et de rester dans l’instant présent, prêt à recevoir avec gratitude ce qui est nouveau. Il y a beaucoup de choses que les Bouddhistes peuvent enseigner au monde – mais il y a aussi beaucoup de choses que les Bouddhistes peuvent apprendre d’autres traditions.
Ce livre présente une compréhension de la vie du Bouddha qui diffère nettement des croyances communes ou ordinaires, tout en étant en harmonie avec les enseignements racines. À travers les enseignements présentés ici, le lecteur patient et ouvert d’esprit découvrira une porte vers une connaissance vaste et merveilleuse. L’expert, le rat de bibliothèque, le croyant, dont le mental est fermé, vicié et stagnant, ne le fera pas. Une telle personne restera comme elle est.
Gnose : Connaissance Consciente
Dans une conférence intitulée Le Chemin Ésotérique, le grand enseignant Gnostique Samaël Aun Weor a dit:
«Incontestablement, les deux plus grands leaders de tous les temps sont Bouddha Shakyamuni et Jésus-Christ.»
Ces deux hommes ont fondé deux des plus grandes religions du monde: le Bouddhisme et le Christianisme, respectivement.
Il est important de reconnaître que ces deux expressions – «Jésus-Christ» et «Bouddha Shakyamuni» – sont des titres: ce ne sont pas des noms personnels. Ce ne sont pas des noms donnés à la naissance; ce sont des titres qui sont gagnés. Ces titres reflètent des degrés de développement conscient.
• Jésus: dérivé d’un mot Araméen (ancien Hébreu), Yeshua, qui signifie «sauveur». Ainsi, l’utilisation originele de ce terme est un titre honorifique, comme «rabbi».
• Christ: du Grec Christos, «l’Oint», et Krestos, dont le sens ésotérique est «feu». Le Christ n’est pas une personne, mais une énergie, une force, une intelligence. Le Christ est également connu comme Avalokitesvara, Chenresig, Vishnu, Quetzalcoatl, et plus encore.
• Bouddha: Littéralement, «éveillé». Chaque intelligence dans les mondes supérieurs est un Bouddha, chacun à son propre niveau.
• Shakyamuni: Généralement traduit par «sage du clan Shakya».
En ce qui concerne la nature symbolique de ces titres et les enseignements qui leur correspondent, Samaël Aun Weor a déclaré ce qui suit:
«À une certaine occasion, j’ai dû me présenter dans un monastère Bouddhiste au Japon; J’ai eu l’occasion de parler au nom de Christ. Comme c’était un temple Bouddhiste et non Chrétien, et à cause de mon approche, un certain scandale a surgi parmi les frères Bouddhistes, et donc une plainte a été présentée au Maître, qui s’est approché de moi et m’a interrogé comme suit:
«Pourquoi as-tu parlé au nom du Christ, sachant que c’est un monastère Bouddhiste?»
«Avec le plus profond respect pour cette institution sacrée, je dois affirmer catégoriquement que le Bouddha et le Christ se complètent».
«J’attendais une réponse du point de vue du Maître, mais avec beaucoup d’étonnement, j’ai été témoin de son accord; il a dit: «En effet, Bouddha et Christ se complètent mutuellement; c’est comme ça…»
Puis, il a demandé un fil ou une corde, et quand ils l’ont apporté à lui, il m’a dit, «Montre-moi ta main droite.»
Quand je lui ai montré ma main droite, il a attaché le fil sur mon pouce. Ensuite, il a attaché le même fil sur le pouce de ma main gauche et a fini par dire d’une manière zen: «Le Bouddha et le Christ se complètent…»
Puis, j’ai quitté ce monastère, ayant parfaitement compris le Koan. Au nom de la vérité, nous devons reconnaître que c’est un Koan très sage: Bouddha et Christ sont unis à l’intérieur de nous, parce que le pouce droit représente le Christ et le gauche représente le Bouddha: les deux sont deux facteurs à l’intérieur de nous.» – Extrait d’une conférence intitulée Le Chemin Ésotérique par Samaël Aun Weor
Clairement, c’est une sorte de Koan, une sorte d’énigme ésotérique. La signification est que nous avons beaucoup de parties, nous avons de nombreux aspects, dont chacun a sa fonction et sa place, et lorsqu’ils sont unis, ils s’harmonisent et forment un tout. En ce sens, le Bouddha et le Christ sont deux parties d’une chose parfaite, qui est notre propre Conscience.
L’abbé de ce temple l’a compris. Il a compris que le vrai Dharma – la vraie religion – est universel. Il a compris qu’à leur base chaque religion est dérivée de l’unique religion. Où nous trouvons le sectarisme et la dispute doctrinale, nous trouvons des malentendus de l’enseignement lui-même, parce qu’en vérité, la religion est une. Le Bouddha et le Christ, dans leur base, sont des compléments l’un de l’autre. Et pourtant, ils sont distincts.
Le Bouddhisme et le Christianisme sont des courants de sagesse qui ont émergé du même océan de connaissance. Nous appelons cet océan Gnose. Gnose est un mot Grec qui signifie «connaissance». La Gnose est la sagesse fondamentale de toutes les religions du monde. La Gnose est la sagesse objective, pure, universelle, absolue, consciente. La Gnose est au-delà du temps et de l’espace, au-delà de la culture, au-delà de l’histoire. La Gnose est la connaissance acquise par ceux qui éveillent leur Conscience. Parmi ces personnes, il n’y a pas de conflit ou de désaccord. La vérité est simplement.
«Une fois le Bouddha marchait avec des moines dans la forêt de Simsapa. Le Bouddha a pris quelques feuilles de simsapa dans sa main et a demandé aux moines, «Qui est plus: les quelques feuilles dans ma main ou ceux dans la forêt?»
Le bhikkhus a répondu, «Les feuilles dans votre main sont peu, mais ceux dans la forêt sont plus et nombreux.»
Alors le Bouddha a dit: «De même, moines, les choses que j’ai directement connues mais que je ne vous ai pas enseigné sont nombreuses, tandis que les choses que je vous ai enseigné sont peu nombreuses, comme ces feuilles dans ma main.»
Le vrai Dharma-Gnose, connaissance venant de l’éveil, englobe toutes les feuilles de la forêt.
Qu’est-ce qu’un Bouddha?
Le terme «Bouddha» est un titre. C’est un terme ancien, qui signifie «Éveillé». Aujourd’hui, nous parlons du «Bouddha», qui, du point de vue exotérique, du point de vue commun, fait référence à une personne particulière, qui est aussi connu sous le nom de Bouddha Shakyamuni, ou Gautama. Mais en vérité, le nom de Bouddha est un titre, de la même manière que Christ est un titre. Le Christ est cette énergie universelle à la base de toutes choses, la force qui donne vie à toute existence (cette force a de nombreux noms dans les écoles Bouddhistes, par exemple Chenresig, Avalokitesvara, Bodhichitta). Le mot Christ est aussi un titre pour toute personne, tout Être, qui incarne cette énergie sublime, qui fusionne et devient un avec cette énergie, qui l’exprime. Donc, un Bouddha est quelqu’un qui a incarné son propre Bouddha Intérieur, en d’autres termes, son propre Esprit Intérieur, qui est éveillé. Dans la Kabbale, cela fait référence à Chesed, notre propre Esprit. Un Christ est quelqu’un qui a dépassé ce niveau et qui devient quelque chose de plus.
En réalité, il y a beaucoup de différents types de Bouddhas, parce que, encore une fois, le terme Bouddha signifie «Éveillé». Nous nous éveillons selon des niveaux spécifiques. La Conscience s’éveille peu à peu, selon notre travail. Ainsi, quand quelqu’un reçoit le titre de Bouddha, cela ne signifie pas qu’il entre dans un niveau où tous les Bouddhas sont identiques. Il y a plusieurs niveaux de développement.
Lorsque le titre «Bouddha» est acquis pour la première fois par l’Esprit Intérieur, l’Intime, c’est juste le premier niveau. Si vous avez étudié la Gnose, vous savez que ceci est lié à l’initiation de Netzach et à la création du Corps Mental. Quand un initié a achevé l’initiation de Netzach [la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs], son Intime est appelé Bouddha; son Intime, son Esprit intérieur, devient un Bouddha: mais un Bouddha de ce niveau. Et à partir de là, cet initié doit continuer à travailler, à comprendre le mental plus profondément et ainsi monter à travers différents niveaux de Bouddhéité, pour acquérir une compréhension de plus en plus grande. En d’autres termes, à l’intérieur de tout initié qui marche vraiment sur le chemin de l’éveil complet, il y a un Bouddha Intime, et ce Bouddha attend le moment où il peut s’incarner dans son véhicule terrestre (la personne physique). Cette réalisation suprême exige beaucoup de travail.
Donc, de ce point de vue, nous pouvons comprendre qu’il y a en fait des millions de Bouddhas. Réellement, chaque étoile est l’expression d’un Bouddha, chaque étoile dans le ciel.
Dans la tradition Gnostique, nous parlons de deux formes primaires ou types de Bouddhas.
Le premier est un Bouddha de Contemplation, qui est vraiment ce dont nous parlons quand nous disons Bouddha lui-même, un éveillé, ou l’Esprit. Dans l’Hindouisme classique, cela s’appellerait Atman, ou dans la Kabbale, Chesed. C’est notre Esprit Intérieur. Notre Esprit Intérieur devient un Bouddha de Contemplation quand l’acquisition de cette initiation se produit.
Deuxièmement, il y a le Bouddha de Manifestation. C’est le véhicule à travers lequel le Bouddha de Contemplation s’exprimera. Dans le Bouddhisme Mahayana, cela s’appellerait un Bodhisattva. Ainsi, le Bouddha de Manifestation est l’expression éveillée du Bouddha de Contemplation.
Lorsque nous parlons du Bouddha historique, le Bouddha Shakyamuni, nous devons garder cette distinction à l’esprit. Le Bouddha historique – la personne physique – était un Bouddha de Manifestation. Il était un Être qui a acquis beaucoup de perspicacité, qui a enseigné le Dharma, mais il l’a fait comme une expression de son propre Bouddha de Contemplation intérieur. Son Être intérieur, la source de cette lumière qui s’exprimait à travers Gautama, à travers Shakyamuni, s’appelle Amitabha. Si vous avez étudié n’importe quel Bouddhisme traditionnel, vous savez que le Bouddha Amitabha (Amida) est largement vénéré, respecté et prié, en particulier dans la culture Japonaise. Le Bouddha Amitabha est considéré comme un Bouddha de sérénité et de compassion, qui a promis de libérer les âmes qui l’invoquent. Ainsi, Amitabha s’est exprimé dans le monde physique à travers son véhicule – à travers son Âme Humaine, à travers son Bouddha de Manifestation – qui était Gautama Shakyamuni.
Nous pouvons relier ceci aux écritures Chrétiennes, quand nous regardons ce que saint Paul a écrit au sujet de notre constitution intérieure. Dans sa terminologie, le Bouddha de Contemplation est le corps spirituel ou Homme Céleste (Soma Pneumatikon), et le Bouddha de Manifestation serait son corps terrestre ou Âme Humaine (Soma Psuchikon), le Bodhisattva, l’homme terrestre.
Paul déclare dans Corinthiens 15: 44-49:
«Il est semé corps naturel (Soma Psuchikon – corps Psychique – «Corps Âme-Image»); il est élevé corps Spirituel (Soma Pneumatikon – «Corps Esprit-Image»). Il y a un Corps Âme-Image, et il y a un Corps Esprit-Image. Et ainsi il est écrit: Le premier homme Adam a été fait une âme vivante; le dernier Adam a été fait un esprit vivifiant. Cependant ce n’était pas le spirituel qui est le premier, mais le psychique; ce qui est spirituel vient ensuite. Le premier homme est de la terre, terrestre: le second homme est le Seigneur venant du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres: et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes (le Pneuma). Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste.»
Maintenant, même avec cette distinction de Contemplation et de Manifestation, il y a d’autres aspects importants à comprendre au sujet de ce terme «Bouddha». Acquérir le Bouddha est une question de travail personnel et approfondi. Mais il y a des étapes de ce travail, il y a des niveaux, tout comme dans la vie, quand nous réalisons quelque chose. Nous pouvons réaliser quelque chose de façon temporaire ou permanente. En d’autres termes, nous pourrions dire qu’il y a ceux qui sont définitivement ou fermement établis dans l’état de Bouddhéité, et il y a ceux qui y parviennent de façon transitoire, de façon temporaire.
«Difficile à obtenir est la conception des hommes,
Difficile est la vie des mortels,
Difficile est l’ouïe de la Vraie Loi,
Difficile est la naissance des Éveillés.» – Dhammapada 14: 182
La Nature du Bouddha
Le 14ème Dalaï Lama a souligné à plusieurs reprises un aspect très important du Bouddha historique: à un moment donné, le Bouddha Shakyamuni était juste comme nous. Bouddha Shakyamuni n’est pas considéré comme un Dieu, ou comme une divinité, qui a toujours existé dans le ciel. En d’autres termes, le Bouddha historique était une personne, un être humain, mais en raison de son observation de la vérité de la vie, les faits de la vie, il a creusé de plus en plus profondément dans la compréhension de cette vérité. À cause de cela, il a développé beaucoup de sagesse, et à cause de cet effort est devenu un éveillé. En d’autres termes, il a complètement éveillé sa Conscience et a pu percevoir directement la Vérité. Donc, il est devenu un Bouddha. Mais ce n’est pas quelque chose qui est donné par droit divin, et ce n’est pas quelque chose qu’il a acquis par la croyance, ou par l’héritage, ou le patrimoine, ou une sorte de cadeau, ou un avantage des Dieux; il a acquis l’état de Bouddhéité par le travail. C’est réellement la base fondamentale de son enseignement: toute personne peut devenir un Bouddha. N’importe qui. Et la cause, la raison, la source de cela, est à l’intérieur de vous.
«Le Bouddha apparaît dans le monde afin que les Êtres puissent obtenir la Gnose qu’il a lui-même obtenu. Ainsi, les démonstrations de la voie du Bouddha sont strictement des moyens pour conduire les Êtres sensibles à la Bouddhéité.» – Introduction au Kalachakra par le 14ème Dalaï-Lama
L’élément qui nous donne le potentiel de devenir un Bouddha s’appelle la Nature du Bouddha. La Nature du Bouddha en Sanskrit est Tathagatagarbha, ou «l’embryon du Bouddha», la graine du Bouddha. Dans le Zen et les autres écoles du Mahayana, ils l’appellent Buddhata ou Buddhadatu, qui signifie «essence du Bouddha». Dans la Gnose, nous l’appelons «Essence». Quel que soit le nom, c’est la petite graine de la Conscience libre que nous avons. En tant que graine, elle est petite et doit être développée. Elle n’est pas développée avec des croyances, elle n’est pas développée avec des cadeaux, ou «juste parce que», ou par n’importe quelle loi naturelle, comme l’évolution. La Nature du Bouddha grandi et émerge seulement en travaillant avec elle: en s’éveillant. C’est simplement à cause du Karma: cause et effet.
Tout Bouddha est un enfant de ses propres actes. Tout Bouddha a fait de cette Nature du Bouddha un arbre, une sagesse. Et ceci est fait à travers un processus d’auto-inspection, d’auto-réflexion, d’auto-analyse. Une telle croissance ne peut pas se produire uniquement à travers l’intellect ou les croyances, mais seulement en utilisant la Nature du Bouddha elle-même, qui est la Conscience. Donc, évidemment, la première chose qu’un aspirant vers la Bouddhéité doit savoir est ce qu’est la Nature du Bouddha et comment on l’utilise.
Si vous restez dans le noir au sujet de votre propre Nature du Bouddha, comment la goûter, l’expérimenter, l’utiliser, alors vous n’êtes pas sur le chemin. C’est très simple. Afin d’entrer dans le chemin vers devenir un Être éveillé, un Bouddha, vous devez travailler avec cette Nature du Bouddha, ainsi vous devez savoir ce que c’est. Pour vous éveiller, vous devez savoir ce qu’il faut éveiller et comment le faire.
La Nature du Bouddha est votre Conscience. Travailler avec, c’est faire l’effort de l’éveiller d’instant en instant. Ceci est fait en utilisant la Conscience activement, attentivement, par volonté dirigée. Celui qui le fait se souvient toujours qu’ils sont dans le corps. Celui qui fait cela ne rêve pas. Une telle personne n’est pas distraite par des phénomènes internes ou externes. Celui qui fait cet effort fait attention à ce qu’il fait, pense et ressent, et maintient une connaissance continuelle d’eux-mêmes. Par cela, ils exercent une volonté consciente sur chacune de leurs actions, et commencent à inverser la tendance des mauvaises habitudes, des mauvaises pensées, des émotions nuisibles et de toutes les causes de la douleur.
Bouddha Shakyamuni a résumé son enseignement entier en une phrase. Il a dit,
«J’enseigne au sujet de la souffrance et la façon d’y mettre fin.»
Dans son essence, c’est la méthode de travail avec la Nature du Bouddha. La méthode consiste à comprendre notre propre souffrance et à y mettre fin. C’est le cœur même de la Gnose.
«Ne pas commettre de péché,
faire du bien,
et purifier son mental,
C’est l’enseignement de l’Éveillé.» – Dhammapada 14: 183
L’Enseignement du Bouddha
Parmi les nombreuses traditions qui ont surgi à la suite de Bouddha Shakyamuni, il y a de nombreuses variantes. Pendant quelque 2 500 ans, ces écoles ont été en conflit les unes avec les autres sur ce qu’il enseignait. Il est même difficile d’identifier sa date de naissance précise, ou les aspects littéraux précis de son histoire de vie. Une partie de la raison est que rien de ses enseignements n’a été écrit pendant sa vie – et rien ne serait écrit pendant cinq cents ans. Cinq cents ans, c’est long!
Cinq cents ans après sa naissance et sa mort subséquente, aucune de ses traditions n’a été écrite, aucune n’a été conservée, sauf à travers la tradition orale. Et cette tradition était très dispersée: elle s’est répandue dans toute l’Inde, elle s’est répandue dans toute l’Asie, et elle a eu de nombreuses variations, parce que vous savez comment une tradition orale peut être. Si vous dites quelque chose à votre ami, votre ami le dira à quelqu’un d’autre d’une manière un peu différente. Même parmi les disciples d’une personne comme le Bouddha, les disciples qui travaillent avec la Conscience, chacun aura sa propre idiosyncrasie, son propre niveau, donc il expliquera cet enseignement d’une manière différente, selon son propre niveau de compréhension et ses propres intérêts. Peu à peu, sur une période de cinq cents ans, l’histoire, l’histoire et l’enseignement ont radicalement changé. En fait, Samael Aun Weor a déclaré:
«Gautama le Bouddha a très sagement enseigné sa doctrine, mais sa doctrine a été très adultérée par ses disciples.»
En fait, le Bouddha lui-même a prédit que cela arriverait. Dans les sutras écrits, qui ont commencé à être écrits cinq cents ans après sa mort, il est écrit que le Bouddha a déclaré que dans les cinq cents ans de sa mort, son enseignement serait tellement adultéré qu’il serait méconnaissable. Gardez cela à l’esprit lorsque vous vous souvenez de ce que vous avez appris sur le Bouddhisme auparavant.
La Vie du Bouddha Shakyamuni
L’histoire de la vie du Bouddha Shakyamuni est juste un symbole; c’est juste l’ombre de ce qui s’est réellement passé. Tout comme les autres grands maîtres, tels que Jésus, Krishna ou Moïse, nous avons la forme d’une histoire de vie, mais en réalité, c’est une histoire symbolique, une histoire initiatique, qui a été transmise afin d’enseigner aux disciples au sujet du chemin. Ainsi, l’histoire de la vie du Bouddha n’est pas une histoire littérale. Il peut avoir des éléments de sa vie littérale, de la même manière que les Évangiles Chrétiens racontent certains éléments de la vie physique de Jésus, mais elles ne racontent pas sa vie physique réelle: elles racontent une représentation initiatique de cette vie, et sont un récit d’enseignement.
Néanmoins, historiquement, il est entendu que le Bouddha historique est né plus ou moins cinq cents ans avant Jésus (500 à 600 av. J-C.), il y a environ vingt-cinq siècles. Il est né dans ce qui est maintenant connu comme le Népal. Son nom, Gautama, était son nom de famille, et Shakyamuni venait de Shakya, le nom de sa tribu, son clan. C’est un groupe ethnique qui existe encore au Népal. Shakya signifie «lion». Le nom de Gautama a une certaine relation avec «vacher».
Les nombreuses traditions du Bouddhisme relient son histoire de vie de différentes manières. Le Bouddhisme ne se présente pas de la même manière comme beaucoup de religions occidentales. Là où les religions occidentales ont quelque peu établi l’Écriture qu’elles considèrent comme faisant autorité, dans le Bouddhisme, il y a plus de diversité. Par exemple, le Christianisme s’appuie sur la Bible (l’Ancien Testament et le Nouveau Testament): tous les livres qui sont rassemblés dans cette collection ont été reconnus comme essentiels et autoritaires par les savants et les dirigeants dans les siècles précédents. Ils les ont choisis en fonction de causes dogmatiques et politiques. Mais dans le Bouddhisme, il y a une grande variété d’écoles réparties dans toute l’Asie, et chacune de ces écoles a sa propre approche des Écritures et a ses propres Écritures qu’elle croit être plus autoritaires. Et, bien sûr, parmi ces écoles, les Écritures sont toutes en désaccord les unes avec les autres, parce qu’elles sont toutes dérivées de la tradition orale. Il y a très peu de documentation écrite des premières années. Ce n’est que plus tard, progressivement, au fil du temps, que de plus en plus a été écrit.
Dans ce livre, l’histoire du Bouddha Shakyamuni provient principalement des versions Tibétaines. Mais, même parmi les versions Tibétaines, il y a ce que vous pourriez appeler des disparités ou des contradictions. Encore une fois, souvenez-vous: ce ne sont pas des histoires littérales. Ces histoires sont racontées afin d’expliquer l’enseignement.
Dans la culture Tibétaine, le Bouddha Shakyamuni est la figure clé sur laquelle repose toute leur culture. Son histoire de vie est traditionnellement enseignée et représentée dans une série de douze étapes. On les appelle des choses différentes, mais vous pouvez dire qu’elles sont les «douze grands actes» ou les «douze grandes œuvres» du Bouddha. Vous pourriez voir des peintures ou des thangkas Tibétaines qui représentent les étapes de la vie du Bouddha, avec douze points d’intérêt principaux.
Le nombre 12 est un nombre très significatif dans toutes les religions et mythologies. Élaborer complètement l’importance et la signification de ce nombre remplirait des volumes de livres; mais si notre but est de démontrer la source universelle de toutes les religions, nous pouvons comparer les douze étapes de la vie des Bouddhas avec les douze premiers arcanes du Tarot.
Le Tarot
Les origines du Tarot sont inconnues de la population. Mépris comme des cartes de jeu ou de divertissement, le Tarot est en fait une série de lois codées sous une forme visuelle, dont la signification et l’importance peuvent être découverts par quiconque médite profondément sur leurs symboles.
Le Tarot est une représentation visuelle et symbolique de la science des nombres, qui est également connue comme dans le Judaïsme comme Kabbalah ou dans le Bouddhisme comme Kalachakra. Chacune de ces traditions est basée sur le même fondement: que toute existence est mathématique et exacte, étant basée sur des lois inébranlables. La plus fondamentale de ces lois est la loi de cause à effet, connue en Sanskrit sous le nom de karma.
En ce qui concerne le plein développement de la Conscience humaine, il n’y a rien de vague ou de laissé au hasard: tout est le résultat d’une action précise. L’initié qui aspire à être pleinement éveillé doit comprendre avec exactitude le chemin qu’il a l’intention de prendre. Ce chemin est codé dans le Tarot. Cependant, les informations encodées ont peu ou pas de relation avec le Tarot tel qu’il est utilisé par les diseuses de bonne aventure, les requins-cartes ou les mystiques du week-end.
Jusque-là, les lois représentées par chaque image du Tarot sont restées voilées des yeux de la chair, de la même manière que les poutres d’une maison sont cachées. Mais, si vous voulez construire votre propre maison, vous ne pouvez pas le faire simplement en imitant l’apparence extérieure d’une maison: vous devez savoir comment construire la fondation et l’architecture interne. C’est également vrai au sujet de la Conscience. Ceux qui ont abusé du Tarot et l’ont déprécié – comme cela s’est passé avec le Tantra – ont malheureusement créé une mauvaise impression d’un outil très profond et riche qui peut conduire le chercheur sincère dans des régions très élevées de la Conscience.
Le Tarot comme la Kabbale ou le Kalachakra, symbolise l’architecture intérieure de l’existence. Le Tarot est une série de soixante-dix-huit glyphes: vingt-deux Arcanes Majeurs et cinquante-six Arcanes Mineurs. Chacun a des correspondances avec des valeurs astrologiques, numériques et magiques.
Ces glyphes proviennent des mondes internes. Les cartes de Tarot populaires trouvés dans les magasins ont peu ou pas de relation avec le vrai Tarot tel qu’il est utilisé dans les niveaux supérieurs de l’existence. Dans la tradition Gnostique, nous nous appuyons sur un ensemble d’images [décrites dans ce livre] qui agissent comme des réflexions ou des portes vers le véritable Tarot. Toute personne qui s’entraîne dans la méditation et développe la perspicacité (vipashyana ou vue intérieure) peut utiliser ces images comme des portes pour investiguer sur le vrai Tarot par eux-mêmes.
En analysant le Tarot à côté de l’histoire du Bouddha Shakyamuni, nous pouvons voir l’architecture intérieure de chaque religion, et la base même du développement de la Conscience. En analysant profondément l’histoire du Bouddha, nous verrons les symboles universels reflétés en son sein.
Une explication complète du Tarot sacré peut être trouvée dans les écrits de Samaël Aun Weor, en particulier Tarot et Kabbale et Alchimie et Kabbale dans le Tarot.
Premier Grand Acte: La Promesse
Il est relaté dans les traditions Tibétaines que le Bouddha Shakyamuni, avant d’avoir reçu ce titre, était connu sous le nom de Shvetaketu (ou bien comme Devaputra), et qu’il était un grand et illuminé Maître dans les cieux (dans les dimensions supérieures) enseignant le Dharma (sagesse spirituelle) aux Dieux. Il avait atteint ce niveau à travers d’innombrables existences antérieures.
Shvetaketu, qui signifie «Bannière Blanche», enseignait dans le Ciel Tushita. C’est un domaine du Nirvana, un niveau d’existence supérieur, peuplé de Dieux, ou, en d’autres termes, d’Êtres qui ont déjà atteint un certain degré de compréhension; ils avaient certains degrés d’initiation. Il y a de nombreux niveaux d’Êtres, qui correspondent aux nombreux niveaux de Conscience, et chaque Être demeure dans le domaine qui se rapporte à son propre niveau de Conscience.
Cette partie de l’histoire concerne le Bouddha de Contemplation – le Bouddha Intérieur – qui existe dans un niveau d’existence supérieur. Il est le Magicien symbolisé dans l’Arcane Un du Tarot.
«Le nombre un, le Père qui est en secret, est le Principe Masculin Éternel. Il est en lui-même Brahma, qui n’a pas de forme, est impersonnel et ineffable, et qui peut être symbolisé par le soleil.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale
Le mot «Magicien» vient d’un ancien mot «mag», qui signifie prêtre. C’est là que la Bible a dérivé le mot «magi». Un vrai Magicien est un prêtre, pas un filou. Dans les temps modernes, le mot Magicien est mal utilisé.
Une carte du Tarot correctement illustrée comporte trois sections. La section supérieure symbolise les niveaux supérieurs, ou dans ce cas, «ciel» ou Nirvana. L’Arcane Un – la première carte du Tarot, montrée ici – illustre les yeux ouverts du Bouddha Intérieur, qui regarde depuis les niveaux supérieurs de l’existence. C’est aussi un symbole de la Conscience éveillée.
En-dessous, dans la section du milieu, le Magicien (symbolisé par un Pharaon, l’équivalent Égyptien d’un Dalaï-Lama) pointe vers le bas, car c’est seulement en descendant dans la manifestation qu’il peut développer la Nature du Bouddha et éveiller complètement la Conscience. Lorsque nous – la Nature du Bouddha – accomplissons ce but, nous accomplissons le but de la vie, qui est d’unifier toutes les parties du Bouddha Intérieur et de créer une Conscience Humaine pleinement développée. Jusqu’à ce moment-là, nous sommes incomplets, de même que Celui qui est en nous.
Dans l’histoire, le Bouddha Intérieur enseignait aux Dieux – ce que nous pouvons aussi appeler Devas, Anges ou Archanges – et nous a rappelé sa promesse de retourner une fois de plus au monde physique pour enseigner aux êtres humains. Quelque temps auparavant, il avait promis de descendre dans le monde au moment où il était le plus mûr, à une époque où c’était le plus nécessaire.
La tradition Kagyu du Tibet raconte que quand Shvetaketu a regardé ce monde physique, il a vu la souffrance de l’humanité, et il s’est demandé s’il était temps pour lui de descendre pour les aider. Les Dieux l’ont encouragé et ont dit: «Il est important que vous alliez enseigner le Dharma.» Ils ont dit: «Le monde est en ruine à cause des 6 dialecticiens, des 6 disciples et des 6 méditants.» En d’autres termes, le monde est en ruine à cause de «666». Si vous avez étudié le Christianisme, vous connaissez la signification de ce nombre.
«Et je vis une autre bête qui montait de la terre; et elle avait deux cornes comme un agneau, et elle parlait comme un dragon.
Et elle exerce toute la puissance de la première bête devant elle, et elle a fait que la terre et ceux qui y habitent adorent la première bête, dont la plaie mortelle a été guérie.
Et elle fait de grandes merveilles, de sorte qu’elle fait descendre le feu du ciel sur la terre, aux yeux des hommes,
Et séduit ceux qui habitent sur la terre par les miracles qu’elle avait le pouvoir de faire aux yeux de la bête; elle a dit à ceux qui habitent sur la terre, qu’ils feraient une image à la bête, blessée par l’épée, et vivant.
Et elle avait le pouvoir de donner la vie à l’image de la bête, afin que l’image de la bête parle, et que tous ceux qui n’adoreraient pas l’image de la bête soient tués.
Et elle fait que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçoivent une marque dans leur main droite ou sur leur front:
Et que nul ne pourrait acheter ou vendre, sauf celui qui avait la marque, ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom.
Ici se trouve la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence compte le nombre de la bête; car c’est le nombre d’un homme; et son nombre est de six cent soixante-six (666).» – Apocalypse 13: 11-18
Les Chrétiens des temps modernes lisent littéralement ce passage et manquent la signification symbolique, parce qu’ils ignorent que le Livre de l’Apocalypse de Saint Jean est un livre de symbolisme kabbalistique. Mais allons plus loin que le sens littéral et découvrons le vrai sens caché dans le symbole.
Les Dieux ont dit au Bouddha que le monde est en ruine à cause de 6 dialecticiens. Qu’est-ce qu’un dialecticien? C’est quelqu’un qui utilise une dialectique, un intellect, un raisonnement ou, en d’autres termes, ce que la Bible appelle des «scribes».
«Alors Jésus parla à la foule et à ses disciples, en disant: Les scribes (intellectuels) et les Pharisiens sont assis sur le siège de Moïse: Faites donc tout ce qu’ils vous disent d’observer, et réglez votre conduite sur leur enseignement; mais ne suivez-vous pas leurs œuvres? Car ils disent et ne font pas.» – Matthieu 23: 1-3
«Mais malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous fermez le royaume des cieux aux hommes; car vous non plus n’y entrez pas, et vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent.» Matthieu 23:13
«Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, mais au dedans ils sont pleins d’extorsion et d’excès.
Pharisien aveugle, nettoie d’abord ce qui est à l’intérieur de la coupe et du plat, afin que l’extérieur d’eux soit aussi pur.
Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites : car vous ressemblez à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux à l’extérieur, mais qui sont à l’intérieur des ossements des morts et de toutes les impuretés.
De même, vous aussi, vous paraissez justes extérieurement aux hommes, mais à l’intérieur vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité.» – Matthieu 23: 25-28
L’Arcane Six du Tarot représente une âme prise dans le piège de la dualité, où se trouvent toujours les intellectuels: entre pro et con, pour et contre, thèse ou antithèse.
Le monde est en ruine à cause des «6» intellectuels, ou en d’autres termes, à cause de l’Arcane 6 et de la tendance psychologique à intellectualiser les enseignements spirituels: mémoriser les Écritures ou remplir la tête de nombreuses théories pour se faire prendre le débat et la philosophie, mais s’arrêter là, et ainsi échouer à acquérir une expérience réelle de la Vérité. Les religions sont remplies de scribes: des gens qui ont l’air de connaître les enseignements, parlent très bien, enseignent et récitent, mais qui ne sont en réalité que des tombeaux blancs, comme Jésus l’a dit, parce qu’ils n’ont pas de développement spirituel et psychologique.
Les Dieux (les Anges, les Maîtres) ont dit que le monde est aussi en ruine à cause de 6 croyants, en d’autres termes, ce que Jésus appelle «Pharisiens». Ce sont des gens qui aiment être religieux mais qui ne sont pas très croyants ou dévoués à leur tradition, mais qui n’ont aucun développement réel ou expérience de la Vérité. Nous pouvons les appeler «croyants» parce qu’ils disent souvent que la foi est tout ce dont vous avez besoin, simplement «croire». Bien sûr, nous savons que la foi sans les œuvres est morte, et que les œuvres signifient œuvres internes, spirituelles, psychologiques: des initiations en accord avec l’éveil de la Conscience. Les fanatiques et ceux qui croient simplement n’entrent pas dans l’initiation et ne permettent pas aux autres d’entrer; à la place, ils critiquent, attaquent et crucifient les vrais initiés.
Les croyants sont aussi pris dans le piège de l’Arcane Six: croire ou ne pas croire. Toute croyance est contredite par une autre croyance, ainsi les croyants se battent toujours contre d’autres croyants, parce que ni l’un ni l’autre ne repose sur le terrain de l’expérience réelle de ce en quoi ils croient.
Les Dieux ont dit que le monde est en ruine aussi à cause de 6 méditants, ou de ceux qui croient que simplement à travers la volonté ils peuvent atteindre la libération de la souffrance. Cela inclut les personnes qui pratiquent toutes sortes de yogas ou de pénitences, mais qui ne parviennent pas à travailler avec la Conscience d’instant en instant. Ceci inclut également tous ceux qui suivent mécaniquement leurs traditions, qui accomplissent leurs rituels ou observances, mais sans que la Conscience soit éveillée. En d’autres termes, ils vont à l’église ou au temple, mais mécaniquement, avec leur Conscience endormie.
«Les disciples de Gotama (Bouddha) sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur Bouddha.
Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur la loi.
Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur l’église.
Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leurs pensées jour et nuit sont toujours fixées sur leur corps.
Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leur mental, jour et nuit, se délecte toujours de compassion.
Les disciples de Gotama sont toujours bien éveillés, et leur mental nuit et jour se délecte toujours dans la méditation.» – Dhammapada
Dans la Bible, dans le livre de l’Apocalypse, la cause de la souffrance (l’Antichrist, le grand dragon) est identifiée comme ayant la valeur de 666. Dans la Gnose, nous étudions très profondément la numérologie kabbalistique, et le nombre 6 figure significativement la vie du Bouddha et dans la Bible. L’Arcane Six est la sixième carte du Tarot : l’Arcane de l’Indécision, qui représente un initié debout entre deux femmes: une vierge et une prostituée; en d’autres termes, deux aspects de la Mère Divine, deux aspects de Maya.
Toute personne comme nous a la valeur de 666 parce que nous sommes indéfinis: nous sommes entre la vierge et la prostituée, psychologiquement parlant. En d’autres termes, nous sommes piégés au milieu de l’illusion et avons la nécessité de choisir la vierge ou la prostituée, la vérité ou l’illusion, le désir ou la libération. Cette décision est prise d’instant en instant, et est déterminée par nos actions. À chaque instant, nous choisissons la Vierge ou la Prostituée par nos actes. Ce choix est transformé en action à travers nos trois cerveaux : l’intellect, l’émotion et l’action.
Nous sommes un 6 dans notre intellect parce que nous sommes toujours pris dans la dualité entre le bien et le mal, le oui et le non, le noir et le blanc. L’intellect – étant piégé dans le mécanisme de la dualité – nous garde indéfini, surtout quand nous idolâtrons et intronisons l’intellect. Malheureusement, l’intellect lui-même ne peut pas résoudre ses conflits. Ceci est illustré par ceux qui sur-développent l’intellect et perdent ainsi le contact avec leur cœur, et n’arrivent pas à se développer d’une manière équilibrée.
Nous sommes un 6 dans notre cœur (cerveau émotionnel) parce que nous sommes toujours pris dans la dualité entre les sentiments agréables et désagréables, entre aime et n’aime pas, amour et haine, colère et douceur, etc. Le cerveau émotionnel nous garde indéfini surtout quand nous idolâtrons et intronisons nos émotions, et n’utilisons pas le raisonnement pour équilibrer les désirs du cœur. Ceux qui sont balayés par la vie en faisant surgir des émotions deviennent rapidement épuisés et malades dans le cœur.
Nous sommes un 6 dans notre corps (cerveau instinctif-sexuel) car nous sommes toujours pris dans la dualité entre action et inaction, sensations agréables et désagréables, faire ou ne pas faire. Nous restons indéfinis dans ce cerveau surtout parce que nous sommes tellement identifiés aux sensations, et aucune n’est plus puissante que les sensations du sexe. En raison de notre dépendance à la sensation sexuelle, nous restons des esclaves de la Prostituée, et continuons à marcher plus profondément dans les ténèbres.
Ainsi, quand les Dieux disent au Bouddha que le monde est en ruine à cause du 666, ils disent que le monde est en ruine à cause de l’ego : comment l’ego utilise l’intellect en étant dialecticien (en étant trop intellectuel), à travers le cœur en étant un Pharisien (un fanatique, un simple croyant sans aucune expérience réelle de la vérité), ou en étant ce qu’ils appellent un méditant (un fakir, quelqu’un qui fait beaucoup de pratiques, qui est très catégorique sur sa propre tradition et leur propre religion, mais est fanatique, attaché et dépourvu de tout développement conscient).
Dans chacun de ces exemples, ce que nous voyons est un aspect fondamental de la psychologie Gnostique, qui indique que nous avons tous une sorte de prédisposition psychologique liée à l’un de ces trois cerveaux. Certains d’entre nous sont plus intellectuels par nature, certains d’entre nous sont plus émotifs et certains d’entre nous sont plus instinctifs. Les Dieux ont dit à Bouddha que le monde est en ruine à cause de ces trois types de personnes. Dans la Bible, cela s’appelle la Tour de Babel.
Ce sont les trois types inférieurs de personnes. Que nous soyons plus intellectuels, plus émotifs ou plus impulsifs, tant que nous sommes coincés dans l’une de ces trois prédispositions, nous sommes asservis à la roue du Samsara et sommes des habitants de la Tour de Babel. Rappelez-vous, l’histoire de la Tour est liée à la confusion des langues: l’incapacité des différents types de personnes à se comprendre. Le type intellectuel (le scribe, le dialecticien) ne peut pas comprendre le croyant (le Pharisien), par conséquent le conflit s’ensuit dans nos relations, dans nos maisons et entre les nations. L’homme qui veut tout résoudre avec sa tête sera toujours en conflit avec la femme qui veut toujours tout résoudre émotionnellement – et vice versa.
L’intégralité de cette situation, symbolisée par la Tour Biblique de Babel, est également symbolisée par le dragon de l’Apocalypse. Le mental collectif de l’humanité fait des merveilles, comme les téléphones Cellulaires, des bombes atomiques, des films, des nouvelles technologies, de nouvelles religions, et plus, mais au lieu de profiter à l’humanité, il est tout servant à appliquer la doctrine de l’ego de plus en plus: l’asservissement psychologique au désir. Les gens ne deviennent pas libres, ils deviennent plus esclaves et dépendants.
S’il y a une petite erreur, telle que la perte soudaine d’électricité, ce monde descendra dans le chaos et la brutalité animale.
Où est la liberté quand nous sommes asservis aux factures, aux dettes et aux dépendances psychologiques?
Quiconque remet en question les «merveilles» de notre vie moderne est condamné, rejeté, ridiculisé. Quiconque doute de la «religion officielle» est chassé, persécuté, voire tué. En ces temps, même la soi-disant «science» est une religion de croyants fanatiques – des gens qui défendent passionnément ce qu’ils ne peuvent pas prouver – et les masses obéissent aux conseils des scientifiques et des médecins comme s’ils avaient les pouvoirs des Dieux.
Tout le monde loue les «merveilles de la bête», tout en ignorant que la souffrance s’aggrave de jour en jour. C’est la nature de la bête: l’ego, qui conduit ses disciples à «ne pas entrer (à se libérer de l’ego), ni à souffrir ceux qui entrent pour entrer (à la libération)».
Cette situation n’est pas nouvelle, et la solution non plus. Le chemin de la liberté est aussi ancien que les étoiles et n’appartient à personne et à tout le monde. Tout ce qui est requis est que nous effectuons les actions qui produisent les résultats. Nous devons éveiller notre Conscience.
Le chemin de la libération commence par nous transformer psychologiquement en une personne différente. C’est de devenir un type de personne qui commande les trois cerveaux à l’intérieur, et n’est plus indéfini; en d’autres termes, ce type de personne se connaît elle-même, et peut choisir consciemment la Vierge (la Mère Divine, de qui naît notre Bouddha Intérieur) dans chaque action, d’instant en instant. C’est effectuer une action droite dans nos pensées, nos sentiments et nos actions. Mais pour ce faire, nous devons savoir comment.
Le Bouddha a reconnu le triste spectacle de l’humanité et a pris la décision de se manifester, de s’incarner consciemment pour enseigner à ceux qui veulent savoir comment sortir de la souffrance. En d’autres termes, le Bouddha de Contemplation (le Maître Intérieur, l’Esprit Intérieur) a choisi l’heure, la date, le lieu et les circonstances de sa naissance et s’est projeté dans la nature afin d’aider l’humanité. Son Bodhisattva a été envoyé pour aider l’humanité.
Deuxième Grand Acte: le Rêve de la Reine Maya
Le Bouddha Intérieur a choisi de naître d’un couple royal dans une région qui est maintenant connue comme le Népal, près de l’Himalaya; les parents faisaient partie du clan des Shakya, et la mère qui avait été choisie s’appelait Maya. Elle est souvent appelée Mahamaya ou Mayadevi. Ce mot Maya est simplement le nom de la Déesse. Toute Déesse dans l’Hindouisme est Maya.
«Royauté» dans une histoire initiatique indique l’appartenance à une tradition initiatique. Dans toutes nos anciennes traditions, les rois étaient toujours des prêtres; les rois étaient toujours les détenteurs de la connaissance ésotérique. Nous le savons aussi par rapport aux parents de Bouddha Shakyamuni, parce que cela est consigné dans l’Écriture:
«Un roi, du nom de Suddhodana, de la parenté du soleil, oint pour se tenir à la tête du monarque de la terre – régnant sur la ville, l’ornait, comme un abeille-détenu un lotus épanoui.
Le meilleur des rois avec son train toujours près de lui, – l’intention sur la libéralité mais dépourvue d’orgueil; un souverain, mais avec un œil toujours égal jeté sur tous, de nature douce et pourtant avec la majesté étendue.
Tombant frappé par son bras dans l’arène de la bataille, les éléphants seigneurs de ses ennemis s’inclinent prosterné avec leurs têtes versant des quantités de perles comme s’ils offraient des poignées de fleurs en hommage.
Ayant dispersé ses ennemis par sa majesté prééminente comme le soleil disperse les ténèbres d’une éclipse, il illumine de tous côtés son peuple, en leur montrant les chemins qu’ils doivent suivre.
Le devoir, la richesse et le plaisir, sous sa direction, s’accordaient l’un à l’autre, mais non le costume extérieur; mais, comme s’ils rivalisaient encore, ils brillaient d’autant plus dans la glorieuse carrière de leur succès triomphal.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.9-13
Le roi appartenait à la Race Solaire, la «parenté du Soleil», comme tous ces Héros Solaires du monde entier; en d’autres termes, il était déjà né deux fois, quelqu’un qui était né de nouveau, comme Apollon, Moïse, Héraklès ou Jésus. La Race Solaire se réfère aux initiés qui ont développé les Corps Solaires (To Soma Heliakon, en Grec), le Mercabah (Hébreu), le char de l’âme (voyez le livre Biblique Ezekiel, ou la Bhagavad-gita). La Race Solaire est constituée par tous ceux qui sont des enfants du Soleil: les fils du Soleil, le Christ, la «lumière du monde».
Tous les rois divins du passé étaient des Êtres Solaires et étaient responsables de la protection de la connaissance sacrée. Les vrais Pharaons étaient des Rois Solaires: des initiés illuminés, éveillés, dotés d’un pouvoir spirituel et temporel. Mais, cela ne signifie pas qu’ils étaient parfaits. La perfection est atteinte seulement quand toute l’impureté est enlevée.
Le Roi avait aussi la chance d’avoir une femme unique.
«Pour lui, il y avait une reine, nommée Mâyâ, comme si elle était libre de toute tromperie (mâyâ) – une effluence procédant de son rayonnement, comme la splendeur du soleil quand il est libre de toute influence des ténèbres, – une reine en chef dans l’assemblée réunie de toutes les reines.
Comme une mère à ses sujets, soucieuse de leur bien-être, dévouée à tous ceux qui sont dignes de vénération comme la dévotion elle-même, elle brille dans la famille de son seigneur comme la Déesse de la prospérité, elle est la Déesse la plus éminente du monde.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.14-16
L’histoire raconte que pendant la période du mois où Mahamaya était dans sa retraite de purification mensuelle (en d’autres termes, ayant son cycle menstruel), elle a fait un rêve.
«Puis, tombant de la foule des Êtres dans le ciel de Tushita, et illuminant les trois mondes, le plus excellent des Bodhisattvas est soudainement entré dans une pensée dans son utérus, comme le roi Nâga entrant dans la caverne de Nandâ.
Assumant la forme d’un énorme éléphant blanc comme l’Himalaya, armé de six défenses, avec son visage parfumé d’ichor coulant, il entra dans l’utérus de la reine du roi Suddhodana, pour détruire les maux du monde.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.19-20
Dans ce rêve, un grand éléphant blanc est venu du ciel et est entré dans son utérus. Elle a rêvé qu’elle est tombée enceinte.
Selon la pratique traditionnelle Asiatique, le mari et la femme suspendent leurs relations sexuelles lorsque la femme a ses règles.
Il est également indiqué dans la tradition que le roi et la reine n’avaient pas encore d’enfant.
De plus, en tant que membres de la Race Solaire, ils connaîtraient les règles des Rois Solaires: que le sexe est sacré, et ne doit pas être souillé par le désir. Symboliquement, un roi ou une reine est un Malachim (Hébreu : rois et reines), quelqu’un qui a éveillé la Conscience : un initié. Et en tant que quelqu’un qui comprenait la doctrine et pratiquait l’enseignement, elle, Maya, la reine, la mère, représente la Mère Divine, la Déesse Maya du sein de laquelle émerge le Bouddha (le Sauveur).
Maya représente le Second Arcane: la Prêtresse, la Mère Divine, celle qui donne naissance aux Dieux. Comme vous pouvez le voir sur la carte du Tarot, elle est assise dans le temple, avec la connaissance secrète sur ses genoux et la clé de la connaissance d’Elle saisie dans sa main, symbolisée par l’Ankh – car elle est la mère, la dispensatrice de vie – ce qui est synonyme du signe de Vénus, la Déesse de l’amour.
Cette histoire initiatique de la divinité qui imprègne la prêtresse n’est pas unique au Bouddhisme. Le même symbolisme existe dans la tradition Égyptienne comme Isis qui donne naissance à Horus, et il existe aussi dans la tradition Chrétienne:
«À une vierge fiancée à un homme nommé Joseph, de la maison de David; et le nom de la vierge était Marie.
L’ange vint vers elle, et dit: Je te salue, toi qui es hautement favorisé, le Seigneur est avec toi; tu es bénie entre toutes les femmes.
Et quand elle l’a vu, elle a été troublée à son dire, et a jeté dans son mental quelle manière de salutation cela devrait être.
Et l’ange lui dit: Ne crains pas, Marie; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu.
Et voici, tu concevras dans ton utérus, et enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus («Sauveur»).
Il sera grand, et sera appelé le Fils ( Bodhisattva) du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père:
Il régnera sur la maison de Jacob pour toujours; et de son royaume il n’y aura pas de fin.
Alors Marie dit à l’ange: Comment cela sera-t-il, puisque je ne connais pas un homme (à travers le désir charnel)?
Et l’ange lui répondit: Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre; c’est pourquoi aussi cette chose sainte qui naîtra de toi sera appelée Fils de Dieu.» – Luc 1: 27-35
Quand nous disons que Marie ou Maya était vierge, nous entendons dans le sens ésotérique. Cela indique qu’elle était pure, sans souillure. La souillure se rapporte au mental et à la façon dont nous utilisons l’énergie. Quelqu’un qui est corrompu par le désir est impur. Ceux qui n’ont aucun désir sont purs. Une vraie vierge est quelqu’un qui n’est pas corrompu: ils sont libres de désir.
Le mot Maya signifie littéralement «apparence». La façon dont il est généralement traduit est «illusion». Les Occidentaux ont mal interprété la signification de ce mot Maya, comme étant quelque chose qui est toujours négatif, mais ce n’est pas le cas. Maya est le nom de la Mère Divine, mais la Mère Divine a de nombreux aspects.
Quand nous regardons l’Arcane Six, nous voyons deux femmes de chaque côté de l’initié. Ce sont deux aspects de la Mère Divine: le pur et l’impur. Nous voyons la pure Mère Divine, qui est la vérité, qui est vierge. Opposée à elle est la Mère Divine Mort, la Reine des Abysses, qui emmène ses enfants à la Seconde Mort. Elle aime toujours ses enfants, mais elle est une mère souillée; elle est impure parce que ses enfants sont impurs.
«Ce sont les deux principes féminins de l’univers, la Vierge et la Prostituée, la Mère Divine ou Lune Blanche et Astaroth, Kali ou Lune Noire, qui se réfère à son aspect ténébreux.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale
Normalement, quand les savants occidentaux parlent de Maya, ils parlent de la mère impure, de la mère de l’illusion, de la déception et de la tromperie. Mais soyez clair dans votre compréhension du mot maya: cela ne signifie pas toujours quelque chose de négatif. Le terme Maya est en fait un titre pour l’épouse de Shiva, qui est également connu comme Shakti. Shiva ne pourrait pas exister sans Maya, sans son épouse. Cette combinaison de homme-femme (Shiva-Shakti, Yab-Yum) est la base de l’existence (voyez page 16).
Il est également intéressant de noter que le mot Maya est le nom d’une population entière en Amérique Latine, et ils vénèrent la vierge Déesse Xquic:
«Interrogé par son père qui était responsable de sa grossesse Xquic répondit: «Il n’y a pas d’homme dont le visage que je connais… Ce qui est dans mon ventre est généré par lui-même quand je suis allé admirer à la tête de (Dieu) Hun Hunahpu…» – Le Sauveur Universel
La mère du Bouddha symbolise l’état de Conscience pur requis pour que le Bouddha naisse à l’intérieur de nous. Si nous restons souillés par le désir, alors nous sommes esclaves de la Prostituée; par conséquent, la Conscience Buddhique est hors de portée. Elle ne peut pas se manifester.
Dans le Tarot Kabbalistique, l’Arcane Un est le Magicien, qui symbolise l’Esprit: le Bouddha de Contemplation. L’Arcane Deux est la Prêtresse, et symbolise la matière, ou le véhicule par lequel l’Esprit peut agir. Si la matière est impure, corrompue par le désir, alors l’Esprit ne peut pas l’utiliser.
L’éléphant blanc symbolise l’intelligence pure et robuste de l’Esprit, qui descend dans l’utérus de la Mère Divine Maya à un moment où son mari ne peut la toucher: en d’autres termes, à un moment et à un endroit où il n’y a pas de désir. Par conséquent, Maya est vierge: elle est non corrompue, pure, tout comme Marie, la mère de Jésus.
Le nombre un, le Père qui est en secret, est le Principe Masculin Éternel. Il est en lui-même Brahma, qui n’a pas de forme, est impersonnel et ineffable, et qui peut être symbolisé par le soleil. Le nombre deux est la Mère Divine. Elle est le Principe Féminin Éternel qui peut être symbolisé par la lune. Brahma n’a pas de forme, Il est ce qu’il est. Mais, en lui-même, il est le gouverneur de l’univers. Il est Ishvara, le Principe Masculin Éternel, le Principe Universel de Vie.
«Le Principe Universel de vie se dédouble dans le Principe Universel Féminin Éternel, qui est le Grand Pralaya de l’univers, du cosmos, Son sein fertile où tout naît et où tout revient.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale
La combinaison de ces deux résulte dans la création de l’existence, qui est l’Arcane 3.
Troisième Grand Acte: Naissance
Dans le Tarot Kabbalistique, les Deuxième et Troisième Arcanes représentent tous deux des aspects de la Mère Divine. Le Troisième Arcane est lié à la façon dont la Mère Divine se manifeste, produit, crée. Le nombre 3 – la trinité – est la loi de la création.
Beaucoup des aspects fondamentaux du Chemin sont décrits par trois:
• Trois Joyaux: le Bouddha, le Dharma et le Sangha
• Trois Chemins: Shravakayana, Pratyekayana, Bodhisattvayana
• Corps, parole et mental
• Le Trikaya
• Trois paniers d’enseignements (Tripitaka)
Il y a tellement d’exemples à énumérer ici! Le fait est que trois facteurs créent.
Pour atteindre un objectif, vous avez toujours besoin de trois facteurs. Une façon de voir cela est que le premier facteur est l’intention ou la force projective vers ce but, le second facteur s’y oppose (résistance), et le troisième les concilie. Ces trois facteurs sont facilement visibles en électricité.
L’exemple le plus frappant des trois forces se trouve dans la relation entre l’homme et la femme. En tant que dualité, ils sont en conflit; l’un essaie toujours de surmonter l’autre. Si vous ajoutez le sexe à l’équation comme une troisième force, il y a beaucoup d’énergie et la création peut se produire. L’équilibre et la création peuvent alors être établis: mais seulement si l’énergie est correctement gérée. C’est parce que la troisième force est à la fois créatrice et destructrice. Si le couple ne gère pas le sexe d’une manière saine, alors le sexe détruit la relation.
Nous pouvons voir les forces de ces trois facteurs clairement dans les étapes que nous avons étudiées jusqu’à présent:
1. Premier Grand Acte: l’intention d’aider les Êtres souffrants (force projective)
2. Deuxième Grand Acte: La Mère Divine est imprégnée (force réceptive)
3. Troisième Grand Acte: Le Bouddha naît (les deux premiers facteurs sont équilibrés et réalisés)
Ainsi, dans la troisième phase de l’histoire initiatique du Bouddha, il naît. C’est symbolique de beaucoup de choses.
D’abord, un Bouddha naît du sexe – pas du sexe lubrique, mais d’une autre sorte de sexe, quelque chose de divin, de pur et de saint.
Deuxièmement, un Bouddha naît d’une femme pure et divine: la Déesse. Nous avons chacun notre propre Mère Divine intérieure, et elle peut donner naissance à notre propre Bouddha Intérieur, si nous satisfaisons aux exigences. Autrement dit: les bons facteurs doivent être réunis. S’ils le sont, alors le Bouddha peut être gesté et naître.
Le Troisième Arcane est la mère fécondée, prête à donner naissance à son fils sacré. Elle est Isis, Marie, Hera, Shakti: la mère des Dieux.
«Puis, un jour, avec la permission du roi, la reine, ayant un grand désir dans la tête, alla avec les habitants du gynécée dans le jardin Lumbinî.
Comme la reine s’appuyait sur une branche qui pendait chargée d’un fardeau de fleurs, le Bodhisattva surgit soudain, ouvrant son utérus.
A cette époque, la constellation Pushya était de bon augure, et du côté de la reine, qui fut purifiée par son vœu, son fils naquit pour le bien-être du monde, sans douleur et sans maladie.
Comme le soleil qui jaillissait d’un nuage le matin, lui aussi, quand il était né du ventre de sa mère, faisait briller le monde comme de l’or, éclatant de ses rayons qui dissipaient les ténèbres.
Dès sa naissance, le mille-yeux (Indra) bien-heureux l’a pris doucement, lumineux comme un pilier d’or; et deux purs flots d’eau tombèrent du ciel sur sa tête avec des piles de fleurs de Mandâra.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.23-27
Pour se stabiliser, elle tendit la main droite et attrapa l’arbre. À cet instant, le Bouddha émergea de son côté droit. Elle a donné naissance à ses côtés. C’est un symbole kabbalistique et initiatique.
Premièrement, elle s’accroche à l’arbre: un symbole de l’Arbre de Vie. Elle le saisit pour lui donner une base, de la stabilité, de la force, du soutien. L’Arbre de Vie en nous est notre colonne vertébrale, à travers laquelle s’élève la Kundalini. L’Arbre de Vie est aussi la Conscience, l’Être. Pour que le Bouddha Intérieur naisse, nous devons éveiller la Conscience et avoir notre centre de gravité fermement dans notre propre Arbre de Vie interne.
Traditionnellement, l’arbre est dit être un arbre Plaksha (Ficus infectoria), qui est une forme de figuier. Dans diverses écritures Hindoues, l’arbre Plaksha est associé au fleuve Sarasvati. Sarasvati est un nom de la Mère Divine. Le Plaksha est un parent proche de l’arbre Bodhi (Ficus religiosa), que nous rencontrerons plus tard dans l’histoire. Mais les deux arbres sont très importants: ce sont deux variantes du figuier, qui sont étroitement liées à la sexualité.
«Mais sa joie est dans la loi du SEIGNEUR; et il médite dans sa loi jour et nuit. Il sera comme un arbre planté près des fleuves d’eau, qui porte son fruit en son temps; sa feuille ne se fanera pas non plus; et tout ce qu’il fera prospérera. Les impies ne le sont pas, mais sont comme la paille que le vent entraîne.» – Psaume 1: 2-4
En d’autres termes, si nous connaissons et respectons les lois de la Conscience, nous pouvons nous éveiller et grandir comme un figuier planté près des fleuves de Sarasvati, la Mère Divine. Mais comme le symbolise le figuier, l’action juste est enracinée dans la sexualité.
«Le figuier symbolise les forces sexuelles féminines que nous devons apprendre à maîtriser.» – Samaël Aun Weor, Rose Ignée
«De même, tout bon arbre produit de bons fruits; mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits.
Un bon arbre ne peut produire de mauvais fruits, et un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits.
Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté dans le feu.» – Matthieu 7: 17-19
Mahamaya se stabilise avec sa main droite, ce qui dans la culture Asiatique symbolise l’action pure. La main gauche est liée à l’impureté et à l’action nuisible. En utilisant seulement sa main droite, elle démontre qu’elle sait contrôler les forces du figuier d’une manière pure: les forces sexuelles. Pour cette raison, elle est capable d’être un canal pour l’arrivée du Bouddha. Si elle n’avait pas ce genre de contrôle sur ses propres forces sexuelles, elle ne serait pas capable de recevoir et de délivrer le pouvoir cosmique du Bouddha.
Dans le Tarot, l’Impératrice tient une baguette de pouvoir dans sa main droite, ce qui représente la même chose: le pouvoir est dans la Loi des Trois – que nous avons tous, conformément à notre Niveau d’Être – et si nous l’utilisons bien, alors de bonnes choses peuvent en sortir. Mais si nous abusons de notre pouvoir – dont le plus impressionnant est sexuel – alors nous acquérons le karma et la souffrance.
Dans ce cas, Mahamaya nous montre qu’en utilisant bien notre pouvoir sexuel (en nous appuyant sur la relation entre l’action pure et l’Arbre de Vie), le Bouddha peut naître en nous.
De son côté droit émerge cet enfant, le Bouddha. Cela se rapporte très bien à Adam et Eve. Dans le livre Judéo-Chrétien de la Genèse (Bereshit), Eve est tirée du côté droit d’Adam, symbolisant la façon dont l’âme se dédouble et se manifeste, comment l’Arbre de Vie se dédouble dans des niveaux afin de créer l’existence.
De nombreux Dieux Hindous étaient présents à la naissance du Bouddha, tels qu’Indra, Brahma, et beaucoup d’autres. Si vous voyez des peintures du moment de sa naissance, vous y verrez des Dieux assister, recevoir l’enfant, baigner l’enfant, tenir des ombrelles et assister tout le processus. C’est très inhabituel et doit être compris.
Dans la tradition Hindoue, la propreté est très importante, et comme il y a du sang et du liquide accompagnant une naissance typique, la naissance est considérée comme un événement impur, donc les Dieux sont offensés et ne viendront pas à un tel événement. Dans la Gnose, nous comprenons que, parce que la naissance typique est le résultat de la sexualité basée sur le désir, ce n’est pas une naissance immaculée.
Mais dans le cas du Bouddha – tout comme Jésus – c’était une naissance qui était propre, parce que la conception venait de la sexualité chaste – sans désir animal, sans orgasme – et c’est pourquoi les Dieux étaient là. Les Dieux étaient présents à sa naissance à cause de la propreté de l’événement, parce que cela s’est passé sans désir lubrique. En d’autres termes, c’était un événement de chasteté : Tantra pur, blanc.
Au moment de sa naissance, de nombreux miracles se sont produits dans la région. Il y a eu une grande pluie, qui a mis fin à quelques problèmes pour la population locale, et il y a eu beaucoup d’autres naissances dans la région: beaucoup d’enfants et de nombreux animaux sont nés, ce qui procure des gains matériels. Par conséquent, le Roi l’a nommé Siddhartha, qui signifie «accomplisseur de buts», ou «accomplisseur de vœux», quelqu’un qui accomplit ce qu’ils ont entrepris de faire, qui dans ce cas, est de servir tous les Êtres.
On dit qu’en sortant de l’utérus, l’enfant Bouddha posa les pieds sur le sol, leva le doigt vers le ciel et s’écria: «Regardez-moi!». Et il fit sept pas.
«Sans flammes, avec le signe du lotus en haut-relief, lointain, marqué d’un cachet, – sept pas si fermes, il en prit alors, – lui qui ressemblait à la constellation des sept rishis.» – Buddhacarita d’Ashvaghosha, I.33
Ces sept étapes sont connues de tous les Francs-Maçons dans le monde, car il y a sept étapes sacrées pour entrer dans le temple. Les sept étapes représentent sept grandes œuvres initiatiques qui doivent être accomplies pour que le Bouddha s’incarne à l’intérieur de l’âme. Ces sept étapes sont les Sept Initiations des Mystères Majeurs, qui aboutissent à l’achèvement de la création des véhicules solaires, au sein desquels l’Être – notre Bouddha Intérieur – peut accomplir sa mission sur Terre. Par conséquent, le Bouddha prend ces sept étapes symboliques pour démontrer qu’il a accompli cette tâche, et d’autres devraient en faire de même.
Il s’exclame alors: «Je suis le meilleur dans ce monde!» Ce n’est pas de l’orgueil: c’est une déclaration de faits. Le Bouddha qui attend de naître en nous est le bonheur absolu, la paix absolue, l’amour absolu – il n’y a rien dans le monde qui soit plus grand que notre propre Bouddha Intérieur. Mais nous devons travailler pour lui donner une place de naître en nous. Tel que nous sommes maintenant, nous sommes sales avec la luxure, l’orgueil, l’envie, et plus encore. Nous devons nettoyer notre temple psychologique, puis le Bouddha viendra y naître.
Il y a beaucoup de grands maîtres qui sont nés de naissances immaculées. Il y a Bouddha, Jupiter, Zeus, Apollon, Quetzalcoatl, Fuji, Lao-tse, Jésus, tous nés de vierges, tous nés d’une Immaculée Conception. Leurs mères étaient vierges: vierges avant, pendant et après l’accouchement.
Quand le Bouddha est né, des sages, des prêtres éduqués, ont analysé l’enfant et découvert qu’il avait tous les symboles ésotériques, ou signes, dans sa constitution physique, qui démontraient qu’il était un Bouddha. Il y a beaucoup de tels signes symboliques.
«Quiconque étudie biologiquement les trente-deux signes capitaux de la Boddhéité arrivera à la conclusion que les caractéristiques sexuelles secondaires du Bouddha sont vraiment celles d’un Sur-Homme. Ces caractéristiques sexuelles secondaires du Bouddha indiquent, pointent vers, une transmutation sexuelle très intense. Il ne fait aucun doute que Bouddha pratiquait le Maïthuna, le Yoga Sexuel, la Magie Sexuelle, l’Arcane A.Z.F. Bouddha enseignait le Tantra Blanc (Magie Sexuelle); cependant, il a enseigné ces enseignements en secret à ses disciples. Le Bouddhisme Zen et Chan enseignent le Maïthuna et les couples pratiquent ce yoga sexuel.» – Samaël Aun Weor
Selon une coutume religieuse, les nouveaux-nés devaient être emmenés aux temples pour rendre hommage aux Dieux. Ainsi, le couple royal prit son nouveau fils, et les guerriers du clan Shakya furent tellement émerveillés par le rayonnement de l’enfant qu’ils s’inclinèrent: ainsi il obtint son nom de «sage de Shakya» – Sakyamuni.
En arrivant au temple, les parents devaient aider l’enfant à rendre hommage aux Dieux. Mais quand l’enfant Bouddha était sur le pas de la porte du temple, la statue de la divinité tribale (l’esprit divin du clan, ou le Dieu Pennate) vint à la vie, s’inclina devant les pieds du Bouddha, et l’escorta à l’intérieur. Quand le pied droit du Bouddha toucha le sol du temple, toutes les statues – Indra, Brahma, Surya, Vishnu et plus – prirent vie et s’inclinèrent devant le Bouddha. La terre a tremblé. À cette vue incroyable, le père du Bouddha lui donna un autre nom: Devatideva, «Dieu des Dieux».
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Nativity of Buddha.
