Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Chemin du Bodhisattva
Les étudiants de la religion ou de la spiritualité ont souvent la question dans leur tête: «Quel est le moyen le plus rapide de s’éveiller? Les lecteurs de livres spirituels, ou adeptes du Bouddhisme ou de l’Hindouisme, rencontrent souvent cette question posée à un enseignant.
La nature de la question révèle beaucoup de choses sur la personne qui la demande. Mais la réponse la plus directe qui puisse être donnée est que le moyen le plus rapide de s’illuminer est l’application quotidienne, à chaque heure, d’instant en instant, de la quatrième Paramita, la quatrième «attitude consciente». Cette attitude s’appelle «Action héroïque». Parfois, elle est traduite par «diligence» ou «effort».
Nous avons choisi d’utiliser l’expression «action héroïque» car celle-ci rappelle le plus précisément le type de qualité que nous décrivons. Si vous entendez le mot «diligence», il peut être facile de le confondre avec «activité». Quand nous grandissons ou sommes éduqués, nous entendons souvent que nous devons être des étudiants diligents, alors nous développons cette idée de diligence dans notre mental que c’est quelque chose que nous ne voulons pas faire, parce que quand nous sommes étudiants, nous ne voulons pas étudier. Et souvent, lorsque nous étudions la religion ou un chemin spirituel, nous apportons avec nous les mêmes concepts mentaux que nous avions lorsque nous étions jeunes. Nous entendons donc parler de «diligence» et nous pensons immédiatement: «Oh, non. Je ne veux pas faire cela. Je veux que ce soit facile.»
Et c’est souvent le ton que vous entendez derrière cette question: «Quel est le moyen le plus rapide de parvenir à l’illumination? La véritable question posée est la suivante: «Quelle est la manière la plus simple?» C’est généralement la question, même si ces mots ne sont pas explicites. Et si nous avons cette question en tête – «Quelle est la manière la plus simple» – nous devons examiner de près pourquoi nous la demandons.
L’action consciente, ou action héroïque, est la quatrième «attitude consciente», la quatrième Paramita. Lorsque nous revenons sur les perfections ou les attitudes conscientes dont nous avons déjà parlé, nous voyons que la toute première, l’intention, est généralement appelée «générosité». Et dans la Gnose, nous appelons cela «amour conscient». La générosité établit l’aspiration, l’intention, au profit des autres. Et une fois que cette intention est née, qui est l’aspiration à développer la Bodhichitta, le mental éveillé, nous devons alors apprendre à annuler les facteurs opposés, qui sont à l’intérieur de nous. Et c’est pourquoi la seconde perfection est appelée «auto-discipline», «éthique» ou «moralité». Ce sont les attitudes conscientes par lesquelles nous contrôlons notre propre mental, nous nous contrôlons nous-mêmes, afin que cette inspiration, cette aspiration au profit des autres, puissent réellement se manifester.
Et puis la troisième force est l’endurance pour résister aux obstacles, aux souffrances, aux difficultés. Ces trois mettent l’énergie en mouvement. Lorsque ces trois attitudes conscientes sont en équilibre les unes avec les autres, elles mettent en mouvement des forces à l’intérieur de nous, dans notre Conscience, et ces forces doivent alors être dirigées. Et c’est pourquoi la quatrième Paramita est appelée «action héroïque».
C’est la raison pour laquelle c’est une Paramita importante dans le développement de la Bodhichitta. Les trois premières Paramitas développent l’aspiration et la protègent. Elles développent l’intention et ensuite elles la protègent. Nous avons donc la générosité en premier, puis nous avons l’autodiscipline et l’endurance nécessaires pour protéger cet embryon initial. Mais pour l’instant, elle n’a pas été capable d’agir, car les trois premières attitudes conscientes ne sont que l’armure; ce ne sont que les impulsions initiales qui la protègent, lui donnent la possibilité de se développer. La croissance de la Bodhichitta ne commence vraiment que lorsque l’action héroïque, la quatrième Paramita, commence à jouer.
Par conséquent, on peut affirmer que toutes les Paramitas précédentes sont importantes, mais ne peuvent pas mener à la libération par elles-mêmes. L’action héroïque est la seule qui puisse réellement apporter l’Essence, la Conscience, l’effort, la diligence, le travail.
Lorsque vous regardez ces perfections en relation avec les Bhumis ou les niveaux de développement d’un Bodhisattva, ce quatrième Bhumi est appelée «Radiant». Et on l’appelle Radiant parce que c’est à partir de l’action héroïque que toutes les vertus de l’Âme émergent, comme les rayons de lumière du Soleil. Et il n’y a pas d’accident dans l’utilisation du terme Radiant comme métaphore de la lumière du Soleil. C’est un terme causal très basé sur la cause – il a des causes, il y a des raisons à cela.
En termes simplifiés, nous pourrions dire qu’une autre manière de définir cette Paramita – diligence, effort, cette action héroïque – est simplement la joie de faire le bien. C’est un enthousiasme de faire de bonnes choses, de faire la chose droite. Et cet enthousiasme racine devient une action de Bodhisattva à part entière lorsque l’Âme se développe, lorsque le Bodhisattva s’incarne, lorsque ces vertus de l’Âme se manifestent réellement; alors, la joie de faire le bien devient un mode de vie.
La Psyché et l’Arbre de Vie
Pour comprendre cela un peu plus profondément, nous devons regarder l’Arbre de Vie dans la Kabbale. Les trois premières sphères de l’Arbre de Vie sont appelées le Triangle Supernel, ou le Logos Solaire. Logos signifie «Parole». Ceci, dans sa synthèse, est le Christ Cosmique lui-même. Ces trois s’expriment comme cette lumière du Christ.
Juste en dessous de ce triangle, il y a un autre triangle, qui reflète celui qui se trouve au-dessus. Si nous disons que ce deuxième triangle est notre véritable Être, notre véritable nature intérieure, alors nous dirions que celui qui est au-dessus est l’Être de notre Être, la racine de notre propre Être. Donc, vous voyez, il y a des niveaux à la Conscience.
Le deuxième triangle est composé de trois sphères et, comme toute trinité, dans son développement complet, ces trois ne font qu’un, mais ce n’est pas encore le cas en nous. Rassembler ces trois éléments en un seul signifie l’Auto-réalisation à un certain niveau – pas complet, car il y a du travail à faire au-delà de cela. Mais cela signifie une réalisation majeure dans le chemin vers la libération.
Les trois composantes de ce triangle constituent ce que nous appelons notre propre Être. Le plus au sommet, le plus haut en Hébreu s’appelle Chesed et en Sanskrit, Atman. Ceci est notre propre Esprit Intérieur, ce qui en termes Chrétiens est souvent appelé notre propre Père. Il est la racine de notre vrai soi. Il n’est pas un soi dans le sens d’un vieil homme sur un trône. Il est bien au-delà de cela. Il est une forme d’intelligence, mais comme Esprit, vent, souffle.
Lui-même, nous pouvons dire, est notre Elohim Intérieur, de manière synthétique. Pour aller plus loin, Il est vraiment l’enfant de notre Elohim Intérieur, mais en tant que partie de cela, nous pouvons dire qu’il est cet Elohim. Il a deux âmes ou deux parties par lesquelles il agit dans le monde. Celui qui est le plus proche de lui est la sphère suivante, appelée Geburah en Hébreu. C’est la cinquième sphère en comptant à partir du haut.
Geburah est aussi appelée l’Âme Divine, l’Âme Spirituelle, la Conscience Divine. Dans la mythologie, Geburah est souvent symbolisée comme une belle femme, une femme vertueuse, une femme de chasteté. Dans la Divine Comédie de Dante, elle est Béatrice, la femme de vertu qui inspire Dante dans toutes ses souffrances et ses efforts. C’est elle qui lui donne la force de vouloir continuer ses difficultés. Elle est aussi Hélène de Troie; elle est Guenièvre; elle est la belle femme de chasteté qui inspire son chevalier guerrier et le chevalier guerrier est la sphère suivante, Tiphereth.
Le chevalier guerrier est l’Âme Humaine ou la Conscience humaine. Ce que nous sommes est plus ou moins une particule descendue de cette jonction dans l’Arbre de Vie. Ce que nous avons comme Conscience libre, ce que nous connaissons comme Conscience, est en réalité un embryon ou une particule, une étincelle de l’Âme Humaine, de Tiphereth. Mais cette étincelle est également étroitement liée à Geburah, car c’est aussi une racine de la Conscience.
Ces deux sphères, Geburah et Tiphereth, sont des sources de Conscience, de connaissance consciente, de compréhension consciente, que nous ignorons généralement en nous-mêmes. Et c’est parce que notre propre mental, notre ego, est devenu si fort, si puissant, qu’il noie la voix de notre Conscience.
Donc, ces trois sphères, en Sanskrit, sont appelées: la première est Atman, qui est liée à Chesed ; le deuxième, Geburah, en Sanskrit s’appelle Buddhi; le troisième, Tiphereth, s’appelle Manas. Buddhi, en Sanskrit, signifie «intelligence» ou «intellect». Ce n’est pas de l’intellect dans la façon dont nous pensons à l’intellect. C’est une forme abstraite du mental, quelque chose de plus intuitif. Ce n’est pas une forme de raisonnement dans la façon dont nous pensons au raisonnement. Manas signifie «mental». Tiphereth est également lié au mental, mais aussi abstrait, pas concret. C’est une forme de mental qui n’est pas bloqué dans les processus matérialistes.
Geburah, la cinquième sphère de l’Arbre de Vie, s’appelle Geburah pour une raison. Ce mot signifie «sévérité» ou «justice». Cette sphère est étroitement liée au Karma: cause et effet. Justice ou sévérité, ou vous pouvez même dire «férocité». Mais comment est-il intéressant que ces qualités, la justice et la sévérité soient liées à cette belle jeune fille, la Conscience Divine? Car dans notre mental, ces deux aspects semblent contradictoires. Mais c’est pour cette raison que nous avons ces symboles, pour nous aider à atteindre le sens réel.
Quand on considère la mythologie du chevalier, le guerrier qui se bat sur le champ de bataille, on se souvient de la tradition occidentale des troubadours, de la chevalerie. Quand le chevalier irait au combat, son inspiration serait sa dame. Il le ferait pour l’honneur, pour le respect, afin de servir sa dame, de la protéger. La cause de son combat serait sa femme vertueuse qui l’attendait chez lui, dans son château ou chez lui. Ceci est tout symbolique, symbolique de la nature de notre propre Conscience, qui est descendue sur le champ de bataille. Nous devons apprendre à nous battre au nom de notre dame qui est à l’intérieur, à faire preuve de diligence, à mener une action héroïque afin de la protéger, à lutter pour sa propre Conscience, notre propre Âme Divine.
Fait intéressant, dans la Kabbale, l’Arbre de Vie que nous voyons ici avec ses dix sphères est vraiment un arbre simplifié. Il condense une structure beaucoup plus élaborée. En vérité, il y a Quatre Mondes, pas seulement cette présentation ici, mais vous pourriez dire qu’il y a quatre arbres. Et dans le monde d’Atziluth, le Monde des Émanations, qui est un domaine très élevé, cette sphère de Geburah porte le nom de Dieu d’Elohim Gibor.
Rappelez-vous que j’ai mentionné que notre propre Être Intérieur est un Elohim. Elohim est de l’Hébreu et est un terme composé – c’est un terme qui se réfère d’abord aux «Dieux et Déesses». El est l’Hébreu pour Dieu, Eloah signifie Déesse, et Elohim est pluriel, donc Dieux et Déesses sont une signification. Elohim-Dieu et Déesse, père-mère, homme-femme.
Elohim Gibor – Gibor, bien sûr, est un autre mot Hébreu. Gibor signifie «puissant guerrier», «héros». Ce mot Gibor a aussi d’autres significations très intéressantes: c’est aussi une Rune de la langue Nordique. La Rune est la Swastika appelée Gibor. C’est la Rune de l’action, la Rune de la force.
Donc, Elohim Gibor peut être traduit par «la vigueur, la puissance, des Dieux et Déesses» ou «la vigueur, la puissance de notre propre Dieu Intérieur, notre propre héros intérieur».
Lorsque nous nous rappelons de l’image de la Conscience Divine, cette femme vertueuse qui attend dans le château, le château symbolise notre propre Âme. La femme vertueuse est cette Conscience Divine, l’incarnation de toutes les vertus. Et quand tous les anciens poètes et troubadours composaient leurs vers chantant les beautés et les vertus de leur divine femme, ils chantaient l’Âme Divine, cet aspect de notre propre Conscience qui a cette pureté et cette grande vertu. Soyons clairs à propos de quelque chose: ce n’est pas passif.
Lorsque nous avons l’image dans notre mental du guerrier qui se bat pour combattre, nous avons tendance à le glorifier pour son courage de se battre. Mais il ne pouvait pas le faire sans sa femme. Il n’aurait pas le courage, la force, la raison d’affronter les dangers de la bataille s’il n’avait pas une femme à protéger. Pensez-y. Si vous-même, vous avez un amour véritable et que des ennemis arrivent, vous feriez tout en votre pouvoir pour protéger cet amour, pour la protéger, celle que vous aimez – votre épouse.
Dans cette analogie, bien sûr, les ennemis sont nos propres ego. Ils sont notre fierté, notre colère, notre désir. Le guerrier est notre Âme Humaine, notre Essence, la nature du Bouddha, qui doit se battre. La dame est notre Conscience Divine, la racine de la vertu. Elle inspire son chevalier à travers le pouvoir de sa vertu, à travers la force de sa force vertueuse.
Ce n’est pas juste une idée. Ce n’est pas juste une belle image. C’est quelque chose qui peut être expérimenté. Le pouvoir de l’amour conscient est incommensurable – le pouvoir qui réside dans l’amour véritable et conscient.
Influences Astrologiques
Une autre correspondance intéressante et importante est la manière dont les influences planétaires affectent ces trois sphères. Tiphereth, l’Âme Humaine, est influencée par Vénus, qui est bien sûr la Déesse de l’amour et la planète de la chasteté. Tiphereth est également influencé par le Soleil et le Soleil est la force qui régule, qui équilibre les autres planètes. Geburah est également influencé par le Soleil – ils partagent cette influence. Le Soleil, bien sûr, est la source de lumière. Rappelez-vous, ce Bhumi s’appelle Radiant.
Donc, Tiphereth et Geburah ont non seulement une relation étroite dans l’Arbre de la Vie, mais ils entretiennent également une relation astrologique étroite en raison de l’influence du Soleil et de la manière dont il régule les forces et équilibre les forces.
Geburah, en plus d’être influencé par le Soleil, est également influencé par Mars, tout comme Chesed, Atman. Les deux ont Mars comme influence. Mars, bien sûr, est la planète de la guerre, Arès, le guerrier, le combattant. Mais comme sa principale vertu, Mars nous fournit la valeur consciente de l’amour.
Le guerrier, Mars, ou Arès, le Dieu de la guerre, lorsque cette énergie est polarisée négativement, est la haine ou la colère. Et cette force est ce à quoi nous pensons généralement lorsque nous pensons à la guerre-haine ou à la colère. Mais la véritable nature de Mars est l’amour. C’est seulement quand il est polarisé négativement qu’il devient haineux. Mais quand il est pur, la force de Mars est une force d’amour.
Et cette force de Mars influence Geburah et Chesed. Ces deux sphères sont la racine de notre propre Soi-réel, la racine de l’amour – que nous pouvons trouver en nous en tant qu’Âme et Esprit. Mais c’est l’amour conscient, et c’est l’amour du guerrier, cette inspiration du guerrier qui le pousse à se battre. Donc, au cœur de Tiphereth, nous avons Geburah et Chesed, qui est l’amour, l’amour conscient, qui le pousse. Et c’est la Paramita de l’action héroïque.
Ces choses sont importantes à comprendre car dans le travail du Bodhisattva, chacune de ces sphères doit être travaillée consciemment, directement. Il y a de grandes intégrations à l’intérieur de la psyché, liées à ces sphères.
La Force de l’Amour Conscient
La qualité de l’action héroïque, qui s’inspire d’une valeur naturelle et consciente, peut être vue chez quiconque l’apporte, si elle l’utilise ou si les circonstances le provoquent. À titre d’exemple, nous entendons souvent des histoires de personnes accomplissant des actes héroïques dans un élan. Par exemple, nous entendons parler de quelqu’un qui se retrouve coincé sous une voiture, et une autre personne se précipite impulsivement et prend la voiture. Cela s’est produit à plusieurs reprises et est documenté. À eux seules, dans d’autres circonstances, ces personnes ne pourraient jamais soulever la voiture, mais leur inquiétude pour la personne qui souffre est si forte qu’elle leur donne la force dont ils ne savaient pas qu’ils avaient, qu’autrement ils ne pourraient pas avoir accès.
Cette force est la force de Geburah, l’amour conscient, la force du guerrier, la force de Mars, qui permet à l’individu d’effectuer une action héroïque. Il ne s’agit là que d’un exemple brut, pouvant résulter d’un impact circonstanciel, mais chez un Bodhisattva, cette force doit être mise en avant, continue, toujours active, guidant chaque action, guidant chaque décision.
Nous pouvons voir dans des exemples comme celui-ci comment, quand il y a une grande tragédie ou une grande catastrophe, certaines personnes deviennent folles; ils commencent à être fous. Mais certains sont inspirés par un grand courage héroïque pour aider les autres. Et ce que vous voyez dans la différence entre les deux est la volonté – qualités de l’Âme modifiée par la volonté.
Ainsi, Geburah est la force, la force qui réside dans l’Âme, qui inspire le guerrier. Et cette force doit être mise en évidence par le Bodhisattva, utilisé. La seule façon de faire est d’éveiller la Conscience. Bien sûr, le processus d’éveil de la Conscience est un processus de transmutation et un processus de Méditation.
Mais en résumé, cet amour que donne Geburah est la joie de faire de bonnes choses au profit des autres, d’aider les autres. C’est pourquoi Samaël Aun Weor a déclaré dans La Pistis Sophia Dévoilée:
«L’ensemble de ce travail est effectué sur la base d’efforts conscients et de souffrances volontaires.»
Et pourquoi nous trouvons dans le livre de Santideva, le Bodhicharyavatara :
«Aussi longtemps que l’espace reste, et aussi longtemps que les Êtres errants resteront, que Moi, aussi, reste aussi longtemps, dissipant les souffrances des Êtres errants.»
Cette intention est le reflet de ce genre de diligence enthousiaste pour l’action héroïque. Ce qu’il démontre, ce qu’il incarne, c’est la responsabilité consciente. Ce mot «responsabilité» nous amène parfois à des connotations négatives parce que nous pensons: «Oh, c’est comme sortir les ordures ou payer les factures», ce que nous n’aimons pas faire.
Mais lorsque nous parlons de responsabilité consciente, nous devons rompre ce terme. «Réponse», naturellement, est la façon dont nous répondons. Réponse-capacité: la capacité est, bien sûr, la capacité de le faire. La responsabilité consciente est la capacité de répondre consciemment, de réagir avec la Conscience. C’est notre responsabilité. Nous avons tous cela. Malheureusement, nous ne l’utilisons pas. Nous avons tendance à ignorer notre capacité à réagir, et cela à cause de nos propres souffrances; c’est à cause de l’ego.
Mais quand on se regarde vraiment sincèrement, on voit une petite contradiction ici. Nous avons tendance à traverser la vie à la recherche des réponses faciles, des façons faciles de faire les choses, de rechercher le plaisir, le confort ou la sécurité. Et nous dépensons énormément d’énergie et d’efforts pour essayer d’acquérir cette idée de sécurité, de sureté ou de confort. Et si vous réfléchissez à votre propre vie, combien d’heures vous avez travaillé, combien de jours vous avez travaillé, combien d’efforts vous avez faits pour essayer d’acquérir quelque chose pour satisfaire votre idée de confort ou de sécurité, vous verrez que vous avez passé beaucoup toute votre vie. Presque toute votre existence a jusqu’ici été dépensée pour essayer d’acquérir cette soi-disant sécurité, ou soi-disant confort ou bonheur. Mais l’avez-vous acquis? Est-ce que tout cet effort vous a réellement apporté le vrai bonheur?
Si vous réfléchissez à votre vie, à la Méditation, et découvrez les moments où vous avez été vraiment heureux, vous trouverez des qualités très intéressantes dans ces moments-là, premièrement, le manque de «Moi». Le vrai bonheur n’a pas le sens de «Moi». Nos moments de vrai bonheur ont au contraire une qualité d’amour, une qualité d’être naturel.
Nous pouvons nous tourner vers des exemples quand nous étions enfants, des moments qui pourraient autrement être parfaitement ordinaires, dans lesquels nous avons connu un grand bonheur, mais pas comme un sentiment de «Moi» ou comme une sensation de quelque chose que nous voulions vraiment, mais comme un sens d’être – peut-être un souvenir d’être simplement dans la cour, ou d’être assis sur l’herbe, ou de jouer avec un frère ou un ami – juste le sentiment de plaisir naturel.
Ce que nous trouvons dans ces moments, c’est que notre relation au temps est différente. Remarquez dans votre vie, les moments où vous avez vraiment été heureux, vous oubliez le temps. Le temps semble aller à une vitesse différente. Mais dans les moments où nous souffrons réellement, le temps est insupportable, le temps semble s’en aller. Et c’est parce que le temps est relatif. C’est quelque chose qu’Einstein a enseigné. Le temps est relatif à notre état de Conscience.
Lorsque nous sommes vraiment heureux, le temps n’est pas un facteur. Il semble aller plus vite, mais en réalité, si on regarde les moments de l’enfance, le temps semblait réellement très lent. Vous souvenez-vous de cela? Quand vous étiez enfant? Comment les journées se sont-elles étendues et étirées? L’Été semblait sans fin jusqu’à ce que vous arriviez à la fin et que vous deviez retourner à l’école. Mais au moins en son sein, ce bonheur, il y a une qualité de Conscience différente. Et maintenant, quand vous vieillissez, le temps passe de plus en plus vite. Et plus vous devenez âgé, plus votre mental devient concret, plus vos habitudes deviennent ancrées, plus nous devenons identifiés, plus le temps passe vite.
Il y a donc un élément contradictoire. Voyez-vous ce que je décris? Lorsque nous traversons la vie mécaniquement, le temps semble aller très vite. Et quand on s’identifie vraiment à un moment de souffrance particulier, cela semble être sans fin, comme quand on souffre. Si vous êtes meurtri, si vous êtes blessé, cela semble durer longtemps. Mais alors, quand vous sortez de ce moment, et que vous revenez à votre vie normale, le temps s’accélère.
Ce que nous pouvons en tirer, c’est que notre expérience du temps est relative à notre état de Conscience. Quand on est vraiment présent, quand on est vraiment, le temps s’arrête. Le temps cesse d’être un problème. Ceci est important parce que lorsque nous considérons ce travail, nous avons tendance à penser que c’est trop, que le chemin de l’éveil est trop, surtout lorsque nous étudions la Kabbale. Cela semble écrasant, trop compliqué, trop difficile. Mais si nous changeons notre attitude, notre attitude consciente, cela n’a pas besoin d’être expérimenté de cette manière. Nous pouvons expérimenter le travail avec enthousiasme.
La qualité, la capacité de le faire viennent bien sûr de Geburah, cette inspiration de l’amour. Nos expériences de souffrance, nos expériences de découragement, de défaitisme surviennent parce que nous nous identifions à un «Moi», à un ego, à un désir. Mais si, au contraire, nous nous inspirons de notre Conscience Divine, que nous nous inspirons de l’amour, de notre amour pour les autres, de notre amour pour notre propre Mère Divine, le temps n’est plus un problème. Nous pouvons être dans le moment présent, supporter toute souffrance et travailler de la bonne manière.
Dans cette Âme Divine, nous trouvons toute l’intelligence, la sagesse de notre Être. Il est dit dans certaines écritures que Buddhi est comme un vase dans lequel brûle une lumière. Cette lumière est Atman. Buddhi est le contenant, l’Âme, qui l’exprime.
Donc, toute l’intelligence, toute la sagesse de notre propre Être Intérieur se trouve dans Geburah. Et c’est à l’intérieur de nous. De quoi avons-nous besoin de plus? Nous l’avons oublié. Mais grâce à l’application de ce type de travail, à travers la Méditation, à travers la transmutation, nous pouvons restaurer notre connexion avec cette force, cette intelligence. Mais pour ce faire, nous devons faire face aux obstacles.
Paresse
L’obstacle qui se trouve sur notre chemin est nous-mêmes. Ce qui nous empêche d’être diligent, d’avoir l’enthousiasme d’agir de manière héroïque, c’est notre propre mental, notre propre ego. Et la définition primaire de cet aspect de nous-mêmes est la paresse. Nous avons tendance à dire ce mot, paresse. Mais ne pensez pas que la paresse est simplement couchée sur le canapé. La paresse a beaucoup de visages.
Si on lit dans Bodhicharyavatara de Santideva, il dit:
«Qu’est-ce que la persévérance joyeuse [cette Paramita]? C’est une vigueur piquante pour être constructif. Ses facteurs opposés s’expliquent par une léthargie qui s’accroche à ce qui est négatif ou insignifiant et qui décourage ou dénigre.»
Ce sont toutes des formes de paresse, la paresse de la Conscience, la Conscience paresseuse.
Léthargie
Le premier, dit-il, est la léthargie. Nous entendons évidemment la léthargie de la Conscience, pas seulement le corps physique. Nous pourrions être très occupés physiquement et être très paresseux en tant que Conscience. Et beaucoup d’entre nous, peut-être la plupart d’entre nous, sont exactement cela: très occupés physiquement, avec des vies très actives, qui courent ici et là tout le temps, mais notre Conscience est complètement endormie. Oui, beaucoup d’entre nous ne sont que des bourreaux de travail. Nous travaillons et travaillons et travaillons. Ce n’est pas de la diligence. C’est de l’obstination.
La diligence en tant que vertu consciente est la diligence de la Conscience d’être active, d’être présente, d’être vigilante, de connaître chaque instant. C’est une véritable diligence. Et c’est une action héroïque, parce que notre ego est énorme et présente beaucoup de résistance.
Cette léthargie de la Conscience se manifeste dans la manière dont nous reportons notre travail spirituel. Nous reportons la Méditation. Nous reportons l’étude de notre poursuite spirituelle. Nous reportons nos efforts pour faire les pratiques. «Bien, je suis trop occupé cette semaine, alors la semaine prochaine je commencerai à méditer.» Ou: «Je suis trop occupé en ce moment» ou «J’ai trop de choses en cours» ou «Mon mental est trop actif, je ne peux pas le faire maintenant, peut-être plus tard. Peut-être que je travaillerai quelques mois, épargner de l’argent, puis j’irai méditer.» C’est la léthargie, la paresse. Comme on dit dans certaines écoles, c’est la «maladie du lendemain». «Je le ferai demain. Demain je le ferai définitivement.» Ceci est une maladie.
Nous avons beaucoup d’excuses, beaucoup de justifications à notre léthargie. Nous disons «Bien, je dois d’abord gagner de l’argent. J’ai besoin de faire des économies avant de pouvoir vraiment être spirituel. J’ai besoin d’avoir de l’argent à la banque. Je dois avoir une maison, une épouse. Je ne peux pas vraiment travailler avant d’avoir une épouse.» Ce sont des excuses, des justifications à la paresse.
Certains d’entre nous craignent que si nous prenons très au sérieux notre travail spirituel, nous deviendrons pauvres; nous n’aurons pas d’argent; notre travail va s’effondrer; nous serons seuls et sans vêtements et sans nourriture. Nous avons ce concept. Et qui nous a apporté ce concept si ce n’est l’ego?
Vous savez bien si vous avez étudié le Christianisme que Jésus en a parlé très clairement, de nombreuses fois. Par exemple, «Ne mettez pas vos trésors sur la terre, mais au ciel» en est un exemple. Un autre est le discours qu’il a donné sur les lis des champs et les oiseaux du ciel. Ils n’ont pas à s’inquiéter pour rien – Dieu leur donne tout. Et combien plus précieux sommes-nous à Dieu? Alors, naturellement, Dieu nous donnera tout ce dont nous avons besoin – les basiques de ce dont nous avons besoin, pas de ce que nous voulons.
La grande majorité des choses que nous avons dans le mental en tant que besoins ne sont que des désirs, simplement des désirs. «J’ai besoin de ça. J’ai besoin de nouvelles chaussures. J’ai besoin de nouveaux vêtements. J’ai besoin d’un nouveau canapé.» Ce ne sont pas des besoins. Ce sont des désirs. Ce dont vous avez besoin, c’est d’un endroit sûr où vivre, de la nourriture à manger et d’un moyen de rester au chaud. De quoi avez-vous vraiment besoin au-delà de cela? Vraiment besoin?
Le Maître Padmasambhava a fait une déclaration très directe à ce sujet. Il a dit,
«Il est impossible que vous manquiez de nourriture ou de vêtements. Les personnes qui prétendent manquer de nourriture ou de vêtements pour la pratique du dharma, qui n’ont pas le temps de pratiquer spirituellement et qui disent ne pas avoir le loisir de faire de telles choses, se trompent sans vergogne.»
Cela ne devient pas plus direct que cela. Et c’est parce qu’il sait, comme Jésus le sait, que lorsque vous prenez le chemin spirituel au sérieux, votre Être, votre Dieu, vous donnera tout ce dont vous avez besoin. Votre Être, votre Dieu, votre Mère Divine ne vous abandonnera jamais, car ils ont besoin de vous pour travailler. Ils ont besoin de l’Âme Humaine, le guerrier, pour se battre.
Aucun Roi n’enverrait son guerrier au combat sans les choses dont il a besoin pour se battre. Le Roi a besoin du guerrier pour gagner, alors le Roi fournira tout ce dont le combattant a besoin pour gagner. Nous sommes le combattant. Nous sommes ce guerrier. Et nous devrions avoir foi en notre Roi qui est à l’intérieur de nous.
Donc, quand notre Roi nous donne les armes, nous ne devrions pas les regarder et dire: «Je voulais vraiment en avoir une meilleure. Est-ce que je peux juste avoir un meilleur cheval? Est-ce que je dois me battre sur ce champ de bataille? Est-ce que je ne peux pas aller combattre avec celui-là? Il est beaucoup plus joli là-bas.» Ces attitudes obstinées entravent nos progrès. Si vous voulez vraiment connaître le moyen le plus rapide de vous éveiller, vous vaincre vous-même, vos désirs, vos soi-disant «besoins».
Nous avons aussi d’autres excuses comme celle-ci. Une célèbre est que notre famille ne comprendra pas; notre famille s’opposera à nous; notre famille nous rejettera, nous critiquera, sera blessée si nous faisons ce qui est juste, si nous prenons notre chemin spirituel, si nous accomplissons une action quelconque, une action consciente. Et parce que nous avons cette excuse, ce désir d’être accepté par notre famille, ces illusions sur ce que notre famille veut ou pense, nous persistons dans de mauvaises actions. Mais cela démontre les justifications que notre mental utilisera pour nous empêcher de faire ce qui est juste.
Il y a beaucoup de gens qui commettent des crimes et qui ont ce genre d’excuses: essayer de protéger leur famille ou d’essayer de protéger leur richesse, d’essayer de bien paraître, car ils seront gênés s’ils doivent faire certaines choses. Nous avons donc ces mêmes justifications, propres à nos propres circonstances. Mais nous devons veiller à clarifier dans notre mental lorsque nous nous justifions, lorsque nous avons simplement peur de faire ce qui est juste à cause de ce que les gens pourraient penser, ou à cause de nos propres craintes sur la façon dont nous sommes perçus ou comment nous sentirons.
Distractions
Le deuxième aspect de la paresse que Santideva souligne est la distraction. Il l’appelle «s’accrocher à ce qui est négatif ou insignifiant». Réellement, c’est le besoin de faire des choses qui n’ont rien à voir avec la spiritualité, rien à voir avec le bien des autres; des distractions; des tendances habituelles; par exemple, cette idée que nous avons besoin d’une certaine somme d’argent à la banque et ensuite nous serons spirituels. «Bien, je dois d’abord accumuler assez d’argent pour la retraite. Ensuite, je peux méditer et être sérieux.» C’est une façon de penser néfaste, car vous ne savez pas quand votre moment de mort va arriver.
Et en réalité, Samaël Aun Weor en a donné un exemple très clair, d’un homme qu’il connaissait et qui s’intéressait beaucoup à la Gnose, mais il a continué à reporter sa pratique parce qu’il voulait développer sa propriété; il voulait acheter une certaine quantité de terre avant de mourir. Bien sûr, il est tombé malade et était en train de mourir, et a perdu sa chance de pratiquer, et a dit à Samael Aun Weor qu’il regrettait beaucoup d’avoir été pris dans cette idée stupide d’essayer d’accomplir quelque chose de matériel d’abord. C’est pourquoi Jésus a dit: «Cherchez d’abord le Royaume des Cieux.»
Nous avons beaucoup de fringales, beaucoup de désirs, qui nous poussent à poursuivre des habitudes futiles; futiles-inutiles, des choses qui sont une perte de temps. Nous avons beaucoup d’excuses pour ces types d’activités. Un très bon exemple de ces jours est toutes les distractions que nous aimons nous entourer. Beaucoup d’entre nous deviennent très distraits par toutes nos activités familiales. «Oh, je dois aller aider la famille et être là pour la famille.» Nous sommes très impliqués dans de nombreuses activités futiles et inutiles ; aller ici, aller là-bas; faire ceci, faire cela. Pour quoi? Ou, nous travaillons tellement que nous sommes fatigués, et quand nous rentrons chez nous, nous voulons regarder la télévision «pour se détendre», nous voulons regarder la télévision «pour être seulement».
Mais soyez clair à propos de quelque chose: quand vous êtes devant la télévision, vous n’êtes pas; vous êtes endormi. «Être» est un état d’activité consciente et lorsque nous regardons la télévision, nous nous endormons en tant que Conscience. Nous devenons identifiés. Ce n’est pas une pratique spirituelle.
Nous devenons donc identifiés à la télévision, aux films, aux livres et aux magazines. Certains d’entre nous deviennent dépendants de voyages, d’aller et d’essayer toutes sortes de restaurants, d’aller dans des clubs ou de faire la fête. Toutes ces distractions, que nous justifions comme quelque chose dont nous avons besoin pour nous aider à nous détendre ou pour nous donner des épreuves, mais nous justifions vraiment notre dépendance aux distractions.
Certaines personnes sont accro aux jeux vidéo, d’autres au cinéma, d’autres à la télévision.
Certaines personnes sont dépendantes des achats, non pas parce qu’elles ont besoin de quelque chose, mais parce qu’elles sont dépendantes des sensations du shopping, de la manière dont elles se sentent. Ainsi, au lieu d’accumuler du Dharma, au lieu d’accumuler de bonnes actions pour nous-mêmes et pour les autres, nous accumulons des sensations, des sensations que nous recevons de la télévision, des films, des fêtes.
C’est pourquoi dans le cadre traditionnel, les pratiquants ont toujours été obligés d’abandonner toutes ces activités mondaines, comme les fêtes, même la musique, parfois même la famille. Ils ont été obligés d’abandonner ces choses parce que ce sont des distractions de la pratique, et ils nous font perdre du temps, gaspiller du temps.
Maître Samael a indiqué à plusieurs reprises que ce dont nous avons vraiment besoin, c’est d’être simple, d’avoir une vie simple. Nous n’avons vraiment pas besoin de beaucoup de choses. Nous, dans les pays Occidentaux, avons une abondance écrasante de choses. Et pourtant nous avons l’arrogance, la gourmandise, de vouloir plus.
Ce que nous ne réalisons pas, c’est que dans la plupart des pays du monde, les familles mangent de la viande une fois par semaine. Le reste de la semaine, ils mangent un grain, comme du riz, et des légumes, peut-être du pain, parce qu’ils sont pauvres, parce qu’ils n’en ont pas les moyens. Et la plupart d’entre eux se maintiennent très bien de cette façon. Mais en Occident, nous voulons avoir de la viande à chaque repas.
Nous sommes très pointilleux sur ce que nous mangeons. Si un repas n’est pas préparé d’une certaine manière, ou s’il contient des oignons, ou s’il contient des épinards, nous ne le toucherons pas. C’est la gourmandise, la fierté, l’arrogance et c’est un obstacle pour nous. C’est vraiment une forme de paresse. C’est un manque d’endurance. C’est un manque d’acceptation.
Lorsque nous ne pouvons pas accepter quelque chose, c’est à cause de l’orgueil, à cause de l’arrogance. Nous sommes trop fiers de vivre simplement. Nous voulons une plus grande maison. Nous voulons plus de choses. Nous voulons voyager. Nous voulons être un grand coup.
C’est en fait ce qui anime la dépendance au shopping. Observez-vous lorsque vous faites vos courses et remarquez les sentiments que vous voulez ressentir. Vous voulez avoir l’impression que les gens sont jaloux de vous, envieux de vous. Lorsque nous achetons quelque chose, nous voulons que le commis ou les autres clients soient impressionnés par nous. «Oh, ils ont beaucoup d’argent. Regardez ce qu’ils achètent. Wow! J’aimerais pouvoir être comme lui!» Nous voulons ressentir cela. Nous voulons avoir le pouvoir d’acheter et d’acquérir tout ce que nous voulons. Bien sûr, le résultat de ce désir est que nous accumulons beaucoup de biens que nous n’utilisons pas et beaucoup de dettes que nous ne pouvons pas payer.
Donc, ce sont toutes des distractions. La cause en est que nous n’avons pas réalisé la futilité de ces types de comportements et nous n’avons pas réalisé les complications et les problèmes qu’ils nous apportent. Si nous étions sérieux et commencions à analyser réellement nos désirs, à analyser pourquoi nous continuons à acheter des choses dont nous n’avons pas besoin, nous achetons des choses et nous les mettons dans un coin; nous achetons autre chose et nous le mettons dans le coin; nous achetons autre chose et nous le plaçons dans le coin – nous n’avons pas encore analysé.
Nous devons analyser cela. Pourquoi continuons-nous à le faire? Pourquoi avons-nous toujours envie de regarder nos émissions de télévision ou de regarder nos films? Quelle est l’impulsion qui anime ce désir? Qu’est-ce que cela va apporter? C’est important pour nous d’analyser, de réfléchir attentivement, de méditer et d’examiner ce que ces activités vont apporter. Quel sera le résultat?
Défaitisme
La troisième distraction, ou troisième forme de paresse, est le défaitisme. Cela a aussi beaucoup de visages. Le défaitisme est essentiellement l’idée ou le sentiment que nous avons: «Comment pourrais-je le faire? Comment pourrais-je être libéré? Comment pourrais-je devenir un Bouddha? Comment pourrais-je même méditer? C’est trop difficile. Comment apprendre la Kabbale. C’est trop compliqué.» Et donc nous abandonnons.
Beaucoup d’étudiants abandonnent avant même d’avoir commencé, parce que l’ego du défaitisme est si fort. Nous voulons que ce soit facile. Et cela est particulièrement répandu dans la culture Occidentale. Si nous ne pouvons pas l’obtenir aujourd’hui, alors nous n’en voulons même pas. Remarquez-vous cela?
Une bonne façon de voir cela c’est quand on va acheter quelque chose, quand on fait ses courses, si on ne peut pas l’obtenir ce jour-là, alors on n’en veut même pas. Oublie le. Nous ne voulons pas attendre. Et c’est vrai de notre pratique spirituelle. Si nous ne pouvons pas méditer aujourd’hui et avoir un Samadhi aujourd’hui, nous n’allons même pas prendre la peine d’essayer.
Cela a à voir avec un certain type de mentalité qui a été cultivée dans notre publicité, dans nos médias, qui est une attitude très orientée vers les objectifs ou la satisfaction, plutôt que vers une attitude orientée vers les processus. Nous voulons être Maîtres aujourd’hui sans y avoir travaillé. Ou nous voulons être médecin aujourd’hui sans avoir obtenu le diplôme.
Nous devons changer notre attention et réaliser que le succès de la Méditation vient de l’effort, de la diligence, de l’endurance, de l’action, de l’apprentissage. La libération vient du processus d’apprentissage de soi. Ce n’est pas une pilule.
Il n’y a pas de pilule magique pour l’Auto-réalisation. Bien sûr, tous les Américains en veulent un et les Américains sont prêts à payer pour cela, beaucoup d’argent. Ceci est démontré par tous les livres qui prétendent avoir le dernier grand secret sur la libération. Tout le monde prétend avoir le secret et ils le révèlent pour un prix. Mais la vérité est que la libération ne peut être ni achetée ni vendue. Cela doit être mérité. Nous devons le gagner grâce à notre effort d’instant en instant, être conscient et transformer notre mental.
Types de Défaitisme
Il y a trois types de défaitisme que le Maître Samael a souligné. Le premier est quand nous nous sentons handicapés parce que nous n’avons pas d’éducation intellectuelle. Certains d’entre nous pensent: «Bien, la Gnose est trop compliquée, il y a trop de mots que je ne connais pas. Ils utilisent tous ces mots de toutes ces langues et c’est trop compliqué – toute cette Kabbale, tout ce Sanskrit et Hébreu, et je ne peux pas le comprendre.» C’est une mauvaise attitude.
Ce qui est important pour nous à se rappeler dans ce contexte est exactement ce que Samaël Aun Weor souligne. Tous les grands Maîtres du passé, Homère, Bouddha, Jésus, Krishna, Quetzalcoatl, aucun ne sont allés à l’université. Aucun d’entre eux n’avait le genre d’éducation intellectuelle que nous imaginons avoir. En fait, Samaël Aun Weor a souligné très précisément que parmi toutes les personnes qu’il connaissait, il n’y en avait que deux qui étaient vraiment bien préparées à la Gnose et qui étaient toutes deux analphabètes.
Donc, le concept, ou l’idée, qu’il faut d’abord être éduquer intellectuellement, est faux. Ce dont nous avons besoin est un bon cœur. Ce dont nous avons besoin, c’est d’éveiller la Conscience, d’être diligent, de travailler. Toute l’éducation dont nous avons besoin réside dans Geburah, la Conscience Divine, ce vase dans lequel se trouve la lumière de l’Être, l’intelligence de l’Être, notre propre Maître Intérieur, qui peut nous apprendre tout ce dont nous avons besoin.
L’intellect n’est pas le facteur déterminant. Une éducation intellectuelle est utile. Plus nous pouvons comprendre l’intellect, mieux c’est. Mais si nous avons des limites, ne vous découragez pas. Travaillez. Faites des efforts. Nous ne devons pas confondre l’éducation intellectuelle avec la sagesse ou la connaissance réelle. La vraie connaissance, ou la Gnose, n’a rien à voir avec l’intellect – c’est une valeur consciente qui peut être présente chez toute personne, qu’elle soit intellectuelle ou non.
La seconde attitude défaitiste consiste à se sentir incapable de commencer à entrer dans ce travail, même commencer ce travail, parce que nous nous sentons dépassés, nous nous sentons incapables. Cela se produit en nous à cause de deux égos primaires. Le premier est un ego défaitiste que nous avons, dès que nous voulons commencer quelque chose, l’ego dit: «Oh, je vais échouer de toute façon, alors je ne devrais même pas essayer.» C’est un ego qui sent que nous avons toujours manqué à tout, alors pourquoi devrions-nous même essayer cela?
Cela est particulièrement vrai de la Méditation. Nous avons peut-être essayé quelques fois de méditer, nous avons constaté que c’était difficile et nous avons abandonné. Ensuite, nous avons cet ego qui dit: «C’est trop dur. Je ne peux pas le faire. J’ai essayé et je ne peux pas le faire.» Et puis nous abandonnons. Ceci est un ego. C’est un ego qui peut totalement nous empêcher de faire de réels efforts. Le second est la simple paresse de faire les pratiques, la simple paresse de rester simplement mécanique et de rester simplement vaincu.
La troisième forme de défaitisme est la façon dont nous nous disons que nous n’avons pas la possibilité de faire ce travail, d’atteindre l’Auto-réalisation; l’opportunité n’est pas là pour nous. Et nous avons beaucoup d’excuses pour cela. «Oh, j’ai des enfants. J’ai deux emplois. Je dois prendre soin de ma mère. Je n’ai pas d’argent. J’ai un handicap. Je suis malade.» Nous avons beaucoup d’excuses, mais ce sont toutes des excuses.
Tout être vivant, toute créature vivante qui a la Conscience, peut travailler. Vous pouvez être paraplégique, aveugle, sourd et muet dans un lit d’hôpital et pourtant méditer encore parce que la Conscience est toujours là. Rappelez-vous cela. Aussi difficile que votre vie devienne, aussi douloureuse que les circonstances le deviennent, vous avez la Conscience, vous avez donc la capacité de vous transformer. Mais vous devez le faire. Vous devez le vouloir. Si vous restez avec une attitude défaitiste, alors les choses ne feront qu’empirer.
Ce qui fait la différence ici est l’effort – pas des théories, pas une vie facile. Cette idée: «Bien, si je peux économiser suffisamment d’argent, alors la vie deviendra plus facile et je pourrai alors méditer» – c’est tellement délirant. Ou l’idée que pour être vraiment une personne spirituelle, nous devons aller vivre dans les bois, nous devons vivre dans la campagne paisible – c’est aussi une illusion.
Les circonstances les plus opportunes pour l’Auto-réalisation sont les circonstances les plus difficiles de la vie. Une vie facile n’apportera aucun changement. Une vie facile vous mettra dans une stupeur. C’est pourquoi nous devons tirer parti de nos circonstances. C’est pourquoi Samael Aun Weor a déclaré que les circonstances douloureuses de la vie sont la condition de base de l’Auto-réalisation. Le Dalaï Lama a dit la même chose. Padmasambhava a dit la même chose. Bouddha a dit la même chose. Abandonnons donc la fausse idée de trouver un mode de vie plus facile, plus confortable et plus sûr. C’est une rhétorique de l’ego qui veut nous mettre dans une stupeur psychologique, nous endormir.
Lorsque nous entendons parler de ce chemin, nous entendons dire combien de travail il faut faire pour nous libérer de la souffrance. C’est écrasant. Et les attitudes défaitistes surgissent facilement si nous ne sommes pas vigilants.
Si nous entendons, par exemple, quelqu’un nous dire: «Avec notre science, vous pouvez atteindre la Bouddhéité en trois ans» ou «Avec cet enseignement par ici, vous pouvez développer votre Corps Astral en deux semaines» – et laissez-moi vous dire, il y a des gens qui disent que ces choses – ces déclarations sont des mensonges qui excitent l’ego. Nous aimons entendre qu’il y a un moyen plus facile, plus rapide, parce que c’est notre ego qui nous murmure: «Oh, ce serait plus facile. Allons-y. Bien mieux, vous n’avez pas besoin pour apprendre tous ces trucs sur la Kabbale, vous n’avez pas besoin de faire toute cette Méditation. Tout ce que vous avez à faire est de prononcer ce mantra, ou de dire cette phrase, ou de payer un peu d’argent à ce type et il vous donnera un talisman, ou il vous donnera une Écriture à répéter encore et encore. Il suffit de croire en cela et vous serez libéré dans deux semaines; dans un mois; deux ans.» Tout cela est illusion.
Le mental d’un Bouddha, le mental d’un Ange, ne s’élève pas en payant de l’argent à quelqu’un d’autre. Cela ne s’élève pas facilement. Il se produit quand il a été nettoyé, quand il n’y a plus d’impuretés dans ce mental. Alors la nature du Bouddha se manifeste naturellement. Alors, quand nous entendons cela, nous entendons: «Oh, cela pourrait prendre toute ma vie. Cela pourrait prendre plus que cette vie, cela pourrait prendre plusieurs vies.» Nous sommes vaincus, juste là. Mais qui pense-t-il ainsi? C’est l’ego.
Alors apprenez plutôt à renverser la situation. Apprenez à analyser ce processus de la pensée. Pensez-y de cette manière: méditez. Méditez sur ces sentiments de défaitisme. Je vais vous lire une petite citation de Santideva qui vous aidera. Il a écrit ceci:
«(40) Le Sage a déclaré: «Une intention forte est la racine
De chaque facette constructive.»
Et la racine de cela est de constamment méditer sur
Les résultats de la maturation (du Karma):(41) Douleur, humeurs nauséabondes, et diverses formes de peur,
Et être séparé de ce que je voudrais,
Arriver à se comporter
Avec une force karmique négative.(42) (Considérez ceci: ) en mettant en pratique les actions constructives
Que mon mental a voulu.
Partout où je renais, je serai honoré,
par leur force positive, d’une oblation comme résultat karmique.(43) Mais en adoptant des actes négatifs,
Bien que je souhaite le bonheur,
Partout où je renais, je serai agressé,
par leur force karmique négative,
par des armes de douleur.»
En termes simples, chaque action que nous effectuons apporte une conséquence. Ne nous inquiétons pas si cela prend cinq ans, ou quarante ans, ou plusieurs vies. Travaillons dans l’instant présent. Oublions le concept du temps et réalisons que nos actions de la Conscience produiront maintenant des résultats. Si nous utilisons notre Conscience pour le bénéfice des autres, les résultats seront bénéfiques pour tout le monde. C’est ainsi que se produit la libération: par la performance répétée et constante des actes héroïques – étant héroïque, dans la Conscience – cela ne signifie pas que vous devez aller sauter par-dessus un grand bâtiment. Cela signifie que vous contrôlez héroïquement votre mental et agissez selon l’intention de la Bodhichitta, qui est de profiter aux autres.
Vous pouvez avoir une vie très simple et humble. «Action héroïque» ne signifie pas que vous devez enseigner la Gnose et être devant une foule immense. Cela ne signifie pas que vous devez donner des millions de dollars pour soutenir le Dharma. Si vous êtes conscient en tant que personne, vous avez un impact sur tout le monde. Si vous êtes conscient en vous-même et contrôlez votre ego, vous irradiez quelque chose de différent, et cela produit du Dharma. Lorsque vous interagissez avec d’autres personnes et que vous en êtes conscient, et que vous êtes centré sur votre Conscience et agissant de ce point de vue de l’amour conscient et cognitif, vous les impactez et vous produisez du Dharma, vous produisez un bon résultat. Ce sont des actions simples, mais prennent un grand héroïsme. L’héroïsme est de lutter contre nos propres tendances habituelles, de fierté, de peur, de gourmandise, etc.
Cela semble très difficile, ce travail. Et il l’est. Mais tout devient plus facile au fur et à mesure que nous essayons. Il n’y a pas si longtemps, vous aviez du mal à apprendre les lettres de l’alphabet. C’était très difficile. Ou vous avez du mal à apprendre à marcher, à faire du vélo. Mais plus vous essayez, progressivement, cela devient plus facile. Et maintenant, vous ne pensez même pas à ces choses, car vous maîtrisez ces compétences.
Joie
La même chose est vraie de la Kabbale, de la Méditation, de la transmutation, de l’Alchimie, du Yoga du Rêve. Ils sont très difficiles au début, mais par des efforts répétés, en essayant, en essayant, en essayant, graduellement, nous trouvons. Et puis cela devient naturel. Cela devient juste une partie naturelle de notre vie, tout comme prendre une douche ou se brosser les dents, car la capacité de méditer est une capacité de la Conscience. La capacité d’avoir des expériences astrales ou des expériences de Yoga du Rêve est naturelle pour la nature du Bouddha. C’est naturel pour le mental. En fait, le bonheur est l’état naturel du bonheur mental, de la joie.
C’est pourquoi parfois ce Paramita est traduit par «persévérance joyeuse» – joyeuse. Vous pouvez observer certains groupes spirituels qui n’ont pas un ton joyeux, qui ont un ton très aigre, et il y a en fait des groupes Gnostiques qui ont un goût aigre et amer à la façon dont ils pratiquent l’enseignement. Et c’est regrettable, car la vraie nature de la nature du Bouddha, la véritable qualité de notre nature du Bouddha, de notre Essence, est la joie. Si cette nature du Bouddha est réellement utilisée dans l’Auto-observation et dans le Rappel de Soi, si la nature du Bouddha est réellement accessible à travers la Méditation, la joie est le résultat naturel spontané. Ce n’est pas quelque chose que nous devons cultiver ou simuler – c’est juste là.
Lorsque l’ego est écarté, une qualité joyeuse apparaît, elle émerge parce que c’est la nature de notre Conscience libre et inconditionnée. Quand vous voyez un pratiquant aigre ou un méditant qui a une saveur très amère sur sa pratique, alors il n’a pas accès au Samadhi. Quelqu’un qui cultive vraiment la science du développement du Samadhi est une personne joyeuse, une personne très heureuse, une personne paisible, car ce sont les qualités de la vraie Conscience libre.
De cette façon, vous pouvez comprendre que plus vous développez votre connexion avec la Conscience à travers l’effort répété, à chaque instant, pour prendre Conscience de vous, être conscient, plus la joie naturelle se fera sentir, plus la sérénité spontanée deviendra naturelle pour vous. Et dans ce contexte, le travail pour vous libérer n’est plus une affaire de défaitisme, il ne s’agit plus de «Oh, ça va prendre une éternité» ou «Oh, je ne suis pas encore à mon but. Je n’ai pas mon Corps Astral.» Ces attitudes disparaissent. Ce n’est plus le but, car la joie de la nature du Bouddha a émergé.
Et dans ce contexte, le désir d’avoir des expériences spirituelles disparaît également. L’envie de Samadhi, ou l’envie de vivre des expériences dans le plan astral est différent de son aspiration. L’aspiration de connaître Dieu, l’aspiration de connaître les mystères qui se situent au-delà des sens physiques est naturel, c’est important. Nous avons besoin de cela. Mais cette aspiration peut être pris par l’ego et transformé en envie, en désir. Et puis nous devenons obsédés. Le seul résultat qui en résultera sera le défaitisme, la déception. Lorsque nous devenons obsédés par la Gnose, obsédés par les expériences, nous allons avoir du défaitisme, car Dieu ne récompense pas l’ego.
Au-delà du Samsara et du Nirvana
Lorsque nous comprenons cette nature de la Conscience – être heureux, être joyeux – nous voyons donc que Samsara et Nirvana sont vraiment des états du mental. Samsara, en Sanskrit, est le monde de la souffrance, de l’existence cyclique, où les choses se répètent à cause du Karma. C’est un état de souffrance. Le Nirvana est vu comme la cessation de la souffrance, comme un état de bonheur. Mais Samsara et Nirvana sont deux parties d’une même chose. Ce sont deux états mentaux. Le Bodhisattva cherche à les transcender tous les deux. C’est quelque chose de très subtil.
Le Bodhisattva ne cherche pas le Nirvana. Seuls les Bouddhas Nirvani le font. Seuls les Sravakas le font. Le Bodhisattva cherche à dépasser le Nirvana pour atteindre un état d’équanimité absolue. C’est le bonheur, c’est la joie, mais c’est une joie inhérente à la Conscience qui n’est pas liée aux états du Samsara ou du Nirvana.
Samsara et Nirvana sont des états du mental qui surgissent de l’intérieur et ils se pose à l’intérieur, dans le mental. Le Bodhisattva va au-delà de ces états et atteint un état de Tao, un état d’équilibre qui ne dépend plus de ces états du mental qui changent en fonction des circonstances.
Ceci est accompli à travers tous ces Paramitas travaillant en union les unes avec les autres. Pour que nous puissions avoir une diligence enthousiaste, une persévérance joyeuse, nous devons nous discipliner, nous devons faire preuve de patience, nous devons avoir de la générosité.
Diligence
Donc, lorsque nous rencontrons la léthargie de notre Conscience, lorsque nous nous apercevons être identifiés, distraits, persistant dans un comportement mécanique et habituel qui n’a pas de bons résultats pour tout le monde, réagissons de cette manière, comme Santideva le souligne. Il dit,
«(72) Par conséquent, tout comme je me suis levé rapidement
Au glissement d’un serpent sur mes genoux,
De même, au moment de la somnolence ou de la léthargie,
je le repousserai rapidement.»
Ne soyez pas complaisant avec la paresse. Ne la permettez pas dans votre mental. L’importance de ceci est étrangement illustrée dans une histoire que raconte le Dalaï Lama. Il a dit que la principale chose dont vous avez besoin pour acquérir la Bouddhéité est le courage et la détermination. Et il donne un exemple. Il a dit que Maitreya était un Bouddha, mais avant de devenir un Bouddha, il était un pratiquant comme chacun d’entre nous. Et il avait développé sa Bodhichitta, cette qualité, l’aspiration à servir les Êtres très tôt. Il l’a développé avant le Bouddha Shakyamuni. Quelque temps plus tard, le Bouddha Shakyamuni développa sa Bodhichitta et atteignit ensuite la pleine illumination avant Maitreya. Donc, même si Shakyamuni a développé sa Bodhichitta après Maitreya, il a atteint la pleine illumination. Pourquoi? Le chemin est le même. Les exigences du chemin sont les mêmes. La différence est que Shakyamuni avait plus de diligence, plus de persévérance joyeuse. Il a travaillé plus dur. Il a médité plus. Ils avaient tous deux la Bodhichitta. Donc, si vous voulez vraiment connaître le moyen le plus rapide d’atteindre l’illumination, cultivez plus de diligence. Éliminez les distractions dans votre vie. Éliminez les activités inutiles et convertissez-les en activités utiles.
Confiance
Maintenant, pour ce faire, l’une des choses dont nous avons besoin pour vaincre le défaitisme est la confiance. La plupart de ces formes de paresse ou de défaitisme ont une honte ou un manque de confiance, ce qui est un état d’égoïsme. Il est donc très utile que nous réfléchissions à cet aspect.
Lorsque nous nous sentons vaincus, lorsque nous sentons que nous n’avons pas la capacité de faire le travail, nous oublions notre Être. Nous oublions notre propre Dieu, notre propre Bouddha Intérieur. Nous oublions notre Mère Divine. Nous devons nous rappeler de notre Être Intérieur, nous souvenir de notre véritable Être Intérieur, Atman, Chesed, Geburah, l’Âme Divine. Nous devons nous rappeler d’où nous venons.
La confiance en soi, en ce sens, a également quelques aspects. Nous devons avoir confiance en notre capacité d’agir. Et c’est assez simple. Peu importe ce qui arrive, nous agirons dans l’immédiat, nous ferons quelque chose. Même si nous n’avons qu’un état mental, cet état mental produit des conséquences. Donc, que nous nous sentions défaitistes ou non, nous produisons des résultats. Ne serait-il donc pas préférable d’avoir une attitude d’espoir plutôt qu’une attitude de désespoir? Ne serait-il pas logique, dans le contexte du Karma, d’avoir plus d’espoir que de désespérer? Donc abandonnez le désespoir. Cela ne sert à rien.
Et avec cela vient la reconnaissance que nous pouvons agir. Même si nous sommes limités, il y a des actions que nous pouvons accomplir. Même si nos capacités sont limitées, nous pouvons faire certaines choses. Et comme je l’ai dit, peu importe votre poste dans la vie, peu importe le genre de personne que vous êtes ou votre charge, vous avez une Conscience. Et la base de ce travail est de développer cela – être conscient. Donc, il y a des choses que vous pouvez faire.
Même si vous travaillez vingt-trois heures par jour et que vous n’avez pas le choix dans votre horaire ou vos activités, même si vous êtes en prison, même si vous êtes esclave, vous avez la Conscience. Devenez conscient de chaque instant et vous travaillez. Même si vous êtes en esclavage, vous pouvez développer votre Conscience. Donc, ne vous permettez pas de vous sentir vaincu ou d’abandonner. Ayez confiance en votre propre capacité à le faire.
L’image dont nous avons besoin en nous de confiance en soi n’est pas la fierté. Soyez clair à ce sujet. La fierté a un grand «Moi» qui veut être vu et distinct des autres. Le genre de confiance en soi que nous décrivons est l’image que Shantideva utilise, à savoir un lion, un lion entouré de hyènes ou de chacals qui l’attaquent. Un lion se battra et aura une grande force, et ce lion est notre propre Conscience. Les chacals sont les egos.
«(60) Alors, debout dans une horde d’émotions troublantes,
je me tiendrai (fièrement) de mille manières,
et je ne serais pas ébranlé par la meute d’émotions dérangeantes.
Comme un lion avec des chacals et autres.»
Alors, voyez-vous que tout au long de cela, lorsque nous parlons d’ennemis, les ennemis sont toujours à l’intérieur? L’ennemi est à l’intérieur.
Persévérance
De cette façon, nous pouvons voir que lorsque nous abandonnons le défaitisme, abandonnons la paresse, nous développons la persévérance. La persévérance doit être soigneusement gérée. Nous ne devrions pas en prendre trop. Nous devrions être prudents. Lorsque nous prenons quelque chose, nous devons le faire avec intelligence. Ne pas accepter un devoir ou une responsabilité que vous ne pouvez pas remplir.
Si vous décidez en vous-même de développer plus de diligence dans votre pratique, il est bon que vous décidiez de pratiquer, disons, dix minutes ou vingt minutes pour méditer. Mais lorsque vous prenez cette décision, assurez-vous de pouvoir y répondre. Ne commettez pas trop. Parce que si vous commettez un dépassement, vous échouerez et vous aurez plus de défaitisme.
La même chose est vraie lorsque vous prenez un devoir d’une autre personne, quand quelqu’un vous demande de faire quelque chose. Être une personne qui réussit dans la vie, c’est en partie prendre des emplois que vous pouvez réellement accomplir. Cela fait partie de ce que c’est réussir. Les personnes qui réussissent dans leurs différents domaines sont celles qui font les choses qu’elles savent qu’elles peuvent accomplir. Et ceux que nous appelons des échecs ne sont souvent que des personnes qui n’ont pas mesuré correctement le travail qu’ils accomplissaient. Donc ils ont échoué. Alors, ils ont cette attitude, ou cette qualité de défaitisme. Ce n’est pas nécessaire.
Lorsque vous prenez quelque chose, mesurez la résistance. Si quelqu’un vous demande d’effectuer un travail, mesurez-le et assurez-vous de pouvoir le faire avant de dire «oui». Et en faisant cela, en prenant cette mesure simple, vous vous assurez que vous pouvez le faire, et lorsque vous avez terminé, vous avez construit plus de confiance. Cela s’applique à tout dans la vie.
«(73) Me reprochant à chaque
occasion d’une défaillance,
je contemplerai longuement:
«Comment puis-je agir pour que plus jamais
cela m’arrive?»
Trois Facteurs
Mais en synthèse, nous pouvons dire ceci: apprendre réellement ce qu’est l’action héroïque, apprendre à l’appliquer conjointement avec les trois facteurs. La véritable action héroïque surgit spontanément parce que la Conscience est à l’intérieur de nous. Notre toute première étape consiste donc à éliminer les obstacles, qui constituent le premier facteur, de la mort. Cela devrait être vraiment notre priorité. Donc, quand nous essayons de cultiver notre diligence ou notre action héroïque, notre première priorité est la mort de l’ego, comprendre notre propre mental.
Tout ce cours porte sur la Bodhichitta, sur l’amour conscient. Mais nous ne pouvons pas agir héroïquement, avec Bodhichitta, si à l’intérieur de nous se trouvent les egos qui le gâteront. Notre première responsabilité est donc de méditer constamment sur l’ego, avec beaucoup de diligence et avec une grande persévérance.
Le second est la naissance. La naissance, naturellement, se rapporte à la transmutation, à l’Alchimie, au processus de création de l’Âme, à la création des vertus. Les élèves qui découvrent la Gnose et étudient l’enseignement sont souvent épris du facteur de la naissance et mettent toute leur intention et leur énergie à faire beaucoup de pratique de transmutation, faisant beaucoup d’efforts pour développer leur Âme ou avoir des expériences. Et c’est bien, mais ils arriveront rapidement au défaitisme, car ils recherchent les résultats de la naissance, mais ignorent la mort.
Encore une fois, c’est pour cela que je vous souligne: commencez par la mort. Regardez pour que vos résultats proviennent de la mort. Regardez pour mesurer votre pratique Gnostique en termes de la mort de votre «Moi». Ne mesurez pas votre pratique basée sur des expériences, sur le Samadhi, sur le fait d’avoir vécu des expériences dans d’autres mondes. Mesurez-le plutôt du point de vue de la façon dont vous changez, en tant que psychologie, en tant que mental, à quel point vous changez vos habitudes et vos comportements.
Public: (indéchiffrable)
Réponse: Exactement. Nous devons annihiler le «Moi», pas construire un nouveau «Moi».
Le troisième facteur est le sacrifice. Et encore, ici, nous voyons des étudiants épris de ce troisième facteur, et qui veulent être des enseignants, qui veulent être des instructeurs de renom, qui veulent être respectés, qui veulent, même de tout leur cœur, beaucoup. Mais sans le facteur de la mort, le sacrifice devient corrompu. La mort doit être le premier facteur.
Nous devons d’abord mourir en tant que «Moi». Et si nos efforts sont avant tout centrés sur la mort du «Moi», les autres facteurs se développent naturellement. À mesure que le «Moi» meurt, les valeurs conscientes émergent. C’est une évidence, parce que chaque ego qui est tué ou détruit, les valeurs conscientes qui y étaient piégées sont libérées. Et ces valeurs conscientes effectuent naturellement des sacrifices pour les autres, spontanément, sans aucun artifice, sans aucune imitation.
Nous devons donc connaître les trois facteurs. Mais mettons plus d’énergie dans la mort de l’ego. Cela signifie s’auto-observer, rappel de soi, méditer. Ces trois éléments permettent de développer une action héroïque.
Permettez-moi de le répéter, pour que ce soit très clair. L’action héroïque signifie comment nous nous vainquons nous-même. Plus tard, une fois que nous nous sommes déjà vaincu nous-même, l’action héroïque devient une action pour les autres, comme les actions de Jésus ou du Bouddha.
Maintenant, naturellement, en chemin vers cet état, nous effectuons des sacrifices. Nous pouvons faire des actions héroïques pour les autres. Mais ces actions seront corrompues tant que l’ego est là. C’est pourquoi j’insiste sur le développement d’un point de vue particulier en ce qui concerne cette Paramita particulière. Focalisez l’action héroïque sur soi-même et de cette manière, spontanément et naturellement, les autres en bénéficieront. Et puis petit à petit, nous pouvons nous concentrer jusqu’à ce que toute notre attention devienne un sacrifice pour les autres, toute notre action héroïque devient un sacrifice.
Nous ne pouvons pas vraiment aider les autres jusqu’à ce que nous soyons libres, jusqu’à ce que nous comprenions comment vaincre l’ego, nous comprenons comment nous vaincre, nous comprenons comment méditer. Ensuite, vous pouvez vraiment aider quelqu’un d’autre. Mais si vous ne savez toujours pas comment méditer, vous ne savez toujours pas comment éliminer l’ego, vous ne savez toujours pas comment vaincre votre propre mental, tout ce que vous pouvez faire est de confondre les autres, car vous restez confus.
Public: J’ai une question à propos du Karma. Si vous êtes dans un état mécanique où vous faites tout mécaniquement, et vous commettez un crime ou vous faites quelque chose, mais si vous le faites dans un état conscient, est-ce que le Karma est plus grave en tant qu’individu conscient ou mécanique?
Réponse: OK. Donc, la question est de savoir si, lorsque vous effectuez une action, le Karma est plus grand si vous faites cette action en connaissance de cause?
Public: Exact. Avec tout votre Être, au lieu de le faire en tant qu’individu endormi, et juste une mouvement.
Réponse: Exact. La chose importante à comprendre à propos du Karma est que c’est une loi consciente et non une loi mécanique. Pour une loi mécanique, un bon exemple serait la gravité. La gravité est une loi mécanique. Si je ramasse quelque chose et le lâche, il tombera, et il n’y a vraiment aucun moyen de contourner cela, à moins que nous y appliquions d’autres forces.
Le Karma, quant à lui, est géré consciemment par des intelligences liées à Geburah. Et le premier responsable de cette force est Geburah à l’intérieur de nous, notre propre Conscience Divine. Notre propre Être est le juge de la loi à l’intérieur de nous. Mais au-delà, il y a aussi des juges de la loi.
Lorsque nous effectuons une action, il y a des conséquences pour cette action. Ce qui détermine les conséquences sont les résultats de cette action et non l’intention. Si nous avons l’intention de causer du tort, nous paierons pour cette intention, oui, si les résultats nuisent. Si nous avons l’intention de causer du tort et que nous ne le faisons pas, nous ne payons pas beaucoup. Vous voyez? Vous payez toujours.
Si nous agissons et que nous faisons du mal, nous payons. Si nous agissons et avons l’intention de nuire, nous payons. Donc, vous voyez que l’intention est en quelque sorte non pertinente. Par exemple, lorsque vous garez votre voiture dans la rue et que c’est une journée de nettoyage de rue, peu importe si vous avez l’intention de le faire ou non, vous obtiendrez un ticket ou vous serez remorqué. Et la loi est comme cela, la loi Karmique est comme cela.
Mais c’est plus conscient que cela, car la loi a pitié, mais la loi a aussi de la sévérité. Vous voyez ces deux aspects ici, liés à Mars? Geburah est la justice, la sévérité. Chesed est la pitié. Ce sont les deux parties de la balance de la loi. Mais ceux-ci sont à l’intérieur de nous. Ce ne sont pas à l’extérieur. Ce sont des parties de notre propre Être.
C’est-à-dire que la sévérité et la miséricorde sont les deux aspects qui équilibrent les conséquences de l’action. Laissez moi vous donner un exemple. Si vous effectuez une action ne sachant pas que c’est une erreur, vous obtenez du Karma pour cela. Mais si vous connaissez la loi, vous acquérez plus de Karma que vous n’auriez autrement. Mais si vous savez et que vous enseignez la Loi, vous en acquérez encore plus.
Public: Si vous savez et que vous l’enseignez mal.
Réponse: Si vous enseignez le Dharma et que vous faites quelque chose contre le Dharma, vous obtenez beaucoup plus de Karma que si vous étiez quelqu’un qui connaissait simplement le Dharma ou quelqu’un qui ne le connaissait pas. Vous voyez la balance?
C’est pourquoi il est si important quand nous enseignons que l’enseignement ne consiste pas seulement à donner des conférences ou à parler aux étudiants. C’est aussi à propos de la façon dont vous vivez votre vie. Il s’agit de savoir comment incorporer la loi dans vos actions et comment vous traitez avec d’autres personnes – c’est une très grande responsabilité.
Et, vous savez, comme nous en parlions avant, certaines personnes veulent juste être des enseignants à cause de la fierté. Ils veulent être admirés, ou différentes raisons égoïstes. Mais il est très important de mesurer les véritables intentions que nous avons – très importants.
Public: Être dans un pays prospère, entouré de confort matériel, est-il en réalité une forme de Karma ou une épreuve pour les aspirants spirituels?
Réponse: C’est une question intéressante. La question est la suivante: être dans un pays prospère ou un endroit confortable, une sorte d’épreuve, n’est-ce pas? Ou une sorte de Karma?
Tout est le résultat de causes antérieures. On dit que lorsque nous avons un confort matériel, c’est parce que nous avons effectué des activités Dharmiques dans le passé. Et c’est parce que le fait d’avoir un niveau relatif de confort et de sécurité dans la vie nous donne la liberté de pratiquer davantage le Dharma. Alors que si nous sommes appauvris ou malades, ou dans un endroit où il y a une guerre, il devient très difficile d’avoir un mental suffisamment stable pour méditer.
Si vous êtes menacé de mort, si à tout moment votre maison peut exploser ou si un tireur peut courir et tuer tout le monde, il serait très difficile pour vous d’avoir la sérénité nécessaire pour vraiment méditer. Vous pouvez donc dire en ce sens que vivre dans un environnement confortable ou dans un pays sûr est une forme de Dharma, un avantage. Ce serait mon point de vue.
Public: Nous devons chercher les pires situations.
Réponse: Notre Être nous donne ce dont nous avons besoin. Si notre Monade, notre Être, veut vraiment nous pousser sur le Chemin, notre Être peut modifier notre Karma pour nous inspirer, nous donner des circonstances pour nous pousser à travailler.
Nous voyons, par exemple, certains Maîtres ou enseignants dans le passé, qui ont peut-être eu du Dharma, mais leur Être les poussait si fort qu’ils ont gardé ce Bodhisattva dans des circonstances très difficiles, pour pousser ce Bodhisattva à travailler. Et cela pourrait être le cas avec chacun d’entre nous. Nous pouvons effectivement avoir le Dharma, mais notre Être le retient, le garde, afin de nous pousser à travailler.
Dans certains cas, l’Être peut dire: «Bien, laissez-moi donner un peu de réconfort à mon Âme Humaine, afin qu’ils aient une chance de développer une certaine partie d’elle-même, un certain aspect.» Donc réellement c’est individuel.
Un Être, ou un Maître, ou un Bodhisattva, qui travaille vraiment dans les profondeurs du mental, peut en fait chercher des circonstances difficiles, car ces circonstances sont ce dont ils ont besoin pour se cultiver davantage.
D’autres questions?
Public: Parler de circonstances difficiles et travailler avec cela, n’est-ce pas? Souffrance volontaire, pouvez-vous expliquer cela?
Réponse: Souffrance volontaire. Bien que la base soit d’abord d’apprendre à accepter notre souffrance, à l’accepter, c’est une chose subtile, car le but de ce travail est de surmonter la souffrance, ce qui signifie que nous ne l’acceptons pas. Nous voulons la changer, n’est-ce pas? Nous ne voulons pas continuer à exister dans un état de souffrance. Alors, quand on parle de souffrance volontaire, qu’est-ce que cela signifie?
Ce que cela signifie, c’est la volonté d’un Bodhisattva d’affronter l’adversité afin de la transformer. La base de l’idéal du Shravakayana, le chemin fondamental, est de vaincre la souffrance pour son propre bénéfice, de sortir de la souffrance. Mais la base du Mahayana et du Tantrayana est de transformer la souffrance et de profiter à son tour aux autres. C’est ce que l’on entend par souffrance volontaire. Notre objectif n’est plus simplement d’échapper à la souffrance. C’est la transformer, profiter des circonstances.
Un bon exemple de ceci serait, nous pouvons avoir une situation difficile dans la vie. Disons, par exemple, nous avons des enfants. Quand vous avez des enfants, il y a beaucoup de problèmes, beaucoup de difficultés. Et si vous, en tant que parent, prenez ces difficultés avec le ressentiment, par exemple: «Pourquoi dois-je faire face à cela, pourquoi dois-je gérer ceci et cela et supporter tous ces problèmes?» Cela créera des problèmes dans la famille, créera des problèmes pour les enfants, créera des problèmes pour vous. Mais quand vous acceptez que «c’est ma réalité, c’est ma situation» et que vous l’acceptez consciemment, volontairement, alors vous pouvez transformer cette souffrance. Ce n’est plus aussi douloureux. Alors, vous pouvez dire: «Bien, oui, c’est difficile, mais cela en vaut la peine, car cela vaut la peine parce que je donne quelque chose à ces enfants. C’est un bon exemple.
Mais pour un Bodhisattva, c’est une autre échelle au-delà de cela. Laissez moi vous donner un exemple. Une des qualités de persévérance que Santideva souligne est quelque chose appelé «Persévérance comme une Armure». C’est une qualité, ou une valeur, liée à cette Paramita. Et ce que veut dire «comme une armure», c’est que cette qualité d’action héroïque s’est tellement développée que rien ne peut la pénétrer, ce qui signifie qu’un Bodhisattva peut descendre dans l’enfer le plus profond et être là pour aider d’autres Êtres, mais n’a toujours aucune angoisse mentale – a une sérénité absolue et parfaite.
C’est une persévérance comme une armure, car cette intention, cette diligence, est si forte que les souffrances du Samsara ne peuvent pas la pénétrer. Dans le même temps, les attractions du Nirvana ne peuvent pas y pénétrer. Ceci est «comme une armure.»
Maintenant, comparons cela avec vous et moi. Nous sommes ici en ville et de petites choses peuvent effacer notre persévérance et notre diligence. Nous nous asseyons pour méditer et nous avons un peu mal à la cheville, ou il y a quelqu’un qui martèle ou joue de la musique à côté, et nous sommes terriblement agités à cause du bruit. Ou il y a un klaxon de voiture, ou quelqu’un crie à l’extérieur – les petites choses peuvent nous déranger. Mais qu’en est-il de l’enfer, où il y a énormément de douleur et de souffrance? Peut-on être là et être serein?
Cette capacité apparaît lorsque nous cultivons la qualité de la souffrance volontaire, et que nous sommes capables d’accepter les choses telles qu’elles sont et de ne pas être dérangées par elles, mais de les transformer.
L’acceptation de cette manière est l’absence de fierté. Lorsque nous ne pouvons pas accepter quelque chose qui est une réalité, c’est parce que nous sommes fiers. C’est: notre fierté ne peut pas l’accepter. «Nous sommes trop bons. Nous méritons mieux.» N’est-ce pas? C’est donc une bonne occasion de méditer sur la fierté.
Public: Se débarrasser de vos biens matériels est-il pire que de les avoir et de s’identifier à eux?
Réponse: Que vous ayez des choses matérielles ou non est vraiment sans importance. Ce qui est important, c’est votre relation avec eux. Lorsque les pratiquants spirituels du passé devaient renoncer à leurs biens matériels, nous devons comprendre cela comme un geste symbolique. Le véritable renoncement est dans le mental.
Il ne s’agit pas de savoir si vous avez beaucoup de choses matérielles ou non. Vous pouvez y renoncer physiquement, vous pouvez vous en débarrasser physiquement, mais avoir toujours l’attachement dans votre mental, vous n’avez donc rien accompli. Mais si vous pouvez y renoncer dans votre mental, ne plus avoir d’attachement dans votre psyché à aucune chose matérielle, peu importe que vous les ayez ou non.
En fait, en tant que Bodhisattva, ce n’est pas grave, car vous profiterez de toutes les circonstances. Par exemple, un Bodhisattva qui est riche pourra utiliser cette richesse uniquement pour le bénéfice des autres et non pour eux-mêmes. Mais un Bodhisattva qui est appauvri utilisera cette pauvreté au profit des autres, et non pas eux-mêmes. Donc, quelles que soient les circonstances, ce n’est pas pertinent. C’est une question d’attitude.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Heroic Action.
