Le Travail de l'Initié - GNOSTIC PUBLISHING

Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Chemin de l’Initiation

Nous vivons tous dans l’hypothèse qu’en tant que mental et cœur, nous sommes isolés les uns des autres. Nous passons à travers nos vies habitant notre propre pays psychologique, qui est ce mental que nous expérimentons d’instant en instant, à travers toutes nos expériences, à travers notre vie quotidienne. D’une certaine manière, nous sommes venus à croire que nous sommes séparés de tout le monde. Nous croyons que nous avons notre propre monde mental isolé, ou monde psychologique, au sein duquel nous existons. Nous appelons cette expérience « Soi », « Moi », « Moi-même. »

De ce sens de l’existence, nous supposons que nous pouvons penser et sentir tout ce que nous voulons, et que notre mental est une sorte d’espace privé dans lequel nous sommes profondément seul. Mais, c’est un mensonge.

Nous pensons également que nous sommes complètement séparés de Dieu, du divin, du Bouddha. Nous cherchons partout, mais ne « sentons » pas Dieu ou ne voyons pas Dieu, donc nous supposons que Dieu est loin de nous. C’est également un mensonge.

Toutes les grandes religions et traditions mystiques soulignent que ce sentiment d’isolement est une illusion. Cet état de l’existence n’est pas comme il apparaît. Voilà pourquoi tout au long de nos nombreuses philosophies l’accent est d’abord mis sur le développement de la connaissance ou la Conscience de notre mental collectif, puis d’aller au-delà, expérimenter l’unité de toute Conscience. Dans la Bible, il est dit:

Car en lui nous vivons, bougeons, et avons notre Être. – Actes 17

Chaque religion est d’accord.

C’est la plus belle essence – tout ce monde a cela en tant que son Soi. Voilà la réalité. Tel est le Soi. C’est toi. – Chandogya Upanishad 6.8.7

    Voilé par l’ignorance,
    Le mental de l’homme et du Bouddha
    Semblent être différents;
    Mais, dans le domaine du Mental Essence
    Ils sont tous deux d’un seul goût.
    Des fois ils vont se rencontrer
    Dans la grande Dharmadhatu. – Milarepa

Il est possible pour nous d’expérimenter la réalité, d’éveiller notre Conscience et de voir par nous-mêmes que nous sommes tous un, sans aucune séparation. Il est également possible d’expérimenter Dieu (Atman, Bouddha, Allah, ou quel que soit le nom que nous appelons ce qui est) par lui-même.

La vérité de l’existence est que nous sommes profondément liés les uns aux autres, et le Divin est cette force unitive. Mais malheureusement, à cause de la psyché que nos propres mains ont fait, à cause de notre propre psychologie, nous avons perdu la capacité de le percevoir. Ceci est dû à la nature de la psyché que nous avons fait par nous-mêmes.

Notre psychisme est intensément égocentrique. Notre mental est obsédé par ses désirs, peurs, envies, aversions. Ce psyché auto-obsédé est ce que nous appelons « Moi », ego, skandhas, samskaras, agrégats.

Si l’humanité fait l’effort de développer la Conscience, la Conscience libre, la Bouddhata ou Tathagatagarbha, alors l’expérience viendra naturellement que nous sommes tous connectés. Nous nous sentirions un autre. Un amour spontané serait présent dans notre expérience. Dans cet état de Conscience, il n’y aurait plus de guerre. Il n’y aurait plus de souffrance, parce que nous comprendrions, sentirions et percevrions les sentiments et les expériences des autres. Nous comprendrions les effets de nos actions sur les autres. Nous sentirions ce que nous faisons aux autres, et donc nous comprendrions ce que sont la douleur et la souffrance. Nous changerions notre comportement.

De ce point de vue, il devient évident que nous avons besoin de comprendre quelque chose au sujet de notre propre psyché, parce que c’est de notre propre psychologie que notre expérience de la vie arrive. Voilà pourquoi, dans cette célèbre Écriture Sainte Bouddhiste, appelée le Dhammapada, la toute première ligne dit:

Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé: il est fondé sur nos pensées, il est composé de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une pensée mauvaise, la douleur le suit, comme la roue suit le pied du bœuf qui tire le chariot.

Notre psychisme est devenu ce qu’il est devenu à cause de la façon dont nous pensons, à cause de ce que nous donnons à notre mental. Ce psychisme est la cause de notre monde contemporain. Chacun de nous a cette psyché auto-créée en nous.

Notre Psyché: Psychikon

Notre Conscience est devenue fascinée par le désir. Suite aux illusions ce désir s’agite, de notre hypnose ou identification au désir, le « Moi » naît. Notre ego a de nombreux visages, et chaque désir (ego) agit en permanence dans notre flux mental. Toute action résulte en karma, souffrance. Un tel résultat est cette illusion de nous sentir séparés de tout le monde, de nous sentir séparés de Dieu, de notre Bouddha Intérieur, du Christ, de Avalokiteshvara.

Le « Moi », ou ego, habite ce que dans la Kabbale nous appelons « les Quatre Corps de Péché. »

Le premier corps de péché est le Corps Physique (la sephirah Malkuth), qui est le corps que nous avons et expérimentons là maintenant dans notre vie éveillée.

La partie supérieure du corps physique est appelée le Corps Vital ou éthérique (la sephirah Yesod). C’est le corps de l’énergie, Chi, qui dans le Bouddhisme est appelé le corps subtil.

Nous avons ensuite le Corps Astral ou émotionnel (la sephirah Hod), le corps de nos sentiments ou émotions.

Plus subtil est le Corps Mental, le corps du mental (la sephirah Netzach), c’est là que nous traitons la pensé.

Ces quatre corps existent dans leurs dimensions correspondantes. Nous ne pouvons pas voir les Corps Astral ou Mental avec nos yeux physiques, mais nous pouvons les voir avec nos yeux astraux ou mentaux dans la cinquième dimension, qui est le monde où nous vivons les rêves. Lorsque nous rêvons, nous utilisons ces corps. Lorsque nous rêvons, nos corps physique et vital sont laissés, et nous agissons à travers les Corps Astral et Mental.

Bien que les sens physiques ne peuvent pas percevoir directement les quatrième ou cinquième dimensions et les corps qui existent dans ces niveaux, nous ressentons les effets de ces corps. Physiquement, nous expérimentons nos énergies, qui sont l’expression du Corps Vital. Physiquement, nous éprouvons une émotion, qui est l’expression du Corps Astral. Nous expérimentons la pensée, qui est l’expression du Corps Mental.

Les Quatre Corps de Péché reflètent notre psyché. Ce sont des véhicules à travers lesquels notre mental agit, et notre sens de soi trouve son habitat dans ces quatre corps de péché. Nous les appelons quatre corps de péché parce que c’est là que le « Moi », l’ego, vit à l’intérieur de ces quatre véhicules de la psyché. À Travers ces quatre véhicules « Moi », désire, agit.

Mais, le « Moi » n’est pas ces corps; ces corps sont des véhicules. Votre corps physique est le véhicule de votre volonté, et vous le diriger en fonction de votre volonté. La même chose est vraie de vos émotions et de vos pensées; elles sont des véhicules de la volonté. Malheureusement, la volonté qui règne sur nous est généralement inconsistante, contradictoire et inconsciente.

Cela devient la question définitive: quelle est notre volonté?

Lorsque nous devenons en colère, à qui appartient la volonté qui nourrit cette colère? Quelle est la volonté de cette colère? La colère a un seul objectif, c’est d’infliger des dommages. Lorsque nous devenons en colère, notre colère veut faire du mal; elle veut la justice, la vengeance, remplir son envie, son impulsion. L’envie ou l’impulsion de la colère procède à travers notre Corps Mental (intellect), à travers notre Corps Astral (émotion), à travers notre Corps Vital (énergie) et à travers notre Corps Physique: à travers nos actions et paroles.

Vous pouvez voir que la colère, l’orgueil, l’envie, la gourmandise, ou l’un des sept péchés majeurs que nous sommes en train de parler, s’exprime au travers de ces quatre corps. C’est un processus continu.

Lorsque nous apprenons à nous observer sincèrement et à faire attention à l’état de notre mental, nous verrons qu’il y a un levé et un passage continu de volontés en nous. Il y a un flux constant d’impulsions contradictoires, de désirs, de pensées, de souvenirs, de soucis, de peurs, d’envies et d’aversions. Notre psychisme est caractérisé par une série incohérente de volontés contradictoires, de désirs contradictoires, de confusions, d’incertitudes, de doutes, de peurs, parfois de joies, parfois d’extases, de soit-disant bonheurs, mais il y a toujours une incohérence ou une nature contradictoire, parce que tous ces Moi ou ego se battent toujours les uns avec les autres pour avoir le contrôle sur nous.

Par exemple, à un moment nous nous sentons avoir faim et avoir envie de nous nourrir, mais ce désir est infecté par la gourmandise, et nous voulons manger des choses qui ne sont pas appropriées ou de bonne santé pour nous. Ensuite, notre vanité se lève et nous pensons, « Non, je ne devrais pas manger ça, parce que je dois perdre du poids, je dois prendre soin de moi-même. » Donc, notre vanité prend le relais. Ensuite, nous nous souvenons de cette personne que nous espérons attirer, et nous sentons le désir pour elle, et la luxure procède à travers notre mental. Comme la luxure procède à travers notre mental, à nouveau la faim frappe à la porte de notre estomac, et nous nous sentons tentés de manger …

Un homme irrésolu est inconstant dans toutes ses voies. – Jacques 1: 8

Nous sommes balancés continuellement entre des impulsions contradictoires. Dans cette tradition, nous disons que l’ego est une multiplicité. Cette doctrine est appelée « la doctrine des multiples, » et a ses racines dans le Bouddhisme Tibétain et la psychologie Égyptienne, les deux présentent de façon symbolique cette « Doctrine des Multiples. »

La Structure de l’Ego

Nous regardons l’ego comme ayant une sorte de structure « en vrac ». Il n’y a pas un Moi, il y a des millions. Mais nous pouvons les regrouper pour aider notre compréhension.

Nous disons que l’ego est trois, sept, légion.

L’ego est trois, parce que nous avons:

un démon dans notre mental
un démon de la mauvaise volonté
un démon du désir

Ce sont les trois traîtres de chaque grand initié, symbolisés dans toutes les grandes histoires initiatiques. Dans la vie de Jésus se trouvent les trois traîtres Pilate, Caïphe et Judas. Dans la vie du Bouddha Shakyamuni se trouvent les trois filles de Mara. Dans la Maçonnerie primitive se trouvent les trois traîtres d’Hiram Abiff. La Mythologie Classique nous enseigne au sujet des Trois Furies. Toutes ces histoires symbolisent notre psyché.

L’ego est aussi les sept vertus inversées, les sept péchés capitaux: la colère, l’avidité, la luxure, l’envie, l’orgueil, la paresse, la gourmandise.

Ces sept ne sont pas des visages individuels, parce qu’ils sont en fait une légion d’un nombre incalculable de variations de ces formes primaires. Ceci est symbolisé dans la Bible:

    Et lorsqu’il était descendu du navire, immédiatement venu à sa rencontre sur les tombes un homme avec un esprit impur [πνεῦμα pneuma] … […]

    Et toujours, nuit et jour, il était dans les montagnes et dans les tombes, criant, et se meurtrissant avec des pierres. […]

    Car [Jésus] lui dit: Sortez de l’homme, [toi] esprit impur.

    Et [Jésus] lui demanda: Quel [est] ton nom? Et il répondit: Mon nom [est] Légion, car nous sommes nombreux. – Marc 5

Cette histoire symbolise la façon dont les ego nous possèdent, parce que ces ego sont vraiment démoniaques, même si nous manquons généralement la perception de voir cela.

Mais, cette légion de désirs ne sont pas tout ce que nous avons à l’intérieur. Heureusement pour nous, nous avons la possibilité de se racheter, d’être libérés de la souffrance, de nos erreurs.

L’Intime: Notre Vraie Réalité

Notre rédemption est rendue possible par ce que nous appelons l’Intime. L’Intime est notre Monade.

Monade est un mot Grec qui vient de Monas, qui signifie Unité. La Monade est notre propre Bouddha Intérieur, notre propre Esprit Intérieur. Dans l’Hindouisme, il est appelé Atman. Notre Esprit, qui est à l’intérieur, a trois aspects: Atman, Bouddhi et Manas.

Atman: notre Esprit intérieur. Symbolisé par le Roi Arthur. Notre Bouddha intérieur. Notre Père Divin individuel, qui a deux âmes:
Buddhi: notre Âme Divine. Notre Muse intérieure. Symbolisée par Guenièvre, Hélène des Grecs, Béatrice de Dante, et Eurydice.
Manas: notre Âme Humaine. Notre Guerrier ou Chevalier intérieur. Symbolisé par Lancelot, Orphée, Jason, Ulysse, Dante, etc.

Ce sont trois aspects d’un seul Être. Ils sont une trinité, qui est une unité de trois. Mais, en nous, ils sont non-développés.

Il y a une guerre menée dans notre mental. Nous l’expérimentons chaque fois que nous sommes confrontés à la tentation, lorsque nous sommes confrontés à des difficultés. Nous expérimentons cette guerre lorsque nous sentons l’incertitude ou la confusion sur la façon de se comporter, lorsque nous sommes confrontés à un problème ou une difficulté et nous sentons cette bataille entre faire ce qui est juste et ce que nous voulons, et c’est le grand conflit.

Notre Conscience nous dit la bonne action de la mauvaise action. Par le terme « Conscience », nous entendons un sentiment de ce qui est juste et de ce qui est faux. Notre Conscience est une partie de l’Intime. C’est une fraction ou une étincelle de notre propre Monade intérieure, notre propre Bouddha intérieur.

La Conscience est la Conscience. La Conscience est la force ou l’énergie qui nous donne la capacité d’être conscient, de percevoir, d’être. Le cœur de la Conscience est la Conscience, qui détecte ce qui est juste et ce qui est faux. Malheureusement, notre Conscience a une voix calme, car elle est faible. Nous ne l’avons pas développé. Pire encore, nous l’évitons intentionnellement.

Ceci est symbolisé dans les mystères Grecs par Psyché tombant en sommeil. Psyché représente notre Âme, la Conscience, qui a été ensorcelée par sa sotte curiosité au sujet du désir.

Mais après avoir obtenu jusqu’à présent avec succès à travers sa tâche dangereuse, un désir ardent la saisit d’examiner le contenu de la boîte [interdite] [comme le fruit de l’Arbre de la Connaissance], « Quoi, » dit-elle, « dois-je, transporter cette beauté divine, et ne pas prendre un peu pour mettre sur mes joues pour apparaître plus belle dans les yeux de mon mari bien-aimé! » Alors, elle a soigneusement ouvert la boîte, mais n’y trouva rien de toute beauté du tout, mais un véritable sommeil infernal et Stygien, qui étant ainsi libéré de sa prison, a pris possession d’elle, et elle est tombée au milieu de la route, un cadavre endormi sans sens ni mouvement.

Psyché, tentée par son désir de savoir, « est tombée endormie. » Elle savait qu’elle ne devait pas ouvrir la boîte, mais a écouté ses désirs au lieu de sa Conscience.

Lorsque nos désirs surgissent, ils sont très bruyants, puissants et très exigeants, donc nous n’entendons pas généralement notre Conscience, ou nous l’ignorons. Dans la plupart des cas, nous savons ce qui est bon et ce qui est mal, mais à la place nous choisissons de l’ignorer et de suivre nos désirs. Et nous pensons que parce que nous avons cet état psychologique de se sentir séparé de tous les autres et séparés de Dieu, que nous pouvons nous enfuir d’elle. L’illusion de la séparation nous a donné l’illusion d’être indépendant de la cause et l’effet, indépendant du karma, c’est la tragédie de notre situation.
L’oubli (ou ignorance) de notre Être Intérieur, notre Bouddha Intérieur, et l’oubli de nos interrelations intimes avec toutes les autres choses existantes, nous donne l’illusion que nous pouvons faire ce que nous voulons, en particulier dans notre mental. Nous avons cette illusion que nous pouvons penser ce que nous voulons, sans conséquence, que nous pouvons rêver ce que nous voulons, et il n’y aura aucune conséquence. Nous croyons que nous pouvons fantasmer, planifier, projeter, et imaginer quoi que ce soit, et ce sera tout simplement notre imagination. Ce que nous ne parvenons pas à réaliser est que chacun de ces niveaux de notre psychisme a un niveau de réalité. Ils sont chacun énergétique, et l’énergie ne peut pas être séparée de la matière. Voilà ce que Einstein nous a présenté lorsqu’il a présenté ses théories spéciales. Ses théories affirment que l’énergie et la matière ne peuvent être détruites; elles peuvent seulement être modifiées. Par conséquent, l’énergie de la pensée, l’énergie de l’émotion, la conduite de notre imagination, le fait de nourrir les désirs, la planification, la réalisation de nos envies et l’accomplissement de nos aversions dans notre mental, crée effectivement des résultats: karma. La même chose est vraie physiquement, mais nous oublions même cela, nous l’ignorons, parce que nous avons cette illusion de la séparation, et notre désir nous tente si intensément.

Il arrive un moment où l’illusion de la séparation commence à se décomposer dans une certaine mesure. Lorsque la Conscience devient si blessée, lorsque notre Conscience est tellement en peine à cause du fait d’être piégée dans l’ego, la Conscience vibre intensément, nous appelant à se comporter correctement, à changer. Voilà pourquoi nous venons à des études de ce genre, et pourquoi les gens se tournent vers la religion. Ils sentent une urgence intérieure, un appel vers leur Intime. Lorsque l’Être, l’Intime, a besoin que l’Âme Humaine travaille, pour atteindre la réalisation, il stimule la Conscience à travailler, à s’éveiller, à changer. C’est ce que nous appelons « une inquiétude spirituelle. » C’est l’inconfort de conduite que notre Conscience sent.

L’inconfort de se sentir coincé, de souffrir, d’être piégé dans des souillures, est authentique et basée sur des faits. L’inquiétude spirituelle de sentir que notre vie est inutile ou que notre vie est trop douloureuse est une expérience importante si nous la transformons par le biais de la reconnaissance que nous devons changer. Malheureusement, la plupart des gens refuse à voir le fait que nous avons créé notre propre situation, et veulent à la place blâmer les autres, ou Dieu.

Le conflit entre la Conscience (qui veut s’éveiller et se développer elle-même) et le mental (qui veut nourrir ses désirs) est une grande guerre. Mais, souvent nous ne comprenons pas que cette guerre psychologique, spirituelle, ne peut se terminer que dans la mort. Dans la guerre sur votre Âme, à qui donnez-vous les moyens de vivre, et qui condamnez-vous à mourir?

Que personne ne dise lorsqu’il est tenté, je suis tenté par Dieu, car Dieu ne peut être tenté par le mal, il ne tente aucun homme: Mais chacun est tenté lorsqu’il est attiré par sa propre luxure, et séduit. Alors, lorsque la luxure a conçu, elle enfante le péché; et le péché, lorsqu’il est consommé, produit la mort. – Jacques 1

La mort de l’âme, symbolisée dans la Bible par l’histoire de Caïn et Abel, se produit lorsque Caïn, à cause de son désir, jalousie et orgueil, tue l’âme, Abel. Caïn représente le mental qui est gouverné par le désir. Abel représente l’âme. Cette bataille fait rage maintenant, dans toute l’humanité, la bataille entre l’ego et la Conscience.

En regardant à l’intérieur de nous-mêmes, nous pouvons voir, si nous sommes sincères, que nous avons des désirs contradictoires, beaucoup de pulsions animales, des forces qui sont à l’œuvre dans notre psychisme qui nous pousse à satisfaire leurs désirs. Ce que nous devons comprendre clairement c’est que, pour entrer dans le royaume des cieux, pour avoir la rédemption, pour nous libérer de la souffrance, tous ces désirs doivent mourir. L’âme doit être habilitée et nettoyée, rendu pure, et c’est seulement de cette façon que nous pouvons nous échapper de la souffrance.

Voilà pourquoi, dans la Bible, Paul a écrit:

Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas le royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni ceux qui couchent avec des hommes, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n’hériteront pas le royaume de Dieu. – 1 Corinthiens 6:10

Paul est en train d’indiquer tous les ego que nous avons à l’intérieur. Il ne parle pas des gens à l’extérieur de nous. Il parle des gens à l’intérieur de nous: chacun de ces Ego de la fornication, de l’idolâtrie, de la cupidité, de la vengeance, de la jalousie. Lorsqu’il dit ivrognes, il se réfèrent aux ego qui s’intoxiquent avec les sensations de la colère, de la vengeance, de la jalousie, de l’envie. Lorsqu’il parle de voleurs, ce sont des ego qui volent l’énergie, les idées, le temps, l’attention, mais surtout qui volent notre Conscience.

La réponse pour nous est à l’intérieur. La résolution de ce conflit ne se trouve pas à l’extérieur de nous. Pour résoudre le conflit, nous avons besoin de connaître les différentes parties de la guerre, de les comprendre réellement, de les connaître, et de choisir un côté et se battre.

Notre propre Intime, notre propre Bouddha intérieur, se bat. Cet Esprit à l’intérieur de nous est un grand guerrier (Arcane Sept), un grand combattant, qui se bat pour nous racheter de nous-mêmes, qui lutte contre notre ego afin de libérer la Conscience pure.

Notre souffrance est le résultat de notre propre action passée, mais elle est là pour nous donner une leçon, pour nous aider à changer.

Notre propre Intime aspire pour son propre développement, à devenir un avec son propre Être. Notre Être a un Être. Notre Père a un Père intérieur, et cela se reflète dans l’Arbre de Vie, la Kabbale. Les quatre corps de péché sont les quatre Sepheroth inférieurs sur l’Arbre. Le second triangle, qui est au milieu, est la Monade, notre propre Intime. Ce triangle est le reflet du triangle supérieur, qui est le Logos, le Christ. Notre propre Père intérieur aspire à être unis avec le Christ, à devenir parfait, mais notre Intime ne peut pas le faire tant que l’une de ses parties est imparfaite, et c’est nous. Nous devons atteindre la perfection.

Le Christ est amour. Le Christ est lumière. Le Christ est loi. Le Christ est impersonnel, universel, divin. Lorsque nous disons impersonnel, nous voulons dire que le Christ est dans toutes choses. Le Christ est la géométrie vivifiante, le feu vivifiant de toute vie. Au cœur de chaque atome vivant brûle la flamme du Christ, c’est la raison pour laquelle toutes les religions déclarent qu’en Dieu, nous sommes un, car c’est vrai. Au cœur de notre existence brûle le feu du Christ, qui nous donne la vie. Mais nous ne sommes pas encore conscients de cela.

Notre Intime veut devenir pleinement conscient de ce feu et donc de devenir parfait, comme le Christ. Donc, notre propre Intime a besoin de nous pour le faire.

Le Christ en tant que ce triangle supérieur est la trinité, trois en un. Dans le Christianisme, c’est ce qu’on appelle le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dans la Kabbale, en Hébreu, ils sont Kether, Chokmah et Binah.

Kether est « Couronne » en Hébreu.
Chokmah est la deuxième sephirah, et est le mot Hébreu qui signifie sagesse. La Sagesse est le Christ, le Fils.
Binah est un mot Hébreu qui signifie Intelligence, Compréhension; c’est le Saint-Esprit du Christianisme.

Lorsque l’Intime devient un véhicule parfait, ou la réflexion du Christ, alors l’Intime a développé ses deux Âmes dans un Bodhisattva parfait. Bodhi est un mot Sanskrit pour la sagesse, qui est le même que Chokmah en Hébreu. Le Sattva Sanskrit signifie « essence de » ou « véhicule de ». Donc, un Bodhisattva est un véhicule de la Sagesse (Christ), un grand Initié, un grand Être accompli, lorsque ce Bodhisattva est parfaitement développé.

Un Bodhisattva développé est une incarnation du Christ, un véhicule du Christ, et lorsque cette âme devient parfaite, elle devient Vajrasattva, qui signifie « âme de diamant, » âme parfaite. Un diamant est un très beau bijou, qui reflète parfaitement la lumière. Mais un diamant est fait en étant profondément dans le cœur de la terre, sous une grande pression et de la chaleur, c’est la raison pour laquelle nous utilisons le terme « âme diamant. » Notre âme doit passer à travers cette grande pression et chaleur pour devenir parfaite. C’est la pression et la chaleur de la vie qui débarrasse l’âme de toute impureté, qui transforme le charbon en diamant, ce qui est noir en ce qui est pur.

Dans le Nouveau Testament, l’Intime qui aspire à la perfection est appelé πνευματικόν Pneumatikon (Grec). Cela vient de deux mots Grecs: πνεύμα Pneuma et Eikon εἰκών. Pneuma πνεύμα signifie « Esprit, souffle, vent » et c’est l’Intime.

Le pneuma souffle où il veut, et tu en entends le bruit; mais tu ne sais d’où il vient, ni où il va: c’est ainsi de tout homme qui est né du pneuma. – Jean 3: 8

εἰκών Eikon signifie image. Ce qui est intéressant ici est que ce terme cache une profonde symbologie ou symbolisme kabbalistique. Si le Pneuma, l’Esprit de notre Intime est une image, il est un reflet de quoi? De l’Esprit Saint, de Binah, de la compréhension, de l’intelligence.

Notre propre Esprit intérieur, notre Pneumatikon, veut être un reflet parfait [Eikon] de son Esprit [Pneuma] qui est Binah (Intelligence) et Chokmah (Sagesse). Pour que la perfection se produise, l’aspect imparfait doit être perfectionné. Paul appelle cela Psychikon ψυχικόν en Grec.

    Toute chair n'[est] pas la même chair; mais [il y a] une [sorte de] chair des hommes, autre la chair des bêtes, autre celle des poissons, [et] une autre des oiseaux.

    [Il y a] aussi des corps célestes et des corps terrestres; mais la gloire du céleste [est] une, et la [gloire] du terrestre [est] autre. […]

    Il est semé σῶμα ψυχικόν [soma Psychikon: corps âme]; il ressuscite σῶμα πνευματικόν [soma Pneumatikon: corps esprit]. Il y a un corps âme, et il y a un corps spirituel. – 1 Corinthiens – Chapitre 15

Ceci est mal traduit dans la plupart des Bibles comme « corps naturel. » La vraie signification est « corps âme. » Le mot Grec Psychikon est lié à la psyché. Psychikon est l’image (-ikon) de la psyché, l’image de l’âme, et c’est nous.

Nous avons besoin de devenir le parfait reflet de notre propre Esprit intérieur et c’est ce que Paul aborde dans ses écrits.

Éveillez-vous à la justice, et ne péchez point; car certains n’ont pas la connaissance de Dieu: Je parle de [cela] à votre honte. – 1 Corinthiens 15 : 34

Nous ne sommes pas justes (Hébreu: Tzadik). Au contraire, nous n’avons pas la connaissance (Gnose) de Dieu, et à la place nous révélons dans nos désirs. Par conséquent, notre pneuma ne reflète pas l’image (ikon) d’en haut. Notre pneuma est couvert de souillures.

Je parle à la manière des hommes, à cause de l’infirmité de votre chair: car comme vous avez livré vos membres comme esclaves à l’impureté et à l’iniquité dans l’iniquité; ainsi maintenant vous livrez vos membres comme esclaves à la justice dans la sainteté. Car, lorsque vous étiez esclaves du péché, vous étiez libres de la justice. – Romains 6

Paul explique la différence entre ces deux parties de nous-mêmes, l’Âme et l’Esprit, mais ceux qui ignorent la Kabbale ne le comprennent pas.

Le Pneuma est l’Esprit, Chesed.

Le Psychikon est l’Âme, qui, dans la Kabbale a deux aspects: Geburah et Tiphereth.

Ces trois forment ensemble la Monade. Quand les trois sont parfaitement unis et reflètent l’image de la trinité supérieure, ils sont soma Pneumatikon: Corps Esprit. Lorsque Pneumatikon et Psychikon sont rendus parfaits et unifiés, le résultat est un parfait reflet du Christ: un Bodhisattva. Dans cette perfection, il n’y a pas d’ego. Il n’y a aucune luxure dans le Christ. Il n’y a aucun désir animal dans le Christ. Il n’y a aucune colère, idolâtrie, fornication, adultère, luxure. Par conséquent, nous pouvons voir avec une parfaite clarté que tant que nous avons ces éléments à l’intérieur, nous ne pouvons pas devenir un parfait véhicule du Christ. Notre travail est d’éliminer ces imperfections.

Voilà pourquoi la Bible déclare à plusieurs reprises, que nous devons travailler sur nous-mêmes. Paul dans les Corinthiens dit:

… Purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, en rendant parfait notre sanctification dans la crainte de Dieu. – 2 Corinthiens 7: 1

La nécessité de la perfection est le seul point de toutes les religions. C’est l’homme, dans ses malentendus égoïstes, qui a corrompu nos religions et a déclaré au contraire que tout ce que nous avons à faire c’est de « croire ». Cela est faux. La Bible ne dit pas que si nous « croyons » nous sommes sauvés. La Bible déclare:

Ne savez-vous pas que les injustes n’héritent pas le royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni ceux qui couchent avec des hommes, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n’héritent pas le royaume de Dieu. Et tels étaient certains d’entre vous mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom du Seigneur Jésus, et par le πνεῦμα pneuma [Esprit] de notre Dieu. – 1 Corinthiens 6

Nous avons tous ces ego, donc nous ne pouvons pas entrer. Jusqu’à ce que ces éléments ne soient purifiés de nous, ne soient partis, nous restons là où nous sommes: dans la souffrance. Pendant des siècles, les gens ont « cru », mais la souffrance se poursuit sans relâche. La croyance ne peut rien changer. Dieu ne crée avec les croyances nulle part dans l’univers. Il crée avec ACTION: cause et l’effet.

Par conséquent, nous avons besoin d’un plan, nous avons besoin de faire quelque chose, nous avons besoin d’agir, de travailler. Nous ne pouvons pas croire et s’asseoir. Si vous regardez votre vie et que vous regardez le temps que vous passez à croire en des choses, ces croyances ont-elles fait un changement fondamental dans votre vie? Les choses qui font un changement fondamental, sont les choses que vous modifiez, les œuvres que vous faites, les actes que vous effectuez, et pas seulement des idées. Par conséquent, nous avons besoin de Telesis.

Telesis

Telesis [τέλεσις] est un terme Grec qui signifie « progrès qui est intelligemment planifié et dirigé. » Cela signifie « la réalisation d’un but désiré, par l’application d’un effort intelligent. » C’est le travail de l’initié.

Nous avons un objectif: cet objectif est de parvenir à l’achèvement de la religion, qui vient du Latin religare, qui signifie réunir le terrestre avec le céleste, le Psychikon et le Pneumatikon, l’Âme et l’Esprit, devenir parfait, devenir un avec Dieu. Tel est notre objectif. Le point culminant est l’union avec le Christ, mais cette union est acquise par étapes, par expérience directe, pas par conviction. Nous pouvons croire en ce que nous voulons, mais pour vraiment accomplir quelque chose, vous devez agir. La même chose est vraie de la création de l’Âme et de l’éveil de la Conscience.

Une croyance ne peut pas éveiller votre Conscience. Une croyance ne peut pas libérer votre Conscience de l’orgueil. Une affirmation mentale comme « je ne serai pas en colère, » ne réduit ou n’élimine pas la colère, il la cache seulement. Vous ne pouvez pas vous libérer de la colère par la croyance. Vous ne pouvez pas vous libérer de la luxure par la croyance ou par une théorie. Vous devez connaître la science, vous devez connaître les étapes. Heureusement, nous pouvons les découvrir.

La science, la connaissance, l’intelligence, la sagesse sont à l’intérieur de la Monade. Notre Être a la Telesis que nous avons besoin. Notre Être a le plan. Rappelez-vous, Telesis signifie travailler avec intelligence, vers un but désiré. Notre Être peut se connecter directement à l’intelligence, Binah, le Saint-Esprit, à la Sagesse, Chokmah, le Christ. Ainsi notre Être, notre Dieu intérieur, notre Bouddha intérieur, possède les connaissances, l’intelligence, la sagesse pour nous diriger, pour nous guider, mais nous devons écouter. Nous devons apprendre à écouter, à entendre cette orientation et cela ne vient pas à travers une croyance ou à travers une théorie. Cela vient en entendant consciemment, avec notre Psychikon.

En tant que personne terrestre, ici dans nos quatre corps de péché, en étant toujours entouré de nos désirs, notre orgueil et notre peur, notre ego, nous devons apprendre à discerner les nombreuses voix que nous entendons dans notre mental et dans notre cœur. Nous devons apprendre à faire la différence entre le mental animal et la direction de l’Être. La seule façon que nous pouvons pour se faire est d’éveiller la Conscience. Nous ne pouvons pas le faire à travers une croyance ou une théorie. Nous ne pouvons pas trouver la direction de notre Être en mémorisant des livres, en appartenant à une école ou un groupe, en portant certains vêtements, en coupant nos cheveux ou en ne coupant pas nos cheveux, en mangeant de la viande ou en ne mangeant pas de la viande. Aucune de ces actions physiques ou inaction ne peut nous apporter la direction de notre propre Bouddha intérieure. La seule chose qui peut s’est d’éveiller la Conscience, d’instant en instant, être éveillé, ne pas être dans l’illusion du mental. Une fois que nous commençons à éveiller notre Conscience, à écoute la Telesis de notre propre Être, pour cette orientation, pour suivre les étapes de notre propre chemin, alors nous devons suivre ces étapes, recevoir cette orientation et agir.

Comment vient cette orientation? À travers notre Conscience, notre sens de ce qui est juste et de ce qui est faux. La Conscience connaît et veut que nous effectuons ce qui est juste, même si cela contredit nos désirs, même si cela contredit ce que les gens nous disent être bon ou mauvais.

Nous devons faire ce que nous savons être juste, nous devons éviter ce que nous savons être erroné. Mais malheureusement, la plupart des écoles, religions et traditions dans le monde n’enseignent pas de cette façon. Ils n’enseignent pas aux élèves à compter sur l’Être en premier. Ils enseignent à la place que l’on doit devenir membre d’un certain groupe, ou qu’on devrait croire une certaine chose, ou on devrait porter un certain type de vêtements, ou adopter certains types d’habitudes physiques. Il n’y a pas nécessairement de mal avec une de ces choses, mais pas une d’entre elles ne peut vous donner la direction de Dieu. Seule l’éveil de votre Conscience peut le faire, et, malheureusement, dans beaucoup de ces écoles et traditions, il est cru et enseigné que pour devenir un Initié, vous devez lire et étudier un certain livre ou faire partie d’un certain groupe ou école, ou ordre ou obtenir une sorte de degré ou un type de papier, ou une broche à mettre sur votre chemise. Aucun de ceux-ci n’a rien à voir avec une véritable initiation.

L’Initiation Réelle est dans la Conscience, l’Âme, l’Esprit, l’Intime. L’initiation n’est pas quelque chose de physique. Pour devenir un Initié, il faut travailler avec la Conscience, et connaître l’Être.

Dans la Magie Christique Aztèque, Samaël Aun Weor a déclaré:

Pour devenir un initié, il faut supporter un rituel magique dans lequel l’âme est momentanément libérée des quatre corps de péché et monte vers le sommet supérieur du triangle de vie, d’où l’âme peut contempler, d’un côté, sa vie physique-animal, et de l’autre côté, sa vie spirituelle. A partir de ce moment, l’initié vie avec une aspiration secrète dans son cœur: accomplir une mission de service envers tous ses semblables. A partir de ce moment, il sait qu’il n’est pas un être animal, mais l’Intime incarné dans un corps, et que Dieu et les Maîtres sont avec lui dans tous les moments cruciaux de sa vie terrestre.

Il sait que sa mission est d’aimer et de se sacrifier pour ses semblables.

Un vrai Initier n’oublie jamais son Dieu intérieur, son Être intérieur. Un vrai Initier a comme unique objectif, la charité, le service, l’altruisme, l’envie de donner, d’aider, d’assister. Pour arriver à cela nous avons besoin de la science, cette science est le Telesis que nous recevons de notre Être. Mais, nous avons besoin d’étudier cela physiquement aussi. Non seulement recevoir les conseils de notre Être, mais se former nous-mêmes, en apprenant la doctrine.

L’humanité se développe dans deux cercles.

Chacun de nous sont maintenant en train de se développer dans le cercle exotérique. Exotérique se réfère à ce qui est extérieur. Le cercle exotérique est la vie physique de n’importe quelle personne, et toutes les autres dimensions à travers lesquelles les gens physiques communs se traitent eux-mêmes, même s’ils ne le savent pas. C’est le niveau d’existence au sein duquel les gens sont dans l’ignorance, suivent tous leurs désirs animaux, et souffrent intensément.

Le cercle ésotérique est un niveau de vie au sein duquel les Maîtres de la Loge Blanche, les Bouddhas, les Bodhisattvas des Anges, vivent tous, existent et se développent eux-mêmes. Ce sont les niveaux d’initiation.

Le cercle ésotérique a de nombreux niveaux. Ce n’est pas seulement une chambre dans laquelle vous entrez et que vous êtes là. C’est un long processus de perfection. Mais parlant en termes généraux, nous disons que c’est « un cercle. »

Dans le monde physique (le cercle exotérique), il y a de nombreuses écoles, sociétés, groupes, loges, églises, religions, temples, qui propagent tous leurs propres enseignements. Il y a beaucoup de livres, des conférences, des brochures, des sites Web, et beaucoup, beaucoup d’informations. Mais malheureusement, c’est tout contradictoire, c’est tout confus, et c’est tout rempli de théories et de croyances. En vérité, c’est un labyrinthe. Toutes ces écoles et religions se battent entre elles.

Dans le cercle exotérique il est très difficile de trouver le vrai chemin, de trouver une école qui est authentique, de trouver un enseignement qui est vrai. Mais, si nous nous appuyons sur la Telesis de notre Intime, la direction de notre Conscience, notre intuition, notre Être peut nous guider vers l’école que nous avons besoin, vers l’enseignement que nous avons besoin. Certains sont assez chanceux pour trouver, pour trouver cette perle de grande valeur, qui est symbolisée dans la Bible. Mais, très peu de ceux qui trouvent reconnaît sa vraie valeur et « vendent tout ce qu’ils possèdent » pour acquérir cette perle. C’est ce que cette parabole met en accent pour nous. Pour avoir cette perle de la Gnose, de la connaissance, de la vraie voie, nous devons renoncer à tout le reste et ce tout n’est pas seulement physique, c’est psychologique. L’entrée dans le vrai chemin exige que nous renoncions au mental, au mental animal, à l’ego, à nos désirs, aux habitudes, aux croyances et au théories.

Généralement, lorsque des personnes rencontrent le véritable enseignement, elles le rejettent, car il n’est pas d’accord avec ce qu’elles ont dit avant. Le vrai chemin contredit leurs croyances, il n’est pas d’accord avec leurs théories, mais surtout il contredit directement leur désir.

Le véritable enseignement exige que le désire meure. Très peu de gens sont prêts à renoncer et abandonner les envies égoïstes. Même certains qui prennent l’enseignement, qui l’apprécient, qui l’aiment et qui le vivent, arrivent à un point où ils rencontrent un désir ou une habitude qu’ils ne veulent pas renoncer, et ils tiennent à ce désir. Peut-être que c’est l’orgueil, peut-être que c’est leur propre image, leur image sociale ou leur image de soi, peut-être que c’est la luxure, peut-être qu’ils ne veulent pas renoncer à la fornication ou à l’adultère ou à l’argent, de sorte qu’ils quittent le chemin. Certains trouvent le vrai chemin et s’en retire, parce qu’ils n’ont pas la responsabilité.

À travers ce monde physique, la roue de la souffrance tourne et l’humanité souffre, recherchant, désirant, souhaitant la lumière, le changement, mais ne voulant pas renoncer à leur propre mental. La Conscience qui devient fatiguée de la roue reconnaît la nécessité pour l’ego de mourir. À ce stade, lorsque nous commençons à recevoir des conseils de notre Conscience, Telesis, ce chemin intelligent, nous commençons à éliminer notre esclavage à l’ego. C’est très simple: si le désir est ce qui nous lie à la roue de la souffrance, alors tout ce que nous devons faire c’est de supprimer ce désir (ego) et ensuite nous allons devenir libre de la roue de la souffrance. Ceci est Telesis: le plan ou l’action de l’Être pour libérer la Conscience. Ce plan, cette action est la direction de l’Intime, notre propre Monade intérieure, notre propre Bouddha intérieure, qui à son tour, reçoit ce plan du Christ, de l’intelligence de Binah et de la sagesse de Chokmah. Ce plan est le processus d’initiation dans le cercle ésotérique.

En synthèse, lorsque nous avons élevé le feu du Christ (Kundalini), le feu du Saint-Esprit, à l’intérieur de chacun de nos corps, alors nous l’avons atteint. Alors, nous avons réalisé l’union avec l’Être. Nous avons réalisé l’union avec notre propre Dieu intérieur. Ce travail est un travail d’initiation, de développement conscient. Ce n’est pas théorique ou une croyance: c’est expérimental (vécu). C’est quelque chose que nous devons faire consciemment, avec connaissance, avec Conscience, de nos propres mains.

Mais, ce travail ne culmine pas toujours dans l’union de l’Intime avec le Christ. Il y a des âmes qui entrent dans ce travail, qui élèvent ces sept serpents (qui peuvent être vus sur la tête d’un Bouddha) et l’âme devient unie avec l’Esprit. Ils deviennent un Bouddha. Mais, ce Bouddha à son tour doit s’unir au Christ, et c’est un autre travail, un travail très spécial. Tel est le Chemin du Bodhisattva, et c’est un autre niveau. Ceux qui restent au niveau d’unir l’âme et l’esprit sont sur le Chemin en Spirale. Leur Intime est devenu un Bouddha. Mais, c’est insignifiant par rapport au Chemin du Bodhisattva.

Si notre Bouddha intérieur entre dans le Chemin du Bodhisattva, alors ce Bouddha intérieur est en train de devenir uni avec le Christ, par étapes. Voici à cela que Paul se réfère dans les Corinthiens, quand il a dit:

Alors, quand ce corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce corps mortel aura revêtu l’immortalité, alors sera réalisée la parole qui est écrite: La mort a été engloutie dans la victoire. – 1 Corinthiens 15:54

Samaël Aun Weor dit:

L’Intime est le véritable homme qui vit incarné à l’intérieur de n’importe quel corps humain, et que nous portons tous dans notre cœur crucifié. Lorsque l’être humain s’éveille de son rêve d’ignorance, il se livre à son Intime, qui devient alors uni avec le Christ. C’est ainsi que l’être humain devient tout-puissant comme l’Absolu d’où il a émané. – Magie Christique Aztèque

C’est un long travail, mais il commence ici en prenant Conscience de qui nous sommes maintenant. Nous voyons à l’intérieur de nous deux côtés en conflit: un Intime qui nous parle à travers notre Conscience, et nous avons à l’intérieur de nous Satan, l’ego, le Je. Nous sommes au milieu d’une bataille et la bataille concerne le bien-être de notre âme, il est donc nécessaire de nous battre, non seulement pour lutter contre l’ego, mais lutter pour développer la Conscience et connaître Dieu directement, personnellement, consciemment, et non pas comme une croyance, non pas comme une théorie, mais par expérience.

Quelqu’un a demandé à Carl Jung s’il croyait en Dieu, il dit: « Non, je ne crois pas en Dieu. J’ai connu Dieu. « C’est parce qu’il faisait l’effort d’expérimenter Dieu.

Il y a un grand mantra que nous pouvons utiliser dans la méditation, pour nous aider dans ce développement, pour nous aider à atteindre cette expérience. Ce mantra est OMNIS AUM. Ce mantra peut être utilisé à tout moment que nous nous reposons, que nous nous détendons, nous fermons les yeux, nous oublions toutes les vanités du monde, nous tournons notre Conscience vers l’intérieur, regardons notre Conscience intérieure, plongeons dans l’âme et nous chantons ce mantra sacré à plusieurs reprises, en plongeant dans cela comme une porte vers notre propre Intime. Il est prononcé: « Ooommmmniiiissss Aaaaoooommmm. » Etendez les voyelles.

Pour que cela soit efficace, vous ne pouvez pas penser, vous ne pouvez pas être inquiet sur la vie, ou fantasmer ou rêvasser. Vous devez être conscient. Vous devez être en train de contrôler consciemment votre attention et se détente.

À travers ce mantra, vous pouvez avoir l’expérience de faire face à Celui qui est à l’intérieur, votre propre Bouddha intérieur, qui vous attend, attendant de vous guider, attendant de vous emmener le long de ce chemin de libération.

Un être humain libéré est un maître de lui-même. Nous ne sommes pas. Nous ne sommes pas de vrai maître de nous-mêmes. Nous sommes enveloppés dans l’orgueil, la peur, le doute, la luxure, la cupidité. Nous ne sommes pas maîtres de notre propre mental, de nos cœurs ou de nos corps, alors commençons à développer la maîtrise.

Un vrai maître n’est pas obligé d’être ici. Un vrai maître a le libre arbitre et peut lui-même se diriger par volonté. Nous ne pouvons pas. Nous sommes piégés dans le karma. Nous aimons l’idée du libre arbitre, et nous pensons que nous avons le libre arbitre, et parler pendant des heures et des heures au sujet de la liberté, au sujet de notre propre volonté, mais réellement notre volonté est extraordinairement limitée. Nous devons réfléchir à ce sujet. Combien de libre arbitre avons-nous réellement avec l’orgueil dans notre mental, avec l’envie dans notre mental?

Jusqu’à ce que nous nous éveillons de cette illusion de l’indépendance, cette illusion que nous sommes séparés des autres et séparés de Dieu, nous resterons victimes de notre karma. Nous resterons morts à Dieu et à notre prochain. Nous allons passer de vie en vie de plus en plus fatigués, plus chargés, et plus en souffrance.

Finalement, nous sommes tous confrontés à ce conflit à l’intérieur de nous-mêmes. La résolution du conflit est de changer nous-mêmes. Qui parmi nous est satisfait? Qui a le bonheur? Qui d’entre nous a une vraie sérénité?

Nous sentons tous des inquiétudes. Nous sentons tous le mécontentement. Nous sommes motivés par des pulsions, des désirs, et, malheureusement, nous cherchons à satisfaire ces désirs et à calmer ces inquiétudes en cherchant à l’extérieur de nous-mêmes. Nous essayons d’obtenir un nouvel emploi, un nouvel endroit pour vivre, un(e) meilleur(e) conjoint(e), une meilleure éducation, en achetant quelque chose de nouveau qui vient de sortir, ou en achetant un certain article que nous voulons vraiment. Nous sommes toujours en train de courir ici et là avec cette illusion que d’une certaine manière, une fois que nous avons l’objet de notre désir, nous nous sentirons contents, mais nous ne le sommes jamais. Quelques minutes après l’acquisition de l’objet que nous désirions, nous sommes mécontents à nouveau.

Et il y a ceux qui pensent qu’ils vont trouver le contentement à travers le sexe, qui sont toujours en train de rechercher des expériences sexuelles en croyant que cela est le vrai bonheur, et pourtant ils ne parviennent pas à se rendre compte que chaque fois qu’ils cherchent une nouvelle expérience sexuelle, ils vont un peu plus loin, ils deviennent un peu plus extrême, jusqu’à ce que soudain ils se retrouvent à faire des choses qui sont indicibles, qui sont même criminels.

S’ils sont confrontés à cela, si par exemple ils exercent un acte qui est illégal et qu’ils sont capturés, alors tout à coup, ils deviennent repentant et promettent de ne plus jamais recommencer. Il en est de même avec de nombreux crimes.

Beaucoup de ceux qui sont pris en train de commettre des crimes disent: « Je n’ai jamais fait cela auparavant. Je ne sais pas ce qui m’a pris, je suis désolé, je ne le referai plus jamais. « C’est un mensonge. Ils peuvent le croire, ils peuvent être sincère en croyant cela, mais tant que l’impulsion de commettre le crime existe toujours dans le mental, le crime sera commis à nouveau, lorsque le moment opportun arrivera. Le désir ne meurt pas de lui-même. Le désir cherche toujours à se développer, à moins que cette personne développe une volonté suffisante pour écouter sa Conscience et faire ce qui est juste.

Beaucoup de criminels disent lorsqu’ils sont confrontés, « Je savais que c’était mauvais. Je savais que je n’aurais pas dû le faire. J’étais stupide. Je ne le referai plus jamais. » Cela démontre que leur Conscience connaissait mieux et pourtant, ils ont estimé qu’ils étaient séparés de tous les autres hommes et de Dieu, et pourrait donc sortir de lui. Mais la loi est toujours là. La loi en nous est notre propre Intime.

Comme Samaël Aun Weor a souligné: le véritable initié sait qu’il n’est jamais séparé de Dieu, ou des Maîtres, des Bodhisattvas, des grands Anges. Le véritable Initié sait qu’à chaque instant, il est accompagné, car le vrai Initié sait qu’il ne peut jamais commettre un crime en silence. Toute action qu’il accomplit est visible et vue par Dieu, par les purs. Cela vaut la peine de réfléchir sur cela. Dans ces moments de tentation quand nous nous sentons attirés d’effectuer une certaine action que nous savons être mauvaise ou que nous sentons pourrait-être mauvaise, faites-vous la faveur d’écouter votre Conscience.

Dans Colossiens, dans la Bible il y a un passage qui résume cette conférence:

Mortifiez donc vos membres qui sont sur la terre; fornication, impureté, passion, mal, concupiscence et cupidité, qui est une idolâtrie. Car de telles choses provoquent la colère de Dieu sur les fils de la rébellion, dans lesquels vous marchiez, pendant un certain temps, lorsque vous viviez en eux, mais maintenant vous renoncez à toutes celles-ci: colère, méchanceté, blasphème, communication sale hors de votre bouche. Ne mentez pas l’un à l’autre, voyant que vous avez dépouillé le vieil homme avec ses actions et avez mis l’homme nouveau, qui se renouvelle avec des connaissances à l’image de celui qui l’a créé. Lorsqu’il n’y a ni Grec ni Juif, ni la circoncision, ni l’incirconcision, ni Barbare, ni Scythe, ni esclave ni libre, mais le Christ est tout et en tous. Mettez donc comme des élus de Dieu, saints et bien-aimés, d’entrailles de miséricorde, de bonté, d’humilité, de douceur, de longues souffrances, se supportant les uns les autres et se pardonnant les uns les autres. Si quelqu’un a une querelle contre un autre, comme le Christ vous a pardonné, vous aussi faites ainsi. Et pardessus toutes ces choses, mettez la charité qui est le lien de la perfection.

Questions et Réponses

Public: Quand on parle de l’Âme parfaite et de la perfection, je veux dire n’est-ce pas dans aucun travail, comme cette crainte qui a sa propre perfection, comme nous progressons jusqu’à l’Arbre de Vie?

Instructeur: Nous avons tendance à penser le mot perfection comme un terme absolu, comme ayant une définition absolue, mais en réalité, la perfection est un terme relatif. La perfection est relative à celle qu’elle décrit. Par exemple, lorsque vous existez dans le règne animal, vous avez acquis la perfection dans ce règne et cela vous avez donné la possibilité d’entrer dans le règne humanoïde. Maintenant, en tant qu’humanoïde, il est de votre responsabilité de devenir parfait dans le règne humanoïde, de sorte que vous pouvez entrer dans les règnes supérieurs. Cela est vrai pour tous les niveaux de l’Arbre de Vie, tous les niveaux de Conscience.

Il y a un état de perfection absolue. C’est l’Absolu (Ain Soph, Sunyata). Un Être qui a atteint cet état absolu de la perfection est appelé Paramarthasatya, c’est un Bodhisattva perfectionné, un Être perfectionné. Chacun de nous peut atteindre cela.

Gardez à l’esprit quand vous entendez le mot perfection, il est lié au terme Paramita en Sanskrit, auquel nous avons donné tout un cours à ce sujet. Bien que nous utilisons le mot perfection pour Paramita, réellement Paramita signifie « attitude consciente, » un état de Conscience, qui a des niveaux de développement. Tous ces perfections ou Paramitas que nous avons besoin d’acquérir ont de nombreux niveaux.

Public: Quelle est la différence ou les relations entre la Conscience, l’Intuition et l’Kaom.

Instructeur: Tout d’abord, on peut dire que le terme Kaom se réfère à un aspect de notre propre Conscience, que, dans une sorte de terme brut, l’on pourrait appeler la « Police cosmique ». C’est une partie de notre propre Conscience qui témoigne et documente chacune de nos actions. Ceci est à tous les niveaux de la psyché, pas seulement physique. Le Kaom fait partie de notre Intime, et est étroitement lié à Geburah, qui est le domaine de la justice, la Conscience divine. C’est une partie de notre propre Être intérieur, notre propre constitution intérieure, qui un enregistrement naturel de nos activités. Cette partie de notre Être est objectif. Objectif signifie qu’il n’est pas égoïste ou biaisé. Il enregistre simplement tout, bien ou mauvais, sans jugement; il enregistre tout simplement.

Notre Conscience est différente. Notre Conscience est une partie de l’Âme humaine, liée à la sephirah Tiphereth. La Conscience est cette étincelle de notre propre Âme, l’embryon de l’Âme, qui est capable de recevoir les impulsions ou le guidage intuitif qui nous est fourni par Chesed et Geburah. Donc, elles ont une relation, mais elles ne sont pas la même chose. L’Intuition ou la Conscience est celle qui assure la direction, le Kaom est celui qui enregistre ce que nous faisons.

Public: On pourrait donc dire que la Conscience est la direction intuitive du Kaom?

Instructeur: Non, je ne le dirais pas de cette façon. Je dirais que le Kaom est celui qui enregistre simplement l’action. Le guide vient de l’Intime, l’Âme Divine.

Public: Je suis un peu curieux au sujet de l’arbre, vous avez parlé de l’Absolu, puis vous avez parlé des animaux et comment nous pouvons évoluer vers un humain; Je pensais, c’est que nous étions tous Absolu et nous avons perdu notre état et devenus comme des Anges déchus, ou est-ce que nous avons été créés et nous sommes comme morts à l’Absolu, ou avons nous été Absolu et nous avons juste perdu notre état et nous essayons de remonter sur l’échelle?

Instructeur: Cette échelle (échelle de Jacob) est l’Arbre de Vie, la Kabbale, et les barreaux de l’échelle sont les dimensions ou les sephiroth sur l’Arbre.

Pour le dire en termes de « temps » dans le passé une étincelle de l’Absolu, une étincelle de l’Ain Soph est entrée dans la manifestation, entraînée par le Karma. Cette étincelle est notre propre Ain Soph intérieur, notre propre étoile intérieure, mais cette étoile ou cette lumière se dédouble elle-même dans les niveaux dans les degrés de la manifestation. Telle est la structure de l’Âme que nous avons discuté. Notre Conscience a profondément à l’intérieur d’elle une connexion à l’Absolu, à l’Ain Soph, mais nous ne sommes pas conscients de cela. Nous ne sommes pas conscients. Cette étincelle de notre Âme ne se développe pas. Quand nous perfectionnons notre Âme, nous pouvons revenir dans cette existence absolue comme une partie parfaite de cet Absolu. Sinon, à la fin de tous les grands cycles de l’existence, nous sommes réabsorbés de la même façon que quand nous sommes partis, donc toute cette souffrance était sans objet, sans finalité, parce que nous n’avons pas acquis la réalisation, seulement plus de karma.

Public: Vous dites donc qu’à un point, nous étions tous Absolu?

Instructeur: Exact, mais sans connaissance.

Public: [inaudible]

Instructeur: C’est un aspect subtile qui demande beaucoup d’intuition pour saisir. La raison d’être de l’existence vient de l’Absolu qui veut se connaître. Toutes les étincelles descendent pour se connaître, pour se perfectionner, et revenir dans l’Absolu avec connaissance.

Public: Vous dites donc que nous étions tous Absolu, mais à cause de notre pensée, de notre propre désir de chercher ce qui est là-bas et maintenant nous recherchons à revenir?

Instructeur: Nous sommes sortis dans l’existence à cause du karma. Nous restons dans l’existence à cause du karma. L’obstacle qui empêche notre retour c’est l’ego, qui est intimement lié au karma, donc quand nous nous libérons de notre karma, alors nous pouvons retourner dans l’Absolu ayant maîtrisé notre destin.

Public: Alors, comment savons-nous que nous reviendrons à ce point encore, je veux dire disons le simplement nous trouvons, nous sommes là et puis une autre idée de retourner vient?

Instructeur: Cela peut arriver. Voilà comment les Anges tombent: ils deviennent attirés par le désir. Si vous avez lu le livre d’Enoch, c’est à ce sujet.

  Et il arriva que, quand les enfants des hommes avaient multiplié que dans ces jours furent nées de belles et d’avenantes filles. Et les anges, les enfants du ciel, les ont vu et les convoitaient, et dirent entre eux: ‘Allons-nous choisir des épouses parmi les enfants des hommes, et nous engendrons des enfants’ […]

    Et tous les autres ensemble avec eux prirent avec eux-mêmes des épouses, et chacun a choisi pour lui-même une, et ils ont commencé à aller vers elles et se souiller avec elles, et ils leur ont appris les charmes et les enchantements, et la coupe des racines, et les ont familiarisé avec les plantes. Et elles sont devenues enceintes, et elles ont mis au monde de grands géants, dont la hauteur était de trois mille aunes: Qui consommèrent toutes les acquisitions des hommes. Et quand les hommes ne pouvaient plus les soutenir, les géants se sont retournés contre eux et dévorèrent l’humanité. Et ils ont commencé à pécher contre les oiseaux et les bêtes, et les reptiles et les poissons, et se dévorer la chair les uns les autres et boire le sang. Alors la terre a porté une accusation contre ceux qui sont sans foi ni loi.

    Il y eut beaucoup d’impiété, et ils commirent la fornication, et ils ont été induits en erreur, et sont devenus corrompu dans toutes leurs voies. […]

    Et comme les hommes ont péri, ils crièrent et leur cri monta vers le ciel. . .

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Work of the Initiate.