Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Bhavachakra, la Roue du Devenir

Aujourd’hui, nous continuerons notre cours sur le Bhavachakra, qui est l’une des formes symboliques centrales du Bouddhisme ésotérique. Le Bhavachakra est généralement appelé « la Roue du Samsara », mais comme nous l’avons expliqué plus tôt dans ce cours, ce terme n’est pas exact. Le mot भावचक्र Bhavachakra signifie « la Roue du Devenir ». Cette roue symbolise la façon dont toutes les choses se déplacent à travers les cycles de la nature. Le mot भाव bhava signifie « devenir ». Cela signifie également « un état d’être ».

Comme nous l’avons expliqué dans ce cours, nous avons notre propre bhava, et cet état d’être ou niveau d’être change constamment en fonction de notre comportement, pas de nos intentions, ni de nos souhaits, ni même de notre prière. Notre état d’être, notre niveau d’être, change par la façon dont nous agissons, pas seulement physiquement, mais aussi émotionnellement et mentalement. Chaque atome d’énergie que nous utilisons met en mouvement notre propre « Roue du Devenir ». C’est la roue de notre mental, la roue de notre conscience. Nous sommes nous-mêmes un Bhavachakra. C’est notre intérêt fondamental pour ce symbole.

Dans les deux conférences précédentes, nous avons décrit pour vous trois facteurs fondamentaux qui nous aident à diriger la rotation de cette roue, le mouvement de cette roue – en d’autres termes, le mouvement de notre psyché. Ces trois facteurs sont vraiment un facteur; ils sont unis. Ils sont la synthèse de notre comportement. Le premier des trois dont nous avons discuté était le sacrifice. Le second était la naissance. Aujourd’hui, nous parlerons de la mort.

Le facteur de la mort que nous allons décrire n’est pas la mort physique. Du point de vue de la vue d’ensemble de l’existence, la mort physique n’est pas plus importante que lorsque nous nous endormons la nuit. Du point de vue de la vue d’ensemble, quand nous nous endormons la nuit, ce n’est qu’une petite marque sur la longue trajectoire de notre expérience. Vu d’une perspective plus large, en observant le cours de votre vie, vous vous rendez compte que chaque mort que vous vivez est exactement la même chose que dormir la nuit; c’est un changement d’une expérience à une autre. Il y a une fin et un début. Physiquement parlant, la mort est importante dans le contexte qu’elle fournit une porte que vous pouvez utiliser si vous savez comment. L’année dernière, nous avons donné un cours sur la mort physique. La conférence d’aujourd’hui porte sur la mort psychologique, ce qui est plus important. La Mort psychologique ou mort mystique, a beaucoup plus d’impact sur la trajectoire de votre conscience et votre expérience d’être en vie que la mort physique l’est. La mort physique est un changement d’état physique. La mort psychologique est un changement spirituel, psychologique. C’est pourquoi c’est plus important. Le psychologique et le spirituel durent au-delà de la mort physique. Ainsi, ils sont plus importants.

Dans la Bible Chrétienne, dans le Nouveau Testament, il est dit dans Corinthiens:

« Ce que tu sèmes n’est vivifié que s’il meurt. » – 1 Corinthiens 15

Cette déclaration souligne l’importance du facteur de la mort dans notre spiritualité. Cela montre à quel point les soi-disant « spirituels » modernes se sont trompés, car tous évitent résolument le sujet de la mort. Les gens de nos jours dans la religion et la spiritualité sont très mal à l’aise avec la notion de mort et l’évitent complètement. La vérité est que la mort est la porte de la libération. Mais rappelez-vous: nous parlons de mort psychologique, pas de mort physique.

Parmi les trois facteurs – dont je vous rappelle que qu’ils sont unis en un seul -, l’aspect du travail spirituel qui a le plus d’impact sur notre expérience d’instant en instant est le facteur de la mort. Malheureusement, la plupart des groupes spirituels se concentrent sur le service ou le sacrifice, ou sur la naissance, sur le fait d’avoir de l’extase et d’avoir de grands hauts émotionnels, sans se rendre compte que ces expériences sont impossibles si la mort ne survient pas en premier: la mort des vieux, la mort des impurs, la mort du mensonge.

Cette déclaration des Corinthiens nous fournit un thème dans lequel nous pouvons explorer notre Bhavachakra intérieur.

La Roue du Devenir est symbolisée dans le Bouddhisme comme une grande structure cosmique sous l’emprise d’un être terrifiant. Comme nous l’avons mentionné, la plupart des groupes étudient cela au niveau le plus superficiel, en tant que comment cela se rapporte à l’existence physique et inter-dimensionnelle. Ce niveau d’importance est utile et s’applique à notre quête spirituelle, et il est nécessaire de le savoir. Cependant, si vous voulez vraiment le changement, que vous voulez être libéré de la souffrance, et que vous voulez savoir quelque chose sur la réalité, vous devez comprendre que le Bhavachakra est un symbole de votre propre mental. C’est votre état d’être en ce moment. Votre état d’expérience est mappé sur ce symbole. Les conférences précédentes que nous avons données en ont expliqué les nombreux détails.

Notre Sens de Soi

Aujourd’hui, nous allons nous concentrer sur la créature qui tient la roue. Son nom est Yama. Il a l’air assez terrifiant, représenté sous une forme courroucée avec des crocs et des griffes, et trois yeux qui voient tout et cinq crânes sur sa couronne. Dans son emprise se trouve l’ensemble de Maya – le monde phénoménal, l’existence manifestée – et dans ce cycle des choses manifestées, nous trouvons tous les êtres: les dieux, les demi-dieux, les humains, les animaux, les esprits affamés et ceux qui sont piégés dans les royaumes de l’enfer. C’est ce que vous apprenez lorsque vous étudiez l’aspect superficiel et introductif du Bhavachakra: le sens externe. C’est nécessaire, mais ce n’est pas tout le sens.

Intérieurement, les six royaumes représentent six aspects de notre psyché. Il existe six types différents de phénomènes psychologiques qui se disputent constamment la suprématie en nous. Psychologiquement parlant, nous sommes un chaos. Nous nous contredisons constamment. D’instant en instant, différentes entités psychologiques tentent de prendre le contrôle de notre roue intérieure et de la tourner à leur propre avantage.

Dans certains moments, ce sont des entités qui se définissent par un fort sentiment de fierté, moi: « Je mérite, je veux, je suis. » C’est un sentiment de soi, défini par comparaison avec les autres. Ce sentiment de soi se sent inférieur ou supérieur en fonction de ses propres idiosyncrasies. C’est l’orgueil, la honte, la vanité. L’orgueil correspond aux niveaux des soi-disant « dieux », ceux qui se considèrent supérieurs, ceux qui se considèrent comme puissants.

Nous avons tous une grande diversité d’entités dans notre mental qui émergent de différentes manières et à des moments différents, en fonction de notre expérience au jour le jour. Nous avons des entités de colère, d’envie, de peur, de luxure, de ressentiment, de gourmandise, d’avidité et de jalousie. Nous avons un nombre incalculable de « Moi », de kleshas, de samskaras, d’agrégats, de défauts, d’ego différents – différents éléments de notre psyché qui ressemblent à « Moi ». Chacun a ses propres émotions, pensées et impulsions pour agir. Parfois, ils semblent très bénéfiques, aimants, humbles, alors que secrètement ils sont profondément envieux ou cherchent à se venger.

Actuellement, parmi nous tous, notre bhava, notre état d’être, est extrêmement subjectif, profondément endormi. Nous n’avons aucune perception réelle de la vérité. Nous ne nous connaissons pas, mais nous pensons que nous le sommes. Nous pensons que nous sommes éveillés. Nous pensons savoir ce que nous sommes et qui nous sommes, alors qu’en fait la totalité de notre sens de nous-mêmes est des mensonges auto-propagés. C’est une illusion que nous avons faite nous-mêmes, construite à partir de nos traumatismes et de nos désirs.

Nous nous battons bec et ongles pour protéger notre bien-aimé « sens de soi ». Nous aimons nos souffrances et aimons en parler, avons de la sympathie pour elles. Elles sont au cœur même de notre « sens de soi ». Nous ne pouvons pas imaginer ce qui se passerait si nous perdions ce « sens de soi », du « moi, qui je suis ».

Lorsque nous rencontrons le vrai Dharma, les vrais enseignements, nous devenons terrifiés. Les enseignements déclarent que le sentiment de soi est la cause de la souffrance pour nous-mêmes et pour ceux que nous aimons, donc ce sentiment de soi doit mourir. Quand nous entendons cet enseignement, nous courons dans la terreur. Nous recherchons toute sorte d’évasion et faisons tout ce que nous pouvons pour préserver notre précieux « sens de soi ».

Réellement, c’est compréhensible, car nous ne connaissons rien d’autre. Nous connaissons notre cage, nous connaissons notre petit nom, notre série de ressentiments et notre longue liste de griefs, mais nous ne connaissons pas la vérité. Nous ne connaissons pas qui nous sommes vraiment. Nous pouvons à peine nous souvenir de ce qui s’est passé la semaine dernière ou le mois dernier, nous n’avons donc aucune idée de nos existences antérieures.

Nous n’avons aucune idée de qui est notre Être réel, notre véritable Être intérieur, qui est totalement sans fierté, sans colère, absolument sans doute ni peur. C’est une pure sérénité. C’est un amour profond et constant.

Nous sommes devenus tellement enfermés dans notre peur, notre fierté et notre désir que nous ne pouvons même pas imaginer la vie en dehors de la cage. C’est pourquoi de nombreux étudiants demandent: « Lorsque l’ego est supprimé, il n’y a rien, pas de moi, pas d’existence, ça doit être ennuyeux! » Ce concept erroné reflète à quel point nous sommes profondément hypnotisés par l’ego et à quel point nous sommes convaincus que l’ego est notre moi même. Moi, c’est une opinion erronée. Notre vraie nature n’est pas l’ego. Nous avons une véritable réalité cachée à l’intérieur, une vraie nature, une manière d’être qui est absolument sans défaut – mais aucun de nous ne s’en souvient, car nous sommes dans notre propre cage depuis si longtemps.

Quand quelqu’un nous montre comment briser la serrure de notre cage, nous disons: « Non, non, non, non. Je vais juste accrocher des images spirituelles sur les murs de ma cage. Je ne veux pas sortir. »

Le véritable Dharma nous enseigne comment briser la cage, mais cela demande du courage. Beaucoup de courage. Ce n’est pas facile. Briser la cage nécessite une formation très spécifique, des connaissances très spécifiques et beaucoup de volonté. Tout d’abord, il faut quelqu’un qui peut être autonome et qui peut mettre en mouvement ces trois facteurs en lui-même continuellement d’instant en instant. Une école ne peut pas faire cela pour vous. Un maître ne peut pas faire cela pour vous. Aucun Dieu ne peut faire ça pour vous. Le Bouddha lui-même ne peut pas vous sortir de l’enfer. Vous seul pouvez vous en sortir. Cela nécessite de savoir comment mettre ces trois facteurs unis en mouvement continuellement, sans s’arrêter, pour que votre expérience continuelle et votre Bhava continuel se déplacent, pas plus profondément dans l’enfer. Au contraire, notre trajectoire psychologique doit être continuellement en mouvement vers la liberté. Maintenant. Constamment. Pour ce faire, il faut beaucoup d’auto-réflexion, beaucoup de conscience de soi, beaucoup de prudence et beaucoup d’énergie.

Yama et Maya

Donc, en ce qui concerne cette créature qui tient la roue, si la roue est en nous, la créature doit aussi être en nous.

Yama यम est un nom Sanskrit, et est en fait l’inverse du mot Maya माया. La plupart des gens qui ont étudié le yoga, l’Hindouisme ou le Bouddhisme connaissent le mot Maya et l’interprètent immédiatement comme « illusion ». Nous avons expliqué dans les conférences précédentes que le mot Maya est en fait le nom de la Mère Divine. Elle est le corps de l’existence. Elle est la Déesse. Elle est Prakriti. Elle est Prana. Elle est Maya, Marie et Isis. Elle est la nature elle-même – pas seulement la nature physique, mais toutes les dimensions, jusqu’à l’Espace Absolu et Abstrait. Shunyata. Adi Buddha. Samantabhadra. Elle est tout ça. Elle est le terrain d’où émerge l’existence, et elle est chaque particule de l’existence.

Nous la transformons en illusion à cause de la nature de notre cage, de la façon dont nous saisissons le faux sens de soi. Ce « moi », ce « moi-même », nous fait percevoir incorrectement. Ce que nous voyons est projeté. C’est une illusion, c’est Maya. Ce n’est pas sa faute, c’est notre faute. Sa forme, si elle a une forme, n’est qu’un miroir. Nous voyons dans ce miroir ce que nous avons fait. Ce que nous voyons dans la vie, c’est ce que nous en avons fait. Tout ce que nous percevons à travers nos yeux, nos oreilles, notre langue, notre nez, notre toucher et notre mental est une illusion projetée par le mental. Nous ne pouvons voir que ce que nous sommes nous-mêmes prêts à voir, ce que nous voulons voir. C’est l’un des arguments fondamentaux de la philosophie Asiatique, qui est largement mal compris.

L’illusion émerge de nous-mêmes à cause de notre tendance erronée à nous accrocher à une fausse identité, un concept psychologique que nous avons nous-mêmes élaboré depuis des milliers d’années. Dans chaque nouvelle existence, dans chaque corps, le « Moi » prend une nouvelle personnalité, un nouveau nom, un nouveau visage, un nouveau corps. Néanmoins, à l’intérieur de cette personnalité se trouve ce même ensemble de traumatismes psychologiques qui continue d’approfondir son addiction à la souffrance. Nous répétons les cycles encore et encore. Nous blâmons toujours les autres, blâmons toujours Dieu, notre épouse, les autres, notre karma, ne reconnaissant jamais que la rotation de la roue est faite par nous-mêmes. En d’autres termes, cette créature démoniaque et courroucée qui saisit la roue est aussi nous-mêmes. C’est notre propre Satan. C’est notre propre Anti-Christ: le mental. Dans la Bible, on l’appelle Jézabel, « celle qui se dit prophétesse ». C’est Yama, cette créature à tête de taureau. Il représente notre propre mental. Donc, vous voyez, il y a le sens externe et le sens interne.

Yama

Directement traduit, Yama est généralement considéré comme le Dieu de la mort, il apparaît donc sous cet aspect terrifiant. Mais, le mot यम Yama lui-même a une signification très profonde.

La première est que Yama n’est que l’inverse de Maya, le miroir même. Yama est Maya elle-même; elle et lui sont la même chose, mais en miroir.

Fait intéressant, Yama signifie également « Pluton », qui dans les mystères Grecs et Romains est le Dieu des enfers.

Yama peut signifier « corbeau », qui en Occident symbolise la mort.

Yama peut aussi signifier « retenue, frein ou rêne », qui dans le Tantra Hindou est la première étape du Yoga de Patanjali (Raja Yoga) qui commence par yama, la retenue de l’ego : en d’autres termes, l’éthique.

Yama peut aussi signifier « conducteur de char, conducteur, bride, maîtrise de soi, patience, retenue ».

Ainsi, nous voyons que Yama a une dualité. En tant que Dieu de la mort, Yama arrête la vie, retient la vie. Mais Yama empêche également les mauvais comportements.

Yama peut signifier « l’un d’une paire, jumeau ou jumeau né. » C’est une connotation très intéressante si vous avez étudié Promethée. Nous avons donné une conférence sur Prométhée et Pandore il y a quelques mois lorsque nous avons parlé de Prométhée et de son frère, qui sont des jumeaux, qui représentent les deux visages de Lucifer, le tentateur.

Yama peut signifier « le numéro 2, couple, paire. » Nous allons y revenir.

Aussi, « Ton de l’énoncé, ton de la voix. Clé. »

Au niveau le plus élémentaire, ce terme Yama est interprété comme signifiant le Dieu de la mort, mais si vous connaissez les significations plus profondes du mot et que vous étudiez les écritures Asiatiques, vous découvrirez que si vous lisez Yama avec ces autres significations à l’esprit, vous commencerez à pénétrer la signification réelle de l’Écriture, pas seulement la version enseignée aux débutants. Vous trouverez la raison pour laquelle l’Écriture a été écrite, qui est de donner des clés sur le travail psychologique. Ces clées ne sont pas données ouvertement, mais cachées dans des symboles.

Ici, nous voyons Yama peint dans un temple Bouddhiste typique.

Nous devons comprendre que Yama gère le processus de la mort en nous. Yama fait partie de nous; en d’autres termes, nous avons notre propre Yama, notre propre seigneur ou Dieu de la mort à l’intérieur.

Ce processus de mort que notre Yama intérieur gère en nous – psychologiquement parlant – peut se produire de deux manières: mécaniquement, automatiquement ou intentionnellement.

Mort Mécanique

La grande majorité des êtres permettent au processus de la nature de les prendre automatiquement. C’est probablement ce que nous faisons tous aussi. Dans notre existence d’instant en instant, nous souffrons et aspirons simplement à la liberté. Peut-être sommes-nous en train d’apporter des modifications superficielles à notre comportement, à changer la façon dont nous nous habillons ou les livres que nous lisons, mais fondamentalement, psychologiquement, nous ne changeons pas complètement. Nous avons la même fierté, la même luxure et la même envie que nous avons toujours eues. Nous ne changeons pas fondamentalement nos problèmes fondamentaux. En d’autres termes, nous sommes portés par la vie plutôt que de la contrôler. Tout nous arrive. La vie, pour nous, se produit mécaniquement, se passe automatiquement. Nous sommes manipulés mécaniquement par la nature. Nous sommes contrôlés par notre karma, plutôt que l’inverse.

La partie de notre Être Intime qui gère notre karma doit le gérer en fonction de la façon dont notre Être doit se déplacer. Notre Être n’a pas de dharma avec lequel travailler, pas d’argent cosmique, pas de capital pour payer nos dettes. Autrement dit, nous devons du karma. Nous avons de nombreuses dettes, psychologiquement parlant.

De vie en vie, nous avons poursuivi nos désirs sans fin – poursuivant la luxure, poursuivant l’orgueil et essayant de se faire mutuellement; essayer d’acquérir un peu de confort physique, mais tout à coup, tout nous est enlevé. Nous mourons; nous naissons de nouveau et recommençons le cycle. Tout au long du chemin, nous répétons la même mécanicité, répétant les mêmes problèmes, les mêmes erreurs, répétant les mêmes désirs, encore et encore, tout comme nous le faisons maintenant au jour le jour.

En tant que tel, au cours de nombreuses vies, nous avons fait très peu pour tout sauf pour nous-mêmes. Si nous analysons nos vies maintenant, nous pouvons voir que c’est à peu près vrai. Si nous regardons notre vie quotidienne, à partir d’aujourd’hui, nous constatons que la grande majorité de nos pensées et actions ont porté sur « moi, moi et moi ». Quand nous en avons fait un peu pour quelqu’un d’autre, cela a été fait quand c’était pratique, ou quand c’était facile, ou quand nous pouvions obtenir des éloges ou une reconnaissance. Nous faisons quelque chose pour les autres lorsque nous en tirons quelque chose. Il est rare de trouver un moment, même un instant, où nous avons réellement fait un sacrifice fort pour quelqu’un d’autre, au détriment de nous-mêmes. Mais, le sacrifice des autres est la façon dont nous acquérons le dharma. Nous avons expliqué cela dans la conférence intitulée Sacrifice. Acquérir le capital cosmique, le dharma, la pièce avec laquelle nous pouvons acheter de l’aide, la libération,nous l’acquérons par le sacrifice, en abandonnant nos désirs, en sacrifiant notre temps et notre énergie pour les autres.

Ainsi, parce que nous n’avons pas ce capital dharmique que nous pourrions utiliser pour payer nos dettes, nous devons payer mécaniquement, par les processus automatiques de la nature, dont le monde entier souffre actuellement: l’incertitude de la vie quotidienne, la capacité limitée avec laquelle nous devons guider nos vies vers la vraie sécurité et le bonheur, le manque complet de connaissance de notre but, de notre Être, de notre avenir… Nous souffrons de bien des manières, pas seulement physiquement, mentalement, émotionnellement, spirituellement…

Ensuite, lorsque nos dettes atteignent une masse critique, la nature – par compassion, guidée par la Mère Divine (Maya) – se manifeste comme Yama, pour nous purifier de nos impuretés. Ce processus de nettoyage s’appelle l’enfer. C’est très douloureux. Mais, c’est le processus mécanique de la nature, un système établi par la nécessité de nettoyer les impuretés de la nature. Ces impuretés sont dans notre mental. S’ils étaient autorisés à continuer, l’univers serait englouti par elles. L’enfer est la manière dont les divins nous préservent l’opportunité de la libération.

Mort par des Moyens Habiles

De ce point de vue, nous examinons ensuite la deuxième manière de mourir, volontairement guidée par des moyens habiles. Cela signifie que l’on fait le choix de se purifier, d’éviter l’enfer et de devenir propre psychologiquement grâce à des changements rigoureux. C’est très difficile.

Mourir volontairement par des moyens habiles ne se produit pas par simple intention. Cela arrive lorsque vous savez comment le faire et que vous le faites. Pas demain. Pas à la retraite, quand c’est le cas, une fois par an. Cela arrive tous les jours. Ceci est important à clarifier dans notre mental lorsque nous analysons notre propre vie spirituelle. Quand nous regardons notre comportement, nous devons être objectifs, impartiaux, scientifiques et nous demander: « Est-ce que je fais vraiment des changements fondamentaux en moi-même? Suis-je vraiment en train de vaincre ma luxure, ma fierté, mon envie, ou est-ce que je me trompe tout simplement? » Ce ne sont pas des questions faciles à répondre. Si vous les trouvez faciles à répondre, vous vous trompez; ne fais pas d’erreur. Changer de cette manière est très difficile. Mais, il existe des moyens incontestables de savoir quand vous réussissez et nous en discuterons.

Dans une écriture Tantrique, il déclare:

« Le seigneur de la mort [Yama] réside dans votre propre cœur; votre vie est interrompue par vous-même; c’est vous qui buvez l’eau empoisonnée – avec certitude, méfiez-vous de ce démon! » – Les Étapes du Mental Héroïque

Cette écriture vient de la tradition de Lo Jong, qui est une tradition Bouddhiste Tibétaine qui n’était pas accessible au public jusqu’à très récemment. Ce démon est en vous: Yama.

Dans une autre écriture, il déclare:

« Nous souffrons tous dans ce cycle d’existence; tandis que je cherche jusqu’au fondement de la racine, je vois le roi: la pensée « Je suis », qui réside dans le palais de mon cœur au milieu de fausses conceptions.

« Avec qui combattrai-je, car je suis mon propre ennemi? Qui sauvera qui, car je suis mon propre sauveur? Je suis mon propre témoin de mes actions et de mon inaction. Je serai libre quand je m’apprivoiserai moi-même. » – Neutralisation du Poison par le Paon

Ceci est d’une autre écriture de la même tradition. Ces écritures soulignent que l’existence fondamentale du changement psychologique est entre nos mains. Ce n’est pas en répétant des mantras ou en faisant des pèlerinages; ce n’est pas en faisant de gros dons. La libération se trouve en changeant psychologiquement. Le sacrifice est nécessaire, la naissance spirituelle est nécessaire, mais aucun des deux facteurs ne peut nous changer fondamentalement si nous ne mourons pas psychologiquement.

Ainsi, Yama est aussi notre propre démon intérieur, ce qui n’est pas une chose, mais une multiplicité avec de nombreuses formes et visages. Rappelez-vous, Yama est le miroir de Maya. Maya prend de nombreuses formes. Il apparaît avec de nombreux visages et de nombreuses voix. Les apparences ne sont que des manifestations de notre ego, de notre mental. C’est complètement incohérent. C’est une bataille constante, et ça ne s’arrête jamais.

Quiconque a tenté de méditer sait très bien combien il est difficile d’apprivoiser le mental. Et même si vous développez un certain degré de concentration, vous ne pouvez toujours pas méditer – c’est-à-dire entrer en Samadhi – parce que le mental a plusieurs niveaux. Il est très profond, et même si en surface il paraît calme, en dessous il ne l’est pas.

À l’heure actuelle, si nous écoutons notre mental, nous entendrons une voix qui peut répéter ce que je dis, ou commenter ce que je dis, ou essayer de parler de quelque chose qui n’a aucun rapport, comme: « J’ai faim; J’aurais dû avoir ce bagel quand j’en ai eu l’occasion. » Ce n’est pas votre conscience. C’est un ego. Ces voix dans votre tête ne sont pas votre Être. Ce sont vos ego, et nous sommes hypnotisés par cette voix. Il bavarde constamment toute la journée et toute la nuit. Combien d’êtres humains font l’effort de couper court à ce bavardage et de le faire taire? Combien ne peuvent même pas éteindre la radio ou la télévision parce qu’ils sont devenus tellement accros au bruit constant? J’ai rencontré des gens qui montent dans la voiture et ne supportent pas le silence, alors ils allume la radio; ils ne peuvent pas conduire sans la radio qui bavarde. C’est un symptôme de leur esprit. Ils sont devenus tellement habitués au bavardage constant de leur mental qu’ils veulent aussi l’entendre à l’extérieur. Éteignez-la. Éteignez la radio, éteignez le téléviseur et éteignez l’ordinateur. Lorsque nous faisons cela, nous commençons à nous sentir agités, car cela devient « trop calme ». Ceci illustre pourquoi nous ne pouvons pas méditer: nous sommes accro au bruit et au chaos. Nous ne pouvons même pas apprivoiser nos sens physiquement, ni psychologiquement, ce qui est plus difficile.

Dans ce passage, nous voyons: « En cherchant jusqu’au fondement de sa racine, je vois le roi, la pensée « Je suis » qui réside dans le palais de mon cœur au milieu de fausses conceptions. » Cette pensée « Je suis » est notre ego, notre faux sens de « soi ». Si vous devenez sincère dans l’observance de vous-même, vous constaterez que cette pensée se manifeste continuellement de différentes manières. « Je souffre, je suis bon, je suis mauvais. Je veux, j’ai besoin, donne-moi, donne-moi. Le « Je suis » est toujours là. Ne confondez pas ce « Je suis » avec le véritable « Je Suis ».

Le véritable « JE SUIS » est l’Être, dont Jésus a enseigné quand il a dit: « Je Suis » le chemin, la vie et la vérité. » C’est un « Je Suis » différent. C’est le « Je Suis » de l’Être.

L’Être est simplement. L’Être ne veut ni ne manque de désir. Ce « Je Suis » est ce que nous devons surveiller.

Nous devons être témoins de nos actions et de nos inactions. Nous devons apprendre à voir, « pour qui dois-je me battre, car je suis mon propre ennemi? » Vous voyez la question que cela soulève; si nous acceptons le concept philosophique que « Je suis Yama, je suis mon propre Dieu de la mort. Je suis le créateur de ma propre souffrance. Je suis celui qui transforme mon propre Bhavachakra en enfer », alors comment lutter contre moi-même? Qui combat qui? C’est le conflit précis que rencontrent les débutants. Qui combat qui? « Si je suis tellement égoïste, avec qui dois-je lutter contre ça? Comment puis-je me battre? » C’est un problème difficile et épineux lorsque nous dormons, lorsque nous n’avons pas une vision claire, lorsque nous ne pouvons pas voir clairement, que ce soit à l’extérieur ou à l’intérieur.

« Qui sauvera qui car je suis mon propre sauveur? » Nous avons l’arrogance de présumer que nous sauverons l’humanité. Nous croyons que nous deviendrons de grands maîtres et Bodhisattvas et sauverons l’humanité, mais le fait est que, comme vous pouvez le voir maintenant dans nos vies, nous ne pouvons même pas nous sauver nous-mêmes. Nous voulons changer les autres et les rendre meilleurs, mais nous ne pouvons même pas nous améliorer. C’est un problème, mais il y a une réponse. Il y a un moyen.

Yamantaka

Cette image représente Yamantaka. Il ressemble à Yama, non?

Yamantaka

Yamantaka est une créature courroucée avec une tête de taureau, car c’est la même créature. Vous souvenez-vous que j’ai dit que Yama signifie jumeau? Eh bien, Yamantaka est le jumeau de Yama. Yamantaka signifie « destructeur de Yama ». Il est également appelé Yamari, ce qui signifie « l’ennemi de Yama ». Yamantaka est l’antithèse de Yama. Ce sont les deux parties de nous-mêmes. Ce sont des parties de nous, des parties que nous ne connaissons pas. Ce sont des images symboliques. Chaque partie de cette image est symbolique et non littérale. Les Occidentaux sont très effrayés par des images comme celle-ci, car ils pensent qu’il s’agit du « diable », qu’ils imaginent être une créature du monde. Il s’agit du diable, mais de notre propre diable, à l’intérieur de nous. Laissez-moi vous expliquer ce que signifient ces symboles pour que nous n’ayons pas peur.

Yama est une créature féroce à la tête de taureau. Si vous connaissez le mysticisme Égyptien, vous savez qu’Apis est le Dieu taureau. Parmi toutes les anciennes traditions, le taureau représentait l’Être, comme chez les Minoens, les Crétois, les Grecs, les Hébreux, les Juifs et les Égyptiens. Le taureau représente le Père, Kether, Amun-ra, le plus élevé.

Apis

Malheureusement, parce que nous sommes tombés en disgrâce, nous prenons toutes les forces que nous recevons de l’Absolu et de notre Intime nous inversons tout cela; nous le corrompons. Nous prenons toute notre énergie et l’utilisons pour causer de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. Nous l’utilisons pour nourrir le désir, pour nourrir notre matérialisme. Sur une longue période de temps, nous avons converti le taureau intérieur Apis en taureau Yama. Nous avons converti notre psychologique en quelque chose d’animal. Nous sommes des animaux, psychologiquement parlant. Honnêtement, nous sommes pires que les animaux. L’humanité sur cette planète se comporte de nos jours pire que les animaux. Les animaux ne détruisent pas leur propre nourriture et eau. Ils ne tuent pas au hasard, pour le plaisir ou le divertissement, comme nous le faisons; ils tuent pour manger. Nous tuons parce que nous aimons tuer. Nous violons, pillons et détruisons parce que nous en profitons. Je sais que nous tous dans cette salle nous nous sentons offensés par cela, mais la plupart d’entre nous regardent la télévision violente et nous apprécions le divertissement du meurtre. On aime ça. Nous n’aimons pas étudier les vertus. Nous aimons regarder les défauts (luxure, colère, sarcasme, cruauté) et se livrer à ces choses.

Yama représente également cette créature à tête de taureau en nous et représente comment les forces de Kether (Apis, le taureau) sont tombées en disgrâce. C’est pourquoi Yama est représenté sous un aspect féroce, hors de contrôle.

Dans le mythe de Yama, on dit qu’il est un roi déchu. Notre roi intérieur est Kether, notre Intime, notre Être, qui a été déshonoré à cause de notre état actuel. Ainsi, le mythe dit que Yama le roi enragé a fait le tour du Tibet, tuant et déchaînant dans son état enragé. Afin de l’arrêter, un autre aspect de la divinité a décidé d’essayer de trouver un moyen de l’empêcher de faire cela. Il a dû trouver une manière intelligente de faire cela, parce que Yama est le Dieu de la mort prenant le pouvoir même de la roue entière – toute existence manifestée dans ses griffes – afin de tout tuer.

Pour accomplir cela, Manjushri – qui est un aspect de notre Être – décide d’utiliser la même forme que Yama, mais multipliée. Ainsi, Manjushri se manifeste comme Yamantaka. Là où Yama a une tête, Yamantaka en a plusieurs. Là où Yama a quelques bras (selon la représentation), Yamantaka en a beaucoup plus. Manjushri arrive à Yama en tant que Yama, mais plus puissant. Il terrifie Yama avec sa propre image. En d’autres termes, il place un miroir devant le visage de Yama et dit: « Regarde-toi! » Ainsi, Yama est vaincu.

Manjushri, qui se manifeste comme Yamantaka

Ce beau mythe nous apprend comment atteindre la mort mystique, comment vaincre notre propre Yama, qui contrôle le Bhavachakra, et tourner ce pouvoir vers la libération.

Vajravetali

Dans cette image, nous voyons que Yamantaka est avec son épouse, qui s’appelle Vajravetali. Nous voyons Dieu et Déesse, père et mère – en d’autres termes, un Elohim אלהים (Hébreu pour « Dieu et Déesse »). Vajravetali signifie « cadavre indestructible ». Un terme curieux, n’est-ce pas? Si vous y réfléchissez, analysez et méditez, le sens est très beau.

Saraswati, qui se manifeste comme Vajravetali

Vajravetali est un aspect ou une manifestation de Saraswati, qui est l’épouse de Brahma, un symbole de la sephirah Kether. Saraswati est la porteuse de toutes les bonnes choses, la porteuse de la beauté. Afin d’aider les êtres, elle peut prendre la forme de Vajravetali, cette forme courroucée; en d’autres termes, elle est Maya. Elle est « le cadavre », toutes choses qui semblent vivantes et réelles, mais qui n’ont fondamentalement aucune existence indépendante.

Toutes les choses manifestées semblent être réelles, mais ne le sont finalement pas. Nous nous regardons et nous pensons que nous sommes tous réels, et nous croyons que ce que nous voyons durera, mais ce ne sera pas le cas. Chaque personne avec laquelle nous nous identifions, nous la regardons, nous la jugeons et nous lui donnons dans notre mental des attributs que nous croyons vrais, mais nous ne réalisons pas que nous inventons tout cela. Nous ne connaissons pas du tout ces personnes. De plus, nous faisons de même avec nous-mêmes: nous croyons beaucoup de choses sur nous-mêmes qui ne sont pas vraies. Nous ne nous connaissons pas du tout.

Nous inventons psychologiquement beaucoup de choses et les projetons sur des personnes, des lieux et des choses, tout en supposant que c’est vrai et réel. En réalité, tout est impermanent et mourra. Nous oublions cela, parce que nous dormons, hypnotisés par le flux de l’illusion, le corps de Maya.

Elle, la Déesse, est le corps même de l’existence: l’apparition et le passage de toutes choses. Elle est la naissance, la vie et la mort de tout. Elle est « le cadavre indestructible ». Elle est la façon dont la nature émerge, se maintient et disparaît. Elle est le fondement fondamental de l’existence. Elle est la Vajravetali, la « femme » de Yamantaka; elle est plutôt l’aspect féminin, ce qui signifie l’énergie, la shakti, le pouvoir de Yamantaka. Sans elle, Yamantaka serait impuissant.

Yamantaka et Vajravetali se tiennent sur Yama

Vajravetali est une forme utilisée par notre Mère Divine. Elle et Yamantaka symbolisent la perception de la réalité. Lorsque vous vous éveillez, petit à petit, vous commencez à pénétrer le voile d’Isis. Aucun mortel ne peut pénétrer le voile d’Isis, mais un immortel le peut. Ce qui est immortel, c’est votre conscience, votre Tathagatagarbha, votre nature du Bouddha. Il peut pénétrer le voile. Il peut voir le corps de Saraswati / Vajravetali et voir ce cadavre danser comme la nature. La nature est belle, mais impermanente. Dans cette vision, vous reconnaissez qu’elle est une incarnation de l’amour effectuant sa danse pour nous aider vers la libération, mais les êtres ne le reconnaissent pas. Nous devenons confus. Tout cela est une manifestation de Manjushri.

Manjushri

Cette image représente Manjushri. Manjushri est l’une des formes symboliques des Bouddhas.

Toutes ces images et noms sont des formes symboliques. Beaucoup de gens tombent dans l’erreur de les prendre au pied de la lettre. Bien qu’ils aient une existence littérale, pour ainsi dire, cela n’a pas d’importance. Ce qui est important, c’est ce qu’ils représentent en nous-mêmes. Manjushri représente la sagesse cumulative de tous les êtres éveillés existants. Imaginez cela.

Si vous étudiez une spiritualité, pour l’accepter, vous devez d’abord, dans une certaine mesure, supposer que quelqu’un dans cette tradition a atteint son but, quelqu’un a échappé à la souffrance et ainsi ils ont la sagesse, la connaissance, comment faire de même. Donc, si vous êtes Chrétien, vous acceptez qu’il y a des millions d’anges dans le ciel, avec une connaissance directe de Dieu. Si vous êtes Bouddhiste, vous acceptez qu’il y ait des millions de Bouddhas, plus tous ceux qui sont sur le chemin de devenir Bouddhas. Ainsi, imaginez tous ces êtres éveillés, et imaginez tous leurs mentals comme une seule chose: c’est ce que représente Manjushri: le mental des Bouddhas, tous unis comme une seule intelligence.

Ainsi, Manjushri n’est pas un être. Manjushri est le même symbole que le Christ: la sagesse, dans laquelle il n’y a pas d’individualité, mais une unité cosmique. Lorsque nous étudions le Christ, nous n’étudions pas une personne mais une énergie. Dans cette énergie, il n’y a pas de Moi, mais il y a nous. C’est un niveau de nature très élevé.

Dans ce niveau, que vous pouvez appeler claire lumière, il y a une connaissance profonde qui voit la réalité, qui ne se confond pas avec les formes, mais qui voit la base des formes: la vérité. Par conséquent, Manjushri représente la perception discernante. En Sanskrit, ce type de perception s’appelle Prajna. Nous avons décrit Prajna dans la conférence précédente. Prajna est la plus haute des Paramitas (perfections). Prajna est la capacité de voir l’Absolu, la Réalité. Ce genre de perception est indiscernable de la compassion parfaite; en d’autres termes, les êtres qui ont une compassion parfaite ont aussi une perception discernante, la capacité de voir la réalité fondamentale de toutes choses. Ce n’est ni théorique ni philosophique, c’est en fait perçu. Tout cela ensemble est ce que Manjushri représente.

Dans cette représentation particulière, Manjushri a une épée. C’est la manière la plus courante de le montrer. L’épée représente la perception qui traverse les apparences, traverse Maya / Yama. La perception discernante traverse le « Moi » et voit la réalité. Elle ne voit pas simplement le voile d’Isis (la nature) – c’est-à-dire ce qui semble être réel – elle voit plutôt ce qui est vraiment réel. Elle coupe le voile: elle voit la vérité. Ce n’est pas philosophique, ce n’est pas de voir de la même façon que vous voyez maintenant, mais de voir au-delà de la physicalité et au-delà du temps, et au-delà des quatrième, cinquième et sixième dimensions, et de les voir toutes simultanément, sans confusion, et comment tous sont enracinés dans la dimension zéro, également appelée la septième dimension, qui est l’Absolu, Shunyata, la Vacuité ou le Vide. En d’autres termes, la perception discernante voit les deux vérités en même temps, sans aucune confusion. Les êtres avec cette paramita développée voient simultanément la réalité relative et ultime. C’est la vision d’un Bouddha bien développé. Cette vision vient de la conscience éveillée, pas des attributs physiques, de la lignée ou toute autre influence physique.

Le mythe de Yama décrit précédemment explique comment la sagesse des Bouddhas, la sagesse des éveillés, prend forme en tant que Yamantaka pour vaincre Yama. Tout cela est à l’intérieur de nous. Manjushri représente la totalité de la sagesse de notre propre Bouddha intérieur. En d’autres termes, cette forme est à l’intérieur de nous, c’est un archétype, un plan de ce qui en nous doit se développer. Chaque fois que nous utilisons la conscience éveillée, nous acquérons des connaissances: des connaissances réelles. Ce n’est pas quelque chose que nous lisons dans un livre, mais quelque chose que nous savons grâce à notre expérience. Nous apprenons la vraie connaissance en voyant avec la conscience éveillée, en expérimentant avec la conscience éveillé, et sachant consciemment ce que nous avons vécu. De cette façon, nous commençons à aborder la vue et la reconnaissance de ce qui est réel. Nous acquérons la connaissance: la connaissance consciente. Elle est appelée en Sanskrit jna, qui est le même que le mot Grec gno, de Gnose (« connaissance »). Ainsi jna est la première partie du mot Sanskrit jnana, qui signifie « connaissance ». Ces deux mots, du Grec et du Sanskrit, n’indiquent pas la connaissance intellectuelle ou la connaissance du livre; le vrai sens est la connaissance consciente: ce que vous acquérez de l’expérience. Cette connaissance de l’expérience est ce qui est représenté dans le livre qui flotte sur une fleur dans la main de Manjushri. Ce livre est la connaissance que notre Intime acquiert de l’utilisation de la perception discernante, de la conscience éveillée qui coupe l’illusion pour voir la réalité. C’est ce dont nous avons besoin pour acquérir la mort, pour vaincre Yama: nous avons besoin d’une connaissance consciente.

L’acquisition de ces connaissances est un processus. Il y a des étapes. Ce serait formidable si nous pouvions simplement dire: « Inscrivez-moi! » et nous pourrions être tués et ensuite nous serons libérés. Ça ne marche pas comme ça. Rien dans la nature ne fonctionne comme ça. Il n’y a pas de raccourci ou de pilule magique pour atteindre la libération. La libération est le résultat de l’éveil de la conscience. Ce n’est pas facile, sinon nous aurions déjà transformé cette planète en paradis. Au lieu de cela, nous en avons fait un enfer.

Les Étapes de la Mort

Pour atteindre la libération, nous avons besoin d’une connaissance consciente. Pour l’acquérir, la conscience doit s’éveiller. Pour l’éveiller, il faut d’abord voir comment elle dort. Pour cela, nous devons apprendre quelles sont les causes de la souffrance.

1. Découverte

La première phase des étapes de la mort est la découverte. Nous devons voir par nous-mêmes comment nous créons la souffrance. Nous devons voir notre propre ego en action, comment il agit, comment il fonctionne, dans notre mental, dans notre cœur et dans notre corps. Ce qu’il dit, ce qu’il pense ce qu’il ressent. Comment il agit, ce qu’il veut, comment il nous manipule, comment il prend le contrôle de nous, ce qui le nourrit, ce qui le stimule, ce qui l’excite. Nous devons savoir tout cela.

Pensez-y: si vous êtes en guerre et que vous faites face non seulement à votre mort, mais à la mort de tous ceux que vous aimez, et alors vous découvrez qu’il y a un traître, un espion, mais vous ne savez pas qui c’est; la guerre est déjà si près d’être perdue, et puis il y a un traître, comment allez-vous l’attraper? Comment allez-vous savoir de qui il s’agit? Vous allez devoir surveiller tout le monde, également, sans préjugé et sans préférence, car vous ne savez pas de qui il s’agit. Cela pourrait être votre sœur, votre frère, votre mère, votre meilleure amie – vous ne savez pas. Vous n’avez donc pas le choix: vous devez regarder tout le monde, de la même manière, tout le temps. C’est ainsi que vous devez surveiller votre mental: tout le temps en regardant vos pensées, vos sentiments, vos impulsions, vos réactions et les étudier. Étudiez comment ils fonctionnent, comment ils se connectent les uns aux autres, ce qui fait surgir différentes choses. Qu’est-ce que vous voulez, ce que vous évitez, de quoi avez-vous envie, qu’est-ce que vous ignorez, que ne voyez-vous pas volontairement? Vous devez apprendre toutes ces choses, parce que ce sont ces choses qui vous font souffrir, vous gardent dans les ténèbres et vous mettent au bord de perdre la bataille, de perdre la guerre. Le temps presse.

Cette phase de découverte est mise en mouvement par l’auto-observation, par l’observance constante. Observance scientifique, qui n’a ni préférence ni présupposition. Je le dis ainsi parce qu’en tant que détective, si vous allez au quartier général à la recherche du traître, et que vous pensez déjà que c’est une certaine personne, vous allez faire tellement attention à cette personne que vous n’allez pas voir quelqu’un d’autre. Les traîtres intelligents vous feront toujours penser que c’est quelqu’un d’autre. Les égos sont très intelligents – eh bien, ils pensent qu’ils sont intelligents, mais ils ne sont pas aussi intelligents que Dieu. Ils ne sont pas aussi intelligents que Bouddha; ils ne sont pas aussi intelligents que votre conscience. Ils peuvent être découverts, et ils peuvent être vaincus, mais vous devez faire attention; vous devez les regarder tout le temps.

2. Jugement, Compréhension

Grâce à ce processus d’observance et de découverte et progressivement, nous acquérons la compréhension. Petit à petit, nous commençons à assembler les pièces du puzzle. Nous commençons à voir comment ils travaillent ensemble, ce qui les stimule, comment se comportent-ils et comment ils réagissent; ce qu’ils nous font faire. Petit à petit, on commence à le comprendre. Voici la chose importante: ces ego / défauts font partie de notre propre mental. Nous les avons fabriqués; ils ont en eux notre énergie, une partie de notre conscience. Pour que nous soyons libérés de la souffrance, ces entités doivent mourir. Mais, vous ne pouvez pas le tuer tant que vous y êtes. Cela a du sens, non? Tant qu’une partie de vous est encore à l’intérieur de cette entité, vous ne pouvez vraiment pas la tuer; elle doit d’abord être vide.

Pour atteindre la dernière étape, l’exécution, il faut d’abord prendre la conscience en dehors d’elle. Donnons-en un exemple. Imaginez que vous deveniez très en colère; la colère vous enflamme. Elle prend le dessus sur vos pensées et vos sentiments; même votre corps peut devenir tendu. Vous pouvez transpirer, vous pouvez avoir chaud, vous pouvez vous sentir prêt à courir, sauter et attraper quelqu’un et lui donner une raclée, ou tout ce que la colère veut. Votre cœur battra la chamade. Votre mental s’emballera avec des pensées d’« injustice » et de planification de vengeance et de rédemption, et exposera l’autre personne pour qu’elle « souffrira comme je souffre ». Cet état, ce bhava, montre que vous n’avez aucune compréhension de cette entité en colère, parce qu’elle a enflammé vos trois cerveaux. Vous brûlez avec. Cela signifie que vous n’en avez aucune compréhension. Cela signifie que l’ego ne peut pas mourir, car (1) il a toujours votre conscience piégée en lui, et (2) vous continuez à l’alimenter et à le nourrir de votre énergie. Cependant, si vous l’étudiez et que cet événement se déroule sur des heures, des jours ou des semaines, et que vous travaillez en méditation et l’auto-observation pour travailler sur la compréhension de cette colère – d’où elle vient, pourquoi elle est là, comment vous l’avez renforcée, et la souffrance qu’elle cause – peu à peu son intensité diminuera: pensées, émotions et sensation physique. Elles réduiront tous, jusqu’à ce que vous remarquiez que le même type de scène se reproduise, tout comme la première qui a stimulé cette colère en premier lieu, mais maintenant, lorsque ce même événement se reproduit, vous ne vous mettez pas en colère. Vous pourriez ressentir un petit coup de pied vous inciter à la colère, mais vous n’y répondez pas. Au lieu de cela, vous réalisez: « Pourquoi devrais-je être en colère? J’ai déjà compris cela. Je sais que je n’ai pas besoin d’être en colère à ce sujet. Alors cette personne m’a appelé un nom? Et alors? Ce nom ne signifie quelque chose que si je reconnais que cela signifie quelque chose. N’est-ce pas vrai? Si mon épouse dit que je suis un idiot, elle a raison. Pourquoi devrais-je être en colère contre elle? Je suis un idiot; je ne peux pas le nier. Mais si je me fâche, c’est parce que quelque chose en moi n’est pas d’accord: c’est l’orgueil, l’estime de soi. Maintenant, si elle le dit, et je réponds avec sérénité, et je sais en moi-même: « Elle a raison. J’ai fait une chose stupide. » La colère n’est pas stimulée. Auparavant, j’aurais été en colère. Maintenant, après avoir médité et compris cette colère, cet orgueil, le même événement ne provoque plus cette vieille réaction. Cela signifie que l’entité de la colère est vide, impuissante; il ne piège plus ma conscience. J’en ai reconnu la vérité; Je l’ai compris. J’ai vu que cette colère n’est rien. Cela ne me dérange plus; ainsi, maintenant cette chose peut mourir. Je ne l’ai pas nourri, je ne l’ai pas stimulé, je ne l’ai pas protégé, je l’ai exposé. J’ai vu à travers. Je peux voir que c’est vide, ce n’est rien et ça peut mourir. C’est le processus de synthèse comment nous devons aborder le processus de la mort, psychologiquement parlant. Bien entendu, c’est en relation avec une situation spécifique, un défaut spécifique stimulé lors d’un événement spécifique. Cela ne veut pas dire que nous avons compris TOUTE notre colère. Si c’était aussi simple que ça! Nous avons des milliers et des milliers d’entités dans notre mental, et elles sont toutes différentes.

La compréhension n’est pas intellectuelle. Nous savons tous intellectuellement que nous ne devons pas faire certaines choses, mais nous les faisons toujours. Quelqu’un qui comprend ne le fera jamais, pour aucune raison. Par exemple, quelqu’un qui comprend que fumer est nocif est repoussé par le tabagisme et n’a même pas un atome d’attirance à son égard. De la même manière, lorsque nous comprendrons que la luxure est nuisible et que l’envie est nuisible, nous n’aurons même pas un atome d’intérêt en elles. Au lieu de cela, nous irradierons des vertus. Au lieu de la luxure, nous serons naturellement chastes, purs: toujours sexuels, mais pas animaux. Au lieu de l’envie, nous serons naturellement heureux pour le bien des autres, plutôt que de le vouloir pour nous-mêmes.

La compréhension est atteinte lorsque nous n’avons naturellement, spontanément, honnêtement aucun intérêt pour un défaut donné. Au lieu de cela, nous démontrons spontanément, facilement, sans force ni effort, la vertu à la place. Plutôt que d’être en colère ou haineux, nous ressentons la sérénité, l’amour. Plutôt que de se livrer à notre gourmandise, nous nous contentons et heureux d’être modestes, retenus, ne prenant que ce dont nous avons besoin et rien de plus.

Le contentement, le bonheur, l’acceptation, l’amour, la chasteté, la tolérance, le sacrifice pour les autres, la diligence, la sagesse, la perspicacité, la générosité, un état d’être détendu et ouvert – ce sont des signes de compréhension.

3. Exécution

Une fois que nous avons compris un défaut donné, il peut être éliminé. Cependant, il faut savoir l’éliminer.

Samael Aun Weor a écrit:

« … Avec l’aide de la Mère Divine Kundalini, grâce à la sage pratique de la Super-Dynamique Sexuelle, l’ego est éliminé. » – La Révolution de la Dialectique

C’est un facteur important qui n’a pas été largement enseigné à l’humanité jusqu’à présent. Ainsi, pendant de nombreuses générations, même si ce type de connaissances était disponible sous différentes formes et différents endroits à travers le monde, la clé a été cachée. Il est facile de trouver des enseignements qui parlent de naissance spirituelle, de résurrection, qui parlent de servir les autres. Parfois, vous trouverez des enseignements qui parleront de la mort de l’ego – parfois; mais, la plupart évitent ce sujet. Même parmi ceux qui en discutent, ils ne vous diront pas comment vous le tuez réellement, comment l’ego peut mourir. Cette connaissance a toujours été restreinte, et de nos jours, de nombreuses écoles ne la connaissent même pas, même si c’est dans les Écritures. C’est le plus élevé des neuf yanas, les véhicules du Tantra. L’aspect le plus élevé, le plus difficile et le plus rarement accessible, est cette connaissance. Il n’a été donné qu’à ceux qui, au cours de nombreuses vies, ont graduellement progressé jusqu’à recevoir cet enseignement. Alors, ne soyez pas surpris si vous ne l’avez pas entendu auparavant.

Ces étapes de la mort sont évoquées dans La Révolution de la Dialectique. Si vous voulez vraiment savoir comment mourir psychologiquement et échapper à la souffrance, c’est le livre que vous devez connaître très profondément et précisément. Il décrit en profondeur le processus de changement psychologique.

Permettez-moi de revenir en arrière, car je veux expliquer quelque chose.

Le Bhava de la Recherche de la Mort

Dans cette école de Tantra dans laquelle le processus de la mort a été enseigné, il existe une tradition qui représentait le processus de la mort psychologique sous une forme très profonde de Tantra liée à Yamantaka. Il existe de nombreuses écritures liées à cela, de nombreux rituels et initiations qui étaient tous très beaux, utiles et bons. Malheureusement, la majeure partie de l’humanité n’y a pas accès. De plus, tout cela provenait de l’ère des Poissons, déjà révolue. Nous sommes maintenant dans une nouvelle ère, avec de nouvelles influences et forces à l’œuvre.

Le processus de mort psychologique est quelque chose que nous mettons nous-mêmes en mouvement en ayant le bon type de bhava, une attitude psychologique. C’est une attitude qui est prête à mourir, qui veut mourir en tant que psyché, afin que nous puissions naître de nouveau dans un meilleur état. Ce n’est pas une attitude facile à cultiver. Il n’est pas facile d’embrasser la mort comme chemin, d’autant plus que notre culture est aujourd’hui opposée à la mort de l’ego. En général, nous avons une culture qui se bat avec chaque once d’énergie dont nous disposons pour éviter à tout prix la mort de notre précieux « Moi ». Nous désinfectons nos actualités pour ne pas voir la mort; nous évitons la réalité de la mort.

La vérité est que la libération psychologique et spirituelle est un processus de mort psychologique de nombreuses morts; c’est-à-dire que le faux soi doit mourir si nous voulons découvrir ce qui est réel en nous.

Les étapes de l’initiation spirituelle sont les étapes de la mort. À chaque initiation authentique, nous mourons psychologiquement. Dans les mondes internes, celui qui est éveillé expérimente ces processus de mort.

Jean-Baptiste a représenté ce fait avec sa décapitation. C’est ainsi que le « Moi » est décapité: de niveau en niveau, plus profondément dans la psyché. À chaque mort, une naissance se produit. À chaque mort, un sacrifice se produit; les trois facteurs sont unifiés. Physiquement, terrestre, nous n’avons pas à nous en soucier trop. Cela se produira tout seul lorsque nous mourrons psychologiquement. Ce que nous devons faire ici et maintenant, c’est mettre en mouvement les trois étapes du processus de la mort.

La première est la découverte. Vous ne pouvez voir la réalité des choses que si vous êtes prêt à reconnaître que vous ne la voyez pas déjà. C’est le premier problème que beaucoup de gens ont; nous pensons parce que nous avons déjà lu un livre ou parce que nous avons entendu des enseignements quand nous étions plus jeunes que nous connaissons déjà la vérité. Nous ne connaissons pas. Si nous connaissons la vérité, alors la preuve est que nous échappons à la souffrance. Si vous mettez en mouvement les vrais enseignements, alors vous sortez de la souffrance. Vous vivez un véritable changement. C’est ainsi que vous mesurez votre connaissance, votre progrès spirituel. Vous ne pouvez pas mesurer le développement spirituel en ayant des expériences spirituelles fantastiques. Elles pourraient arriver; bon pour vous, mais ce n’est pas pertinent. La plupart des gens de la tradition Gnostique sont tombés dans cette erreur. Ils ont lu les beaux écrits de Samael Aun Weor et ses descriptions de ses nombreuses expériences, et les étudiants pensent: « Si je vis des expériences comme lui, alors j’avance. » Alors ils se comparent à ce grand maître. C’est une erreur. Écoutez: même les sorcières et les magiciens noirs ont des expériences spirituelles. C’est ce qui les anime: ils veulent aussi s’éveiller. Ils ont soif d’éveil. Ceux qui ont soif d’expériences internes peuvent très facilement devenir des magiciens noirs. Ceux qui se mesurent et se comparent sur la base d’expériences internes se mettent sur le chemin de l’abîme. Les expériences spirituelles ne sont pas la mesure du succès spirituel: la mort de l’ego est la vraie mesure.

La façon dont vous mesurez vos progrès passe par votre mort psychologiquement, en vous rendant compte que vous changez profondément. Vous devriez vous assurer que vous devenez moins, pas plus. Vous devez vous assurer que votre fierté diminue et que votre colère est exposée afin de pouvoir y travailler. Vous devriez confirmer que votre envie devient visible afin que vous puissiez voir comment elle provoque la souffrance. Ce n’est pas facile. Personne ne veut faire face à sa colère, à son envie ou à sa fierté. Plus particulièrement, personne ne veut faire face à la réalité de sa luxure. Nous voulons garder cela dans notre poche « pour plus tard ». Le vrai progrès spirituel ne fonctionne pas comme ça.

Le véritable progrès spirituel se mesure à travers le changement psychologique, que vous seul pouvez voir, personne d’autre. Votre famille et vos amis viendront et diront: « Wow, vous avez beaucoup changé depuis que vous étudiez la Gnose. » Et vous direz, avec une aura sainte, « J’ai, je l’ai bien sûr! » Vous ne voyez même pas votre propre fierté!

Vous devez être capable de mesurer votre propre changement. Vous devez cultiver la capacité à accueillir les défis, les difficultés et cesser de rechercher le réconfort et les louanges. Le véritable progrès spirituel ne se trouve pas dans le confort ou la facilité: il se trouve dans les problèmes de la vie, dans les difficultés de la survie au jour le jour, car c’est ainsi que se révèle l’ego. Si nous courons au monastère ou à la forêt, nous ne progresserons jamais, jamais spirituellement. Au lieu de cela, nous allons sombrer dans un sommeil profond.

La nature de l’entité saisissante, le « Moi », est qu’elle recherche toujours le plaisir, la louange, l’acceptation, les louanges des autres, l’envie des autres. Pour vraiment avancer spirituellement, nous devons inverser cela sur nous-mêmes. Chaque fois que nous cherchons quelque chose, nous devons nous enquérir. Même notre ambition spirituelle doit être analysée, car le « Moi » veut aussi être un maître, un Bouddha.

Nous avons besoin d’un miroir qui nous montrera qui nous sommes vraiment. Aucun de nous ne veut voir qui nous sommes vraiment. Samael Aun Weor a déclaré à quelques reprises très magnifiquement: Si l’un de nous voyait réellement la totalité de qui nous sommes, nous deviendrions fous. Nous ne pouvons pas le transformer.

Ceux qui travaillent sérieusement pour s’éveiller commencent à avoir un aperçu de qui ils sont vraiment, et c’est très inconfortable. C’est horrible, en fait. Ces images de Yamantaka et Yama ne sont même pas près de représenter la réalité des horreurs que nous avons en nous. Ces images effrayantes sont assez belles par rapport à ce que vous verrez en vous-même, les horreurs de ce que vous avez fait, qui sont là, vous liant. Pour se libérer, il faut être prêt à le voir, se regarder dans les yeux et voir la réalité. Ce n’est pas facile.

Le mythe que je vous ai expliqué sur Yama et Yamantaka donne un clé. C’est l’essence de cette méthode Tantrique. Cette clé est dans la méthode Tantrique. Dans la tradition Gnostique, nous n’enseignons pas cette technique particulière, puisqu’elle vient de l’ère des Poissons, mais je vais vous l’expliquer pour que vous puissiez la comprendre. Ceux qui ont suivi le long processus de formation au Bouddhisme Tibétain de cette école particulière apprennent comment, par la méditation, à s’imaginer comme étant Yamantaka. Ils s’imaginent avoir la perspective de Yamantaka afin de vaincre leur Yama intérieur. Ils s’imaginent devenir cet être courroucé afin de vaincre leur propre ego. C’est un exemple très utile pour nous afin de comprendre comment aborder le processus de la mort psychologique.

Nous devons également adopter une attitude (bhava) engagée envers l’autocritique, l’auto-décapitation et l’auto-crucifixion. Nous trouvons des enseignements similaires dans toutes les religions authentiques. Parmi les traditions Chrétiennes, ce processus d’embrasser la mort était également répandu, bien qu’il soit maintenant abandonné. Il était le plus connu parmi certains groupes monastiques. Vous avez peut-être entendu la phrase Memento mori, qui signifie « Souviens-toi, tu vas mourir ». Cette phrase a reçu des interprétations et des usages différents au cours de l’histoire, mais provient d’un groupe qui savait que le processus de changement spirituel passait par la mort psychologique. Ils se souvenaient de la mort et de mourir, comme un moyen de se stimuler pour ne pas se sentir complaisants avec leur désir, l’orgueil, la cupidité, l’envie, la gourmandise et la paresse, et d’être constamment attentif aux astuces subtiles que l’ego utilise pour nous maintenir à le nourrir.

Avançons, pour que nous sachions comment réussir cette troisième étape du processus de la mort.

Le Bourreau

Une fois que nous avons (1) découvert comment un défaut nous manipule et cause de la souffrance et (2) compris ce défaut – ce qui signifie qu’il ne nous attire plus ou ne nous influence plus – alors nous sommes prêts pour qu’il soit éliminé. Donc, nous devons savoir comment le faire.

Premièrement, le mental ne peut pas se tuer lui-même. Nous avons besoin d’un pouvoir supérieure au mental. Nous avons besoin d’un bourreau.

Nous avons besoin de cette épée de Manjushri pour décapiter l’ego. Cette épée est la Kundalini. C’est le feu, l’énergie, l’intelligence de la Mère Divine, et c’est l’incarnation du Prana en nous. C’est le feu de la créativité de la création, le Schamayim (Hébreu: feu + eau), qui coule en nous en tant que Shekinah. Ce sont des mots Hébreux, si vous ne les connaissez pas déjà. Cette force réside dans nos glandes sexuelles, mais brute, non développée. C’est pourquoi les moines et les nonnes de toutes les religions apprennent en tant que débutants à épargner et à retenir leur énergie sexuelle. Une fois formés, ils ont appris à exploiter cette énergie et à la diriger vers l’élimination de l’ego. Les débutants travaillaient en tant que célibataires. Une fois formés, ceux qui étaient prêts entraient dans une relation de couple (homme et femme) afin d’exploiter les forces sexuelles combinées, de combiner les deux polarités (homme et femme) et de diriger cette énergie pour libérer la conscience. C’est le but du Tantra. Il n’est pas destiné à se livrer au désir. C’est mourir, libérer la conscience de sa cage. Malheureusement, le Tantra a été abusé et mal interprété lors de sa propagation en Occident. Maintenant, comme tout le reste, les gens ne pensent au Tantra que comme un moyen de satisfaire leurs désirs.

Les débutants (célibataires) dans toutes les traditions apprenaient des techniques pour transformer cette énergie. L’une des plus répandues est connue ouvertement maintenant, et en Sanskrit est appellée Pranayama.

Cette image provient du Tantra Hindou et représente une variante d’une pratique du Pranayama. Nous voyons un yogi qui contrôle le flux d’air entrant et sortant de ses narines. Il s’agit d’une technique de respiration pour travailler avec de l’énergie: pas de l’air physique, mais du Prana, l’énergie qui est à l’extérieur et à l’intérieur. Le principal activateur de cette technique est l’énergie sexuelle que le Yogi a appris à retenir. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui apprennent les techniques de Pranayama, mais n’apprenent pas à restreindre leur énergie sexuelle, ils perdent donc leur temps. C’est comme utiliser un soufflet sur un foyer froid. S’il n’y a pas d’étincelle sur les charbons, aucun feu n’apparaîtra. L’étincelle qui produit la vie spirituelle est la même étincelle qui produit la vie physique: l’énergie sexuelle. Grâce à la conservation et à la transmutation de l’énergie sexuelle, on peut éveiller rapidement la conscience. Sans restriction sexuelle, nous n’avons que la froideur spirituelle.

Pranayama interprété littéralement signifie « exploiter la force vitale ». Prana fait référence à la force vitale et Yama signifie retenir ou maîtriser.

Je veux souligner ici quelques significations supplémentaires. Le mot Sanskrit Prana peut signifier « souffle de vie, souffle, rempli, plein, vent, esprit, respiration, vigueur, vie, puissance, air inhalé, organe vital, air vital, myrrhe, respiration, vitalité, énergie. » Ainsi, prana est esprit, exactement comme Neshamah en Hébreu. Rappelez-vous dans le livre de la Genèse:

« Et Jehovah Elohim forma l’homme de la poussière du sol, et insuffla dans ses narines le Neshamah (souffle) de vie; et l’homme est devenu une âme vivante. » – Genèse 2: 7

C’est ainsi que l’âme est créée. Actuellement, nous n’avons pas d’âme ; nous n’avons que l’embryon d’âme. Pour que cette âme devienne (bhava), nous avons besoin de ce prana (esprit, force vitale, souffle). Nous avons besoin de ce souffle qui vient en nous à travers Elohim.

Elohim est l’Hébreu pour Dieu (El) et Déesse (Eloah) unis (formant ainsi Elohim; -im indique que c’est un mot pluriel). Elohim est l’union homme / femme. Ce sont ces deux principes réunis dans l’acte sexuel qui apportent le souffle de vie. C’est le prana que nous exploitons dans l’acte sexuel. Prana peut également signifier vigueur, vie, puissance, air, organe vital, air vital, respiration, vitalité et énergie, etc.

Maintenant, ce qui est intéressant à ce sujet, c’est que si vous avez prêté attention, vous remarquerez que le mot Pranayama contient Yama, le Dieu de la mort, notre propre Yama intérieur.

Ayama signifie « retenir, s’étirer, s’arrêter, s’étendre, respirer ou allonger ».

Si nous considérons ce mot comme Prana-ayama, nous voyons la mort et la vie, les deux faces d’une même médaille.

Pranayama pourrait aussi être traduit par: « souffle de mort, pouvoir de mort, organe vital de mort, air vital de mort, vitalité, énergie de mort, esprit de mort ». Très intéressant. Ce qui est intéressant à ce sujet, c’est que la technique du Pranayama a de multiples fonctions.

Traditionnellement, il existe de nombreuses variétés de Pranayama, mais elles se résument toutes à ceci: on apprend à visualiser et à imaginer pendant qu’on aspire l’air par le nez et tire l’énergie sexuelle des organes sexuels et de la diriger le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau et la retenir. Telle est la contrainte. L’une consiste à prendre l’énergie et diriger l’énergie à l’intérieur et à tout rassembler. De cet endroit, on la dirige vers ce sur quoi il faut travailler. La technique la plus courante qui est utilisée ici est que l’énergie est dirigée vers le cœur, pour stimuler et éveiller le cœur, car nos cœurs sont froids. Certaines versions de cette technique circulent et utilisent cette force avec le mantra pendant que le pratiquant visualise sa méditation, en visualisant le défaut à détruire ou à comprendre.

L’énergie qui est exploitée est une force vitale pour renforcer l’imagination et nous donner une perspicacité, et est symbolisée par les flammes qui s’enroulent autour de l’épée de Manjushri. L’énergie sexuelle – lorsqu’elle est exploitée, transmutée, raffinée – éveille la conscience et nous donne une conscience discernante, afin de couper l’illusion et de voir la réalité.

Ainsi, le Pranayama est utilisé comme technique pour aider à la compréhension de l’ego. Pranayama est également utilisé pour l’exécution du défaut. Cette technique est très importante. Dans cette tradition, nous enseignons plusieurs variétés différentes.

Cette image est Yamantaka en Elohim: Dieu et Déesse unis.

Dans cette tradition du Bouddhisme Tantrique qui est liée à Yamantaka, les pratiquants se visualisaient comme étant Yamantaka, et pratiquaient des types de Pranayama, et tout en respirant combiné avec des mantras, se visualisaient comme cette entité vainquant leur ego. Qu’est-ce qui sont sous les pieds? Les egos, nos propres egos, les nombreux défauts que nous avons. Quelles sont ces têtes sur le collier? Ce sont les Moi décapités qui doivent mourir en nous. Que sont les serpents? Ce sont les serpents qui s’enlacent sur notre colonne vertébrale. Que sont les nombreux yeux sur les nombreuses têtes de Yamantaka? C’est toute la perception visuelle qui voit dans toutes les directions et voit toutes choses et n’est pas confuse. En tout, cette image représente la façon dont les énergies sexuelles sont unies, exploitées et transformées pour nous aider à détruire l’ego. Le feu est bien sûr l’énergie sexuelle qui enflamme le processus et apporte la lumière dans les ténèbres.

Énergie en Mouvement

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, le processus du Bhavachakra est un cycle sans cesse renouvelé, qui est notre propre mental. Cette rotation continue de la roue est notre expérience d’instant en instant. En Occident, il est représenté par le symbole de l’infini. Ce signe de l’infini sur le corps représente le flux continu d’énergie à travers nos trois cerveaux. Nous expérimentons continuellement des pensées, des sentiments et des sensations dans le corps, sans aucune réelle conscience de l’endroit où ils se trouvent, d’où ils viennent, et où ils vont, et finalement, de ce qu’ils produisent.

Ce processus d’énergie en mouvement est symbolisé dans le Bouddhisme Tibétain comme un vajra, ce qui signifie coup de foudre.

C’est le même coup de foudre utilisé par Indra et Zeus. C’est le pouvoir qu’a l’Être intérieur de vaincre le démon, d’exercer le pouvoir de Dieu.

Ce pouvoir est en nous. C’est dans nos trois cerveaux, mais nous en abusons. Nous abusons toujours du cerveau, du cœur et des organes sexuels. Nous les utilisons pour nourrir le désir, pour poursuivre le plaisir et nous tromper avec nos nombreuses illusions. Nous saisissons constamment une entité qui n’est pas réelle. Nous devons apprendre à inverser cela et à sacrifier cela, et à la place devenir notre propre ennemi et chercher à nous vaincre, et refuser à l’ego sa nourriture, et renier l’orgueil, et renier la colère, et renier l’envie, et à la place affirmer le Bouddha à l’intérieur. Apprendre à être juste au lieu de toujours vouloir, ce pouvoir peut être utilisé. Nous pouvons avoir ce pouvoir entre nos mains afin de nous libérer et, en fin de compte, bénéficier aux autres.

Ce qui est intéressant, c’est qu’en tant que célibateire, c’est beaucoup de pouvoir à avoir. Regardez en arrière dans l’histoire et vous pouvez trouver des personnes qui ont utilisé leur pouvoir efficacement pour le bénéfice des autres. Les célibataires peuvent apporter d’énormes changements et aider de nombreuses personnes. Chacun de nous a cette capacité, mais nous ne le voulons tout simplement pas. Si nous choisissons de le faire, nous le pouvons.

Cependant, si nous travaillons ensemble, le pouvoir est encore plus grand. Cette image est de Vajrasattva.

Vajra est ce coup de foudre, et Sattva est « être » ou « essence de ». Cette image est Vajra-sattva unis: l’homme et la femme. Père et mère. Dieu et Déesse. En Hébreu, cela est appelé Elohim. C’est une union dans la pureté, unie par l’amour. Le véritable amour est un rejet de la luxure, un déni de l’orgueil, une victoire sur l’envie, une dispersion de la peur. C’est un exemple irradiant de la puissance créatrice des dieux, quelque chose que nous pouvons imiter, et quelque chose qui peut permettre un changement énorme. C’est le grand secret protégé dans toutes les religions et anciennes traditions mystiques: la coopération sexuelle, qui est la vraie chasteté.

Cette croix Vajra représente l’union de ces forces, comment le moine et la nonne cessaient d’être moine et nonne et devenaient mari et femme, prêtre et prêtresse, afin d’aller plus vite, plus loin, plus profondément, dans la lutte contre l’ego et l’éveil. C’est pourquoi sur la croix au-dessus de Jésus il est dit INRI:

« Dans Necis Renascor Integer: « Dans la mort, je renais intact et pur. » »

Cette image de Yamantaka représente comment la croix de l’homme et de la femme exploite ces forces pour libérer la conscience de l’ego. Tous ces mystères y sont cachés.

En synthèse, il existe deux manières d’aborder le processus de la mort: que ce soit en tant que célibataire ou en couple. Le célibataire peut exploiter les forces sexuelles et former cette croix en lui-même à travers son propre travail à l’intérieur. La croix de la mort. Seuls, ils ne peuvent accomplir beaucoup de choses; c’est-à-dire tout comme une personne seule ne peut pas avoir d’enfant, une personne seule a besoin d’un partenaire pour effectuer de plus grands travaux. L’énergie d’une seule personne n’a que tant de pouvoir. Le pouvoir de créer la vie, le pouvoir d’apporter la vie dans ce monde, est le pouvoir de l’homme et de la femme travaillant ensemble. Ce même pouvoir peut être exploité et utilisé pour purger complètement le mental de tous ses défauts. Tel est le mystère caché dans toutes les anciennes traditions. Nous devrions imiter cet exemple de Yamantaka pour montrer la mort à lui-même, afin de la vaincre.

Questions et Réponses

Public: Dans le livre […] dit que vous ne devriez pas mettre votre mental comme un champ de bataille et que nous sommes la colère, nous la haine, nous sommes aussi l’amour et la gentillesse. Parle de la façon dont la colère aide comme prendre un bébé dans un berceau, chère je sais que tu es là, chère je suis là pour vous. [D’un autre côté], Shantideva ramène le mental sur lui-même et le combat et transforme la personne. Y a-t-il quelque chose qui manque?

Instructeur: Le premier exemple que vous avez donné est celui d’un enseignant qui enseigne les enseignements Bouddhistes de niveau Sutrayana. Ce sont les enseignements de niveau fondamental, qui sont les étapes d’introduction, où l’étudiant apprend d’abord comment utiliser la conscience pour maintenir une conscience constante. Ils utilisent le travail avec le karma et apprennent l’impermanence et l’inévitabilité de la mort. À ce niveau de travail, l’étudiant n’est pas encore préparé aux difficultés de gérer toute la puissance des illusions, des illusions et des défauts que nous avons à l’intérieur, alors on leur apprend à travailler d’une manière douce et non conflictuelle. La pratique que vous décrivez appartient à cette classe d’enseignement.

Le deuxième exemple que vous avez donné semble le contredire, dans lequel la personne se bat contre les éléments du mental d’une manière plus directe et conflictuelle. L’approche décrite par Shantideva est liée au niveau Mahayana, qui est le niveau supérieur par rapport au premier. Dans ce deuxième niveau d’enseignement, l’étudiant devrait déjà avoir formé le niveau de compréhension fondamental – c’est-à-dire qu’il sait déjà comment être conscient et éveillé d’instant en instant, il comprend déjà le processus du karma et l’inévitabilité de la mort. Par conséquent, ils sont mieux préparés à maintenir une conscience de soi inébranlable lorsqu’ils s’engagent dans la bataille contre l’ego.

Donc, ici, vous avez présenté deux étapes différentes du travail: la première est la préparation au combat, et la seconde est l’entrée dans la bataille.

La conférence d’aujourd’hui est du troisième niveau d’enseignement, le niveau Tantrayana, dans lequel l’étudiant a déjà le niveau fondamental – il a la compréhension des bases, tel qu’il sait être continuellement conscient de lui-même et ne pas perdre et se distraire. Ils savent aussi comment s’engager dans la bataille basée sur le niveau Mahayana, qui inclut l’aspiration d’aider les autres; en d’autres termes, l’étudiant développe la Bodhichitta. Une fois que ce processus est en mouvement et qu’ils peuvent le soutenir, ils doivent aller plus vite, ils doivent travailler plus dur, aller plus loin, alors le niveau de Tantrayana leur est présenté, dans lequel l’étudiant devient réellement l’ennemi (Yama). Autrement dit, les étudiants ne voient plus l’ego ou défaut comme distinct d’eux. Ils voient qu’ils sont l’Être, et ils sont le diable, et à travers le développement de la sagesse (prajna), ils apprennent à voir la vérité fondamentale de cette contradiction apparente, afin de se libérer des fausses notions de soi. Ceci, bien sûr, nécessite la désintégration des défauts.

Dans les niveaux précédents, l’étudiant se considère comme: « Je suis moi ici, et tu es l’ego là-bas. » Au niveau intermédiaire, l’étudiant commence à comprendre: « Je vais m’engager dans cette bataille contre mes défauts, mais finalement nous sommes tous les deux vides. Au troisième niveau d’enseignement, l’étudiant voit: « Je ne suis pas différent de l’ego. Nous sommes tous les deux vides. Je suis cet ego et je vais mourir. Seul l’Absolu est réel. » Voyez-vous comment ils sont différents? Chaque niveau d’enseignement est différent.

Dans la tradition Gnostique, parce que c’est une nouvelle ère, nous enseignons les trois niveaux ensemble. Cela dépend du niveau de l’étudiant ce qu’il peut en utiliser. Dans les conférences, dans les livres, nous faisons des va-et-vient entre ces étapes, car cela dépend de quel aspect de la doctrine nous abordons. La partie la plus délicate pour l’étudiant est qu’il doit être capable d’évaluer ce dont il est capable et ne pas en faire trop. C’est pourquoi lorsque j’explique les conférences, j’essaye de garder ces distinctions claires. Vous devez d’abord construire les fondations. Vous devez d’abord apprendre à observer, à être cohérent et à ne pas s’oublier, à être ici et maintenant et présent, sans jamais s’oublier. Cela ne peut être développé que si vous travaillez toute la journée et que vous pratiquez également la méditation tous les jours. Petit à petit, vous développez cette capacité de concentration pour ne pas oublier que vous êtes ici et maintenant dans le corps. À partir de ce stade, ces techniques plus profondes peuvent vraiment être utilisées efficacement. Avant cela, ils ne font que dérouter. C’est pourquoi, dans la conférence d’aujourd’hui, je donnais un aperçu, mais sans aller trop loin dans les détails sur la façon de faire chaque partie. Chaque étudiant doit évaluer cela. Ce livre La Révolution de la Dialectique décrit magnifiquement ces choses, mais il est beaucoup plus énigmatique que moi. C’est un maître.

Public: En Égypte, les jumeaux, Horus et Seth. Seth est le Dieu de la mort et ma question est que vous avez dit avec Anubis et Jean le Baptiste étant liés à celui qui est décapité, comment cela se rapporte-t-il à cet enseignement Bouddhiste?

Instructeur: Tous les symboles Égyptiens sont des reflets de ces mêmes symboles. Ils pointent tous vers des archétypes qui sont à l’intérieur de vous. La vraie question est: qui êtes-vous par rapport à eux? Quel type d’archétype reflétez-vous dans votre vie de tous les jours? Horus ou Seth? Nous sommes tous Seth, trahissant Horus, rivalisant pour le pouvoir. Nous devons tous changer cela. Nous avons besoin de l’aide d’Anubis. Nous avons besoin de l’aide de Yamantaka, ou de Jean-Baptiste ou de tout autre symbole que vous souhaitez y appliquer. Les symboles ne sont vraiment pas pertinents. C’est juste symbolique. C’est comme croire qu’un drapeau est le pays. Ce n’est pas la même chose. Ce qui compte le plus, c’est une auto-réflexion profonde et constante. En vous demandant: « Est-ce que je suis en train de changer ou est-ce que je ne suis pas en train de changer? »

Public: Dans l’ensemble, sommes-nous des animaux intellectuels l’un des éclats d’aspects aux multiples facettes de Yamantaka?

Instructeur: En tant qu’animaux intellectuels, nous sommes Yama. Nous sommes notre propre processus de mort. Nous en tant que conscience, en tant qu’Être – une partie de nous que nous ne connaissons pas – sommes Yamantaka. Cette image finale est Yamantaka, notre Être. Pour que nous puissions vaincre l’ego, nous devons en devenir le reflet. Le seul moyen d’y parvenir est de couper l’illusion de l’animal intellectuel, de couper l’illusion de ce que nous pensons être, de ce que nous pensons être. Nous devons apprendre à être. S’éveiller. Apprendre à voir. Développer le type de perception discernante qui est si puissante que nous commençons littéralement à décoller les voiles. N’importe qui peut faire ça.

Ce n’est pas un jeu. Ce n’est pas un débat philosophique. Ces enseignements ne sont pas une blague. Cette science est un moyen d’éveiller la conscience. Éveiller la conscience signifie développer la perception. Perception différente. Vous verrez réellement. Ce ne sera pas comme dans les films. Ce ne sera pas comme dans les bandes dessinées ou les livres de fantaisie et tout le reste. Ce n’est pas comme ça. C’est une autre façon de voir. C’est une manière de restaurer l’état naturel de conscience, qui est une forme de perception.

Ne confondez pas les symboles, les peintures, le dessin, les termes, les noms, les mythologies avec les faits. Travaillez avec les faits. Les faits sont: nous sommes ici, nous sommes maintenant, nous dormons. Nous sommes pris au piège et liés par la souffrance. Il y a une issue. La solution est de s’éveiller. Ce n’est pas en mémorisant des mythologies, en comparant des symboles et en étudiant des graphiques. Le chemin passe par l’éveil. La façon de vraiment s’éveiller est de mourir psychologiquement. C’est de tuer votre fierté. Lorsque la fierté surgit, ne la protégez pas. Lorsque votre désir survient, ne l’évitez pas, ne le protégez pas et ne vous y adonnez pas; au lieu de cela, voyez-le. Voyez-le pour ce qu’il est: une forme de souffrance. Seulement alors – quand vous verrez cette réalité – que vous échapperez à la luxure, l’orgueil, l’envie, etc. Ensuite, le moyen d’y échapper est de voir comment la cage a été construite. Nous devons voir chaque joint, chaque connexion de la cage, puis apprendre à commencer à les couper. Arrêter de l’alimenter, de la nourrir et de la rendre plus forte et de commencer à la décomposer. Voilà comment vous procédez. Vous n’avez besoin de vous souvenir d’aucun de ces symboles, d’aucun de ces noms. Tout cela. Oubliez. Les symboles ne vous sauveront pas. Ce qui vous libérera, c’est d’échapper à votre orgueil. Sortez-en; jetez-le comme le serpent rejette la peau. Nous devons échapper à l’orgueil, à la colère, à l’envie, à la gourmandise, à la peur, à l’avidité et à la paresse, tout cela. Ils doivent mourir. Ils ne sont pas notre véritable soi. Ce sont des illusions auto-créées.

Public: Que suggéreriez-vous de faire lorsque la conscience se fatigue à cause d’une auto-observation intense?

Instructeur: Détendez-vous. Du repos. L’étudiant au début a besoin de beaucoup de volonté pour développer l’auto-observation, car cette compétence est faible en nous. Comme tout muscle, lorsque vous commencez à faire de l’exercice, c’est très difficile au début. Vous pourriez être très enthousiaste pendant la première ou les deux premières semaines, puis vous allez au gymnase tous les jours et faites de l’exercice, ou faites vos deux heures de méditation tous les jours, mais deux semaines après, vous êtes anéanti. Vous êtes déjà épuisé. La manière intelligente et équilibrée de l’aborder est de se détendre. Ne vous arrêtez pas, mais ne vous poussez pas à l’épuisement. Soyez équilibré. Travaillez dans vos limites.

Dans le Bouddhisme Tibétain, il existe des peintures qui montrent le développement de la pratique de la concentration, les étapes de la concentration. Ces peintures montrent un grand feu au début du chemin. À mesure que l’étudiant monte plus haut sur ce chemin, ce feu devient de plus en plus petit. Ce feu représente le degré d’intensité dont l’étudiant a besoin pour développer la continuité de la conscience. Au début, cela demande beaucoup de force. C’est fatiguant. La manière de l’accomplir est de le faire par petits paquets. Travaillez dessus, puis reposez-vous. Méditez pendant dix ou vingt minutes, puis détendez-vous. Vous savez que vous allez vous fatiguer, alors détendez-vous. N’arrêtez pas de faire attention, mais détendez-vous. Alors continuez à essayer, puis détendez-vous. Essayer et se détendre. C’est ainsi que vous procédez de manière équilibrée.

Un problème pour de nombreux débutants lorsqu’ils apprennent à méditer et à s’auto-observer est que lorsqu’ils commencent à apprendre, ils deviennent tendus. Nous avons cette urgence qui veut apprendre et veut bien faire les choses, et bien faire les choses dès le début. (C’est vraiment de la fierté, juste au cas où vous ne l’auriez pas réalisé.) Cette urgence crée des tensions; l’urgence de réussir, d’avoir l’air de savoir ce que l’on fait, la peur d’échouer, l’envie de réussir, etc., tout cela crée des tensions. Ce que nous devons vraiment faire, c’est être détendu.

Une véritable auto-observation équivaut à un bon état de relaxation. Soyez ici et maintenant. Quelqu’un qui est vraiment capable de s’auto-observer n’est pas tendu. Si vous êtes tendu, vous ne faites vraiment pas attention. La tension physique est un signe de tension mentale, une sorte de résistance dans le mental et dans le cœur. Lorsque vous vous sentez tendu physiquement, émotionnellement ou mentalement, cela signifie que vous ne remarquez rien psychologiquement à votre sujet. Vous n’avez pas transformé une impression. Soit vous résistez à quelque chose, soit vous saisissez quelque chose psychologiquement, et cela se reflète en nous physiquement. Apprenez à vous détendre.

Public: Est-il prudent de supposer qu’on ne va pas dans la bonne direction si notre vie est pleine de joie, essentiellement sans souffrance?

Instructeur: Ce que nous devons comprendre, c’est que notre vie est le reflet de notre karma. Quelqu’un qui vit une vie pleine de joie doit analyser cette joie. Est-ce une vraie joie? Est-ce une joie durable? Est-ce la joie qui est basée sur un certain type d’état matérialiste? Si notre joie est que nous avons une bonne famille et que nous avons de l’argent à la banque et que nous avons une santé décente, vous vous trompez, car rien de tout cela ne durera. Si vous pouviez être frappé par la pauvreté, n’avoir ni nourriture, ni argent, ni famille ni amis, et être totalement joyeux et heureux, alors nous pouvons en parler. Vous faites peut-être la bonne chose. L’état naturel de la conscience est l’état de joie qui ne dépend de rien d’autre. C’est un état de sérénité absolue de paix et d’amour. Cela ne dépend pas des éloges. Elle ne se soucie pas d’être blâmée. Peu importe qu’elle soi riche ou pauvre, malade ou en bonne santé. L’état naturel de la conscience est tout simplement. Malheureusement, nous avons perdu le contact avec cela. Lorsque vous apprenez à vous auto-observer et à méditer, vous commencez à entrer en contact avec elle. C’est ce qui vous permet d’aller de l’avant.

Sur cette note, je tiens à souligner quelque chose sur le processus d’auto-observation, de méditation et d’élimination de l’ego.

Accepter la mort et l’idée de chercher à mourir psychologiquement peut sembler très morbide. Ce n’est pas le cas. C’est en fait beau et joyeux. Nous devons comprendre comment cela se passe, car malheureusement, avec le mental que nous avons maintenant, nous pouvons mal interpréter les enseignements.

Dans certaines traditions, le prêtre ou les lamas portaient des os et utilisaient des os humains dans les rituels. Les Occidentaux voient cela et sont horrifiés, et pensent que c’est de la magie noire – parfois, c’est le cas. Mais, la véritable signification de cette tradition est profondément révérencieuse, et montrer que nous sommes vides et que le cycle de la vie et de la mort est une illusion. Ces lamas montrent ce que représentent les peintures de Jean-Baptiste et de Marie-Madeleine, quand on les voit avec un crâne: ils méditent sur l’impermanence des choses. Comprendre cette impermanence conduit à être libéré des préoccupations mondaines et à être libéré de la peur de la mort.

Nous mourrons tous. Nous sommes tous morts avant, et nous mourrons à nouveau. La vie est un processus constant de changement. Lorsque vous acceptez vraiment cela, vous vous libérez de cette peur de la mort. De plus, vous pouvez également en profiter et l’utiliser pour vous et pour les autres. Alors, la mort n’est pas une chose effrayante; elle devient plutôt une source de changement.

Psychologiquement parlant, en ce qui concerne l’auto-observation et la méditation, nous devons comprendre cela. La tradition Gnostique de la direction de Samael Aun Weor se concentre intensément sur la mort de l’ego. Ceci est nécessaire. Les étudiants qui sont nouveaux et même anciens lisent les livres et deviennent très morbides. Ils pensent: « Tout est question de mort, et c’est tellement déprimant; c’est tellement haineux et en colère. Ils ne comprennent pas le point de vue philosophique, qui n’est ni haineux, ni colérique, ni morbide. C’est libérateur.

Si vous abordez votre pratique uniquement comme « Mon ego doit mourir », et c’est votre perspective constante, vous deviendrez en effet morbide, car ce n’est qu’un des trois facteurs; ainsi, parce que vous n’avez pas travaillé en équilibre, vous finirez par abandonner ce type de travail. Cette approche centrée sur la mort ne rendra pas à elle seule le type de changement dont nous avons besoin. Nous avons besoin de l’unité des trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice.

A titre d’exemple, imaginons que vous travaillez sur un défaut de colère, et que vous avez eu une expérience au cours de la journée qui vous a vraiment rendu furieux. Vous avez traversé cette expérience avec un certain degré de conscience et avez ainsi pu voir toute cette colère en vous-même, et toutes les informations émotionnelles, mentales et physiques qui y sont liées. Ensuite, vous rentrez chez vous pour méditer. Vous vous détendez; vous faites vos prières et vos mantras, puis méditez et visualisez cet événement pour mieux le comprendre. Ensuite, vous vous mettez à nouveau en colère et vous êtes incapable de libérer l’attachement à la colère. Il y a là un danger dans lequel vous pouvez tomber, dans lequel vous renforcez la colère plutôt que de l’affaiblir. Certaines personnes tombent dans cette tendance, avec divers ego; évidemment, il est difficile de visualiser ces scènes sans s’identifier à nouveau à elles. Il n’est pas facile de se séparer et de lutter consciemment contre le défaut et de le surmonter.

Un excellent antidote est d’utiliser un miroir psychologique. Lorsque vous observez la scène, vous devez utiliser une sorte de miroir intérieur contre vous-même et vous montrer à quel point vous êtes laid lorsque vous êtes en colère. Plutôt que de voir la scène du même point de vue que vous aviez lorsque vous l’avez vécue pour la première fois, changez le point de vue en une vue de l’extérieur de vous-même et voyez-vous dans cette scène: voyez à quel point vous êtes laid lorsque la colère vous contrôle. Voyez à quel point cette colère est laide et comment elle ne produira que de la souffrance. Ensuite, retournez la scène: imaginez cette scène telle qu’elle aurait dû se passer, si vous y aviez apporté de la vertu plutôt qu’un défaut. Imaginez que la colère soit remplacée par l’amour. La colère est l’inverse de l’amour. La colère n’est que de la haine; il veut que les autres souffrent. Si vous regardez comment la colère nous motive, nous voulons que les autres souffrent comme nous avons souffert. Convertissez cette colère. Demandez-vous: « Comment gérerais-je cet événement si je devais montrer de l’amour au lieu de la colère? » Vous devez méditer des deux côtés du défaut, pas seulement du côté qui montre la colère, mais vous devez également voir quelle serait la vertu, quel serait le bon comportement. Comment vous comporteriez-vous si ce défaut était son contraire? De cette façon, tout en comprenant les coûts et la laideur de chaque défaut, vous en venez à voir les avantages des vertus. Ainsi, vous ne devenez pas morbide, sombre, amer. Au lieu de cela, vous pouvez voir qu’il y a de l’espoir. Si vous vous concentrez uniquement sur le côté sombre de vous-même, vous commencerez vraiment à devenir auto-défitiste, morbide et à froncer les sourcils tout le temps, et personne ne voudra être autour de vous. Tous les Gnostiques se plaignent: « J’ai perdu tous mes amis. » Vous pourriez. Mais, j’espère que vous en gagnerez de meilleurs. Il est important d’avoir un équilibre dans notre pratique et de voir les deux côtés.

Public: En faisant le travail, l’énergie devient parfois si grande qu’elle explose généralement de manière négative en orgueil, colère, luxure, etc. Comment éviter ces explosions lorsque nous sommes submergés par l’énergie supplémentaire que nous avons emmagasinée? Mais dirigeons-nous plutôt lentement et régulièrement dans un flux positif qui alimente plutôt que consumme.

Instructeur: La question essentielle est la suivante: comment pouvons-nous éviter les explosions d’énergie négative pendant que nous travaillons dans notre pratique quotidienne?

La seule façon de vaincre ce phénomène est par l’expérience. Il est naturel pour tous les étudiants de vivre des états que nous sommes incapables de transformer. Nous sommes des débutants. Nous ne sommes pas encore doués pour transformer les impressions et gérer les diverses expériences de la vie quotidienne. Il est normal et naturel pour nous – étant donné notre état actuel – de réprimer les choses, d’éviter les choses, de se livrer aux choses, et ainsi de nous faire souffrir. Pour quelqu’un qui connaît une soudaine explosion de colère, de luxure ou d’envie, c’est parce que jusque-là, il réprimait quelque chose et évitait quelque chose. Ils étaient incapables de transformer les impressions qui ont conduit à cette accumulation d’énergie. Pour la luxure, par exemple, il y a beaucoup d’énergie liée à notre luxure. Si nous ne sommes pas constamment et constamment conscients de nous-mêmes, nous construisons constamment un stockage d’impressions non transformées, et cela finira par sortir. La luxure est particulièrement dangereuse et peut exploser sous la forme d’autres défauts, tels que la colère, la dépression, etc.

Les techniques de cette tradition ne sont pas faciles; surtout dans les premières années, c’est très difficile, car nos habitudes préexistantes expriment l’énergie de manière néfaste. Au début, lorsque nous apprenons pour la première fois à conserver l’énergie, tout le monde la réprime; il est difficile pour un débutant de comprendre la différence entre conserver et réprimer. Lorsque vous réprimez quelque chose, vous le mettez sous pression. Vous le mettez de côté et vous vous asseyez dessus, et vous essayez de le ranger dans quelque chose dans lequel il ne devrait pas être. L’énergie doit bouger, elle doit être utilisée. En fin de compte, l’énergie réprimée explosera. Cela explosera sous forme de désir, de colère, d’envie, de fierté, etc. Cela arrive à tout le monde.

Le moyen d’éviter ces types d’explosions est de comprendre de plus en plus comment être constamment conscient, se regarder soi-même et transformer les impressions. Bien sûr, il faut faire vos pratiques pour que les énergies se transforment; faites du Pranayama, de la magie sexuelle – quelle que soit la pratique que vous êtes capable de faire. Naturellement, vous devez transmuter votre énergie tous les jours. Apprenez à transformer cette énergie. Néanmoins, si vous avez de telles explosions, alors vous devriez vous surveiller attentivement et méditer tous les jours. Réfléchissez à ce qui a conduit à cet événement; la seule façon de les empêcher de se produire est de découvrir les causes psychologiques, qui ne peuvent être trouvées que par l’auto-observation et la méditation ultérieure. Vous pourriez être surpris par ce que vous trouvez; spéculer et deviner ne trouvera pas la réponse. Vous avez besoin de faits. C’est ainsi que nous apprenons à changer. C’est douloureux, mais c’est le seul moyen.

Public: [inaudible]

Instructeur: Le Maître Samael Aun Weor a écrit dans le livre Magie Christique Aztèque que nous devons cultiver l’habitude d’être heureux. Je pense que c’est une déclaration importante. Il est très facile de devenir sombre lorsque nous nous analysons, car nous voyons tellement de problèmes. Lorsque vous vous observez vous-même et que vous essayez de méditer tous les jours, la quantité d’informations que vous collectez devient écrasante. Les étudiants demandent toujours: « Comment puis-je choisir un seul ego, parce que je vois tellement d’ego? » La réponse est de méditer sur ce qui s’est passé ce jour-là. Méditez autant que vous le pouvez. Si vous ne pouvez pas traverser tout ce qui s’est passé, commencez par les plus importants qui résonnent dans votre cœur et sont les plus importants; méditez sur ceux-ci. Si vous faites partie de ces « chanceux » (je plaisante) qui ne trouvent pas d’ego ce jour-là, vous devez faire plus attention. Vous devez chercher davantage. Regardez la veille ou l’avant veille. Vous trouverez des éléments sur lesquels il faut travailler.

En ce qui concerne la façon de soutenir le travail et d’avoir une attitude joyeuse, cela émerge à travers la transformation des impressions. Le problème qui peut survenir lorsque nous travaillons autant sur l’ego est que cela peut devenir beaucoup au sujet du « moi ». Comme dans, « Je » travaille sur « mon » ego. « Ma » fierté est si mauvaise que « je » suis submergée. Cet état défaitiste, morbide et frustré est la fierté. Reconnaissez cela. Au lieu d’avoir cette attitude, travaillez avec un sentiment d’indifférence. Aucun de nous n’a une réaction égoïste à se brosser les dents. Nous les brossons simplement parce qu’ils ont besoin d’être brossés. Notre méditation devrait être la même. Nous méditons parce que nous devons. Non pas parce que nous sommes bons ou mauvais, mais parce que nous en avons besoin. J’espère que votre pratique atteindra ce point où vous réalisez que la méditation n’est pas quelque chose qui est facultatif, c’est plutôt comme manger un repas, et vous en avez besoin pour continuer. Vous vous rendez compte que vous avez besoin de méditation et vous avez hâte de méditer.

Dans ces moments où vous vous sentez dégonflé, vaincu ou découragé, ou dans ces états émotionnels négatifs, il est normal de faire une pause dans le travail psychologique afin de vous rajeunir et de restaurer votre équilibre. Je vous suggère de méditer sur votre Être et de prier. Visualisez à quel point l’Être est incroyablement beau. Travaillez avec cela comme antidote. Non seulement cela, mais voyez l’Être dans chaque autre personne. Lorsque vous commencez vraiment à sortir de votre cage (où tout tourne autour de « moi ») et que vous voyez que votre Être est incroyable, beau, et que vous vous rendez compte: « Hé, il a ça à l’intérieur aussi; il a ça aussi. Il y a une chance que cela se révèle chez tout le monde. Cela devrait nous donner beaucoup d’énergie et beaucoup d’espoir. Nous devons trouver ces types d’antidotes.

Pour ma part, quand je me retrouve dans ces états, je recommence en tant que débutant. Je fais généralement cela de toute façon quand je m’assois pour méditer. Je ne m’assois pas pour méditer comme si je savais ce que je fais, parce que je ne le fais vraiment pas. Je ne pense sincèrement pas savoir ce que je fais. Quand je m’assois pour méditer, je pars de zéro, sans rien savoir. J’ai une attitude de « Où suis-je? Qui suis je? Qu’est ce que je fais ici? Que puis-je faire pour le changer? » Je teste les principes de la pratique de la méditation. Je passe par les étapes de la méditation étape par étape, et j’en teste les principes. Cela m’a aidé à être pratique et à expérimenter les résultats.

Au lieu de tomber dans cet état, nous devons trouver des antidotes.

Public: À quelle fréquence suggérez-vous de pratiquer le Pranayama ? Est-il également vrai qu’on peut expérimenter l’énergie sexuelle à travers les chakras en la visualisant s’élever?

Instructeur: On peut pratiquer le Pranayama autant qu’on veut. C’est similaire à la respiration. Il faut respirer. Le Pranayama est un type de respiration combiné avec la visualisation et le mantra afin de transformer l’énergie. L’énergie sexuelle est constamment produite dans le corps, non seulement physiquement mais vitalement, et donc cette énergie se construit toujours. Plus vous travaillez efficacement pour transformer l’énergie, plus vous pouvez la garder sous contrôle. Pour le Pranayama, vous pouvez le faire autant que vous le souhaitez. Pour la magie sexuelle, c’est une autre histoire: au plus, une fois par jour.

Est-il vrai qu’on peut augmenter l’énergie sexuelle grâce à la visualisation? Oui. C’est vrai. Pour ce faire, vous devez d’abord avoir de l’énergie disponible. Si vous l’épargner, vous pouvez l’augmenter. Avec l’expérience et la pratique, vous pourrez le vérifier par vous-même. Ce n’est pas une illusion, c’est quelque chose que vous pouvez expérimenter.

Public: Si une personne n’a pas appris à vraiment méditer et est un débutant et passe par ces étapes de la mort, si on n’a pas atteint ce niveau et qu’on part du début, le traverse-t-on de manière superficielle dans le niveau qu’on est en mesure de le voir?

Instructeur: Le débutant commence toujours là où se trouve le débutant. Les étapes s’appliquent toujours. Quelqu’un qui commence dans ces études et travaille pour s’auto-observer et recueillir des informations sur l’ego et conserve leur énergie sexuelle afin de vaincre ces ego peut vaincre les ego par rapport à la quantité d’énergie et de compréhension qu’ils ont acquise: c’est-à-dire, au niveau d’un débutant. La portée et la puissance de cette énergie seront naturellement superficielles, mais il y a encore des progrès à faire. Plus vous vous développez, plus vous pouvez aller plus loin. Chacun de nous ne peut travailler que sur ces ego que nous pouvons percevoir. Pour le débutant, ce n’est bien sûr que ce qui est perçu à partir du corps physique. C’est le niveau le plus superficiel. Si vous voulez vraiment entrer dans les profondeurs du mental, vous devez apprendre à méditer. Par méditation, j’entends éveiller la conscience et percevoir d’autres dimensions. Tout le monde peut le faire. La conscience a en soi cette capacité. Nous devons la développer, l’éveiller et la restaurer.

Un célibataire qui travaille très rigoureusement, avec beaucoup de dévouement, méditant des heures par jour, consacrant toute son énergie à ce travail, peut en temps voulu éliminer un pourcentage énorme de son ego, mais pas la totalité de celui-ci. Ils peuvent devenir ce que nous pourrions appeler « un saint ». Mais, ils ne peuvent pas devenir ce que nous appelons « un Bouddha ». Pour atteindre ce niveau, vous devez travailler avec un partenaire dans la coopération sexuelle, car c’est la seule façon de cultiver les véhicules qui reflètent le rayonnement et la sagesse d’un Bouddha, et donc de pénétrer plus profondément dans l’ego. Comme tout le reste dans la nature, le travail se déroule par étapes.

L’essentiel est: commencez là où vous êtes, travaillez au mieux de vos capacités et travaillez pour aller plus loin. Apprenez à méditer. La méditation est absolument essentielle. Sans méditation, ce travail ne peut être accompli. Ceux qui n’apprennent pas à méditer restent toujours à la surface, dans les régions les moins profondes.

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