Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle
« Il y a de la béatitude lorsque la bodhichitta descend d’en haut… » – Milarépa. Un yogi remplit sa coupe crânienne de bodhichitta. Une fresque murale du Lu Kang, le temple secret du Dalaï Lama
Dans les deux conférences précédentes sur le Fuel pour l’Expérience Spirituelle, nous avons discuté des fondements qui sont présents dans toutes les religions pour profiter de l’énergie et exploiter cette énergie afin d’éveiller notre conscience, afin de provoquer un nouveau type d’expérience de vie. L’énergie qui fournit cette possibilité, en Sanskrit, est appelée prana.
Comme nous l’avons mentionné dans ces deux conférences précédentes, le prana est l’énergie dans tout. Aucun de nous n’est séparé du prana ; ce que nous sommes est du prana, mais modifié. Cette énergie ou prana est modifiée selon la cause et l’effet, des lois simples de la nature qui produisent tout ce qui existe. De même, toute expérience spirituelle, quelle qu’elle soit, est produite par cause et effet, non par hasard et non simplement par la grâce divine. Même la grâce divine est de la cause et effet, elle n’est pas aléatoire ou hors de la loi. La grâce ou les bénédictions qui viennent d’en haut viennent à cause de la cause et l’effet, à cause du karma.
« Ne vous y trompez pas, on ne se moque pas de Dieu : car tout ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi. » – Galates 6:7
Quelle que soit la tradition spirituelle à laquelle nous pouvons nous sentir liés, ces lois sont fondamentales dans chaque tradition, mais elles ont des noms différents. Dans cette série particulière de conférences, nous utilisons des mots Sanskrits et Tibétains pour décrire les mêmes expériences vécues dans des traditions non Tibétaines ou Sanskrites telles que le Christianisme. Comme preuve de cela, j’ai trouvé une belle écriture écrite par Thomas a Kempis il y a quelques centaines d’années dans un livre intitulé « L’Imitation de Christ ». Ce livre est cent pour cent Gnostique, mais il est aussi cent pour cent Bouddhiste, à cause des principes qu’il exprime. Si vous lisez le livre sans vous laisser emporter par la terminologie, vous y trouverez une belle expression du Bouddhisme Mahayana. Je vais donc vous lire une courte citation qui prépare le terrain pour le sujet d’aujourd’hui. Il a écrit:
« Ah Seigneur Dieu, mon saint amant, quand tu entreras dans mon cœur tout ce qui est en moi se réjouira. Tu es ma Gloire et l’exaltation de mon cœur. Tu es mon Espoir et Refuge et le jour de ma Tribulation. Mais parce que mon amour est encore faible, et ma vertu imparfaite, je dois être fortifié et consolé par toi. Visite-moi donc souvent et enseigne-moi ta sainte discipline. Libére-moi des mauvaises passions et purifie mon cœur de toute affection désordonnée afin que guéri et purifié de l’intérieur je puisse être apte à aimer, fort à souffrir et ferme à persévérer. L’amour est vigilant, il dort il ne dort pas, las il n’est pas fatigué, pressé il ne se redresse pas, alarmé il ne se confond pas. Mais comme une flamme vivante, une torche ardente, il se fraye un chemin vers le haut et passe indemne à travers tous les obstacles. » – Thomas a Kempis, L’Imitation du Christ 42
Thomas a Kempis
Ce court extrait est pur Tantra, cent pour cent. Il décrit exactement la même chose qui est écrite dans les Yogas de Naropa, les Yogas de Niguma et le Kalachakra Tantra. Tous les Tantra énoncent exactement ce que ce passage explique, c’est-à-dire que par la dévotion, par l’amour, le cœur explose et s’enflamme de divinité. C’est la clé ultime de l’expérience spirituelle.
Dans les deux premières conférences, nous avons décrit comment exploiter les énergies vitales du corps – non seulement le corps physique, mais nos corps intérieurs. En exploitant cette énergie, nous la fusionnons, nous l’harmonisons avec le divin. C’est ce qui prépare le terrain pour le feu divin appelé Candali ou Kundalini pour remplir notre cœur, pour remplir notre mental, pour nous donner de l’expérience, mais en plus, pour nous aider à être un véhicule apte à ce feu afin que nous puissions exprimer la lumière de ce feu dans le monde.
Kundalini dans le Christianisme
Niveaux d’Instruction
Pour préparer l’humanité à cette expérience, toutes les religions ont été organisées en trois groupes, ou trois stades d’instruction.
- Première Étape : introduction, enseignements extérieurs. Niveau public. Symbolisé par les Égyptiens comme « Apprentis ». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné au public ou aux laïcs.
- Deuxième Étape : Niveau intermédiaire, enseignements intérieurs. Privé. Symbolisé par les Égyptiens comme « Travailleurs ». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux preneurs de vœux, moines, nonnes, renonçants.
- Troisième Étape : Enseignements secrets. Symbolisé par les Égyptiens comme « Maîtres ». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux prêtres, lamas, rabbins, etc.
La première étape est toujours le niveau d’introduction ; dans le Bouddhisme, on l’appelle Sutrayana ou Shravakayana, et c’est le niveau d’introduction, qui concerne principalement l’éthique. Pas seulement l’éthique de faire quelque chose parce que quelqu’un vous dit de le faire, c’est une éthique basée sur une réelle compréhension de la cause et effet. C’est comprendre que lorsque j’accomplis une certaine action, cela cause de la souffrance. Quand vous voyez vraiment cela, vous ne voulez plus effectuer cette action. C’est la vraie éthique. C’est ce que les niveaux d’introduction de chaque religion sont censés accomplir : vous guider vers cette expérience de connaître en vous-même que « quand je fais ça, ça me fait mal, ça fait mal à quelqu’un d’autre, je devrais arrêter ». C’est ce qui permet de comprendre la souffrance, ce qu’est la souffrance. Les personnes travaillant à ce niveau de la religion sont généralement focalisées sur ce qu’est la souffrance, comment puis-je souffrir et comment puis-je changer cela. C’est le niveau Sutryana; il s’agit généralement d’un niveau d’enseignement public.
Quand quelqu’un a vraiment saisi cela, il a commencé à vraiment comprendre que la façon dont il se comporte, non seulement physiquement mais aussi psychologiquement, a un impact sur les autres, alors il veut changer, il veut commencer à se comporter d’une manière qui est bénéfique pour eux-mêmes et bénéfiques pour les autres. C’est ce qui fait émerger dans le mental de cette personne un nouveau type de psychologie : une sensibilité à la souffrance des autres, et un abandon progressif de ses propres besoins.
« Tant que nous continuons à être enfermés dans « l’auto-sympathie », tout développement de l’Être devient quelque chose de plus qu’impossible. Nous devons apprendre à voir les points de vue des autres. Il est urgent de savoir se mettre à la place des autres. » – Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire
Quand quelqu’un commence à réaliser, « Je peux faire une différence non seulement pour moi mais pour les autres », dans le Bouddhisme, ce niveau d’instruction s’appelle Mahayana. C’est le niveau supérieur, le deuxième niveau d’instruction. Dans chaque religion, vous avez ce niveau d’enseignement, et il s’agit d’amour conscient. C’est à ce moment que l’attention de la personne se détourne d’elle-même et se tourne vers les autres. Ce n’est pas quelque chose de théorique, ce n’est pas non plus simplement une aspiration. Nous commençons par une aspiration, nous commençons par une intention, mais quelqu’un qui marche vraiment en tant que pratiquant du Mahayana, quelqu’un qui vit le deuxième niveau d’instruction, n’a même pas besoin d’y penser ; au lieu de cela, cela se voit dans leurs actions. Cela se voit dans ce qu’ils font, cela se voit dans la façon dont ils traitent les gens, comment ils cheminent dans la vie, comment ils traitent les gens au travail, à l’église,
Quel est ce renoncement ? Nous pensons tous que le renoncement signifie mettre des robes et aller vivre dans la forêt, mais cela ne veut pas dire cela. Le renoncement signifie renoncer à une action nuisible. Que quelqu’un d’autre le sache intellectuellement ou non n’est pas pertinent ; ce qui compte, c’est comment nous agissons, ce qui est dans notre mental. Quelqu’un qui a un véritable mental de renoncement ne veut tout simplement pas pour lui-même et ne veut pas accomplir une action nuisible, même en secret, car cette personne sait par expérience que cette action produira du mal. Qu’elle soit vue ou non, elle se traduira par la souffrance. C’est le vrai renoncement.
Lorsque ce mental de renoncement basé sur cette compréhension de la souffrance s’est étendu au-delà du souci de soi et est vraiment concerné par le bien-être des autres êtres humains, c’est la naissance ou l’émergence de l’amour conscient ; c’est à ce moment que cette personne est entrée dans un courant mental de niveau Mahayana. C’est pourquoi le Maître Samael Aun Weor déclaré,
« Ce qui compte vraiment dans ces études, c’est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et de manière invisible les uns avec les autres. » – Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire
Dans notre mental. Parce que, vous savez, physiquement quand on va au travail ou quand on va à l’école, et qu’on a affaire à des gens, on peut être très gentils et polis, amicaux, souriants, mais dans notre tête on s’entre-tue. Vous pouvez avoir quelqu’un au travail avec qui vous avez un conflit avec qui vous êtes très gentil face à face, mais dans votre mental, vous le battez, vous le punissez, vous l’humiliez, vous le traitez mal. Ce n’est pas correct. Ce qui se fait dans votre mental n’est pas différent de ce qui se fait dans votre corps ; ils sont tous deux gouvernés par la cause et effet.
Jésus a expliqué ce principe de cette manière :
« Vous avez entendu dire qu’il a été dit par ceux d’autrefois, vous ne commettrez pas d’adultère : Mais je vous dis que quiconque regarde une femme [la force sexuelle de Malkuth, corps physique, qu’il soit masculin ou féminin] avec luxure a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. C’est pourquoi, si ton œil droit est pour toi une offense, arrache-le et jette-le loin de toi, car il t’est avantageux qu’un seul de tes membres périsse, et non que ton corps tout entier soit jeté en enfer. » – Matthieu 5 : 27 29
Une pensée crée des conséquences de la même manière qu’une action physique.
Une fois que quelqu’un a démontré et prouvé qu’il a ce type de mental spontané qui est très préoccupé par le bien-être des autres, il peut être déplacé vers un autre niveau de formation. Nous entendons généralement ce type de formation appelé Tantra. Dans le Bouddhisme, le troisième niveau d’enseignement est appelé Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana, etc. ; il a plusieurs noms. On l’appelle aussi le niveau ésotérique, ou le niveau secret, où vous avez besoin d’initiations pour recevoir ces enseignements. Il y a une raison pour cela.
Ces types d’enseignements sont gardés secrets précisément parce que la plupart des gens n’ont pas le mental préoccupé par le bien-être des autres. Afin de profiter de ce niveau d’instruction supérieur, vous avez besoin de ce type de mental, car ce niveau d’instruction est conçu pour accélérer la croissance de ce type de mental, le mental qui se préoccupe des autres, pas de soi-même. C’est tout le but du Tantra.
De nos jours, les gens pensent que le Tantra est le sexe, mais ce n’est pas le cas. Le mot Sanskrit Tantra signifie continuum, flux ou courant. Dans ce cours, nous parlons de prana et de la façon dont le prana se déplace ; c’est de l’énergie. Ce flux ou mouvement d’énergie est exploité à travers le Tantra. Plus précisément, à travers le Tantra nous apprenons à purifier notre conscience (nature de bouddha) afin que nous ne soyons plus en désaccord avec la réalité.
Notre propre courant intérieur d’énergie doit être harmonisé avec l’énergie divine, qui est l’amour pour les autres, l’amour conscient, pas l’égoïsme, pas la luxure, pas l’orgueil, pas l’envie, pas la gourmandise, pas l’avidité, pas la peur. Si nous avons un mental qui est toujours gouverné par ces caractéristiques et que nous entrons ensuite dans l’étude du Tantra, nous jouons avec le feu, littéralement. Les plus hauts niveaux d’instruction spirituelle sont une grande responsabilité ; la connaissance doit être utilisée avec prudence.
C’est exactement la même chose qu’un enfant de trois ans qui veut être emmené à l’hôpital chirurgical pour utiliser tous les outils chirurgicaux. Il serait stupide de donner à un enfant de trois ans un scalpel, une anesthésie, des médicaments et tous les autres outils qu’un médecin utiliserait. Ce serait stupide, parce que l’enfant ne va pas savoir ce qu’il fait. Ils vont commencer à jouer à des jeux et à se blesser et à blesser d’autres personnes. Le Tantra n’est pas différent. C’est pourquoi, pendant des milliers d’années, les règles étaient très claires : pour passer d’un niveau à l’autre par un instructeur, il fallait avoir prouvé dans son mental que l’on avait la capacité d’exploiter les outils supérieurs avec responsabilité.
Voulez-vous savoir pourquoi les gens tombent du chemin ? Pourquoi échouent-ils ? Pourquoi blessent-ils tant de gens spirituellement ? Pourquoi y a-t-il tant de magiciens noirs ? Parce qu’ils se sont précipités pour obtenir les enseignements supérieurs et n’avaient pas de fondement dans les deux premiers aspects. Tous les échecs sur le chemin sont dus au fait que cette personne manque de compréhension, de l’éthique, de renoncement (le premier niveau) et d’amour pour les autres (le deuxième niveau).
Les gens se précipitent pour obtenir des pouvoirs, pour s’éveiller, mais sans réelle compréhension du karma, et sans réelle compréhension de l’amour. Ils deviennent ce qu’on appelle un Hasnamuss, une personne qui a une personnalité fendue. Ils ont des pouvoirs qu’ils ont éveillés, mais ils n’ont aucune compréhension du karma, de la cause et effet ; ils n’ont pas d’amour. Ils sont un diable mélangé à un ange. C’est malheureusement très courant et cela devient de plus en plus courant. Cela est causé par l’orgueil, par l’ambition, par un manque de formation.
Résumons les objectifs de ces niveaux :
- Premier niveau : Comprendre et éliminer les causes de la souffrance, qui sont l’orgueil, la luxure, la colère, l’envie, etc.
- Deuxième niveau : Former la psyché libérée à l’amour pour les autres et à la compréhension de l’Absolu
- Troisième niveau : Synthétiser et accélérer les deux premiers niveaux
Il est très important que nous ayons une solide compréhension des fondements de notre religion. Ce fondement est principalement la connaissance de la souffrance des autres et de la façon dont nos propres actions les affectent.
La raison pour laquelle c’est si important est que pour entrer dans le Tantra, pour entrer dans le niveau supérieur de l’enseignement, pour recevoir cette habilitation du divin, vous avez besoin d’un courant mental qui y est préparé. Et cette préparation est dans l’amour conscient. Pour résumer les cours que j’ai donnés jusqu’à présent sur ce sujet, j’ai trouvé une citation de Milarépa qui, selon certains, est le plus grand yogi Tibétain, et il a dit ceci :
« La béatitude apparaît lorsque le feu intérieur [tummo, Chaleur Vitale] flamboie dans tout le corps,
Il y a la béatitude lorsque les vents de Roma et de Kyangma [les deux canaux à côté de la colonne vertébrale] entrent dans le canal central [de la colonne vertébrale],
Il y a la béatitude quand la bodhichitta [l’énergie sexuelle pure] descend d’en haut… et le tigle [énergie sexuelle] translucide imprègne d’en bas.
Quand le blanc et le rouge [essences masculine et féminine] s’unissent au milieu [au cœur],
Et la joie d’un corps sans fuite rassasie,
Le corps entier est imprégné d’un ravissement sans souillure.
La béatitude des yogas secrets est sextuple. » – Le Chant des Chaînes de Neige
Si vous avez fait attention dans les deux classes précédentes, vous comprendrez cela facilement, car nous avons déjà expliqué tout ce qui est décrit dans cette citation. Pour résumer, les six expériences de béatitude du yoga sont des expériences spirituelles. C’est avoir une conscience éveillée. Renforcée et énergisée. Capable de voir, non seulement avec le physique mais au-delà du physique. Cette expérience est due à des conditions qu’il explique très clairement dans cette citation.
« La béatitude monte lorsque la chaleur vitale est attisée. » Qu’est-ce que la chaleur vitale ? Nous avons parlé de tummo, qui est un mot Tibétain qui signifie « femme féroce ». Le Tummo yoga est la pratique d’introduction pour exploiter les forces vitales du corps vital, qui sont, dans leur synthèse ultime, l’énergie sexuelle. Cette énergie est l’énergie de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer à travers nous, en nous, physiquement ou spirituellement. Quand cette chaleur vitale est attisée, quand l’air la souffle, qu’est-ce que l’air ? C’est le souffle, c’est le prana, c’est le lung, le vent vital. Ce n’est pas seulement en faisant un pranayama. Cet attise consiste à être conscient et conscient et conscient d’instant en instant. C’est ainsi que le prana, le vent vital ou le lung, évente notre énergie vitale à chaque fois que nous respirons. D’instant en instant, notre souffle, conscient, attise cette chaleur vitale.
« Lorsque l’air des nadis circule dans le canal central. » Nous avons expliqué les deux nadis sur les côtés du canal central, un rouge, un blanc, solaire et lunaire, le canal solaire et le canal lunaire, Rasana et Lalana. À travers le pranayama et d’autres exercices, ces énergies des canaux latéraux se rencontrent pour faire des étincelles dans le canal central.
Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Livre des Formules Alchimiques
« Lorsque Bodhichitta coule d’en haut, quand elle est purifiée en bas. » C’est l’essentielle, Bodhichitta, c’est la principale, alors expliquons ce que Bodhichitta veux dire.
Qu’est-ce que la Bodhichitta ?
Bodhichitta est un mot Sanskrit et il a deux composantes principales.
Le premier mot bodhi signifie sagesse. En Hébreu, le même mot est Chokmah. Bodhi ou sagesse est le Christ, c’est prajna, c’est l’intelligence du Bouddha, c’est l’intelligence du Christ, c’est l’entité brute, l’intelligence, la sagesse, la compassion de tous les Dieux. Ce n’est pas une personne. Si vous pouvez imaginer un instant dans votre mental tous les bouddhas et les anges qui existent, tous et tous leurs mentals ne font qu’un. C’est la bodhi. Pouvez-vous imaginer dans votre mental un spectacle splendide, comme les étoiles dans les cieux, et chaque étoile est un bouddha, et dans chaque bouddha il y a un mental, et tous ces mentals sont un seul mental ? C’est bodhi. C’est-à-dire Chokmah, parce que dans le Christ il n’y en a qu’un, il n’y a pas d’individualité, le Christ est un.
La deuxième partie est chitta, qui en Sanskrit est très difficile à traduire directement en Français. Habituellement, il est traduit par « mental », mais dans toutes les philosophies et religions Asiatiques, le mental et le cœur ne sont pas séparés, le mental-cœur est une chose. En Occident, nous avons tendance à les considérer comme des choses distinctes, et il y a une raison à cela. Mais en tant que psyché, en tant que personne, en tant qu’âme, ils ne font vraiment qu’un. Chitta est notre mental-cœur. Ce mot chitta vient de chitt, qui signifie conscience, ou être conscient, ou de conscience.
Donc, si vous mettez tout cela ensemble, Bodhichitta signifie « mental cœur sagesse » ou « mental cœur conscient ».
Dit simplement, bodhichitta est une force psychologique qui a des qualités très spécifiques. C’est avant tout une manifestation de l’amour divin.
La Vierge Mère et le Christ Démontrent la Nature de la Bodhichitta : le Feu de l’Amour comme Sacrifice
Bodhichitta n’est pas en toutes choses. Bodhichitta doit être créé. C’est une substance très précieuse qui n’émerge qu’une fois créée par une science exacte.
Cette science a des niveaux qui correspondent aux trois niveaux d’instruction spirituelle.
Sutrayana Bodhichitta
Si vous avez étudié le Bouddhisme, vous avez entendu parler de Bodhichitta, qui est généralement décrit aux débutants comme l’aspiration de servir les autres, l’aspiration de rendre service, mais plus précisément, d’amener tous les êtres à l’illumination. C’est ainsi qu’est définie au niveau public Bodhichitta. Si vous assistez à un enseignement donné par un lama, un moine ou un dirigeant du Bouddhisme Mahayana, que ce soit en Chine ou dans d’autres pays, ils parleront de Bodhichitta comme une intention altruiste de sauver chacun de la souffrance, de le sortir de la souffrance. C’est beau, mais ce n’est que le niveau débutant, c’est juste une intention, ce n’est pas encore une action. Transformer cette intention en action nécessite quelque chose de très spécifique, quelque chose qui n’est pas révélé dans les enseignements de base du Bouddhisme. Vous voyez, ce mot Bodhichitta a plusieurs niveaux de sens. Nous avons tous entendu le sens du niveau public, mais ce n’est pas le seule sens, il a des niveaux.
Mahayana Bodhichitta
Nous savons que le début consiste à atteindre l’illumination, à conduire les autres à l’illumination, mais lorsque vous allez un peu plus loin et que vous pénétrez plus profondément dans le niveau Mahayana, vous découvrez que Bodhichitta est en fait une forme de perception. Cela a du sens quand vous vous souvenez que Bodhichitta signifie « mental cœur conscient, mental cœur éveillé ». Que signifie être conscient ou éveillé ? Cela signifie voir, percevoir. Pas imaginer, pas à travers la fantaisie, mais voir réellement quelque chose.
Bodhichitta est une capacité à percevoir, c’est un type de conscience différent des autres types de conscience. De plus, il est lié à la Paramita la plus élevée, qui s’appelle Prajna. Les Paramitas, ou attitudes conscientes, ou perfections, sont des vertus ou des qualités de la conscience, et Prajna est la plus haute perfection ou vertu chez un bouddha. Prajna signifie sagesse, connaissance intuitive, connaissance objective. C’est un type de perception qui va bien au-delà de la perception physique. Prajna se rapporte spécifiquement au triangle supérieur de l’Arbre de Vie, à Binah et Chokmah. C’est un type d’intelligence et de sagesse qui perçoit à partir de ce niveau d’existence.
Bodhichitta dans le niveau d’instruction Mahayana signifie avoir la capacité de voir comme Prajna. Mais plus précisément, cela signifie ceci : premièrement, le courant mental de la personne voit toutes choses avec un amour conscient et démontre l’intention altruiste de sauver les autres de la souffrance.
Pour passer au niveau suivant, il faut comprendre la nature de l’Absolu, la vacuité. Prajna est la perception de l’Absolu, du vide, de la vacuité. Philosophiquement, cela peut être difficile à comprendre pour vous. Prajna perçoit à la fois la réalité conventionnelle, qui est ce que nous voyons tous, et la réalité ultime (l’Absolu) en même temps. Aucun d’entre nous n’a cela, mais une fois développé la Bodhichitta a cela.
Mais ce n’est encore que le niveau moyen de sens de la Bodhichitta, car il y a un niveau secret de sens. Dans l’enseignement traditionnel, à l’époque précédente, le sens ultime de Bodhichitta n’a été révélé que lorsque quelqu’un l’avait gagné en démontrant des preuves d’accomplissement des premiers niveaux. De nos jours, nous devons parler publiquement de ce niveau.
Tantrayana Bodhichitta
En Tantrayana, le mot Bodhichitta signifie énergie sexuelle. En fait, བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems, le mot Tibétain pour Bodhichitta, peut être traduit soit par « mental cœur conscient » ou « semen ». C’est le même mot. Ce n’est pas un hasard. Ce sont en fait la même substance. Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela signifie que pour développer la Bodhichitta, la véritable capacité d’amener les autres à l’illumination, vous avez besoin d’énergie. Vous avez besoin d’un moyen pour que cette intention travaille, et c’est par l’énergie sexuelle.
C’est pourquoi dans le Lukhang on voit un tableau comme celui-ci. Le Lukhang est le temple secret des Dalaï Lamas, où les enseignements secrets de Tantra sont conservés depuis un certain temps. Ils ont été peints sur les murs là-bas comme un rappel pour les Dalaï Lamas pendant qu’ils faisaient leurs pratiques afin de garder les enseignements frais et dynamiques.
Cette peinture est d’un Lu (également appelé Naga). Un Lu est un esprit élémental, une déesse élémentale ou un dieu. C’est un type d’intelligence qui est dans la nature. Chaque élément a un Lu, mais surtout les étendues d’eau. Ce temple secret, qui se trouve derrière le palais du Potala, s’appelle Lu-khang, qui est « le temple des Lu », et qui habitent ce lac, dit-on, sont des dieux élémentaux ou des déesses qui enseignent à ceux qui méritent d’apprendre. Ceux qui méritent d’apprendre sont ceux qui ont développé un courant mental capable de servir les autres.
Cette image montre une Lu ou Naga s’élevant dans les eaux, et dans sa main elle a un joyau. Ce n’est pas n’importe quel joyau, c’est de la cintamani. En Tibétain, on l’appelle norbu. Ce joyau est le « joyau qui exauce les souhaits ». C’est un joyau qui peut exaucer n’importe quel souhait, n’importe quel désir, n’importe quel aspiration. Mais elle le protège. Elle le tient là, sortant des eaux exactement de la même manière que la dame du lac qui a Excalibur pour le Roi Arthur. C’est exactement le même symbole. Excalibur représente l’épée de la sagesse discernante que Manjushri détient et qui peut couper à travers les apparences afin de mieux servir les autres. Le Norbu représente la même chose, mais vous remarquerez quelque chose de spécifique à propos de ce joyau : il est enflammé. Ce feu est la Candali, la Kundalini. C’est le feu qui est extrait de l’eau. Ce feu est l’énergie même de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer, qui se manifeste à travers cette pierre sacrée.
Cette tradition du joyau qui exauce les souhaits s’est propagée en Occident pendant de nombreux siècles. Les Occidentaux l’appellent « la Pierre Philosophale ». Ce mythe vient de la cintamani, il n’a pas été inventé en Occident. La Pierre Philosophale peut transformer le plomb en or. Le plomb est notre mental, l’or est Christique, il appartient au Christ, Chenresig. C’est l’or des joyaux et des pierres précieuses que porte la Lu. C’est l’or des Bouddhas. C’est l’or d’un Maître. C’est l’or qui brille d’un Maître Christifié. C’est pourquoi dans l’art dévotionnel traditionnel, l’or est l’élément primordial. Si vous regardez les thangkas et les icônes religieuses, la feuille d’or est très courante. Dans tout artefact ou élément religieux, l’or est utilisé car le métal est lié au Soleil. C’est l’or du Christ, et il représente une qualité très spécifique.
Cette image représente la même chose que l’image de la déesse tenant le joyau représente. Cette image montre la représentation Chrétienne du même enseignement. Ici, nous voyons la vierge Marie, et sur la table se trouve une coupe, et de la coupe s’élève le visage du Christ.
Dans les anciennes traditions Occidentales, le Saint Graal a toujours été considéré comme étant en pierre. Ils échangent entre parler du Saint Graal comme d’une coupe ou d’une pierre. Il y a beaucoup de confusion à ce sujet. Ce n’est qu’au cours des dernières centaines d’années que des écrivains non initiés, des folkloristes, des mythologues et des amateurs de fantaisie ont converti les symboles mystiques en quelque chose pour les bandes dessinées et les contes pour enfants, ainsi nous avons perdu la richesse du mythe réel du Saint Graal. L’histoire du Roi Arthur est l’histoire d’un Bodhisattva, quelqu’un qui a incarné la Bodhichitta.
Cette coupe a plusieurs significations symboliques importantes. Bien que la coupe soit toujours féminine, elle peut représenter notre corps, notre sexe ou notre mental. Vous ne pouvez séparer aucun de ces éléments des autres. Vous avez un corps à cause du sexe, vous avez un mental à cause du sexe. Votre mental influence le sexe, le sexe influence votre mental. Le corps est au milieu de tout cela. La coupe représente tout cela.
La coupe est notre vie. La coupe que nous avons est sale. C’est pourquoi Jésus dans les évangiles dit :
« Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites ! car vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, mais l’intérieur est plein d’extorsion et d’excès. » – Matthieu 23:25
C’est ainsi que la coupe représente notre mental. Notre mental est dégoûtant ; soyons honnêtes. Notre mental est plein d’avidité, de luxure, d’orgueil, d’envie, de gourmandise et de paresse. Notre mental n’est pas saint ; notre mental est un animal. Nous devons nettoyer la coupe, le mental. Nous devons nettoyer la coupe, le sexe. Nous devons nettoyer la coupe, le corps. Et à travers ce nettoyage, progressivement, le Mental-Christ peut émerger en polissant la coupe.
C’est ce que Thomas a Kempis et Milarépa expliquaient dans les citations que je vous ai lues. Thomas a Kempis a écrit : « Mon amour est imparfait, j’ai besoin de l’aide divine pour me nettoyer, pour nettoyer mon mental, pour rendre mon amour propre. » Milarépa a dit la même chose : « Quand la Bodhichitta est purifiée en bas. » Il parle du mental qui a besoin d’être purifié. Nous en avons besoin. Nous pouvons le faire, mais pas par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas le faire par nous-mêmes.
Nous avons besoin de beaucoup d’aide. Premièrement, nous avons besoin de l’aide des enseignements. Si l’un d’entre nous était si intelligent que nous pouvions atteindre l’illumination par nous-mêmes, nous l’aurions déjà fait. Nous ne sommes ni intelligents ni éduqués. Tout ce que nous faisons, c’est produire plus de souffrance chaque jour. Nous avons besoin d’un changement radical aujourd’hui. Pas seulement l’intention de changer, mais le changement réel, le changement habilité. Cela passe d’abord par l’étude des enseignements, par l’apprentissage de la doctrine. Pas seulement lire des livres et penser, « ouais, c’est une bonne idée, j’aime ça. » Cela signifie pratiquer, le mettre en pratique quotidiennement. Changer d’avis, changer de comportement. Pour vraiment et réellement devenir une meilleure personne, pas seulement y penser, pas seulement bien vouloir, mais le faire réellement aujourd’hui. Parce que vous voyez, tout ce qui est dans votre vie maintenant est dû à ce que vous avez fait avant maintenant. Pas à cause de ce que vous pensiez ou souhaitiez ou espériez, mais à cause de ce que vous avez réellement fait. Donc, si vous voulez quelque chose de différent, quelque chose de mieux, même si ce n’est que pour vous-même, vous devez commencer à agir d’une manière différente, d’une manière qui produira les effets que vous souhaitez. De plus, si vous voulez aider les autres, vous devez faire encore plus. Nous ne pouvons pas le faire seuls, nous avons besoin d’aide.
Les enseignements nous aident, mais cela ne suffit pas, la preuve en est évidente : l’humanité a des enseignements spirituels depuis des milliers d’années, et regardez la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui. L’humanité a eu des millions de personnes qui croyaient dévotement en leurs religions, pourtant notre situation ne s’est pas améliorée. Nous pouvons faire des offrandes, faire des dons, aller à l’église ou au temple tous les jours, mais cela ne changera rien. Ce qui va changer les choses, c’est la qualité de notre mental. Le changement doit être à l’intérieur, à l’intérieur de nous.
Ainsi, apprendre les enseignements est la première partie : apprendre comment changer, et pourquoi. C’est le niveau de départ. Le deuxième niveau commence lorsque nous commençons à réaliser que la façon dont nous nous comportons blesse les autres, nous devons donc changer afin d’arrêter de blesser les autres. C’est alors que nous commençons à développer ce type de mental différent, un mental d’inspiration Mahayana qui veut aider les autres, arrêter de blesser les autres. C’est là que la véritable aide viendra.
Qui avez-vous connu qui a cette qualité ? Qui est plus préoccupé par vous qu’eux-mêmes ? Certains d’entre nous pensent, « eh bien mon Dieu, je ne connais personne, je pense que je suis le seul qui pense à moi. » C’est peut-être vrai pour certains d’entre vous, mais je pense que pour la plupart d’entre vous, il y a une personne, probablement plus d’une, mais au moins une : votre mère. Vous vous souvenez d’elle ? Sans aucun doute, le plus grand enseignant que j’ai eu dans ma vie est ma mère. Personne ne m’a appris plus sur l’amour : la capacité de donner, donner et donner, à tout prix, pour le bien de l’enfant. C’est une attitude Mahayana, c’est-à-dire la Bodhichitta sous forme de graine, le début de celle-ci. D’après votre expérience, c’est peut-être votre père ou un autre membre de votre famille qui vous a montré cela, qui a donné, donné et donné pour vous, sans rien demander en retour. Ce genre d’amour est semblable à la Bodhichitta. C’est un amour désintéressé et conscient. C’est un amour qui sait qu’il doit donner et le fait parce qu’il le doit. C’est l’amour. C’est le véritable amour.
Entrer dans les Enseignements Supérieurs
Si vous voulez entrer dans les véritable enseignements de Tantra, vous avez besoin de ce genre d’amour pour les autres. Ce n’est pas de l’amour pour soi-même, c’est de l’amour pour l’humanité, c’est de l’amour pour les autres, quel que soit leur groupe d’origine, quel que soit leur pays d’origine, quelle que soit leur couleur de peau. C’est un amour qui veut donner et donner et donner.
La première qui peut vous apprendre cela, c’est votre mère. Votre mère physique n’en a peut-être pas été capable, quelle qu’en soit la cause. Cependant, la véritable mère qui nous enseigne cela — de bien des manières — est notre Mère Divine. Si vous voulez apprendre la Bodhichitta, si vous voulez entrer dans les enseignements supérieurs, vous devez lui demander. Elle vous apprendra, c’est elle, elle vous aime depuis toujours. Malgré votre mécontentement et votre ingratitude, malgré vos erreurs, elle vous aime. Elle l’a toujours fait et le fera toujours. De plus, elle n’est pas séparée de vous. Les gens entendent parler de Mère Divine et ils pensent qu’elle est ailleurs. Elle n’est pas ailleurs. Son temple le plus sacré de l’univers est dans votre cœur. Qu’avez-vous dans votre cœur pour décorer ce temple ? Avidité, gourmandise, luxure, orgueil, vanité, colère, ressentiment, peur ? Nous devons nettoyer notre temple rapidement. Néanmoins, elle sait que nous sommes imparfaits et nous aidera toujours.
Dans chaque religion, la Mère Divine est représentée de différentes manières, car elle n’a en fait aucune forme. Votre Mère Divine n’a pas de forme. Elle n’est ni Occidentale ni Asiatique. Elle est sans forme. Elle est intelligente. Elle est l’intelligence qui peut créer des systèmes mondiaux. Elle est une intelligence que votre mental ne peut pas comprendre. Et elle est un type d’amour qui vous submergera lorsque vous en ferez l’expérience. Cela vous changera radicalement lorsque vous en ferez l’expérience.
Dans les traditions Asiatiques, elle est représentée sous de nombreuses formes. Cette image est de Tara Verte. Il est dit dans une tradition que lorsque le Christ – Prajna, ce mental de sagesse de tous les Bouddhas que je vous ai expliqué – lorsque ce mental de tous les Bouddhas a regardé l’humanité souffrante et a naturellement ressenti de la compassion, de l’œil de ce mental coula une larme. Cette larme est la Mère Divine. Cette larme de compassion du Christ est la mère qui se précipite pour aider ses enfants quand ils sont dans le besoin. Vous pouvez l’appeler Marie, Maria, Ramio, Coatlicue, Tara, Athena, Hera, Fricka. Ce sont tous des noms de la Mère Divine, mais elle est sans forme.
Tara Verte
Cette image particulière de Tara Verte représente un aspect divin, courroucé ou protecteur. C’est la mère qui est activement engagée dans la protection de son enfant. Imaginez la mère ourse protégeant le petit. Cette mère ourse est féroce, et c’est pourquoi dans cette tradition elle s’appelle Tummo, un mot Tibétain signifiant « femme féroce ». Elle est féroce précisément parce que notre mental cœur, la Buddhata, ou le Tathagatagarbha que nous avons, l’âme essence, est menacée. Elle est piégée par l’orgueil, la luxure, l’envie, la gourmandise, la cupidité, à cause de nos propres actions. Nous avons encapsulé notre âme dans un nœud compressé très serré de causes et de conditions karmiques. Nous souffrons et faisons souffrir les autres, et notre mère n’en est pas contente. Alors, elle est féroce en essayant de libérer son enfant, qui est vous. Vous ne croiriez pas ce qu’elle traverse, la souffrance de notre Mère Divine. Quiconque est parent et a vu son enfant souffrir en connaît la douleur. Mais imaginez voir votre enfant souffrir vie après vie après vie après vie après vie… Pouvez-vous imaginer la douleur ? C’est la douleur qu’elle ressent pour vous.
Dans le livre « La Magie des Runes », Samael Aun Weor a écrit quelque chose de très pénétrant. Il a dit,
« Ô mortels ignorants, combien de fois votre Mère Divine vous a rendu visite, mais vous ne l’avez pas reconnue ? »
C’est vrai. Elle ne nous quitte jamais. Elle peut même se manifester dans d’autres dimensions pour nous rendre visite en rêve. Elle peut aussi venir physiquement nous rendre visite, mais on ne se souvient pas d’elle, on ne la reconnaît pas. Vous pourriez penser que cela semble fou, mais cela arrive ; elle est la mère de l’univers après tout.
Donc sur cet aspect de la Mère Divine vous voyez un chapelet de têtes autour de son cou. Ces têtes sont nos egos qu’elle attend pour consummer, détruire, éliminer. Elle ne peut pas faire cela tant qu’une partie de nous est emprisonnée à l’intérieur, car elle ne fera pas de mal à son enfant.
La science du Tummo yoga est la science de l’exploitation de ses pouvoirs créateurs. Comment la mère crée-t-elle ? À travers son ventre. À travers son ventre, elle crée et forme l’enfant. Par ses seins, elle nourrit son enfant. L’enfant de notre âme se forme dans le ventre de notre Mère Divine. Ce ventre est sexuel. Ce ventre est la Kundalini. C’est du feu, mais c’est son feu, son intelligence. Vous voyez ce feu autour d’elle ? C’est elle.
Personne ne peut éveiller la Kundalini en trompant la Mère Divine. Vous ne pouvez pas tromper la mère de l’univers. Elle ne se soucie pas de combien d’argent vous avez, elle ne se soucie pas de l’école à laquelle vous appartenez, elle ne se soucie pas de votre nom ou si vous portez une robe ou non. Ce qui l’intéresse, c’est la sainteté, la pureté, la chasteté, et surtout, la charité. Trois facteurs : la naissance, la mort et le sacrifice. C’est ce qui l’intéresse. Si nous suivons ses conseils et vivons selon ses règles, ce feu qui est le sien peut naître en nous. C’est ce qu’explique cette citation de Milarépa : comment le feu émerge en nous pour créer l’âme.
Tara Blanche
C’est un autre aspect de la Mère Divine, qui est aussi Tara, mais blanche. Ce sont les deux visages de la même déesse. Cet aspect montre Tara comme protectrice et sauveuse, et autour d’elle se trouvent huit formes de souffrance. Celles-ci se rapportent aux sept défauts primaires et à l’ignorance. Avidité, gourmandise, jalousie, colère, luxure. Elle nous en défendra. Elle nous aidera à les comprendre si nous la laissons faire. Si nous continuons à nous livrer à la luxure et à l’orgueil et à la colère et à l’envie et à la gourmandise et à l’avidité, elle ne peut rien faire, parce que nous le voulons. Mais si nous essayons de nous séparer de ces éléments et de nous purifier de ces éléments, elle peut beaucoup nous aider. Elle, après tout, a toutes les connaissances et toute la sagesse de l’existence.
Ce qu’elle fait en éveillant son feu en nous, c’est préparer notre âme. Elle crée ce que certaines traditions appellent « l’habit de Noce ». Ce qui dans la Kabbale s’appelle la Mercabah, le char d’Ezéchiel. Dans l’Hindouisme, il est représenté par le char conduit par Krishna. Krishna représente le Christ. Le char est notre âme. Apollon conduit son char à travers les cieux, ce char est l’âme. Krishna conduit le char avec Arjuna, avec les chevaux qui le conduisent. Ces chevaux peuvent représenter les sens, mais ils peuvent aussi représenter les corps de l’âme. Dans la mythologie Égyptienne, cela s’appelle Sahu, ce sont les corps de l’Être : corps astral, corps mental et corps causal. La Mère Divine prend ses forces et ses énergies et les fait monter en nous pour créer cette âme, ce véhicule, de sorte qu’en fin de compte, nous sommes mis dans une position où elle peut alors donner naissance à son fils. Ce fils est le Christ, le sauveur.
Cela semble étrange, n’est-ce pas ? Si vous pensez à ce que je viens d’expliquer; le Christ donne naissance à la Mère Divine qui donne naissance au Christ. N’est-ce pas ? C’est ce que j’ai dit. Vous comprenez maintenant pourquoi Dante, dans la Divine Comédie, à la toute fin a dit : « Oh Mère Divine, fille de ton fils. » Maintenant vous pouvez le comprendre. Dante était un autre Gnostique. La Divine Comédie est une pure Écriture.
Christ, Chenresig, Osiris, Avalokiteshvara, Apollo, Jupiter, Heracles, Krishna, tous représentent une incarnation du Christ. Ce sont nos Christ, né dans l’âme.
Maintenant, analysons cela un instant. Rappelez-vous que j’ai expliqué que le Christ est Prajna, le mental de sagesse primordial de tous les Bouddhas, dont la principale caractéristique est l’amour conscient pour toutes les choses existantes. Comment cela naîtra-t-il dans votre cœur si votre cœur est comme il est maintenant ? Votre cœur doit être préparé. Pouvez-vous prendre le mental de sagesse de tous les mentals des Bouddhas dans l’univers et faire briller cette lumière à travers votre cœur tel qu’il est maintenant ? Cela vous détruirait ; cela vous annihilerait complètement. C’est une énergie d’un tel voltage que vous ne pourriez pas la maintenir. C’est pourquoi nous avons des niveaux du chemin. C’est pourquoi vous ne pouvez pas vous précipiter au bout du chemin. Vous devez commencer là où vous êtes et être correctement préparé. Vous avez besoin d’un véhicule capable de transformer et de diriger cette énergie, et ce véhicule est l’âme. Nous ne l’avons pas encore.
Arbre Refuge
Jésus a dit,
« Avec de la patience vous posséderez vos âmes. » – Luc 21:19
Nous devons fabriquer l’âme, et celui qui la fabrique est notre Mère Divine et notre Intime.
Chenresig (Christ) tenant le Mani en Son Cœur
Cette image est de Chenresig qui est le nom Tibétain du Christ. Voyez-vous ses mains jointes devant sa poitrine ? C’est le Mani, le Norbu, la cintamani. Vous souvenez-vous de la pierre, la gemme à souhaits que la Lu tenait hors de l’eau ? C’est ce qu’il a entre les mains. Ce joyau qui exauce les souhaits, le joyau qui peut exaucer tous les souhaits et tous les désirs est sacré entre les paumes du Christ à son cœur. Ce n’est pas un hasard. Et c’est parce que ce joyau n’est pas ce que nous pensons qu’il est. Nous entendons parler du génie sortant de la bouteille qui peut exaucer tous les souhaits et nous pensons toujours « Oh, j’aimerais avoir tout l’argent du monde ». Ou nous voulons une pile de tartes au chocolat. Quoi que nous voulions, ce n’est pas le genre de souhait que ce joyau exauce. Ce que ce joyau accomplit, ce sont les aspirations les plus profondes de votre cœur. Je sais que vous pensez que c’est du chocolat, mais ce n’est pas le cas. C’est être libéré de la souffrance ; c’est être heureux. C’est vraiment ce que nous voulons tous : être heureux, être en paix.
Mais laissez-moi vous dire quelque chose : il est impossible de trouver le bonheur et la paix tant que notre mental-cœur reste dans l’état dans lequel il se trouve actuellement. Vous ne pouvez pas avoir la paix si vous avez de la colère. Vous ne pouvez pas avoir le bonheur si vous avez de l’orgueil. Vous ne pouvez jamais être satisfait si vous avez la luxure. Ces désirs, ces egos, ne peuvent jamais être satisfaits.
« Le désir ne se repose jamais par la jouissance des convoitises, car le feu augmente sûrement plus on lui offre du beurre. » – Lois de Manu 2.94
Le désir ne peut pas apporter la paix. La poursuite du plaisir ne peut pas apporter le contentement. Et un mental rempli de désirs ne peut pas refléter le Christ. La vraie paix, le vrai amour, le vrai contentement viennent quand le cœur est pur, quand le cœur est tranquille, quand le cœur est simple.
C’est pourquoi cette pierre est tenue précieuse par Cheresig. Si vous y réfléchissez un instant, le Christ est le fondement même d’où émerge l’existence. Le Christ est le feu de tous les êtres vivants. C’est l’essence de la vie. Le Christ est Prana. Et pour cette intelligence, l’intelligence qui a tout créé, la chose la plus précieuse est cette pierre : मणि Mani.
En Sanskrit, ce mot मणि Mani est généralement traduit par « joyau » ou « gemme ». Il s’écrit avec deux lettres. La première lettre म est un carré, qui est exactement le même que le מ Mem Hébreu. Cette lettre Hébraïque מ Mem est aussi le nombre quarante. Eh bien, cette lettre Sanskrite म m est la quarantième lettre Sanskrite. Ce n’est pas une coïncidence. Jésus était dans le désert quarante jours. Les inondations ont plu quarante jours et quarante nuits. Les Israélites étaient dans le désert pendant quarante ans. Quarante. Mem. L’eau. Men se rapporte à l’eau en Hébreu.
La deuxième lettre de mani est un N, comme l’Hébreu Nun. Ce qui est intéressant, c’est que ce mot Mani est le cœur même du plus précieux mantra dans le Bouddhisme Tibétain : Om Mani Padme Hum. Tout le monde a entendu cela. Même les gens qui ne connaissent pas le Bouddhisme, ils ont entendu ce mantra. Om Mani Padme Hum. La plupart des gens le traduisent en Français par « le joyau du lotus ». Mani est ce joyau. Mais écoutez, le mot Mani a plus de sens qu’un simple joyau. Cela signifie aussi tout ce qui est arrondi. Cela signifie un aimant, une magnétite. Dans le Tantra, cela signifie pénis ou clitoris. Regarde dans le dictionnaire:
मानी mani : pierre précieuse, perle, mesure, aimant, gemme, globule, bosse de chameau, cristal, joyau, gland du clitoris, perle, grande jarre à eau, gland du pénis, ornement, poignet, cloche, aimant, amulette
« C’est pourquoi ainsi parle le Seigneur DIEU : Voici, je pose en Sion pour fondement une pierre, une pierre éprouvée, une pierre d’angle précieuse, un fondement sûr… » – Isaïe 28:16
Vous voyez comment le Christ tient ce joyau dans ses mains ? Comment le Christ crée ? À travers le sexe et à travers le cœur. Pas à travers la luxure. C’est pourquoi le plus haut niveau d’instruction est sexuel. C’est pourquoi les étudiants qui parcourent tous les yanas inférieurs, pour atteindre ce Tantra yoga le plus élevé doivent être préparés, avoir un cœur de Bodhichitta, plus soucieux du bien-être des autres que d’eux-mêmes, afin qu’ils apprennent à utiliser leur propre mani, leur propre joyau, leur propre gemme, leur propre élément précieux. La partie la plus sacrée de l’organisme humain : le sexe. C’est le plus puissant, c’est le plus sacré, et c’est celui que nous rendons le plus immonde. C’est celui que nous utilisons comme un jouet, pour nous faire du mal et faire du mal aux autres, simplement par plaisir. À cause de l’ignorance.
« Jésus leur dit : N’avez-vous jamais lu dans les Écritures : La pierre que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la tête de l’angle : c’est là l’action du Seigneur, et cela est merveilleux à nos yeux ?
« C’est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et donné à une nation qui en rapportera les fruits.
« Et quiconque tombera sur cette pierre sera brisé ; mais sur qui elle tombera, elle le réduira en poudre. » – Matthieu 21
M et N en Sanskrit orthographient Mani. M et N en Hébreu orthographie Mana. Tout le monde a entendu parler du mana dans le désert. Ce mot mana ne signifie pas pain. (Je sais qu’à l’école du dimanche, nous avons tous entendu dire que Dieu lançait du pain depuis les nuages. Non. C’est l’école du dimanche, une folie de bande dessinée). Le mot mana signifie littéralement « bénédictions d’en haut ». N’est-ce pas la même chose que la gemme que le Christ maintient ?
De plus, si vous regardez Om Mani Padme Hum, et que vous n’écoutez que la première partie de ce mantra, Qu’entendez-vous ? Ô mani. Ô men (Ô hommes). Amen. Les Tibétains disent « Amen » depuis longtemps. Que veut dire Amen ? Foi. Si vous prenez ce M et N et mettez un Aleph devant elles, il s’épelle amen. Qu’est-ce que cela veut dire ? Dans le Tantra c’est très significatif, parce qu’Aleph est lié à l’air, au lung. Prana. En d’autres termes, lorsque vous prenez du prana avec votre respiration, vous vivez. Prana est la source de la vie. Donc si vous prenez du prana avec votre Mani, vous prenez la vie, vous absorbez la vie, vous utilisez la vie, c’est ce que nous faisons tous. La vie est donnée et prise à travers le sexe. Cela dépend de la façon dont nous l’utilisons. Si nous abusons du sexe, nous prenons la vie, nous tuons. C’est pourquoi dans le Zohar il est dit très explicitement que quiconque expulse son énergie sexuelle à cause du désir équivaut à un meurtrier, car il tue la capacité de Dieu à créer. Depuis des milliers d’années, les gens ridiculisent ce passage parce qu’ils ne le comprennent pas.
Le pouvoir de Dieu, de la Mère Divine pour créer l’âme est dans l’énergie sexuelle. Alors quand cet Aleph, cet air est aspiré, contrôlé et utilisé, il crée la vie. Notre façon de vivre repose sur l’utilisation de l’énergie. Tout ce que nous sommes est énergie. Le corps, le mental, sont de l’énergie. Mais l’énergie et la matière sont indivisibles, elles sont identiques, mais modifiées. Tout ce que vous êtes est matière et énergie qui s’échangent entre elles. Ce que nous sommes maintenant, c’est la condensation en matière de l’énergie que nous avons mise en mouvement dans le passé, et tout ce que nous faisons aujourd’hui met en mouvement de l’énergie qui se cristallisera demain, et le lendemain et le surlendemain. Cela seul devrait vraiment nous donner l’occasion de vraiment réfléchir à ce que nous faisons de notre temps et de notre énergie. Pour vraiment réaliser que ce que nous faisons nous devenons, ce que nous pensons est ce que nous devenons. C’est pourquoi le Dhammapada, le premier enseignement donné par le Bouddha, l’écriture la plus importante du niveau Sutryana déclare :
« Nous devenons ce que nous pensons. » -Dhammapada
C’est le tout premier passage du livre du Bouddhisme le plus lu. Nous devenons ce que le mental projette. Cela ne signifie pas que si vous vous imaginez que vous êtes le président, vous deviendrez alors le président. Cela ne veut pas dire cela. Cela signifie que pendant que vous passez constamment d’un instant à l’autre avec ce courant de pensée qui pense toujours à moi et à moi-même et à moi, puis à nouveau à moi, vous devenez cela : égoïste. Souffrance. Ignorant. Cela signifie cela. La douleur et la souffrance que vous ressentez maintenant sont le résultat de votre façon de penser. Le type de flux mental que vous avez. Changez votre souffrance en changeant d’avis. Pas en disant : « Je vais changer d’avis aujourd’hui, je ne vais plus être Chrétien, je vais être Bouddhiste. » Ce n’est pas le genre de changement d’état mental dont nous parlons. Nous parlons de changer votre façon de penser, la façon dont vous dirigez la pensée, la façon dont vous dirigez l’émotion. C’est une connaissance de soi d’instant en instant, pas seulement pour un bref instant de temps en temps, mais constante. Vigilance.
C’est la base de la formation en Tantra. Les deux premiers niveaux de tout enseignement consistent à vous entraîner à être conscient de vos actions. Pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Grâce à cette connaissance, vous dirigez l’énergie. Contemplez cela très profondément : à chaque instant, vous dirigez l’énergie. Lorsque vous adoptez et ajoutez les outils de Tantra, vous dirigez encore plus d’énergie, alors assurez-vous de savoir ce que vous faites avec votre énergie. Si vous prenez les outils du Tantra et continuez à utiliser votre énergie de manière égoïste, vous deviendrez sans aucun doute à cent pour cent un démon, ce qu’on appelle un asura. Sans aucun doute. Cela se produit partout dans le monde. Les gens pensent qu’ils sont smarts et intelligents, et pensent qu’ils méritent ce genre d’enseignements, alors ils se précipitent et font un gâchis. C’est pourquoi il y a tant de groupes spirituels et de personnes qui causent tant de douleur. Soyez très clair sur la façon dont vous utilisez l’énergie et la façon dont vous utilisez votre mental. Nous avons besoin de ces outils, mais nous devons les utiliser à bon escient.
Le Cheval du Vent
Lung Ta : Cheval du Vent
Cette image s’appelle Lungta. C’est un cheval, et sur son dos se trouve le Mani, le Norbu, le joyau qui exauce les souhaits. Ce symbole est assez ancien ; il est issu de différentes traditions Chamaniques, notamment la tradition Bon de Mongolie et du Tibet. Il a été adopté dans le Bouddhisme Tibétain, progressivement. Si vous avez déjà vu un drapeau de prière, c’est dessus. Lungta signifie « cheval du vent », cela signifie aussi « cheval de la rivière ».
Alors maintenant que nous avons parlé de prana, d’air et d’eau, vous savez ce que cela signifie. Ce cheval du vent, c’est vous, votre corps vital, votre énergie en mouvement. Cette image représente ce que nous devrions être : un véhicule, un véhicule, pour le Christ. Un véhicule ou un vaisseau qui transporte ce joyau exauçant le souhait de Cheresig. En d’autres termes, nous devrions être un bodhisattva, quelqu’un qui prend ce joyau qui exauce les souhaits, l’affiche et l’utilise au profit des autres. C’est ce qu’un drapeau de prière est censé représenter : les vents emportent les prières au profit de tous les êtres.
Il y a une profonde signification ésotérique cachée dans ces images. Ce qui s’y cache est ce qui caché au sujet de la Bodhichitta en général. C’est très beau d’avoir l’aspiration à développer la Bodhichitta. C’est très beau d’avoir l’intention de devenir un bouddha, un ange ou un maître pour aider d’autres êtres. Nous l’encourageons fortement. En fait, l’écriture la plus importante du Bouddhisme Mahayana est un livre sur la Bodhichitta, qui souligne à plusieurs reprises cette importance. Si vous voulez connaître le Bouddhisme, vous devez connaître ce livre. En Sanskrit, il est appelé Bodhicharyavatara, par Shantideva. C’est le livre le plus important sur le Bouddhisme. Si vous voulez savoir ce que je suis en train d’enseigner, vous avez besoin de ce livre. Mais ce qui n’est pas enseigné explicitement dans l’Écriture écrite, c’est ce que j’essaie de vous expliquer dans ces conférences, et ce que le maître Samael a enseigné dans tous ses livres. L’aspiration de la Bodhichitta est beau, mais la simple intention ne suffit pas. Pour qu’une énergie puisse se renforcer et travailler, il lui faut une méthode, un moyen de s’exprimer. L’énergie a besoin d’un canal. L’énergie a besoin d’un conduit. Quel est le conduit pour la Bodhichitta ?
Il y a des millions de personnes dans le monde qui suivent le Bouddhisme Mahayana et qui sont très dévouées, et c’est très beau. Et ceux qui sont très sérieux, et ceux qui s’engagent vraiment et se consacrent à développer ce type de mental, découvriront un jour la vérité secrète sur la Bodhichitta, c’est-à-dire que si vous gaspillez votre Bodhichitta (votre énergie sexuelle) à travers l’orgasme, vous ne pouvez jamais développer la Bodhichitta. Si vous rencontrez l’orgasme, si vous expulsez la force sexuelle, que ce soit physiquement ou mentalement, vous ne pourrez jamais développer la Bodhichitta. C’est impossible, car la force sexuelle est la Bodhichitta. Vous ne pouvez pas la développer si vous l’expulsez. Vous ne pouvez pas simultanément la dépenser et la conserver.
« Avec la fierté du détenteur du vajra,
le vajra avec le lotus entre dans le lotus.
Avec le lingam placé dans le bhaga,
le yogi exécute hum phat ;
la bodhichitta [l’énergie sexuelle] n’est pas émise.Le vajra [organe sexuel masculin] à cinq pointes de la zone secrète de chacun, marqué d’un lotus, entre dans le lotus [organe sexuel féminin] de l’épouse. Dans cet état, le yogi a la fierté d’être la divinité principale Kakalchakra, détenteur du vajra, il prononce les syllabes hum phat et demeure dans l’activité d’union résultant du placement du lingum du père dans le bhaga de la mère. Cela amène la bodhichitta [l’énergie sexuelle] élémentale jusqu’au bout du joyau, là où elle ne doit pas être émise. » – Citation de Ornement de Lumière Inoxydable, une Exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle après J.C.).
« Méditez sur la [béatitude] suprême et immuable.
Avec le vajra [organe sexuel masculin] placé à l’intérieur du lotus [organe sexuel féminin],
amène les vents [forces vitales] dans les gouttes [bodhichitta],
les gouttes dans le chakras ;
le mouvement des gouttes s’arrêtant au vajra [organe sexuel masculin],
toujours rigide, le yogi soulève continuellement du fluide [ne le relâchant jamais].
Avec le yoga du mahamudra [grand sceau],
la descente vers le vajra, et par sa bénédiction,
les instances de suprême immuabilité [béatitude],
achevées à 21 600,
apporteront la grande illumination,
l’atteinte de Vajrasattva [âme diamant]. »
-Extrait de Ornement de Lumière Inoxydable, une Exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle après J.C.).« Lorsque la fusion des substances corporelles [énergie sexuelle] est accomplie sur la base de la dissolution des énergies dans le canal central [de la colonne vertébrale], alors les gouttes [d’énergie] peuvent être retenues au bout du joyau [organe sexuelle] jusqu’à ce que le bonheur inné soit éveillé.
Les gouttes ne doivent pas être éjaculées. Cette rétention ne sera possible que si l’énergie qui provoque l’éjaculation a été absorbée [dans le canal central].
Au début de la pratique, afin de retenir les gouttes dans le Chakra joyau et éveiller la béatitude innée, il est utile de visualiser que les gouttes sont dirigées dans le canal central. Engagez-vous dans les pratiques énergétiques jusqu’à ce que cette capacité soit atteinte. N’exercez pas trop de force. » – Extrait de Un Manuel de Pratique sur les Six Yogas de Naropa : Prendre la Pratique en Main par Jey Lama Tsongkhapa (1357-1419), traduit par Glenn H. Mullin et publié dans La Practique des Six Yogas de Naropa (1997) Snow Lion.
« Ceux dont le liquide blanc tombe
pendant leur compagnie avec la sagesse [prajna : épouse ou femme],
de quoi leur béatitude augmentera-t-il ? [La base de la béatitude suprême est la rétention et la transmutation de l’énergie sexuelle].
De temps en temps, au moment approprié de l’année,
le lion mangeur de cerfs cherche le bonheur de s’accoupler,
tandis que le pigeon mangeur de gravier le fait constamment.
Parce que leur fluide tombe une ou plusieurs fois,
ni l’un ni l’autre ne trouve la béatitude suprême.
De même, l’ascète et le luxurieux
perdent leur liquide pendant qu’ils sont dans les rêves et lorsqu’ils sont éveillés.
Mordu par un serpent en dormant, on ne vivra pas ;
De même l’ascète affaibli en ne gardant pas son fluide
est ruiné par le ventre d’une femme. » – Extrait d’une Écriture du Tengyur (Traités Canoniques) : Grand Commentaire / Lumière Inoxydable (Vimalaprabha) par Kalki Pundarika (176-76 av. J.C.)
Il y a des millions de personnes qui étudient le Bouddhisme et qui continuent à forniquer parce qu’elles n’ont pas été éduquées à ce sujet. Elles ont besoin d’apprendre, elles ont besoin d’être instruites, elles ont besoin d’être préparées. Sinon, leurs efforts spirituels ne rapportent que très peu.
Donc, pour vous qui savez maintenant cela, vous avez maintenant un Norbu, un joyau qui exauce les souhaits. Si votre souhait est de recevoir l’illumination, vous pouvez le faire. Appliquez ces trois facteurs : chasteté, charité et sainteté. Chasteté est de retenir cette essence vitale et de la transformer de la manière dont elle est enseignée dans les Yogas de Naropa et de Niguma, de la manière dont elle est enseignée dans le Kalachakra, de la manière dont elle est enseignée dans la Kabbale, comme on l’enseigne dans le Christianisme, et dans toutes les traditions ésotériques : gardez cette énergie et apprenez à la transformer. Ce n’est pas facile au début, mais petit à petit, le corps apprend. C’est pourquoi dans le Kalachakra Tantra il est dit;
« Petit à petit le corps se débarrasse de l’habitude d’émettre et adopte l’habitude de ne pas émettre. »
C’est dans le Kalachakra. Quiconque étudie le Kalachakra doit le savoir. Nous devons développer l’habitude de la non-émission dans le corps, de retenir l’énergie et de la transformer.
La matière sexuelle dans le corps est le réceptacle de l’énergie dans le corps vital. C’est le prana, c’est le lung. Quand nous faisons nos pratiques — méditation, pranayama, mantras, pratiques runiques, pratiques yantriques – nous prenons ces énergies et les dirigeons. Mais d’abord, nous avons besoin que les énergies soient préservées à l’intérieur de nous !
Lorsque nous faisons quoi que ce soit dans la vie, nous devons être conscients, car tout ce que nous faisons dirige ces énergies. Certains étudiants se plaignent : « J’ai entendu cet enseignement et je vois que cela a du sens, et j’épargne mon énergie, mais je n’ai aucune expérience. Épargner l’énergie est le début, mais pour alimenter les expériences, vous devez être éveillé, conscient, conscient de vous-même, tout le temps, d’instant en instant. Soyez conscient. La vérité est que les étudiants n’ont pas d’expériences parce qu’ils sont tout le temps distraits. Lorsque vous rentrez chez vous après votre cours spirituel, vous vous endormez tout simplement ; vous arrêtez de rester conscient. Cela demande un effort continu, surtout au début, cela demande beaucoup d’efforts avant de commencer à apprendre, et cela commence à devenir naturel, et vous rétablissez le mode de vie naturel et intuitif. Et puis cela devient normal, cela ne demande pas d’effort, et alors votre effort est sur d’autres choses. Le début est le plus dur, le corps se bat car il a une longue habitude de gaspiller de l’énergie. Mais le fait est que, pour que vous puissiez développer la Bodhichitta, pour avoir ce type de mental, il faut de l’énergie, il faut de la matière, il faut le vaisseau, le véhicule qui peut la transmettre. Vous devez conserver cette énergie et travailler avec cette énergie de manière intelligente.
C’est ce que Milarepa a décrit. Cette énergie dans votre corps est la chaleur vitale. La conservation de l’énergie sexuelle n’est qu’une partie de ce puzzle, c’est le début critique, mais en réalité, vous devez commencer à conserver de l’énergie partout : l’énergie de la pensée, l’énergie de l’émotion. Tout cela passe par votre énergie d’attention, la façon dont vous faites attention et ce à quoi vous faites attention. Conserver votre énergie signifie simplement que vous essayez d’accumuler ces forces, mais si vous les gaspillez toute la journée avec de mauvais comportements, vous devez changer cela. Une fois que vous commencez à changer ces mauvais comportements, l’énergie peut s’accumuler et vous pouvez commencer à l’utiliser, alors les expériences viennent naturellement.
Au milieu de cette citation de Milarépa, il dit, « lorsque la Bodhichitta coule d’en haut, quand elle est purifiée d’en bas. » C’est une déclaration très ésotérique qui a des niveaux de signification. Elle s’applique aux nadis dans tous nos corps intérieurs et notre corps physique. Elle s’applique à la façon dont un certain type d’énergie coule d’en haut et a besoin d’être purifié en-bas. Mais l’aspect important ici est psychologique.
Il y a de l’énergie qui vient constamment en nous « d’en haut », une énergie qui nous maintient en vie. Nous absorbons de l’énergie par le souffle, la nourriture, l’eau, mais aussi par ce que nous voyons, entendons. Les impressions sont une sorte de nourriture. Si nous nourrissons notre mental avec des déchets à travers la télévision, la musique, les amis, en allant dans des endroits où vous ne devriez pas aller, en regardant des choses que vous ne devriez pas regarder, vous rendez votre temple du cœur impur et vous corrompez les énergies qui y pénètrent d’en haut. Il doit y avoir une discipline rigoureuse et un changement dans nos comportements.
C’est ce que veut dire le passage suivant lorsqu’il dit : « Et la joie d’un corps sans fuite rassasie. » Qu’est-ce qu’un corps sans fuite ? Premièrement, c’est un corps qui ne perd pas d’énergie sexuelle, simplement au niveau physique. Ne pas expulser l’énergie sexuelle, point final, jamais. C’est un corps sans fuite physiquement. Mais Milarepa était bien plus qu’un littéraliste. Lorsque vous étudiez ce qu’il a enseigné, il y a une immense signification dans ses enseignements.
Le corps sans fuite signifie aussi le corps du mental. Notre corps du mental fuit-il? Cela doit cesser. Si nous voulons vraiment une expérience spirituelle, arrêter la fuite du corps physique est important et difficile au début, mais le plus important et le plus difficile est d’arrêter cette fuite dans le mental, d’arrêter les fantasmes sexuels, d’arrêter de fantasmer sur notre colère, notre fierté, la gourmandise, les peurs, les soucis, projeter toutes sortes de choses sur nous-mêmes et sur les autres dans notre mental, ce qui est un énorme gaspillage d’énergie.
La notion même d’être présent et de ne pas penser terrifie l’ego. Et c’est pourquoi, lorsque la plupart d’entre nous en entendons parler, nous disons : « Je ne peux pas faire ça, c’est impossible. » Vous le pouvez, et quand vous le faites, vous commencerez à goûter ce qu’est la véritable béatitude. C’est pourquoi on l’appelle l’une des six expériences heureuses. Lorsque vous pouvez être pleinement présent, non seulement physiquement, mais psychologiquement, émotionnellement et mentalement, et dans votre volonté, pleinement présent et non pensant, il y a une sorte de béatitude là-dedans. Cette béatitude n’est pas artificielle, elle ne vous est pas imposée par quelque chose d’extérieur, elle ne vous est pas imposée en faisant l’effort d’être présent. C’est une béatitude ou une joie qui éclate spontanément dans votre mental parce que c’est l’état naturel de votre mental.
L’état naturel de la conscience est pur bonheur, joie, amour. Si vous ne me croyez pas, observez un enfant qui n’est pas inquiet, qui ne pense pas, qui ne fait que jouer, qui est heureux et qui, à tout instant, est prêt à être altruiste, prêt à donner. Pas ces enfants gâtés que la plupart d’entre nous ont, je veux dire les enfants qui n’ont pas encore été gâtés par notre culture. L’altruisme est naturel et normal chez les très jeunes, mais il devient dissimulé et enterré sous l’orgueil et la jalousie à mesure que l’enfant vieillit, que l’ego intègre. Mais avant que l’ego n’intègre, on voit de belles vertus chez les enfants. Nous avons tous cela, mais nous l’avons perdu de vue parce que nous aimons beaucoup notre ego.
L’expérience spirituelle commence lorsque nous apprenons à être présents et à utiliser notre énergie à bon escient. Nous établissons toutes ces conditions préalables sur l’éthique, le comportement, la conservation de l’énergie et tout le reste, mais l’expérience spirituelle dont nous avons besoin émerge spontanément et naturellement et facilement lorsque nous ne pensons pas, lorsque nous sommes centrés, lorsque nous avons notre énergie intacte, et lorsque nous prions. Et cette énergie, ce bonheur qui jaillit spontanément du cœur, c’est l’amour. C’est ce que les enseignements supérieurs cherchent à exploiter et à développer, car en nous, cet amour n’est qu’un embryon. La plupart d’entre nous ont complètement perdu le contact avec lui, et savent à peine ce qu’est l’amour, ont à peine une idée de ce que signifie vraiment l’amour désintéressé. Peut-être que nous ne l’avons jamais expérimenté ou que nous ne l’avons jamais activé dans nos propres comportements. Nous devons le faire.
Si votre cœur est mort et froid, commencez par les étapes que j’ai décrites : commencez par méditer sur vos actions, réfléchissez vraiment à ce que vous faites et pourquoi. Et si cela n’aide pas, commencez à vraiment contempler la souffrance des autres, considérez-la sérieusement. Vous pourriez avoir besoin d’un type de thérapie intense – je ne veux pas dire aller chez un thérapeute, je veux dire laisser votre Mère Divine vous enseigner et vous montrer la réalité qui se passe autour de nous tout le temps. Ce monde n’est pas l’endroit rose où tout le monde sourit que l’on voit dans les publicités. Il ne l’est pas. La souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je suis désolé si c’est une nouvelle pour vous, mais c’est un fait. En ce moment, la souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je sais que notre culture moderne aime penser que tout va de mieux en mieux, mais ce n’est pas vrai. Il n’y a aucun fait pour soutenir ce concept, même si nous avons tous des appareils mobiles et nous pensons que c’est vraiment cool, cela n’a pas éliminé la souffrance. Il y a plus d’esclavage dans le monde qu’il n’y en a jamais eu ; c’est un fait documenté. Il y a plus d’armes dans le monde qu’il n’y en a jamais eu. Nous sommes maintenant sur le point de penser qu’à tout instant, une seule personne folle peut appuyer sur un seul bouton et mettre fin à toute vie. C’est fou. Mais, en quelque sorte, nous vivons avec. Nous sommes dans un état de guerre constant ; en ce moment, il y a des gens qui tuent d’autres personnes pour des idées, des concepts, des croyances. Nulle part sur cette planète vous ne pouvez trouver de l’eau propre. Nulle part sur cette planète vous ne pouvez trouver de la nourriture pure. Où trouver le bonheur ? Où va-t-on courir ? Quel travail, quelle ville peut vous offrir la paix et la solitude et la consolation et le bonheur ? Rien. Faisons face à la réalité. Ne le fuyons pas. Faisons-y face et changeons-le.
La réalité est que le bonheur dont nous avons besoin ne peut être trouvé que dans notre cœur, malgré toutes les circonstances extérieures à nous. Ce bonheur émerge et se développe à travers la Bodhichitta. Grâce à l’application de cette science. Si vous êtes une personne très sérieuse – par sérieux, je ne veux pas dire que vous avez l’air sérieux ou que vous agissez sérieusement, je veux dire quelqu’un qui pratique régulièrement – vous vous en rendrez compte. La Bodhichitta est scientifique, elle n’est pas accidentelle. Cela ne vient pas parce que vous êtes dans un groupe particulier, cela vient grâce au travail.
De plus, nous avons besoin de la Bodhichitta. L’humanité en a besoin. Cette planète en a besoin. Une personne avec la Bodhichitta peut beaucoup changer. Je veux dire la Bodhichitta réelle, pas seulement l’aspiration. Nous avons eu des millions de personnes aspirant à avoir la Bodhichitta, mais je veux dire la vraie chose.
Maîtrise
Et faisons une distinction ici aussi ; ce n’est pas parce que quelqu’un a créé les corps solaires ou est devenu un bouddha qu’il a la Bodhichitta. Ceux-ci sont différents. Il y a beaucoup de saints, beaucoup d’anges qui ont développé de grandes vertus et qui sont très beaux. En Asie, ils sont appelés Bouddhas Pratyeka ou Sravakas. Ce sont des êtres très saints, mais ils n’ont pas la Bodhichitta. Nous les appelons les marcheurs du chemin spiral, Nirvanis. Il y a des bouddhas, et beaucoup d’entre eux ont des âmes et sont sur la planète maintenant qui enseignent la religion, la Gnose, le Bouddhisme, le Taoïsme, et nous les voyons tous et pensons, « wow ils ont l’air si angéliques, ils doivent être un véritable maître, très haut maître, ils portent toujours du blanc. » Ou « ils ont toujours beaucoup de disciples donc ils doivent être un très grand maître ». Nous sommes très facilement trompés par les apparences superficielles. Très facilement. Un véritable maître, un grand maître, ne peut être reconnu par des preuves physiques. Jamais. En fait, les plus élevés sont complètement anonymes. Et il y en a beaucoup, maintenant sur cette planète, qui travaillent pour aider les gens. (je n’en suis pas un). Il y en a beaucoup, aidant l’humanité, et la plupart d’entre eux sont anonymes. Ils ne sont pas doux et maladifs avec beaucoup de sentimentalité. Je connais beaucoup d’entre nous comme ça, mais un vrai maître n’est pas comme ça. Un véritable maître qui a la Bodhichitta est sérieux, car la souffrance est sérieuse, ce n’est pas un jeu. Un tel maître est extrêmement rigoureux, dédié et dévoué. Nous devons imiter cela, nous avons besoin de ces qualités.
Quand vous allez dans certains groupes spirituels et que tout le monde est très doux et léger et souriant et heureux, c’est bien, c’est bien, il n’y a rien de mal à cela. Mais ne pensez pas que c’est parce qu’il y a un maître là. Tout cela ne peut être que personnalité ; certaines personnes aiment ces qualités car elles les font se sentir en sécurité. Cela leur donne l’impression qu’ils vont bien, ils peuvent se reposer quelques minutes, sourire à tout le monde, manger du gâteau et se sentir spirituels. Cela n’a rien à voir avec la maîtrise. Il y a d’autres personnes qui se promènent en parlant d’amour et de générosité et qu’il faut s’aimer, c’est bien, on a besoin de ça, mais ce n’est pas la maîtrise. C’est facile de parler d’amour. Le véritable maître est celui qui se sacrifie, qui sert, qui ne demande rien. Nous devons imiter cela.
Un bel exemple de Bodhichitta, d’amour conscient, est Samael Aun Weor. Samael Aun Weor a une terrible Bodhichitta, et c’est un maître extrêmement sévère, très sérieux. Si vous l’avez entendu parler, vous savez ce que je veux dire. Sa voix, son message, son enseignement, sont extrêmement pénétrants, très sérieux, très dévoués, et d’un pur amour. Samael est l’ange de Mars, qui est la force de l’amour de toute façon, il est l’ange de l’amour. La vertu de Mars est l’amour.
La Bodhichitta Ardente de Padmasambhava
Un autre bel exemple de Bodhichitta est Padmasambhava, qui est aussi un maître très sérieux. Certaines des photos le montrent en train de sourire, et c’est celle que vous voyez le plus souvent, où il sourit et il a beaucoup d’anges autour de lui, très beaux. Mais quand vous le connaîtrez, quand vous connaîtrez son histoire, connaîtrez son énergie, connaîtrez son enseignement, vous saurez alors pourquoi certaines personnes en Asie pensent qu’il est un démon, à cause de sa férocité. Vraiment, il est terrifiant. Il est féroce à cause de la compassion, à cause de l’amour. Alors ne confondons pas la Bodhichitta avec des nuages gonflés roses et des sucettes. Il peut se montrer avec douceur, mais il peut aussi se montrer avec sévérité.
Je vais vous lire une petite citation de ce livre que je recommande ; la Bodhicaryavatara, ou « le guide du mode de vie d’un Bodhisattva. » Cette petite citation est probablement le passage le plus célèbre du livre. Elle est chantée quotidiennement par les Bouddhistes du monde entier et il y a un enseignement ésotérique caché à l’intérieur que je ne vous révélerai pas, si vous méditez là-dessus, vous le verrez, mais je vais vous en lire un petit morceau :
« Puissé-je être un protecteur pour ceux qui n’en ont pas. Un guide pour tous les voyageurs en chemin. Puissé-je être un pont, un bateau et un véhicule pour tous ceux qui souhaitent traverser l’eau. Puissé-je être une île pour ceux qui cherchent une, et une lampe pour ceux qui désirent la lumière. Puissé-je être un lit pour tous ceux qui veulent se reposer. Et un esclave pour tous ceux qui veulent un esclave. Puissé-je être un joyau qui exauce les souhaits, un vase magique, un puissant mantras et une excellente médecine. Puissé-je devenir un arbre qui exauce les souhaits et une vache d’abondance pour le monde. Tout comme l’espace et les grands éléments tels que la terre, puissé-je toujours soutenir la vie de toutes les créatures illimitées, et jusqu’à ce qu’elles disparaissent de la douleur, puissé-je aussi être la source de vie pour tous les royaumes d’êtres variés qui atteignent les extrémités de l’espace. Tout comme les précédents seigneurs du bonheur ont donné naissance à la Bodhichitta, et de même qu’ils vécurent successivement par les pratiques du Bodhisattva, de même pour le bien de tout ce qui vit je donne naissance à la Bodhichitta et de même suivrai-je aussi successivement les pratiques. Pour l’accroître davantage désormais, ceux qui ont du discernement et qui ont lucidement saisi la Bodhichitta de cette manière devrait la louer hautement de la manière suivante : Aujourd’hui ma vie a porté du fruit ; ayant bien obtenu cette existence humaine, je suis né dans la famille du Bouddha et je suis maintenant l’un des enfants du Bouddha. Ainsi, toutes les actions que je fais à partir de maintenant doivent être en accord avec la tradition familiale. Jamais je ne déshonorerai ni ne polluerai cette noble famille irréprochable. Tout comme un aveugle découvre un joyau dans un tas d’ordures, pareillement par hasard la Bodhichitta est né en moi. C’est l’élixir suprême qui vainc le seigneur de la mort. C’est le trésor inépuisable qui élimine toute pauvreté dans le monde. C’est la médecine suprême qui réprime la maladie du monde. C’est l’arbre qui abrite tous les êtres errants et fatigués sur la route du samsara. C’est le pont universel qui libère les êtres des vies misérables. C’est la lune naissante du mental qui dissipe le tourment de la dépendance. C’est le grand soleil qui brûle l’ignorance brumeuse du monde. C’est le beurre par excellence du barattage du lait du dharma. Pour tous ces invités voyageant sur le chemin du samsara qui souhaitent faire l’expérience du vrai bonheur, cet esprit les satisfera de joie et les exaltera dans la plus haute béatitude. Aujourd’hui en présence de tous les sauveurs, j’invite le monde à être mes invités à un festin de bonheur temporel et ultime. Que les dieux, les titans et tous soient joyeux.
Questions et Réponses
Question : Pourquoi le Maître Samael Aun Weor enseigne le mantra Om Mani Padme Hum comme Om Masi Padme Hum ?
Réponse : Au niveau public, la mantra Om Mani Padme Hum est le mantra de Chenresig. C’est le mantra du Christ. Et ce mantra a un pouvoir énorme car dans ses syllabes se trouvent les éléments de la nature, les éléments qui sont à l’intérieur de nous que nous devons transformer. Donc, au niveau public, les gens reçoivent Om Mani Padme Hum et ils pratiquent ce mantra avec une grande dévotion, même des centaines et des milliers de fois par jour afin d’incarner ou d’exploiter les forces qui sont synthétisées dans ce mantra. Maître Samael Aun Weor a enseigné ce mantra, mais il a également enseigné l’aspect ésotérique, qui est un aspect qui n’est enseigné dans le plan physique par aucun autre maître, mais qui l’est dans les mondes internes. La différence est une syllabe, qui passe de ni à si ; Om Masi Padme Hum. Et cela change le mantra, parce que ce son S, le Ssssssssss, c’est le son lié au canal central, c’est le son lié à la Mère Divine. C’est le sifflement des étincelles du canal rouge et blanc qui se rencontrent au milieu, et quand cette étincelle se produit, elle fait un son SSsssssssssss. Ce mantra aide à provoquer cela, c’est pourquoi il l’a enseigné de cette façon. Mais n’allez pas voir un lama Tibétain et posez des questions à ce sujet. Il vous donnera une grande conférence sur pourquoi vous ne devriez pas le prononcer comme ça, parce que dans le monde physique ils ne l’enseignent pas comme ça. Mais, intérieurement, ils le pratiquent de cette façon. [Apprendre davantage dans cette conférence.]
Question : A-t-il également dit que Om Masi Padme Hum est une représentation de la transmutation où Ma Pa est Ida et Pingala et le S de Masi est le canal central ?
Réponse : Cela pourrait être, cela pourrait être, tous les mantras cachent des significations comme ça. Si vous prenez Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum et que vous les empilez verticalement, toutes ces syllabes se rapportent aux éléments de la nature ; feu, terre, air, eau, éther, etc. Cela ne m’étonnerait pas du tout si ce sens y était aussi caché. C’est aussi vrai dans d’autres mantras comme, dans la conférence précédente, je vous ai parlé de Lalana et Rasana, les deux canaux latéraux. Ce sont les noms en Tantra Tibétain pour Ida et Pingala. Et le son du canal central est Sssssssssssss. Eh bien tout le monde dans la tradition de Samael Aun Weor a fait ce mantra pendant cinquante ans ; La Ra Ssss. C’est Lalana, Rasana, Sssss. Et ils ne savaient pas. Maintenant vous savez.
Question : Pouvez-vous préciser comment le Christ donne naissance à la Mère Divine ?
Réponse: Le Christ donne naissance à la Mère Divine dans l’aspect supérieur dans la relation au monde d’Atziluth. Atziluth est le monde des archétypes, et ce monde est la force ou énergie primordiale de la claire lumière. À ce niveau, tout n’est que potentialité. Pour que la création se produise, il doit y avoir un couplage. Donc cette première force, le prana, s’appelle le Christ, c’est le rayon de lumière qui émerge de l’Absolu. C’est Cristique. Mais il n’est pas particularisé. Pour être particularisé, il doit naître d’un accouplement, d’une union sexuelle, et c’est le symbole du yab-yum, ou père-mère, ou abba-ima, ou Shiva-Shakti, tout cela contient la même chose. L’Elohim c’est cela, El et Eloah. Dieu et Déesse unis. Et dans cette union, Osiris et Isis, ils ont Horus, qui est le Christ particularisé ou individualisé. C’est la différence. Donc, ce que vous voyez, il y a des niveaux de trinités et c’est difficile à saisir jusqu’à ce que vous compreniez les quatre mondes dans la Kabbale, mais une fois que vous avez compris les quatre mondes, cela a du sens.
Question : Je ne sais pas si cela correspond à ce thème, mais si je peux savoir comment stimuler le cœur, comment stimuler l’émotion ou la compassion des…
Réponse : Oui, cette question est souvent posée et je suis vraiment heureux que vous m’ayez demandé comment stimuler le cœur, en particulier lorsque vous êtes une personne de type intellectuel. Vous commencez par analyser votre comportement. Vous ne pouvez pas stimuler artificiellement votre cœur, vous ne pouvez pas le forcer. Le cœur est extrêmement délicat. Maître Samael nous a dit que le cœur est si sensible qu’il peut sentir et resentir les mouvements sismiques de l’autre côté de la planète. Mais bien sûr, en chacun de nous, le cœur est tellement endormi et engourdi que nous ne pouvons pas ressentir cela. Mais lorsque nous régénérons notre cœur, lorsque nous lui redonnons sa fonction normale, c’est à quel point il est sensible. Et pour restaurer cela, vous ne pouvez pas le faire par la force. Comme les temps modernes, nous voulons prendre une pilule et la réparer. Il n’y a pas de pilule, vous ne pouvez pas aller chez le médecin, vous ne pouvez pas payer quelqu’un mille dollars et améliorer votre cœur. Cela demande du temps, cela demande de l’énergie. La façon dont ils restaurent les pouvoirs de leur cœur sera différente pour chaque personne. Nous avons tous notre propre idiosyncrasie et c’est pourquoi j’insiste ; priez votre Mère Divine, appelez-la, comptez sur elle, suppliez-la de vous enseigner. Son temple est votre cœur. C’est son temple, elle a besoin de le restaurer, elle a besoin de le rendre fort parce qu’elle a besoin de l’utiliser. Alors si votre cœur est mort, faible, que vous ne ressentez rien, que vous ne ressentez pas de compassion, commencez par cela.
Une autre étape que vous pouvez prendre, très utile. Il y a deux niveaux à cela ; la première est la partie la plus importante, vous devez commencer à méditer sur la souffrance, pas seulement y penser. Surtout les types intellectuels ; arrêtez de lire autant, arrêtez de théoriser, arrêtez de penser. Vous devez déplacer votre énergie dans votre cœur, et ce mantra Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum a précisément cette fonction. Il éveille et ouvre votre cœur, alors utilisez-le mantra continuellement tout le temps, Om Masi Padme Hum, en le chantant, en le chantant, en le chantant et en visualisant toutes les énergies que vous respirez et que vous absorbez à travers tout ce qui nourrit et alimente votre cœur. En cela, vous devez contempler la souffrance tout le temps, partout où vous allez, tout ce que vous faites, contemplez la souffrance, regardez la souffrance, regardez les gens, soyez conscient de ce qui se passe autour de vous, regardez comment les gens souffrent. Vous ne voyez pas de gens heureux, vous pourriez voir des gens qui simulent le bonheur, ou qui ont un bonheur temporaire, mais vous ne voyez pas le vrai bonheur. Vous devez comprendre cela et votre rôle dans celui-ci. Et si cela ne suffit pas, allez voir quelqu’un qui souffre vraiment beaucoup. Visitez un hôpital. Visitez un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Rendez visite à un membre de votre famille, en particulier l’un des vôtres, qui est seul ou ignoré ou évité ou souffrant, visitez-le, passez du temps avec lui, donnez.
La meilleure façon pour vous de développer les pouvoirs de votre cœur est par l’altruisme, par la charité. Mais si vous le faites de manière forcée comme « Je dois donner parce que mon enseignant l’a dit. Cela fait partie des trois facteurs de la Gnose donc je dois faire la charité, donc je dois aller et donner, je dois aller faire ça maintenant. » Non non non non, vous n’en tirerez rien d’autre que du ressentiment, parce que vous ne le fais pas volontairement. La meilleure façon de donner de manière altruiste est de manière anonyme, sans que personne ne sache que vous l’avez fait.
J’ai un ami qui était exactement dans la même situation, très intellectuel, ne sentait rien, était très froid. Alors ce gars a décidé qu’il allait servir les sans-abri. Il n’a rien dit à personne, il est juste allé, beaucoup, et a passé beaucoup de temps à s’occuper de gens qui étaient en colère, qui étaient très lubriques, qui étaient très arrogants, qui souffraient de toutes sortes d’addictions et de maladies, et ce gars les nourrissait au jour le jour et prenait soin d’eux. C’est un gars que vous n’auriez jamais imaginé faire cela, il est comme un dur à cuire, agissant comme un macho. Cela l’a transformé, cela l’a adouci, cela lui a beaucoup appris. Je ne dis pas que vous devriez faire cela, mais vous pouvez imiter cet exemple. Par vos actions, vous pouvez produire des changements. Le but était de les aider, mais c’était aussi de s’aider lui-même.
C’est une chose curieuse chez les Occidentaux, permettez-moi de le souligner rapidement. Les Occidentaux ont ce truc mental étrange à propos du don et de l’altruisme. Nous sommes très sceptiques – avec raison. Les Occidentaux ont été beaucoup brûlés par beaucoup de faux enseignants, de faux enseignements et de politiques, donc nous ne voulons pas donner. Ainsi, lorsque nous entendons parler de charité, de dons, de dîme, d’altruisme et d’aide aux autres, nous sommes très sceptiques. Nous avons besoin de changer cela. Nous devons donner. Cela n’a pas besoin d’être connu, cela n’a pas besoin d’être ouvert, cela n’a pas besoin d’être beaucoup. Mais nous devons donner avec notre cœur. Cela doit être une chose naturelle, une chose spontanée.
C’est drôle que, par exemple, beaucoup d’Occidentaux se rendent dans les temples Tibétains et soient très enthousiasmés par le Bouddhisme Tibétain et qu’il y ait de nombreux centres qui s’ouvrent dans le monde entier. Ainsi, les gens supposent que ce sont les Américains et les Européens qui soutiennent financièrement la propagation du Bouddhisme Tibétain. Mais ils ne le sont pas. Savez-vous qui soutient financièrement la diffusion du Bouddhisme Tibétain ? Savez-vous qui donne le plus d’argent au Dalaï Lama et aux autres dirigeants du Bouddhisme Tibétain ? Les Chinois. Les Chinois sont les principaux donateurs des temples. Les Chinois sont ceux qui ont envahi le Tibet, alors comment ça se passe ? Intéressant, n’est-ce pas ?
Les Américains et les Européens ne donnent pas. En fait, parmi les divers groupes culturels, ils sont les plus réfractaires au don. Ce sont les plus riches, et aussi les plus avares. C’est étrange. J’ai voyagé dans de nombreux pays, et j’ai vu de mes propres yeux à quel point les plus pauvres sont aussi les plus généreux. Les temples et les monastères en Asie reçoivent un soutien financier constant et stable de la part des gens – en fait, ils n’ont même pas besoin de demander des dons, car les gens les donnent eux-mêmes. Pendant ce temps, en Amérique et en Europe, les temples, les églises et les organisations à but non lucratif font face à une bataille constante pour survivre.
Nous devons analyser cette partie de notre comportement, pourquoi nous sommes si sceptiques d’être altruistes et de donner. Pourquoi avons-nous si peur ou craintif ou brûlé.
Mais revenons au sujet de l’intellect, nous devons activer le cœur et cela se fait par l’amour, en développant une attitude aimante. Pas sentimental et pas faux, mais sincère. Commencez à traiter les uns avec les autres de manière très sincère avec notre cœur. Honnête. Et là aussi des mantras que nous pouvons utiliser, Om Mani Padme Hum en est un. Om Masi Padme Hum. N’importe quel mantra avec Om stimule le chakra du cœur.
Question : Si la Mère Divine vient vous voir dans vos rêves et que vous êtes enceinte, et que vous accouchez, cela signifie-t-il que vous avez besoin de créer votre corps astral ?
Réponse : La naissance peut être liée à toute nouvelle création. Rêver d’accoucher peut signifier que vous allez créer quelque chose de nouveau. Cela pourrait être spirituel, ou cela pourrait être autre chose. Comparez avec votre vie physique ; vous commencez quelque chose de nouveau ?
Cela peut représenter un certain type de naissance spirituelle. Cela peut représenter ou non le corps solaire, cela dépend. Vous devriez méditer davantage et analyser cela. La naissance est symbolique, nous avons plusieurs sortes de naissance. Il faudrait l’analyser plus en profondeur.
Question : Dans de nombreuses Écritures, Jean-Baptiste était toujours mentionné au lieu du Christ. Pourquoi ?
Réponse : La mention de Jean-Baptiste dans les Écritures est symbolique. Jean le Baptiste représente le Bodhisattva. L’âme humaine qui doit d’abord être établi et enseigner la parole et préparer le chemin pour le Christ. Alors Jean-Baptiste nous représente. Il représente l’initié qui a créé les corps solaires et choisit d’entrer dans le chemin direct. Et une fois qu’il fait cela, alors le Christ vient prendre le relais à travers lui. Voilà donc le sens. Il y a tout un cours sur le chemin du Bodhisattva, Jean-Baptiste, le fils de l’homme, le fils de Dieu, et tout cela est expliqué dans le cours Le Chemin du Bodhisattva. C’est assez profond, mais vous pouvez en apprendre plus là-dessus.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Bodhichitta.
