| Écrit par : Inconnu | Catégorie : Hindou |
Vaisampayana dit, ‘Ô roi, un jour Pandu, alors qu’il se promenait dans les bois (sur les pentes sud de l’Himavat) qui regorgeaient de cerfs et d’animaux sauvages au tempérament féroce, vit un grand cerf, qui semblait être le chef d’un troupeau, au service de sa compagne. Voyant les animaux, le monarque les perça tous les deux avec cinq de ses flèches acérées et rapides ailées de plumes d’or. O monarque, ce n’était pas un cerf que Pandu a frappé, mais le fils d’un Rishi d’un grand mérite ascétique qui appréciait sa compagne sous la forme d’un cerf. Percé par Pandu, alors qu’il se livrait à l’acte sexuel, il tomba à terre, poussant des cris d’homme et se mit à pleurer amèrement.
« Le cerf s’est alors adressé à Pandu et dit: ‘Ô roi, même les hommes qui sont esclaves de la luxure et de la colère, et vide de raison, et toujours pécheur, ne commettent jamais un acte aussi cruel que celui-ci. Le jugement individuel ne prévaut pas contre l’ordonnance, l’ordonnance prévaut contre le jugement individuel. Les sages ne sanctionnent jamais rien qui est découragé par l’ordonnance. Tu es né, O Bharata, dans une race qui a toujours été vertueuse. Comment se fait-il donc que toi même, te laissant accabler par la passion et la colère, tu perdes la raison ?’ En entendant cela, Pandu répondit : ‘Ô cerf, les rois se comportent en matière de massacre d’animaux de ton espèce exactement comme ils le font en matière de massacre d’ennemis. Il ne t’appartient donc pas de me reprendre ainsi par ignorance. Les animaux de ton espèce sont tués par des moyens ouverts ou secrets. C’est en effet la pratique des rois. Alors pourquoi me reprends-tu ? Autrefois, le Rishi Agastya, alors qu’il était engagé dans l’exécution d’un grand sacrifice, chassait le cerf et consacrait chaque cerf de la forêt aux dieux en général. Tu as été tué, conformément à l’usage sanctionné par un tel précédent. Pourquoi nous reprendre alors ? Pour ses sacrifices particuliers, Agastya a effectué le homa avec de la graisse de cerf.’
« Le cerf dit alors : ‘Ô roi, les hommes ne tirent pas leurs flèches sur leurs ennemis quand ces derniers ne sont pas préparés. Mais il y a un moment pour le faire (c’est-à-dire après la déclaration des hostilités). L’exécution à de tel moment n’est pas censurable.’
« Pandu répondit: ‘Il est bien connu que les hommes tuent les cerfs par divers moyens efficaces sans se soucier de savoir si les animaux sont prudents ou négligents. Par conséquent, Ô cerf, pourquoi me reprends-tu?’
Tu connais les plaisirs des rapports sexuels. Tu connais aussi l’enseignement de la morale et les préceptes du devoir. Semblable à un céleste comme tu es, il t’appartient de ne pas faire un acte tel qu’il mène en enfer. Ô meilleur des rois, ton devoir est de châtier tous ceux qui agissent avec cruauté, qui se livrent à des pratiques pécheresses et qui ont jeté aux vents la religion, le profit et le plaisir comme expliqué dans les Écritures. Qu’as-tu fait, ô meilleur des hommes, en me tuant, moi qui ne t’ai pas offensé ? Je suis, ô roi, un Muni qui vit de fruits et de racines, bien que déguisé en cerf. Je vivais dans les bois en paix avec tous. Pourtant tu m’as tué, ô roi, ce pour quoi je te maudirai certainement. Comme tu as été cruel envers un couple de sexes opposés, la mort t’atteindra certainement dès que tu sentiras l’influence du désir sexuel. Je suis un Muni du nom de Kindama, doté d’un mérite ascétique. J’ai eu des relations sexuelles avec cette biche, car mes sentiments de pudeur ne me permettaient pas de me livrer à un tel acte dans la société humaine. Sous la forme d’un cerf, j’errais dans les bois profonds en compagnie d’autres cerfs. Tu m’as tué sans savoir que je suis un Brahmana, le péché d’avoir tué un Brahmana ne sera donc pas le tien. Mais homme insensé, comme tu m’as tué, déguisé en cerf, à un tel moment, ton sort sera certainement pareil au mien. Quand, s’approchant de ta femme avec luxure, tu t’uniras à elle comme je l’avais fait avec la mienne, dans cet état même tu devras aller dans le monde des esprits. Et ta femme avec qui tu auras des relations sexuelles au moment de ta mort te suivra aussi avec affection et révérence dans les domaines du roi des morts. Tu m’as apporté du chagrin quand j’étais heureux. Ainsi t’atteindra le chagrin quand tu es dans le bonheur.’
« Vaisampayana poursuivi: ‘En disant cela, ce cerf, affligé de chagrin, a rendu l’esprit; et Pandu a également été plongé dans le malheur à la vue.’ »
« Vaisampayana dit, ‘Après la mort de ce cerf, le roi Pandu avec ses femmes ont été profondément affligé et ont pleuré amèrement. Et il s’est exclamé, ‘Les méchants, même s’ils sont nés dans des familles vertueuses, trompés par leurs propres passions, sont submergés par la misère comme le fruit de leurs propres actions. J’ai entendu dire que mon père, bien qu’engendré par Santanu d’âme vertueuse, a été retranché alors qu’il était encore jeune, uniquement parce qu’il était devenu l’esclave de sa luxure. Dans le sol de ce roi lubrique, l’illustre Rishi Krishna-Dwaipayana lui-même, au discours véridique, m’a engendré. Bien que je sois le fils d’un tel être, avec mon cœur méchant marié au vice, je mène pourtant une vie errante dans les bois à la poursuite du cerf. Oh, les dieux mêmes m’ont abandonné ! Je vais chercher le salut maintenant. Les grands obstacles au salut sont le désir d’engendrer des enfants et d’autres préoccupations du monde. Je vais maintenant adopter le mode de vie Brahmacharya et suivre le sillage impérissable de mon père. Je maîtriserai certainement mes passions par de sévères pénitences ascétiques. Abandonnant mes épouses et autres parents et me rasant la tête, seul j’errerai sur la terre, mendiant ma subsistance à chacun de ces arbres qui se dressent ici. Abandonnant tout objet d’affection et d’aversion, et couvrant mon corps de poussière, je ferai de l’abri des arbres ou des maisons désertes ma demeure. Je ne céderai jamais à l’influence de la tristesse ou de la joie, et je considérerai la calomnie et l’éloge sous le même jour. Je ne solliciterai ni bénédictions ni révérences. Je serai en paix avec tous et n’accepterai pas de cadeaux. Je ne me moquerai de personne et je ne froncerai les sourcils à personne, mais je serai toujours joyeux et dévoué au bien de toutes les créatures. Je ne ferai de mal à aucun des quatre ordres de vie dotés du pouvoir de locomotion ou autre, à savoir les créatures ovipares et vivipares, les vers et les végétaux. Mais au contraire, conservant une égalité de comportement envers tous, comme s’ils étaient mes propres enfants. Une fois par jour je mendierai cinq ou dix familles au plus, et si je ne réussis pas à obtenir l’aumône, je me priverai alors de nourriture. Je préfère me priver que de supplier plus d’une fois la même personne. Si je n’obtiens rien après avoir fait ma ronde de sept ou dix maisons, mû par la convoitise, je n’agrandirai pas ma ronde. Que j’obtienne ou non l’aumône. Je serai également impassible comme un grand ascète. Celui qui me coupe un bras avec une hachette, et celui qui enduit un autre bras de pâte de santal, seront considérés par moi de la même manière. Je ne souhaiterai pas la prospérité à l’un ni la misère à l’autre. Je ne serai pas content de la vie ni mécontent de la mort. Je ne désirerai ni vivre ni mourir. Lavé mon cœur de tous les péchés, je transcenderai certainement ces rites sacrés productifs de bonheur, que les hommes accomplissent dans les moments, les jours et les périodes propices. Je m’abstiendrai également de tous les actes de religion et de profit et aussi de ceux qui conduisent à la satisfaction des sens. Libéré de tous les péchés et pièges du monde, je serai comme le vent soumis à aucun. En suivant le chemin de l’intrépidité et en me comportant ainsi, je donnerai enfin ma vie. Dénué du pouvoir d’engendrer des enfants, fermement attaché à la ligne du devoir, je ne m’en écarterai certainement pas pour m’engager dans la voie infâme d’un monde si plein de misère. Qu’il soit respecté ou non respecté dans le monde, cet homme qui, par convoitise, jette sur les autres un regard suppliant, se comporte certainement comme un chien. (Dénué comme je suis du pouvoir de procréer, je ne devrais certainement pas, par désir de progéniture, solliciter les autres pour me donner des enfants).’
« Vaisampayana poursuivit : ‘Le roi, ayant ainsi pleuré de chagrin, avec un soupir regarda ses deux femmes Kunti et Madri, et s’adressant à elles dit : ‘Que la princesse de Kosala (ma mère), Vidura, le roi avec nos amis, les vénérables Satyavati, Bhishma, les prêtres de notre famille, les illustres Brahmanes buveurs de soma aux vœux rigides et tous les citoyens âgés qui dépendent de nous soient informés, après y avoir été préparés, que Pandu s’est retiré dans les bois pour mener une vie d’ascèse.’ En entendant ces paroles de leur seigneur qui avait jeté son dévolu sur une vie d’ascétisme dans les bois, Kunti et Madri s’adressèrent à lui en ces termes appropriés : ‘Ô taureau de la race de Bharata, il existe de nombreux autres modes de vie que tu peux adopter et où tu pourras subir avec nous les plus dures pénitences, tes femmes mariées – dans lesquelles pour le salut de ton corps (la liberté de re-naissance), tu peux obtenir le ciel. Nous aussi, en compagnie de notre seigneur et pour son profit, maîtrisant nos passions et disant adieu à tout luxe, nous nous soumettrons aux plus sévères austérités. Ô roi, ô grand sage, si tu nous abandonnes, nous quitterons alors véritablement ce monde aujourd’hui.’
Pandu répondit : ‘Si, en effet, votre résolution découle de la vertu, alors avec vous deux je suivrai le chemin impérissable de mes pères. Abandonnant le luxe des villes et des villages, vêtu d’écorces d’arbres et vivant de fruits et de racines, j’errerai dans les bois profonds, pratiquant les pénitences les plus sévères. Me baignant matin et soir, j’accomplirai le homa. Je réduirai mon corps en mangeant avec parcimonie et porterai des haillons, des peaux et des mèches nouées sur la tête. M’exposant au chaud et au froid et faisant fi de la faim et de la soif, je réduirai mon corps par de sévères pénitences ascétiques, je vivrai dans la solitude et je m’abandonnerai à la contemplation ; Je mangerai des fruits, mûrs ou verts, que je trouverai. J’offrirai des oblations aux Pitris (manes) et aux dieux avec la parole, l’eau et les fruits du désert. Je ne verrai pas, encore moins de mal, l’un des habitants des bois, ou l’un de mes parents, ou l’un des résidents des villes et villages. Jusqu’à ce que je dépose ce corps, je pratiquerai ainsi les ordonnances sévères des écritures de Vanaprastha, cherchant toujours les plus sévères qu’elles pourraient contenir.
« Vaisampayana poursuivit, ‘Le roi Kuru, ayant dit cela à ses femmes, a donné à Brahmanas le grand bijou de son diadème, son collier d’or précieux, ses bracelets, ses grandes boucles d’oreilles, ses robes précieuses et tous les ornements de ses épouses. Puis, convoquant ses serviteurs, il les félicita en disant : ‘Retournez à Hastinapura et proclamez à tous que Pandu avec ses femmes est allé dans les bois, renonçant à la richesse, au désir, au bonheur et même à l’appétit sexuel.’ Alors ces partisans et préposés, entendant ces paroles douces et d’autres du roi, poussèrent un gémissement fort, disant : ‘Oh, nous sommes perdus !’ Puis, des larmes chaudes coulant sur leurs joues, ils quittèrent le monarque et retournèrent rapidement à Hastinapura, emportant avec eux cette richesse (qui devait être distribuée en charité). Puis Dhritarashtra, le premier des hommes, entendant d’eux tout ce qui s’était passé dans les bois, pleura son frère. Il méditait continuellement sur son affliction, savourant peu le confort des lits, des sièges et de la vaisselle.
« Pendant ce temps, le prince Kuru Pandu (après avoir renvoyé ses serviteurs) accompagné de ses deux épouses et mangeant des fruits et des racines se rendit dans les montagnes de Nagasata. Il se rendit ensuite à Chaitraratha, puis traversa le Kalakuta, et enfin, traversant l’Himavat, Il arriva à Gandhamadana. Protégé par des Mahabhutas, des Siddhas et de grands Rishis, Pandu vécut, ô roi, tantôt sur un terrain plat, tantôt sur les pentes des montagnes. Il se rendit ensuite au lac d’Indradyumna, d’où, traversant les montagnes de Hansakuta, il alla à la montagne aux cent pics (Sata-sringa) et y continuèrent à pratiquer des austérités ascétiques.
« Vaisampayana dit, ‘Pandu, possédé d’une grande énergie, s’est alors consacré à l’ascétisme. En peu de temps, il est devenu le favori de tout le corps des Siddhas et des Charanas qui y résident. Et, O Bharata, dévoué au service de ses maîtres spirituels, exempts de vanité, avec un mental sous contrôle complet et les passions entièrement maîtrisées, le prince, devenant compétent pour entrer au ciel par sa propre énergie, atteignit de grandes prouesses (ascétiques). Certains des Rishis l’appelaient frère, d’autres ami, tandis que d’autres le chérissaient comme leur fils. Et, O taureau de la race de Bharata, ayant acquis après une longue période un grand mérite ascétique associé à un célibat complet, Pandu devint même comme un Brahmarshi (bien qu’il fût un Kshatriya de naissance).
« Un certain jour de la nouvelle lune, les grands Rishis aux vœux rigides se sont réunis et désireux de voir Brahman étaient sur le point de commencer leur expédition. Les voyant sur le point de commencer, Pandu a demandé à ces ascètes, en disant: ‘Vous d’hommes éloquents, où irons-nous ?’ Les Rishis répondirent : ‘Il y aura un grand rassemblement aujourd’hui, dans la demeure de Brahman, des célestes, des Rishis et des Pitris. Désireux de contempler l’Auto-création, nous y irons aujourd’hui.’
« Vaisampayana poursuivit : ‘En entendant cela, Pandu se leva soudainement, désireux de visiter le ciel avec les grands Rishis. Accompagné de ses deux épouses, alors qu’il était sur le point de suivre les Rishis dans la direction nord de la montagne aux cent pics, ces ascètes s’adressèrent à lui en disant : ‘Dans notre marche vers le nord, tout en gravissant graduellement le roi des montagnes, nous avons vu sur sa délicieuse poitrine de nombreuses régions inaccessibles aux mortels ordinaires ; des retraites aussi des dieux, des Gandharvas et des Apsaras, avec des manoirs somptueux par centaines se regroupant autour et résonnant des douces notes de la musique céleste, les jardins de Kuvera s’étendent sur des terrains plats et inégaux, des rives de rivières puissantes et des cavernes profondes. Il y a aussi beaucoup de régions sur ces hauteurs qui sont couvertes de neiges perpétuelles et qui sont complètement dépourvues d’existence végétale et animale. Dans certains endroits, les averses de pluie sont si fortes qu’elles sont parfaitement inaccessibles et incapables d’être utilisées pour l’habitation. Sans parler des autres animaux, même les créatures ailées ne peuvent pas les croiser. La seule chose qui peut y aller est l’air, et les seuls êtres, les Siddhas et les grands Rishis. Comment ces princesses graviront-elles ces hauteurs du roi des montagnes ? Inaccoutumées à la douleur, ne tomberont-elles pas dans l’affliction ? Par conséquent, ne viens pas avec nous, O taureau de la race de Bharata !’ même les créatures ailées ne peuvent pas les traverser. La seule chose qui peut y aller est l’air, et les seuls êtres, les Siddhas et les grands Rishis. Comment ces princesses graviront-elles ces hauteurs du roi des montagnes ? Inaccoutumés à la douleur, ne tomberont-ils pas dans l’affliction ? Par conséquent, ne viens pas avec nous, O taureau de la race de Bharata !’
« Pandu répondit : ‘Vous les chanceux, il est dit que pour les sans fils, il n’y a pas d’admission au ciel. Je suis sans fils ! Je vous parle dans l’affliction ! Je suis affligé parce que je n’ai pas pu acquitter la dette que je dois à mes ancêtres. Il est certain qu’avec la dissolution de ce corps, mes ancêtres périssent ! Les hommes naissent sur cette terre avec quatre dettes, à savoir celles dues aux ancêtres (décédés), aux dieux, aux Rishis et aux autres hommes. En justice, ceux-ci doivent être acquittés. Les sages ont déclaré qu’il n’existe pas de régions de bonheur pour ceux qui négligent de payer ces dettes en temps voulu. Les dieux sont payés (gratifiés) par des sacrifices, les Rishis, par l’étude, la méditation, et l’ascèse, les ancêtres (décédés), en engendrant des enfants et en offrant le gâteau funéraire, et enfin les autres hommes, en menant une vie humaine et inoffensive. J’ai justement rempli mes obligations envers les Rishis, les dieux et les autres hommes. Mais ces autres que ces trois-là sont sûrs de périr avec la dissolution de mon corps ! Ascètes, je ne suis pas encore libéré de la dette que j’ai envers mes ancêtres (décédés). Les meilleurs des hommes sont nés dans ce monde pour engendrer des enfants afin de s’acquitter de cette dette. Je vous demanderais si des enfants devaient être engendrés dans mon sol (sur mes femmes) comme j’ai moi-même été engendré dans le sol de mon père par l’éminent Rishi ?’
« Les Rishis dirent: ‘Ô roi d’âme vertueuse, il y a une progéniture en réserve pour toi, qui est sans péché et bénie de bonne fortune et semblable aux dieux. Nous voyons tout cela avec nos yeux prophétiques. Par conséquent, ô tigre parmi les hommes, accomplis par tes propres actes ce que le destin pointe. Les hommes intelligents, agissant avec délibération, obtiennent toujours de bons fruits ; il t’appartient donc, ô roi, de faire des efforts. Les fruits que tu obtiendrais sont distinctement visibles. Tu obtiendrais vraiment une progéniture accomplie et agréable.’
« Vaisampayana poursuivit : ‘En entendant ces paroles des ascètes, Pandu, se souvenant de la perte de ses pouvoirs de procréation en raison de la malédiction du cerf, a commencé à réfléchir profondément. Et appelant sa femme mariée l’excellente Kunti, à lui, il lui a dit en privé, ‘Efforce-toi d’élever une progéniture en ce moment de détresse. Les sages interprètes de la religion éternelle déclarent qu’un fils, O Kunti, est la cause de la renommée vertueuse dans les trois mondes. Il est dit que les sacrifices, les dons de bienfaisance, l’ascèse, les pénitences et les vœux observés avec le plus grand soin ne confèrent pas de mérite religieux à un homme sans fils. Ô toi aux doux sourires, sachant tout cela, je suis certain qu’étant sans fils, je n’obtiendrai pas de régions de vraie félicité. Ô timide, misérable que j’étais et addict aux actes cruels, en conséquence de la vie polluée que j’ai menée, mon pouvoir de procréation a été détruit par la malédiction du cerf. Les instituts religieux mentionnent six sortes de fils qui sont héritiers et parents, et six autres types qui ne sont pas héritiers mais des parents. J’en parlerai tout à l’heure. Ô Pritha, écoute-moi. Ce sont : 1° le fils engendré par soi-même sur sa femme mariée ; 2° le fils engendré sur sa femme par une personne accomplie par des motifs de bonté ; 3° le fils engendré sur sa femme par une personne moyennant une considération pécuniaire ; 4° le fils engendré de la femme après la mort du mari ; 5°, le fils né de jeune fille ; 6° le fils né d’une femme impudique ; 7°, le fils donné ; 8°, le fils acheté pour une considération ; 9°, le fils auto-donné ; 10°, le fils reçu avec une jeune mariée enceinte ; 11°, le fils du frère ; et 12°, le fils engendré d’une femme de caste inférieure. En cas d’échec de la progéniture d’une classe précédente, la mère doit désirer avoir une progéniture de la classe suivante. En période de détresse, les hommes sollicitent la progéniture de frères cadets accomplis. Le Manu auto-né a dit que les hommes qui n’ont pas de progéniture légitime peuvent avoir une progéniture engendrée sur leurs femmes par d’autres, car les fils confèrent le mérite religieux le plus élevé. Par conséquent, O Kunti, étant moi-même dépourvu du pouvoir de procréer, je te commande d’élever une bonne progéniture par une personne qui est égale ou supérieure à moi. O Kunti, écoute l’histoire de la fille de Saradandayana qui a été désignée par son seigneur pour élever sa progéniture. Cette dame guerrière, quand sa saison mensuelle est arrivée, s’est baignée dûment et dans la nuit est sortie et a attendu à un endroit où quatre routes se rencontraient. Elle n’attendit pas longtemps qu’un brahmane couronné de succès ascétiques s’y présentât. La fille de Saradandayana l’a sollicité pour la progéniture. Après avoir versé des libations de beurre clarifié sur le feu (dans l’accomplissement du sacrifice connu sous le nom de Punsavana), elle enfanta trois fils qui étaient de puissants guerriers de char et dont Durjaya était l’aîné, engendré sur elle par ce Brahmana. O toi de bonne fortune, suis-tu l’exemple de cette dame guerrière à mon ordre, et élève rapidement une progéniture à partir de la semence d’un Brahmana de haut mérite ascétique.’ »
« Vaisampayana dit: ‘Ainsi adressé, Kunti répondit à son seigneur héroïque, le roi Pandu, ce taureau parmi les Kurus, en disant: ‘O vertueux, il ne te convient pas de me le dire. Je suis, ô toi aux yeux de lotus, ta femme mariée, dévouée à toi. O, Bharata aux bras puissants, toi-même, dans la justice, engendreras sur moi des enfants dotés d’une grande énergie. Alors je monterai au ciel avec toi ; O prince de la race de Kuru, reçois-moi dans tes étreintes pour engendrer des enfants. Je n’accepterai certainement pas, même en imagination, un autre homme que toi dans mes étreintes. Quel autre homme y a-t-il dans ce monde supérieur à toi ? Ô vertueux, écoute ce récit Pauranique qui a été, Ô toi aux grands yeux, que j’ai entendu, et que je raconterai tout à l’heure.
« Il y avait, dans les temps anciens, un roi dans la race de Puru, connu sous le nom de Vyushitaswa. Il était dévoué à la vérité et à la vertu. D’âme vertueuse et des bras puissants, à une occasion, alors qu’il accomplissait un sacrifice, les dieux avec Indra et les grands Rishis vinrent à lui, et Indra était tellement ivre du jus de Soma qu’il buvait et des Brahmanas avec les gros cadeaux qu’ils recevaient, que les deux les dieux et les grands Rishis commencèrent à accomplir eux-mêmes tout ce qui concernait ce sacrifice de l’illustre sage royal. Et là-dessus, Vyushitaswa a commencé à briller au-dessus de tous les hommes comme le Soleil apparaissant dans une double splendeur après la fin de la saison du gel. Et le puissant Vyushitaswa, qui était doté de la force de dix éléphants, a très vite exécuté le sacrifice du cheval, renversant, Ô meilleur des monarques, tous les rois de l’Est, du Nord, de l’Ouest et du Sud, et leur a exigé des hommages à eux tous. Il y a une anecdote, O meilleur des Kurus, qui est chantée par tous les récitants des Puranas, en relation avec ce premier de tous les hommes, l’illustre Vyushitaswa.–Ayant conquis la Terre entière jusqu’à la côte de la mer, Vyushitaswa a protégé chaque classe de ses sujets comme un père le fait pour ses propres fils engendrés.–Accomplissant de nombreux grands sacrifices il a donné beaucoup de richesses aux brahmanes. Après avoir collecté un nombre illimité de bijoux et de pierres précieuses, il s’arrangea pour en faire d’autres encore plus grands. Et il exécuta également l’Agnishtome et d’autres sacrifices Védiques spéciaux, extrayant de grandes quantités de jus de Soma. Et, O roi, Vyushitaswa avait pour sa chère épouse, Bhadra, la fille de Kakshivat, d’une beauté inégalée sur terre. Et nous avons entendu dire que le couple s’aimait profondément. Le roi Vyushitaswa était rarement séparé de sa femme. L’excès sexuel provoqua cependant une attaque de phtisie et le roi mourut en quelques jours, sombrant comme le soleil dans sa gloire. Alors Bhadra, sa belle reine, fut plongée dans le malheur, et comme elle était sans fils, O tigre parmi les hommes, elle pleura dans une grande affliction. Écoute-moi, ô roi, pendant que je te raconte tout ce que Bhadra a dit avec des larmes amères coulant sur ses joues. ‘Ô vertueux, dit-elle, les femmes ne servent à rien quand leurs maris sont morts. Celle qui vit après la mort de son mari traîne une existence misérable qu’on peut difficilement appeler la vie. O taureau de l’ordre Kshatriya, la mort est une bénédiction pour les femmes sans mari. Je veux suivre le chemin que tu as parcouru. Sois gentil et emmene-moi avec toi. En ton absence, je suis incapable de supporter la vie même pour un instant. Sois gentil avec moi, ô roi et emmene-moi bientôt. Ô tigre parmi les hommes, je te suivrai sur le terrain plat et inégal. Tu es parti, Seigneur, pour ne jamais revenir. Je te suivrai, ô roi, comme ton ombre. Ô tigre parmi les hommes, je t’obéirai (comme ton esclave) et je ferai toujours ce qui t’est agréable et ce qui est pour ton bien. Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, sans toi, à partir de ce jour, les angoisses mentales me submergeront et rongeront mon cœur. Misérable que je suis, quelques couples d’amoureux avaient sans doute été séparés par moi dans une vie antérieure, pour laquelle, dans cette vie, je dois souffrir les affres de la séparation d’avec toi. O roi, cette misérable femme qui vit même un instant séparée de son seigneur, vit dans le malheur et souffre les affres de l’enfer même ici. Un couple amoureux avait sans doute été séparé par moi dans une vie antérieure, pour lequel acte coupable je souffre cette torture résultant de ma séparation d’avec toi. O roi, à partir de ce jour, je m’allongerai sur un lit d’herbe Kusa et m’abstiendrai de tout luxe, espérant te revoir une fois de plus. Ô tigre parmi les hommes, montre-toi à moi. Ô roi, ô seigneur, commande encore une fois ta femme misérable et pleurant amèrement, plongée dans le malheur.’
« Kunti poursuivi : ‘C’est ainsi, O Pandu, que la belle Bhadra pleura sur la mort de son seigneur. Et la Bhadra en pleurs a serré dans ses bras le cadavre dans l’angoisse du cœur. Puis elle a été adressée par une voix incorporelle dans ces mots, ‘Lève-toi, O Bhadra, et quitte cet endroit. Ô toi aux doux sourires, je t’accorde cette aubaine. J’engendrerai sur toi une descendance. Couche-toi avec moi sur ton propre lit, après le bain cataménial, dans la nuit du huitième ou du quatorzième jour de la lune. Ainsi adressée par la voix incorporelle, la chaste Bhadra fit, comme elle a été dirigée, pour obtenir une progéniture. Et, O taureau des Bharatas, le cadavre de son mari engendra sur elle ses sept enfants, à savoir, trois Salwas et quatre Madras. O taureau des Bharatas, engendres-tu aussi une progéniture sur moi, comme l’illustre Vyushitaswa, par l’exercice du pouvoir ascétique que tu possède.’ »
« Vaisampayana dit: ‘Ainsi adressé par son épouse bien-aimée, le roi Pandu, bien au courant de toutes les règles de la moralité, répondit en ces mots d’importance vertueuse, ‘O Kunti, ce que tu as dit est tout à fait vrai. Vyushitaswa d’autrefois a fait même comme tu l’as dit. En effet, il était égal aux célestes eux-mêmes. Mais je vais maintenant te parler des pratiques d’autrefois indiquées par d’illustres Rishis, parfaitement au courant de toutes les règles de la morale. Ô toi au beau visage et aux doux sourires, les femmes n’étaient pas autrefois enfermées dans des maisons et dépendantes de leurs maris et d’autres parents. Elles vivaient librement, s’amusant comme elles l’entendaient. Ô toi d’excellentes qualités, elles n’adhéraient pas alors fidèlement à leurs maris, et pourtant, ô beau, elles n’étaient pas considérées comme des péchés, car c’était l’usage sanctionné de l’époque. Cet usage même est suivi à ce jour par les oiseaux et les bêtes sans aucune (exposition de) jalousie. Cette pratique, sanctionnée par des précédentes, est applaudie par de grands Rishis. Ô toi aux cuisses fuselées, cette pratique est pourtant considérée avec respect parmi les Kurus du Nord. En effet, cet usage, si clément pour les femmes, a la sanction de l’antiquité. La pratique actuelle, cependant (les femmes étant confinées à un seul mari pour la vie) n’a été établie que récemment. Je te dirai en détail qui l’a établi et pourquoi.
« Nous avons entendu dire qu’il y avait un grand Rishi du nom d’Uddalaka, qui avait un fils nommé Swetaketu qui était aussi un ascète de mérite. O toi aux yeux comme des pétales de lotus, la pratique vertueuse actuelle a été établie par ce Swetaketu de colère. Entends-tu la raison. Un jour, en présence du père de Swetaketu, un brahmana vint et attrapant la mère de Swetaketu par la main, lui dit : ‘Allons-y.’ Voyant sa mère saisie par la main et emmenée apparemment de force, le fils fut très ému de colère. Voyant son fils indigné, Uddalaka s’adressa à lui et lui dit : ‘Ne sois pas en colère. O fils ! C’est la pratique sanctionnée par l’antiquité. Les femmes de tous les ordres de ce monde sont libres, ô fils ; les hommes en cette matière, en ce qui concerne leurs ordres respectifs, agissent comme des kines. Le fils du Rishi, Swetaketu, cependant, désapprouva l’usage et établit dans le monde l’usage actuel en matière d’hommes et de femmes. Il a été entendu par nous, ô toi de grande vertu, que la pratique existante date de cette période parmi les êtres humains mais pas parmi les êtres d’autres classes. En conséquence, depuis l’établissement de l’usage actuel, c’est un péché pour les femmes de ne pas adhérer à leurs maris. Les femmes qui transgressaient les limites assignées par le Rishi devenaient coupables de tuer l’embryon. Et les hommes aussi, violant une femme chaste et aimante qui, dès sa jeune fille, a observé le vœu de pureté, sont devenus coupables du même péché. La femme aussi qui, étant commandée par son mari d’élever une progéniture, refuse de faire son offre, devient également pécheresse.
« Ainsi, O timide, était l’usage existant établi autrefois par Swetaketu, le fils d’Uddalaka, au mépris de l’antiquité. O toi aux cuisses fuselées, nous avons également entendu dire que Madayanti, la femme de Saudasa, commandée par son mari pour élever sa progéniture est allée à Rishi Vasishtha. Et en allant vers lui, le beau Madayanti a obtenu un fils nommé Asmaka. Elle l’a fait, mue par le désir de faire du bien à son mari. O toi aux yeux de lotus, tu sais, O jeune fille timide, comment nous-mêmes, pour la perpétuation de la race Kuru, avons été engendrés par Krishna-Dwaipayana. Ô irréprochable, voyant tous ces précédents, il t’appartient de faire mon ordre, qui n’est pas incompatible avec la vertu, ô princesse, qui est dévouée à son mari, il a également été dit par ceux qui connaissent les règles de la morale qu’une femme, quand vient sa saison mensuelle, doit toujours chercher son mari, bien qu’à d’autres moments elle mérite la liberté. Les sages ont déclaré que c’était l’ancienne pratique. Mais, que l’acte soit pécheur ou sans péché, ceux qui connaissent les Védas ont déclaré que c’est le devoir des épouses de faire ce que leurs maris leur ordonnent de faire. En particulier, ô toi aux traits irréprochables, moi qui suis privé du pouvoir de procréer, étant encore devenu désireux de voir une progéniture, je mérite d’autant plus d’être obéi par toi. O aimable, joignant mes paumes garnies de doigts roses, et en faisant une coupe comme des feuilles de lotus, je les place sur ma tête pour te concilier. Ô toi aux allures d’antre, il t’appartient d’élever une progéniture, à mon ordre, par l’intermédiaire d’un Brahmana possédant un haut mérite ascétique. Car alors, grâce à toi, ô toi aux belles hanches, je pourrai suivre le chemin réservé à ceux qui ont la chance d’avoir des enfants.’
« Vaisampayana continua, ‘Ainsi adressé par Pandu, ce subjugateur des villes hostiles, la belle Kunti, toujours attentive à ce qui était agréable et bénéfique pour son seigneur, lui répondit alors, en disant, ‘Dans ma jeunesse, ô seigneur, j’étais dans la maison de mon père et s’occupait de tous les invités. J’avais l’habitude d’attendre avec respect des Brahmanas aux vœux rigides et au grand mérite ascétique. Un jour, j’ai gratifié de mes attentions ce Brahmana que les gens appellent Durvasa, dont le mental sous contrôle total et possédant la connaissance de tous les mystères de la religion. Satisfait de mes services, ce Brahmana m’a donné une aubaine sous la forme d’un mantra (formule d’invocation) pour appeler en ma présence l’un des célestes que j’aimais. Et le Rishi, s’adressant à moi, dit : ‘Quiconque parmi les célestes que tu appelles par ceci doit, ô fille, s’approcher de toi et obéir à ta volonté, qu’il le veuille ou non. Et, ô princesse, tu auras aussi une progéniture par sa grâce.’ O Bharata, ce Brahmana m’a dit cela quand je vivais dans la maison de mon père. Les paroles prononcées par le Brahmana ne peuvent jamais être fausses. Le temps est aussi venu où ils peuvent porter du fruit. Commandé par toi, ô sage royal, je peux par ce mantra invoquer n’importe lequel des célestes, afin que nous ayons de bons enfants. Ô premier de tous les hommes véridiques, dis-moi lequel des célestes j’invoquerai. Saches qu’à cet égard, j’attends tes ordres.’
« En entendant cela, Pandu répondit: ‘O belle, efforce-toi dûment aujourd’hui de satisfaire nos souhaits. Fortunée, invoque le dieu de la justice. Il est le plus vertueux des célestes. Le dieu de la justice et de la vertu ne sera jamais capable de nous polluer par le péché. Le monde aussi, ô belle princesse, pensera alors que ce que nous faisons ne peut jamais être profane. Le fils aussi que nous obtiendrons de lui sera certainement en vertu le premier parmi les Kurus. Engendré par le dieu de la justice et de la moralité, il ne mettrait jamais son cœur sur quoi que ce soit de pécheur ou d’impie. C’est pourquoi, ô toi aux doux sourires, gardant constamment la vertu devant tes yeux et observant dûment les vœux sacrés, invoque le dieu de la justice et de la vertu à l’aide de tes sollicitations et de tes incantations.’
« Vaisampayana continua, ‘Alors Kunti, la meilleure des femmes, ainsi adressée par son seigneur, dit, ‘Ainsi soit-il.’ Et s’inclinant devant lui et faisant le tour de sa personne avec révérence, elle résolut d’obéir à ses ordres.’ »
« Vaisampayana dit: ‘Ô Janamejaya, lorsque la conception de Gandhari avait eu un an, c’est alors que Kunti a convoqué le dieu éternel de la justice pour obtenir de lui une progéniture. Et elle a offert sans perdre de temps des sacrifices au dieu et a commencé à répéter dûment la formule que Durvasa lui avait communiquée quelque temps auparavant. Alors le dieu, maîtrisé par ses incantations, arriva à l’endroit où Kunti était assis dans sa voiture resplendissante comme le Soleil. Souriant, il demanda : ‘O Kunti, qu’est ce que Je te donne ?’ Et Kunti, souriante à son tour, répondit : ‘Il faut même que tu me donnes une progéniture. Alors la belle Kunti s’unit au dieu de la justice sous sa forme spirituelle et obtint de lui un fils voué au bien de toutes les créatures. Et elle amena son excellent enfant, qui vécut pour acquérir une grande renommée, au huitième Muhurta appelé Abhijit, de l’heure de midi de ce jour très propice du septième mois (Kartika), c’est-à-dire le cinquième de la quinzaine éclairée, lorsque l’étoile Jyeshtha en conjonction avec la lune était ascendante. Et dès que l’enfant est né, une voix incorporelle (des cieux) a dit : ‘Cet enfant sera le meilleur des hommes, le premier de ceux qui sont vertueux. Doté d’une grande prouesse et d’un discours véridique, il sera certainement le souverain de la terre.’ Et ce premier enfant de Pandu sera connu sous le nom de Yudhishthira. Possédant des prouesses et une honnêteté de caractère, il sera un roi célèbre, connu dans les trois mondes.
« Pandu, ayant obtenu ce fils vertueux, s’adressa de nouveau à sa femme et dit : ‘Les sages ont déclaré qu’un Kshatriya doit être doté de force physique, sinon il n’est pas un Kshatriya.’ Par conséquent, demande une progéniture d’une force supérieure. Ainsi commandée par son seigneur, Kunti invoqua alors Vayu. Et le puissant dieu du vent, ainsi invoqué, vint vers elle, chevauchant un cerf, et dit : ‘Que, ô Kunti, Dois-je te donner ? Dis-moi ce qu’il y a dans ton cœur.’ Souriant avec pudeur, elle lui dit : ‘Donne-moi, ô meilleur des célestes, un enfant doué d’une grande force et d’une grande largeur de membres et capable d’humilier l’orgueil de tous corps.’ Le dieu du vent engendra alors sur elle l’enfant connu plus tard sous le nom de Bhima aux bras puissants et aux prouesses féroces. Et à la naissance de cet enfant doué d’une force extraordinaire, une voix incorporelle, O Bharata, comme avant, a dit, ‘Cet enfant sera le premier de tous doté de force.’ Je dois te parler, O Bharata, d’un autre événement merveilleux qui s’est produit après la naissance de Vrikodara (Bhima). Tandis qu’il tombait des genoux de sa mère sur la poitrine de la montagne, la violence de la chute brisa en fragments la pierre sur laquelle il tomba sans que son corps d’enfant fût le moins du monde blessé. Et il tomba des genoux de sa mère parce que Kunti, effrayée par un tigre, s’était soudain relevée, inconsciente de l’enfant qui dormait sur ses genoux. Et comme elle s’était relevée, l’enfant, au corps dur comme la foudre, tombant sur la poitrine de la montagne, brisa en cent fragments la masse rocheuse sur laquelle il tomba. Et en voyant cela, Pandu s’étonna beaucoup. Et il se trouve que le jour même de la naissance de Vrikodara, était aussi, O meilleurs des Bharatas, le jour de naissance de Duryodhana qui plus tard est devenu le régent de toute la terre.’
« Après la naissance de Vrikodara, Pandu recommença à penser: ‘Comment puis-je obtenir un fils très supérieur qui atteindra une renommée mondiale ? Toute chose dans le monde dépend du destin et de l’effort. Mais le destin ne peut jamais réussir sauf par un effort opportun. Nous avons entendu dire qu’Indra est le chef des dieux. En effet, il est doté d’une puissance, d’une énergie, d’une prouesse et d’une gloire incommensurables. En le gratifiant de mon ascèse, j’obtiendrai de lui un fils d’une grande force. En effet, le fils qu’il me donne doit être supérieur à tous et capable de vaincre au combat tous les hommes et toutes les créatures autres que les hommes. Je pratiquerai donc les austérités les plus sévères, avec le cœur, l’action et la parole.’
« Après cela, le roi Kuru Pandu, prenant conseil avec les grands Rishis, ordonna à Kunti d’observer un vœu de bon augure pendant une année complète, tandis qu’il commençait lui-même, O Bharata, à se tenir sur une jambe du matin au soir et à pratiquer d’autres austérités sévères avec le mental ravi dans la méditation, pour satisfaire le seigneur des célestes.
« Ce fut après un long moment qu’Indra (gratifié d’une telle dévotion) s’approcha de Pandu et, s’adressant à lui, dit: ‘Je te donnerai, ô roi, un fils qui sera célébré dans les trois mondes et qui favorisera le bien-être des Brahmanas, kine et tous les hommes honnêtes. Le fils que je te donnerai sera le châtiment des méchants et le délice des amis et des parents. Avant tout, il sera un tueur irrésistible de tous les ennemis. Ainsi adressé par Vasava (le roi des célestes), le vertueux roi de la race Kuru, se souvenant bien de ces paroles, dit à Kunti : ‘Ô chanceuse, ton vœu a été couronné de succès. Le seigneur des célestes a été satisfait, et est prêt à te donner un fils tel que tu le désires, aux réalisations surhumaines et à la grande renommée. Il sera l’oppresseur de tous les ennemis et possédera une grande sagesse. Doué d’une grande âme, d’une splendeur égale au Soleil, invincible dans les batailles et de grandes réalisations, il sera aussi extrêmement beau. Ô toi aux belles hanches et aux doux sourires, le seigneur des célestes t’est devenu gracieux. En l’invoquant, engendre un enfant qui sera le foyer même de toutes les vertus Kshatriya.’
« Vaisampayana poursuivi: ‘La célèbre Kunti, ainsi adressé par son seigneur, invoqua Sakra (le roi des dieux) qui vint alors vers elle et engendra celui qui fut ensuite appelé Arjuna. Et dès que cet enfant naquit, une voix incorporelle, forte et profonde comme celle des nuages et remplissant tout le welkin, dit distinctement, s’adressant à Kunti à l’audition de chaque créature habitant cet asile : ‘Cet enfant à toi, ô Kunti, sera égal à Kartavirya en énergie et Siva en prouesses. Invincible comme Sakra lui-même, il répandra ta renommée au loin. Comme Vishnu (le plus jeune des fils d’Aditi) avait augmenté la joie d’Aditi, cet enfant augmentera aussi ta joie. Soumettant les Madras, les Kurus avec les Somakas et les peuple de Chedi, Kasi et Karusha, il maintiendra la prospérité des Kurus. (Rempli de libations au sacrifice du roi Swetaketu), Agni tirera une grande satisfaction de la graisse de toutes les créatures habitant les bois de Khandava (à brûler) par la puissance de ses bras. Ce héros puissant, vainquant tous les monarques efféminés de la terre, fera, avec ses frères, trois grands sacrifices. En prouesse, O Kunti, il sera même comme Jamadagnya ou Vishnu. Le premier de tous les hommes doué de prouesses, il atteindra une grande renommée. Il gratifiera au combat (par son héroïsme) Shankara, le dieu des dieux (Mahadeva), et recevra de lui la grande arme nommée Pasupata. Ce fils aux bras puissants tuera également, sur ordre d’Indra, ces Daityas appelés les Nivatakavachas qui sont les ennemis des dieux. Il acquerra également toutes sortes d’armes célestes, et ce taureau parmi les hommes rétablira aussi les fortunes de sa race.’
‘Kunti entendit ces paroles extraordinaires, alors qu’elle était allongée dans la chambre. Et en entendant ces paroles prononcées si forte, les ascètes demeurant sur la montagne aux cent pics, et les célestes avec Indra assis dans leurs voitures, devinrent extrêmement heureux. Les sons du tambour (invisible) remplissaient tout le welkin. Il y eut des cris de joie, et toute la région fut couverte de fleurs arrosées par des agents invisibles. Les diverses tribus célestes réunies commencèrent à offrir leurs respectueuses adorations au fils de Pritha. Les fils de Kadru (Nagas), le fils de Vinata, les Gandharvas, les seigneurs de la création, et les sept grands Rishis, à savoir, Bharadwaja, Kasyapa, Gautama, Viswamitra, Jamadagni, Vasishtha, et l’illustre Atri qui a illuminé le monde d’autrefois quand le Soleil s’est perdu, tous y sont venus. Et Marichi, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha le seigneur de la création, les Gandharvas et les Apsaras y sont également venus. Les différentes tribus d’Apsaras, ornées de guirlandes célestes et de tous les ornements, et vêtues de robes fines, sont venues là et ont dansé dans la joie, chantant les louanges de Vibhatsu (Arjuna). Tout autour, les grands Rishis se mirent à prononcer des formules propitiatoires. Et Tumvuru accompagné des Gandharvas se mit à chanter sur des notes charmantes. Et Bhimasena et Ugrasena, Urnayus et Anagha. Gopati et Dhritarashtra et Suryavarchas le huitième, Yugapa et Trinapa, Karshni, Nandi et Chitraratha, Salisirah le treizième, Parjanya le quatorzième, Kali le quinzième et Narada le seizième dans cette liste, Vrihatta, Vrihaka, Karala de grande âme, Brahmacharin, Vahuguna, Suvarna de grande renommée, Viswavasu, Bhumanyu, Suchandra, Sam et les célèbres tribus de Haha et Huhu douées d’une merveilleuse mélodie de voix, — ces Gandharvas célestes, ô roi, tous y sont allés. De nombreuses illustres Apsaras aussi aux grands yeux, parées de tous les ornements, venaient y danser et chanter. Et Anuchana et Anavadya, Gunamukhya et Gunavara, Adrika et Soma, Misrakesi et Alambusha, Marichi et Suchika, Vidyutparna et Tilottama et Ambika, Lakshmana, Kshema Devi, Rambha, Manorama, Asita, Suvahu, Supriya, Suvapuh, Pundarika, Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya et Saradwati, tous y ont dansé ensemble. Et Menaka, Sahajanya, Karnika, Punjikasthala, Ritusthala, Ghritachi, Viswachi, Purvachiti, la célèbre Umlocha, Pramlocha la dixième et Urvasi la onzième, — ces danseuses célestes aux grands yeux, — sont venues là et ont chanté en chœur. Et Dharti et Aryaman et Mitra et Varuna, Bhaga et Indra, Vivaswat, Pushan, Tvastri et Parjanya ou Vishnu, ces douze Adityas sont venus là pour glorifier le fils de Pandu. Et, O roi, Mrigavyadha, Sarpa, les célèbres Niriti, Ajaikapada, Ahivradhna, Pinakin, Dahana, Iswara, Kapalin, Sthanu et l’illustre Bhaga – ces onze Rudras, – y sont également venus. Et les jumeaux Aswins, les huit Vasus, les puissants Maruts, les Viswedevas et les Sadhyas y sont également venus. Et Karkotaka, Vasuki, Kachchhapa, Kunda et le grand Naga Takshaka, — ces serpents puissants et courroucés possédant un haut mérite ascétique y sont également venus. Et Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadvaja, — ceux-ci et beaucoup d’autres Nagas, y sont venus, ainsi Aruna et Aruni de la race de Vinata y sont également venus. Et seuls les grands Rishis couronnés de succès ascétiques et pas d’autres ont vu ces célestes et autres êtres assis dans leurs voitures ou attendant sur les sommets des montagnes. Les meilleurs des Munis, voyant ce spectacle merveilleux, furent émerveillés, et leur amour et leur affection pour les enfants de Pandu en furent renforcés.
« Le célèbre Pandu, tenté par le désir d’avoir plus d’enfants, voulut parler à nouveau à sa femme mariée (pour invoquer un autre dieu). Mais Kunti s’adressa à lui en disant : ‘Les sages ne sanctionnent pas un quatrième accouchement même dans une saison de la femme qui a des rapports sexuels avec quatre hommes différents est appelée Swairini (Heanton), alors qu’elle a des rapports sexuels avec cinq hommes devient une prostituée. Par conséquent, ô savant, puisque tu connais bien l’Écriture sur ce sujet, pourquoi as-tu, séduit par le désir de progéniture, me le dit en oubli apparent de l’ordonnance?’ »
« Vaisampayana dit: ‘Après la naissance des fils de Kunti et aussi des cent fils de Dhritarashtra, la fille du roi des Madras s’est adressée en privé à Pandu, disant: ‘O tueur d’ennemis, je n’ai aucune plainte même si tu m’es défavorable. Je n’ai, Ô sans péché, aucune plainte non plus que bien que de naissance je sois supérieur à Kunti, je lui suis néanmoins inférieure en position. Je ne m’afflige pas, ô toi de la race de Kuru, que Gandhari ait obtenu cent fils. Ceci, Cependant, c’est mon grand chagrin que, alors que Kunti et moi sommes égales, je devrais être sans enfant, alors qu’il devrait si fortuit que tu aies une progéniture par Kunti seule. Si la fille de Kuntibhoja devait faire en sorte que j’aie une progéniture, elle sois vraiment en train de me rendre une grande faveur et de t’en profiter également. Elle étant ma rivale, j’éprouve de la délicatesse à solliciter une faveur d’elle. Si tu es, ô roi, disposé favorablement à mon égard, alors demande-lui d’accorder mon désir.’
« En l’entendant, Pandu répondit : ‘O Madri, je tourne souvent cette question dans mon esprit, mais j’ai jusqu’à présent hésité à te dire quoi que ce soit, ne sachant pas comment tu la recevrais. Maintenant que je sais quels sont tes souhaits, je m’efforcerai certainement d’atteindre ce but. Je pense que, demandé par moi, Kunti ne refusera pas.’
« Vaisampayana continua : « Après cela, Pandu s’adressa à Kunti en privé, disant : ‘O Kunti, accorde-moi une progéniture supplémentaire pour l’expansion de ma race et pour le bénéfice du monde. O bénie, accorde cela pour que moi-même, mes ancêtres, et les tiens aussi, peuvent toujours nous offrir le gâteau funéraire. O, fais ce qui est bénéfique pour moi, et accorde-moi et au monde ce qui, en effet, est le meilleur des avantages. O, fais ce qui, en effet, peut être difficile pour toi, mû par le désir d’atteindre une renommée éternelle. Voisi, Indra, même s’il a obtenu la souveraineté des célestes, fait encore, pour la renommée seule, des sacrifices. O belle, des Brahmanas, bien familiarisés avec les Vedas, et ayant atteint un haut mérite ascétique, s’approchent encore, pour la renommée seule, de leurs maîtres spirituels avec révérence. De même, tous les sages royaux et les brahmanes possédant la richesse ascétique ont accompli, uniquement pour la gloire, l’exploit ascétique le plus difficile. Par conséquent, ô irréprochable, sauve cette Madri comme par un radeau (en lui accordant les moyens d’obtenir une progéniture), et acquières une renommée impérissable en faisant d’elle une mère d’enfants.’
« Ainsi adressée par son seigneur, Kunti céda volontiers et dit à Madri: ‘Pense sans perdre de temps, à quelque céleste, et tu obtiendras certainement de lui un enfant comme à lui.’ Réfléchissant quelques instants, Madri pensa aux jumeaux Aswins, qui s’avancèrent rapidement vers elle engendra ses deux fils jumeaux nommés Nakula et Sahadeva, sans égal sur terre pour la beauté personnelle. Et dès qu’ils naquirent, une voix incorporelle a dit: ‘En énergie et en beauté, ces jumeaux transcenderont même les jumeaux Aswins eux-mêmes.’ En effet, dotés d’une grande énergie et d’une grande beauté, ils ont illuminé toute la région.
« Ô roi, après la naissance de tous les enfants, les Rishis demeurant sur la montagne aux cent pics, prononçant des bénédictions sur eux et accomplissant affectueusement les premiers rites de la naissance, leur attribuèrent des appellations. L’aîné des enfants de Kunti s’appelait Yudhishthira, le deuxième Bhimasena, et le troisième Arjuna, et des fils de Madri, le premier-né des jumeaux s’appelait Nakula et le suivant Sahadeva. Et ces premiers fils nés à un intervalle d’un an après l’autre, ressemblaient à une période incarnée de cinq ans. Et le roi Pandu, voyant ses enfants d’une beauté céleste et d’une énergie surabondante, d’une grande force et de prouesses, et d’une grandeur d’âme, se réjouit extrêmement. Et les enfants devinrent les grands favoris des Rishis, ainsi que de leurs femmes, demeurant sur la montagne aux cent pics.
« Quelque temps après, Pandu a de nouveau demandé à Kunti au nom de Madri. Adressée, ô roi, par son seigneur en privé, Kunti répondit : ‘Après lui avoir donné la formule d’invocation une seule fois, elle a, ô roi, réussi à obtenir deux fils. N’ai-je pas été ainsi trompée par elle, je crains, ô roi, qu’elle ne me dépasse bientôt par le nombre de ses enfants. C’est, en effet, la voie de toutes les femmes méchantes. Insensée que j’étais, je ne le savais pas qu’en invoquant les dieux jumeaux, je pourrais obtenir en une seule naissance des enfants jumeaux. Je t’en supplie, ô roi, ne m’ordonne plus. Que ce soit le bienfait que tu m’as accordé.’
« Ainsi, ô roi, sont nés à Pandu cinq fils qui ont été engendrés par des célestes et dotés d’une grande force, et qui ont tous vécu pour atteindre une grande renommée et étendre la race Kuru. Chacun portant toutes les marques de bon augure sur sa personne, beau comme Soma, fiers comme le lion, habiles dans l’utilisation de l’arc et de la démarche, de la poitrine, du cœur, des yeux, du cou et de la prouesse léonins, les premiers des hommes, ressemblant aux célestes eux-mêmes par la puissance, ont commencé à grandir eux et leurs vertus grandissant avec les années, les grands Rishis demeurant sur cette montagne sacrée enneigée furent remplis d’émerveillement. Et les cinq Pandavas et les cent fils de Dhritarashtra – ce propagateur de la race Kuru – grandirent rapidement comme une grappe de lotus dans un lac.’ »
« Vaisampayana dit : ‘En voyant ses cinq beaux fils grandir devant lui dans cette grande forêt sur le charmant versant de la montagne, Pandu sentit la dernière force de ses bras revivre une fois de plus. Un jour de la saison du printemps qui affole toute créature, le roi accompagné de sa femme (Madri), se mit à vagabonder dans les bois où chaque arbre avait poussé de nouvelles fleurs.
Il a vu tout autour des Palasas et des Tilakas et des Mangues et des Champakas et des Parihadrakas et des Karnikaras, des Asokas et des Kesaras et des Atimuktas et des Kuruvakas avec des essaims d’abeilles affolées qui bourdonnaient doucement. Et il y avait des fleurs de Parijatas en fleurs avec les Kokilas déversant leurs mélodies sous chaque brindille faisant écho aux doux bourdonnements des abeilles noires. Et il vit aussi diverses autres espèces d’arbres courbées sous le poids de leurs fleurs et de leurs fruits. Et il y avait aussi de nombreuses belles mares d’eau recouvertes de centaines de lotus parfumés. En voyant tout cela, Pandu ressentit la douce influence du désir. Errant comme un céleste au cœur léger au milieu d’un tel paysage, Pandu était seul avec sa femme Madri en tenue semi-transparente. Et voyant la jeune Madri ainsi vêtue, le désir du roi s’enflamma comme un feu de forêt. Et incapable de réprimer son désir ainsi allumé à la vue de sa femme aux yeux comme des pétales de lotus, il fut complètement accablé. Le roi la saisit alors contre son gré, mais Madri tremblante de peur lui résista de son mieux. Rongé par le désir, il oublia tout de son malheur. Et, O toi de la race de Kuru non retenu par la peur de la malédiction (du Rishi) et poussé par le destin, le monarque, accablé par la passion, rechercha de force les étreintes de Madri, comme s’il souhaitait mettre fin à sa propre vie. Sa raison, ainsi séduite par le grand Destructeur lui-même en enivrant ses sens, se perdit elle-même avec sa vie. Et le roi Kuru Pandu, d’âme vertueuse, a ainsi succombé à l’inévitable influence du Temps, tout en étant uni dans ses relations avec sa femme.
Extrait du Mahabarata, Livre 1 : Adi Parva, Sambhava Parva ; Kisari Mohan Ganguli, tr. [1883-1896]
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Mahabharata: Pandu and His Sons.