L’Âme dans la Kabbale

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Faisons Adam

« Et l’ange (Metatron-מטטרון depuis Atziluth-אצילות) de Iod-Havah-יהוה lui apparut (Moïse) au cœur de feu-בלבת־אש, du milieu d’un buisson: et il regarda, et voici, le buisson brûlait dans le feu, et le buisson ne se consumait pas. »

« De plus, il dit: Je suis l’Elohim-אלהים de ton père, l’Elohim-אלהים d’Abraham, l’Elohim-אלהים d’Isaac et l’Elohim-אלהים de Jacob. Et Moïse cacha son visage, car il avait peur de regarder Elohim. »

« Et Elohim-אלהים dit à Moïse: Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה, « Je deviens qui devient. » et il dit: Ainsi tu diras aux enfants d’Israël: Eheieh-אהיה,

(Qui, Asher-אשר?

Oui, Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים, Chaiah-חיה, Binah-בינה) m’a envoyé vers vous. » – Exode 3:2,6,14

Dans cette conférence, nous allons discuter de la nature de la conscience du point de vue kabbalistique. Dans la Kabbale, l’âme, la psyché ou la conscience reçoit des noms différents, et aujourd’hui nous allons parler de ces différents termes, afin de clarifier ce que représentent ces différents aspects.

Le mot Hébreu Kabbale signifie « recevoir » et en effet, la conscience est cet élément qui reçoit; nous devons apprendre à recevoir. Bien sûr, il existe de nombreux degrés liés à l’âme, à la conscience.

Nous allons commencer par nous souvenir du Maître Jésus. Dans la Bible Gnostique, il est écrit:

« Quand Jésus (le Divin, Grand Prêtre Gnostique) dit cela, il chanta un chant de louange au grand nom.

Les régions des voies du Milieu se cachèrent, et Jésus et ses disciples restèrent dans un air de lumière extrêmement forte.

Jésus dit à ses disciples: « Approchez-vous de moi. » Et ils s’approchèrent de lui.

Il se tourna vers les quatre coins du monde, (il étendit son regard tranquille, et prononça le nom profondément sacré, prononça le grand nom au-dessus de leurs têtes:

Yew-יהו.)

Il les bénit et leur souffla dans les yeux. Jésus leur dit: « Regardez en haut et voyez ce que vous pouvez voir. (Maintenant, vous êtes clairvoyant!) »

Et ils levèrent les yeux et virent une lumière immense, extrêmement puissante, qu’aucun être humain au monde ne peut décrire. »

Seraphim, purifie mon amour au nom d’Eloah-אלוה!

« Il (Jésus, le divin grand prêtre Gnostique) leur dit de nouveau: « Regardez (de l’autre côté) hors de la lumière et voyez ce que vous pouvez voir. »

« Ils dirent: « Nous voyons du feu (Hod-הוד), de l’eau (Yesod-יסוד), du vin (Netzach-נצח) et du sang (Malkuth-מלכות). »

« Jésus, c’est-à-dire Aberamentho, dit à ses disciples: Amen, je vous le dis: je n’ai rien apporté au monde lorsque je suis venu, si ce n’est ce feu, cette eau, ce vin et ce sang. J’ai fait sortir l’eau et le feu de la région de la Lumière des lumières du Trésor de la Lumière; et j’ai fait sortir le vin et le sang de la région de Barbelo. Et peu de temps après, mon père m’a envoyé le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe blanche.

« Et le feu, l’eau et le vin sont pour la purification de tous les péchés du monde. Le sang, par contre, était pour moi un signe à cause du corps humain que j’ai reçu dans la région de Barbelo, la grande puissance du Dieu invisible (universel).

Le souffle (de Chaiah-חיה, Binah-בינה, le Saint-Esprit) par contre avance vers toutes les âmes et les conduit vers la région de la Lumière. » – Chapitre 141 de Pistis Sophia Dévoilée de Samael Aun Weor

Maître Samael Aun Weor a écrit:

« Yew-יהו, le nom profondément sacré, est lié à la lumière et à la clairvoyance.

Il est écrit que Jésus, le grand Kabir, a chanté un chant de louange au grand Nom.

Il est écrit qu’Il ​​a prononcé le nom profondément sacré Yew-יהו et qu’Il ​​leur a soufflé dans les yeux en disant: « Vous êtes maintenant clairvoyants ».

Incontestablement, Yew-יהו est un mot mantrique ou une clé magique liée à la clairvoyance.

Le mot Yew apparaît dans la Messe Gnostique. » – La Pistis Sophia Dévoilée de Samael Aun Weor

Ainsi, cette puissante lumière est liée à ce mot, Yew-יהו, qui s’écrit également Yehu-יהו, comme en Hébreu il s’écrit Iod-Hei-Vav-יהו, qui est Yehu-יהו. Ceci est également lié à ce que le Zohar appelle Yehi-יהי.

Simon Bar Yochai dit:

« Partout où dans les Écritures ce mot Yehi-יהי (Que ce soit, Qu’il y ait) est utilisé, il fait référence ou signifie cette lumière divine, à la fois dans ce monde (la 10^e lettre Iod-י de Malkuth-מלכות) et dans le monde du devenir (le Iod-י d’Atziluth-אצילות). »

Rabbi Isaac dit: « La lumière créée par Dieu dans l’œuvre de la création a rempli le monde de sa splendeur, mais a finalement été retirée et cachée, pourquoi? Afin que les transgresseurs de la bonne loi n’y participent pas, et donc le Saint la cache et la conserve pour les bienfaisants comme il est écrit:

« La lumière est semée pour les justes et la joie pour ceux qui ont le cœur droit. » – Psaume 97:11

Quand elle prévaudra à nouveau dans le monde entier, l’humanité se renouvellera et vivra la vie supérieure et ne fera qu’un avec la vie angélique. Mais jusque-là, cette lumière divine est cachée dans les ténèbres qui la recouvrent. Et c’est pourquoi Dieu a appelé la (Aur-אור) lumière (Iom-יום) « Jour », et les ténèbres Il a appelé « Nuit, Lilah-לילה », l’une n’étant qu’une diminution de l’autre comme il est écrit:

« Il découvre des choses profondes dans les ténèbres et fait ressortir l’ombre de la mort. » » – Job 12:22 – Zohar

Ce mot Yehi-יהי apparaît plusieurs fois dans le livre de la Genèse. Chaque fois qu’Elohim-אלהים va faire ou fait quelque chose, Elohim-אלהים dit: « Yehi-יהי ». Comme par exemple:

« Et Elohim dit: Que la lumière soit (Yehi Aur-יהי אור) et la lumière fut (VaYehi Aur-ויהי־אור).

Et Elohim vit que la lumière était bonne: et Elohim sépara la lumière de HaChashek-החשך, les ténèbres. » – Genèse 1:3,4

Aur-אור est lumière, mais Yehi-יהי est la lumière divine. Afin de produire de la lumière, nous devons prendre la lumière de la lumière divine de l’Espace Abstrait Absolu, c’est-à-dire Chashek-חשך, les ténèbre pour nous.

Quand Moïse monta sur le Mont Sinaï, pour expérimenter, pour parler avec Elohim-אלהים face à face, il demanda le nom d’Elohim-אלהים afin de le dire aux gens là-bas dans le monde et alors Elohim-אלהים dit:

« Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה, « Je deviens qui devient. »

Par conséquent, sur la base de ce que le maître Samael Aun Weor a écrit dans Pistis Sophia, les mantras: Yew-יהו, ainsi que Yehi-יהי et Eheieh-אהיה sont liés à la clairvoyance.

Si vous regardez dans un dictionnaire, Yehi-יהי signifie « que ce (la lumière) soit, Qu’il y ait (de la lumière) », et Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה signifie « je deviens qui devient ».

Kether-כתר est Eheieh-אהיה et qui est Asher-אשר, qui est Binah-בינה, le Saint-Esprit, le Ruach HaKadosh-רוח הקדש, ​​(le deuxième Eheieh-אהיה est la Mère Divine, la Schekinah-שכינה ou Kundalini, Ha-הא, la semence). Dans Atziluth-אצילות, les deux sont dans un état de devenir éternel. C’est pourquoi il est écrit:

« Alors Joseph dit au peuple: Voici, je vous ai acheté aujourd’hui ainsi que votre pays pour Pharaon: Voyez, voici ( Ha-הא ) de la semence pour vous, et vous sèmerez (Ath-HaAdamah- את־האדמה, votre physicalité) la terre. » – Genèse 47:23

Ce « devenir » est précisément le sens de cette lumière. Cette lumière qui est toujours active.

Ainsi, lorsque Jésus s’adressait à ses disciples, il dit « regardez en haut ». Mais, il prononça d’abord le mot « Yew-יהו; vous êtes maintenant clairvoyant », et ils virent cette puissante lumière.

Lorsque nous regardons vers le haut, ce n’est pas au ciel mais dans notre cerveau. Quand nous regardons comme cela, nous croisons les yeux. Nous regardons précisément ici. Et la racine de notre nez est l’atome du Père, que nous appelons Kether-כתר, ce qui signifie « couronne ».

Isaïe dit:

« Levez les yeux en haut, et voyez qui a créé ces choses, qui fait sortir leur armée par nombre: il les appelle tous par leurs noms à cause de la grandeur de sa puissance, car il est fort en puissance; aucune n’échoue. » – Ésaïe 40: 26

Et le Zohar explique:

Kether- כתר, Chokmah- חכמה, Binah-בינה

« Levez (Mah מה vers Mi מי dans) vos yeux vers le haut. Où? Vers l’endroit (la tête du système nerveux central) où tous les regards sont tournés. Il y a le Petach Aiyanim (פתח עיניים), ou ouverture des yeux (les chakras Ajna et Sahasrara, racine du nez, qui relie la glande pituitaire à la glande pinéale – la demeure de Neptune-Shiva, Dieu de – HaMayim המים – des eaux). » -Zohar

Donc, pour voir cette lumière du devenir, qui est précisément Kether-כתר, nous devons utiliser notre œil clairvoyant de cette manière. C’est pourquoi, pour voir cette lumière, vous devez fermer les yeux et voir et entendre ce que vous devez entendre.

Évidemment, avec l’œil clairvoyant, ce n’est pas la lumière physique que l’on voit, mais la lumière de ce que l’on appelle le soleil spirituel. Ce Soleil spirituel est lié aux trois premières Sephiroth.

Kether, Chokmah Binah; Père, Fils et Saint-Esprit; Brahma, Vishnu, Shiva. Différents noms dans différentes religions pour la même chose.

Au-dessus de Kether-כתר se trouve l’Ain Soph Aur, la source même de cette lumière spirituelle que Jésus a mentionnée dans la Bible Gnostique et que Moïse a vue au sommet du Mont Sinaï. De toute évidence, il n’était pas physiquement au sommet de cette montagne à ce moment-là, mais plutôt dans les dimensions internes supérieures. Cette lumière est synthétisée avec quatre lettres que nous mentionnons toujours:

Iod-Hei-Vav-Hei-יהוה, le Tetragrammaton.

C’est le nom sacré du Logos. Les trois premières lettres ensemble peuvent être prononcées comme « Yew-יהו ou Yehu ».

Et ce dernier Hei, le répété, nous indique l’Ain Soph Aur. C’est pourquoi il est écrit qu’Elohim-אלהים a quatre lettres, afin de nous indiquer la lumière solaire, le Theomertmalogos. Il ne s’agit pas d’une personne, ou plutôt, ce ne sont pas des personnes, mais des forces de la même lumière.

C’est pourquoi, lorsque nous voulons voir la lumière, nous devons comprendre qu’elle descend d’en haut dans notre physicalité, qui est Ath-HaAdamah- את־האדמה, Malkuth, la toute dernière sephirah de l’Arbre de Vie.

Ainsi, dans notre physicalité, Kether-כתר, le Père est ici, entre les sourcils; un atome de lumière. Lorsque nous disons « atome », nous faisons ici référence à la petite particule de lumière. Tout le monde possède ce centre magnétique de la racine du nez.

À l’intérieur du cerveau se trouve la glande pituitaire. Dans cette glande, nous avons un atome de lumière du Fils, le Christ.

Au-delà, au centre du cerveau, se trouve la glande pinéale. Dans la glande pinéale, nous trouvons l’atome du Saint-Esprit.

Ainsi, dans notre cerveau, dans notre tête, nous avons les éléments dont nous avons besoin pour voir cette lumière et l’astuce consiste à les mettre en activité.

C’est pourquoi nous parlons toujours de la nécessité de la méditation, du rappel de soi, de la transmutation, etc etc. Nous devons apprendre à toujours mettre en activité ces trois atomes. De plus, ces trois aspects, Père, Fils et Saint-Esprit, ou Kether, Chokmah, Binah, sont liés aux deux hémisphères de notre cerveau. L’un est Binah et l’autre est Chokmah. Et, en haut, nous avons cette lumière qui est la couronne, Kether-כתר. Ainsi, nous pouvons également voir la trinité en relation avec nous-mêmes de cette manière, physiquement parlant.

Chacun de nous est toujours en contact avec cette lumière divine, ou comme nous l’avons dit, nous recevons (Kabbel-קבל) cette lumière très consciemment parce que pour la voir, nous devons la voir avec ces yeux spirituels qui sont la glande pinéale., la glande pituitaire et ce centre magnétique. Comme vous pouvez le voir, je fais référence au chakra Ajna et au chakra Sahasrara (Kether-כתר) et à d’autres chakras, qui sont dans le cerveau et connectés à Kether-כתר.

C’est ainsi que l’on comprend ce dont parle le maître Samael Aun Weor, à propos du soleil spirituel, qui guide l’initié dans les plans internes.

Nous devons voir ce soleil spirituel. Ce soleil spirituel est le Christ. Cette lumière apparaît intérieurement lorsque nous vivons des expériences et selon la manière dont le soleil spirituel se présente à nous dans les plans astraux, dans les rêves, c’est ce que ce soleil spirituel nous dit en relation avec notre propre développement.

C’est la lumière que Maître Jésus a mentionnée là dans la Bible Gnostique, le Yew-יהו ou Yehu lié à la Trinité, bien sûr. Il y a autant d’Yew-יהו ou Yehus au ciel qu’il y a d’êtres humains sur la Terre, parce que c’est notre propre rayon particulier. Vous avez entendu le mot Glorian, n’est-ce pas? C’est ainsi que nous appelons tout rayon de lumière particulier (Aur-אור) qui appartient à sa propre monade particulière émanant de l’Ain Soph-אין סוף, l’Absolu.

Ce rayon est précisément l’Ain Soph Aur-אין סוף אור. Chacun de nous possède ce rayon de lumière (Aur-אור), qui appartient à l’un des sept rayons de la création que nous avons mentionnés dans d’autres conférences. Quelqu’un a posé des questions sur le rayon de création ou le rayon auquel nous sommes connectés… Eh bien, chacun de nous a ce rayon, notre propre rayon individuel, notre propre Glorian, et chaque rayon est connecté à un certain Logos.

En Hébreu, on découvre que la lettre J ou I, comme on le voit ici, appartient à la lettre Iod-י. Ainsi, nous pouvons, par exemple, dire Jéhu, Yew-יהו ou Yehu. Et nous pouvons aussi dire Jehudah-יהודה.

Jehudah-יהודה est un nom Hébreu pour Judah, la tribu de Judah d’où vient le mot Juif ou Yew-יהו. Judah se rapporte à la lumière solaire. C’est pourquoi, lorsque nous parlons de Yehudah-יהודה, ou de Judah, ou des Juifs, il est important de comprendre que nous parlons de la lumière solaire, de cette lumière spirituelle. C’est pourquoi dans le Livre de l’Apocalypse il est dit:

« Je connais tes œuvres, tes tribulations et ta pauvreté (mais tu es riche) et je connais les blasphèmes de ceux qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui sont la synagogue de Satan. » – Apocalypse 2:9

« Voici, je les ferai de la synagogue de Satan, qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais mentent; voici, je les ferai venir se prosterner devant tes pieds, et connaître que je t’ai aimé. » – Apocalypse 3:9

Par conséquent, ceux qui se disent Juifs ou qui se font appeler Menauraim-מנאורים, les illuminés et qui profitent de l’orgasme des bêtes, sont des menteurs.

En effet, se qualifier de Juif signifie que vous recevez (Kabbel-קבל) cette lumière, parce que cette lumière est le Christ.

Il y a un autre mot intéressant lié à Yehudah-יהודה. Si, au lieu de commencer ce mot Yehudah-יהודה par Yehu-יהו, et que nous utilisons à la place le mot Yehi-יחי (longue vie), qui, comme nous l’avons dit, le Zohar nous dit qu’il est la lumière divine, nous trouvons le mot Yehidah-יחידה.

Yehidah-יחידה signifie « Unité ». Nous avons déjà parlé de ce mot unité dans de nombreuses conférences. Le mot Grec Monas, qui est à l’origine du mot monade, signifie également « Unité ». Ainsi, notre propre essence divine particulière en Hébreu est Yehidah-יחידה.

Yehidah-יחידה est lié à Yehudah-יהודה, toutes les parties de Jéhu ou Yehu-יהו, qui est en effet l’Arbre de Vie entier-עץ החיים.

Le premier monde qui apparaît dans l’univers est précisément cette lumière que nous indiquons toujours dans de nombreuses conférences, c’est le monde d’Atziluth-אצילות, le monde des splendeurs, le monde des archétypes.

Dans d’autres conférences, nous mentionnions que le mot Tiphereth-תפארת signifie « beauté ». Cela signifie aussi « splendeur ».

Alors, quand nous disons le monde des splendeurs, nous rapportons cela à la psyché, à l’essence pure de la psyché. C’est pourquoi vous trouvez sur l’Arbre de Vie que Tiphereth-תפארת est représenté par le Soleil, car il est la splendeur en chacun de nous; c’est notre propre conscience. Mais ce n’est qu’une partie de la lumière qui descend de Yehidah-יחידה, qui est l’unité de la lumière.

Yehidah-יחידה est précisément ce que nous appelons en Grec Christ.

Ce n’est pas une personne. C’est une lumière infinie. Lorsque cette lumière apparaît physiquement, nous la voyons se manifester sous la forme du soleil, des étoiles.

Au centre de notre système solaire se trouve le corps physique de l’un de ces Soleils spirituels. C’est pourquoi le soleil, physiquement parlant, est un deuxième type de soleil qui reçoit cette lumière spirituelle. Il existe un autre troisième type de soleil qui reçoit également cette lumière, et nous appelons ce type de soleil une planète.

Notre planète Terre est un autre soleil, le troisième type qui, éventuellement avec « l’évolution » (dirons-nous, faute d’un meilleur mot) apparaîtra dans les prochains jours cosmiques comme un Soleil radieux. Si nous allions vers le Soleil, le centre de notre système solaire, nous trouverions naturellement de vrais hommes solaires; vous ne trouvez pas les gens que nous avons ici, sur cette planète, avec des défauts et des vices, sur le Soleil. Tous sont parfaits. C’est pourquoi le Soleil est un deuxième type de soleil. Or, notre planète est un troisième type de soleil en voie de perfectionnement. Nous devons donc passer par de nombreux processus, de nombreux jours cosmiques, pour finalement devenir un Soleil radieux comme le Soleil central de notre système solaire. Et nous en sommes tous responsables. Nous devons atteindre ce développement d’auto-réalisation.

C’est pourquoi dans le monde de Yehidah-יחידה vous ne trouvez pas Klipoth-קליפות. Ce monde de Klipoth-קליפות que vous trouvez ici-bas; dans le monde de Yehidah-יחידה, ou comme nous disons, le monde de Klipoth-קליפות ou l’Enfer n’existe pas. Tout ce qui existe, ce sont les 13 Attributs de Miséricorde Atziluth-אצילות.

Un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit, neuf, dix Sephiroth, plus Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur, les trois parties de l’Absolu: 13. Tout cela se reflète dans l’aura de ce que nous appelons l’Ancien des Jours, Kether-כתר, le Père de toutes les lumières.

N’importe qui peut vivre une expérience avec cette partie de son être, car chacun de nous a son propre Kether-כתר, l’Ancien des Jours.

Kether-כתר a ses 13 attributs, qui sont appelés les 13 attributs de Miséricorde que nous devons développer à l’intérieur, et que nous appelons Yehidah-יחידה, la première âme mentionnée dans la Kabbale.

Tous les éléments que nous appelons dans la Kabbale « Elohim-אלהים » ne font qu’un, c’est pourquoi on l’appelle une unité multiple parfaite. Il n’y a là aucune séparation. Tous les rayons forment ensemble un seul corps de lumière que nous appelons Christ dans la Kabbale. Et qu’en Hébreu nous appelons le Messiah-מישח.

Si vous étudiez ce mot Messiah-מישח, vous découvrirez qu’à l’intérieur se trouvent le Mem-מ et le Shin-ש. Ces deux lettres Hébraïques, Mem-מ et Shin-ש sont particulièrement importantes, et lorsque vous les combinez, vous trouvez le mot Shem (Shin-Mem-שם), qui signifie « nom ». De ce mot Shem-שם vient le mot Shemite-שמית, ou Sémite en d’autres termes.

Ainsi, comprendre que cela est « antisémite » signifie que vous êtes contre la lumière solaire (Shemesh-שמש), c’est-à-dire votre propre lumière solaire (Shemesh-שמש). Cela n’a rien à voir avec le monde physique, ni avec aucune des races de ce monde physique; c’est une question entièrement spirituelle. Ceux qui ne travaillent pas avec leur propre lumière (Shemesh-שמש) sont antisémites, spirituellement parlant, parce qu’ils ne se soucient pas de cette lumière, le Shem du Messiah-מישח.

Bien sûr, dans ce monde physique, il existe une race qui s’est formée à l’époque Atlante, qui est à l’origine de cette race Aryenne…. mais nous n’allons pas aborder ce sujet pour le moment.

Ainsi, ce Yehidah-יחידה avec les 13 attributs de la Miséricorde est ce que nous appelons le Messiah-מישח, le Messiah-מישח qui veut descendre en chacun de nous; c’est ce que nous appelons Jeshuah, le sauveur.

Dans le Zohar, Shimon Bar Yochai demande à Elijah ou Eliyahu-אליהו (le Yew-יהו de son propre El-אל, Chesed-חסד) le prophète, qui était toujours à ses côtés pour enseigner la Kabbale:

« Quand le Messiah-מישח va-t-il venir?

Alors il dit à Shimon: « Demain, va au marché de la ville et tu le verras. »

Ainsi, Shimon Ben Yochai est allé à ce marché et est resté là toute la journée, et n’a vu rien ni personne de spécial, seulement des mendiants demandant l’aumône et des gens les aidant de différentes manières.

Le lendemain, il a parlé avec Elijah. Shimon a dit: « Vous vous moquiez de moi; J’étais là toute la journée et je n’ai pas vu le Messiah-מישח. »

« N’avez-vous pas vu des gens faire preuve de miséricorde envers les autres? Eh bien… chaque fois que vous voyez des gens faire preuve de miséricorde, faire preuve de compassion, il y a un royaume du Messiah-מישח. »

C’est ce que le Maître Samael appelait le sacrifice pour l’humanité; c’est ce qui arrive lorsque nous donnons aux autres, parce que chacun de nous a la lumière à l’intérieur, mais cette lumière ne peut agir que si nous donnons. À l’inverse, si nous sommes égoïstes, cette lumière n’agit pas à travers nous, car c’est la lumière de la compassion, la lumière de Yehidah-יחידה, la monade.

Donc, en d’autres termes, notre propre monade particulière, notre propre rayon particulier est cette lumière; il ne fait qu’un avec le Seigneur. Si vous méditez et entrez dans cette lumière, et si vous vous concentrez sur Jésus de Nazareth, vous verrez que vous devenez, que vous êtes Jésus de Nazareth. Ensuite, la lumière vous emmènera dans le passé, il y a deux mille ans, en accomplissant des miracles.

Le problème, bien sûr, est que si vous ne savez pas que dans ce Yehidah-יחידה tout est unité, vous reviendrez de votre extase, de votre samadhi en pensant, en croyant que vous êtes la réincarnation de Jésus, et vous tomberez dans une grosse erreur.

Tout maître qui a atteint la Christification: Muhammad, Moïse, Bouddha, Jésus, etc., si vous vous concentrez sur l’un d’entre eux, vous le deviendrez parce que votre conscience s’unira à votre propre rayon particulier, votre Yehidah-יחידה, votre Glorian. C’est ainsi que vous pouvez investiguer sur le passé de ceux qui prétendaient s’être des Christifiés: il vous suffit de vous asseoir, de vous concentrer et de prier votre Dieu intérieur: « Connectez-moi s’il vous plaît à ce maître. » Alors, vous verrez si celui qui dit cela ment ou dit la vérité. C’est ainsi que l’on découvre la réalité de ces questions, à travers la méditation.

Dans le monde du Christ, nous sommes tous un. Bien sûr, cette lumière que vous voyez briller dans l’espace brille chez chaque humanoïde de différentes manières, ainsi que chez les animaux, les plantes et les minéraux. Le soleil spirituel utilise notre soleil physique pour briller sur nous. Chaque planète du système solaire est reliée au soleil spirituel, qui donne sa lumière à toutes les planètes; cependant, le soleil spirituel, le Christ, vibre au cœur même de chaque planète.

Il existe un autre être qui est également Christifié, dont nous utilisons le corps physique pour exister. Cette planète physique est un véhicule, le corps physique d’un Christ. Nous voyons que, depuis l’espace, la planète Terre a une belle couleur bleue, une splendeur. C’est pourquoi Tiphereth-תפארת est appelé « Beauté » parce que la beauté dont nous parlons ici n’est pas la beauté physique, c’est la beauté liée à la lumière et elle est appelée splendeur.

Vous imaginez la lumière et c’est Tiphereth-תפארת. Lorsque la conscience est libérée de l’ego, sa splendeur est lumière et elle ne fait qu’un avec toutes les lumières. C’est précisément le mystère de Yehidah-יחידה; le règne minéral, le règne végétal, le règne animal et le règne humanoïde ont besoin de la lumière solaire pour être en vie.

C’est précisément ce qu’on appelle dans la Bible le Tzalem-צלם, qui est l’image, à différents niveaux.

La combinaison des lettres Latines T et Z est en Hébreu la lettre Tzaddi-צ.

La deuxième lettre du mot Tzalem-צלם est Lamed-ל; la dernière lettre est Mem-ם.

Ce mot Tzalem-צלם, Tzaddi-צ – Lamed-ל et Mem-ם final, signifie « Image ».

Ainsi, lorsque vous lisez que l’être humain a été créé à l’image de Dieu, vous pouvez commencer à voir comment cette image, ce Tzalem-צלם que chacun de nous possède en lui, est liée à cette lumière, la Yehidah-יחידה, l’unité.

Si vous deviez vous demander honnêtement: « Suis-je créé à l’image du Tzalem-צלם de Dieu? Évidemment, la réponse est non. Nous ne savons même pas où se trouve la lumière, alors comment allons-nous refléter cette lumière, cette image? Cette accumulation de lumière est décrite précisément dans la Bible, parce que Dieu est lumière, notre véritable image interne est l’image de Dieu, le Tzalem-צלם, cette lumière. C’est ce dont Jésus parlait dans la Bible lorsqu’il dit: « Je suis la lumière du monde ». Celui qui parlait à travers lui était la lumière parce qu’il était le récepteur de cette lumière, le véhicule de cette lumière, parce qu’il était Christifié. Donc, vous voyez là que le Tzalem-צלם est précisément cet élément, cette image, le Christ qui est partout, donnant la vie.

Cette lumière est donnée non seulement au règne humain, mais aussi au règne animal, au règne végétal, etc. C’est pourquoi Maître Samael Aun Weor dit que le Christ est partout; dans l’eau, dans l’air, dans la Terre, dans le feu qui nous entoure. Nous devons comprendre cela.

Nous mangeons cette lumière, qui en soi est un processus de destruction et de renouveau. Lorsque nous mangeons quelque chose, nous détruisons cette chose, et nous libérons la lumière qui était contenue dans cette chose, et nous prenons cette lumière à l’intérieur de nous. De nos jours, nous appelons ce type de lumière « vitamines ».

La lumière solaire nourrit notre corps.

Nous avons besoin de ce Tzalem-צלם pour développer cette image, cette lumière intérieure. Sans le Christ, nous ne pouvons pas réaliser notre être. Le Seigneur, par la bouche du Maître Jésus, a dit: « Je suis le chemin. Je suis la vie. Je suis Yehi-יהי, la lumière divine. » Bien sûr, cela fait également référence à « Je suis » parce que « Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה » est traduit par « Je suis celui que je suis ».

Ce Yehi-יהי, la lumière divine est toujours un devenir éternel.

Kether-כתר, l’Ancien des Jours, cette plus belle partie de nous-mêmes reçoit (Kabbel-קבל) toujours. Comme nous l’avons dit à plusieurs reprises, le mot Hébreu Kabbale signifie « recevoir »; Kether reçoit (Kabbel-קבל) toujours la lumière de l’Absolu et, à son tour, donne cette lumière à l’univers.

Kether-כתר prend de la lumière abstraite et la donne à l’univers, et c’est un devenir éternel.

Il y a toujours un processus, la lumière revient à travers lui et est toujours restituée. C’est le début de la Kabbale, « recevoir » car pour recevoir il faut donner. En effet, les kabbalistes affirment que chaque lettre de ce mot Tzalem-צלם doit être étudiée.

La première lettre est Tzaddi, qui est la première lettre du mot Tzabar-צבר, qui signifie « collecter » et est lié à notre tête.

Ici, dans le cerveau, nous devons collecter, nous devons « Tzabar-צבר » la lumière solaire. Nous apprenons ici, à travers les conférences et les exercices, comment collecter cette lumière, car si nous ne le faisons pas, nous ne sommes pas conscients de la qualité et de la nature des impressions de lumière qui entrent toujours par les sens. La lumière est ce qui nous permet de tout comprendre. Nous devons la collecter, nous devons la conserver, pour que cette lumière se développe à l’intérieur, spirituellement. C’est précisément le but de Tzabar-צבר, « collecter ».

Ensuite, cette lumière descend dans le cœur qui, comme vous le savez, est lié à Tiphereth-תפארת, la splendeur, notre conscience, la beauté.

Ici, en rapport avec ces sujets, nous trouvons le mot Hébreu Leb-לב, qui signifie « cœur ». Nous trouvons également le mot Lebush-לבש, qui signifie « vêtement ». Évidemment, nous voyons que les deux mots commencent par la lettre Lamed-ל.

Au niveau le plus élémentaire, nous avons besoin de vêtements pour nous protéger des éléments ou pour nous habiller comme des gens civilisés. Ces vêtements sont fabriqués à partir de différents éléments de la nature, qu’ils soient animaux ou végétaux. Et à l’intérieur de cela, la lumière est là. C’est pourquoi nous disons que le chemin le plus proche de la lumière, physiquement parlant, réside dans les vêtements que nous portons. C’est pourquoi personnellement j’aime porter du coton, c’est très confortable; d’autres magiciens conseillent, par exemple, de méditer sur la peau d’un mouton, ou sur de la laine, qui aident à vous isoler des courants négatifs qui nous entourent en permanence, afin de vous donner plus de concentration dans votre méditation. Dans d’autres parties du monde, on utilise d’autres types de peaux, comme par exemple la peau de tigre, qui est très résistante.

Sur les images de l’Inde, vous verrez Shiva en train de méditer, toujours assis sur la peau d’un tigre.

La dernière lettre de Tzalem-צלם est la lettre Mem. Cette lettre nous rappelle le mot Mazon-מזן, qui signifie « nourrir à partir de ». Évidemment, nous avons besoin de manger pour vivre.

La lumière contenue dans la nourriture, lorsqu’elle est libérée en mangeant et en digérant, soutient notre corps grâce à l’énergie de cette nourriture.

Ainsi, le mot Tzalem-צלם, nous voyons ici que le mot Tzalem-צלם (« image ») enferme ces trois aspects, afin de nous montrer ce que nous devons faire pour rassembler, pour obtenir cette lumière, afin de traiter cette lumière en nous. C’est précisément le mystère de l’image de Dieu; quand nous parlons de l’image de Dieu, nous parlons de la lumière.

En effet, ce que nous devons comprendre, c’est que cette image est la lumière, et que la lumière est contenue dans toute la nature; c’est-à-dire que Dieu est partout et en tout, et cette lumière a des tonalités différentes. Cette lumière est partout, mais elle descend du monde d’Atziluth-אצילות.

Ce que nous mangeons doit être chargé de lumière, c’est pourquoi nous, les Gnostiques, sommes contre les hybrides, contre le génie génétique. Les gens qui croisent un arbre avec un autre arbre, par des pratiques comme le greffage, interfèrent dans le processus de lumière, peut-être par certains processus, les scientifiques pourraient être capables de rendre les fruits des arbres plus beaux, plus gros, mais ces fruits ne contiendra pas l’essence dont nous avons besoin pour mettre le Mazon-מזן, la nutrition de la lumière à l’intérieur de nous.

Nous devons savoir comment gérer les sens. Le type de nourriture que nous recevons est très subtil; c’est pourquoi ici, pendant la retraite, nous apprenons à transformer cette lumière, car d’habitude nous ne le faisons pas.

La seule lumière que nous traitons est la nourriture que nous mangeons et la lumière des vêtements que nous portons. Le polyester ou d’autres éléments qui ne sont pas en contact direct avec cette Yehidah-יחידה, cette unité, ne contiennent pas cette lumière. Rappelez-vous: lorsque vous dites Yehidah-יחידה, c’est l’unité; cela signifie que la lumière est la même partout. Nous devons apprendre à la voir.

Si nous voulons manger, nous devons apprendre à manger ce qui contient la lumière. De nos jours, les fruits sont très souvent frelatés. La lumière n’est pas là, parce que le voyage final de cette lumière se situe dans l’énergie sexuelle. C’est pourquoi nous avons Yehidah-יחידה dans notre énergie sexuelle.

Il y a un autre mot ici qu’il est nécessaire de mentionner, car nous parlons de l’énergie sexuelle, qui est le mot Chai-חי, ou Chaiah-חיה.

Le mot Chai-חי est écrit avec seulement deux lettres en Hébreu, Chet-ח et Iod-י, Chai-et signifie « vie ».

Quand nous parlons de Chaiah-חיה, nous parlons de la lettre Iod-י. Quand nous parlons de Yehidah-יחידה, nous parlons de la pointe même de la lettre Iod-י, parce que cette pointe même de la lettre Iod-י est celle qui entre dans l’Absolu et de l’Absolu vient et devient Yehidah-יחידה. Après cela vient Chaiah-חיה, qui est représenté par la dualité.

En relation avec la dualité de Chaiah-חיה, rappelez-vous très bien que dans la Bible il est dit que Iod-Havah Elohim- יהוה אלהים a sorti la femme d’Adam-אדם, c’est-à-dire qu’il a retiré la Chaiah-חיה du Iod- י parce que Iod-י est Adam Kadmon-אדם קדמון, l’être céleste qui est pure lumière. C’est pourquoi dans de nombreux apocryphes, il est écrit qu’Ève (Chavah-חוה) était spirituellement plus intelligente qu’Adam-אדם dans ce sens, parce que le mot Eve en Hébreu s’écrit Chavah-חוה, Chet-Vav-Hei; on étend simplement la lettre Iod-י et fait la lettre Vav-ו. En réalité, le nom devrait être Chavah-חוה, mais en Français nous disons Eve qui est la Mère des Vivants, et les vivants sont Chaiah-חיה, qui est Binah-בינה.

C’est pourquoi le nom de l’Arbre de Vie en Hébreu est Otz Chaim-עץ חיים, Arbre de Vie, qui signifie « Arbre des Vies ». Ces « vies » sont les parties de cette entité vivante appelée Chaim-חיים; ce sont les parties conscientes de l’être. Toutes les créatures qui se trouvent à l’intérieur de cet Otz Chaim-עץ חיים sont appelées Chaioth- חיות (« bêtes »).

On retrouve ce mot Chaioth-חיות dans l’Invocation de Salomon. Lorsque nous nous référons à Kether-כתר, nous disons:

Chaioth HaKadosh-חיות הקדוש (« les saintes créatures »), criez, parlez, rugissez, mugissez! Kadosh-קדוש! Kadosh-קדוש! Kadosh-קדוש! Ce mot Kadosh-קדוש répété trois fois afin de désigner ces trois aspects de la Trinité.

Cependant, après avoir prononcé cela, nous disons: « Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה ». Les mêmes mots pour Kether-כתר, pour le Iod-י, en d’autres termes, parce que la lettre Iod-י est la première étincelle de lumière qui apparaît du divin inconnaissable, puis Chaiah-חיה ou Chaioth HaKadosh-חיות הקדוש (« le créatures saintes »).

Kabbalistiquement, nous disons que Chaiah-חיה signifie Adam-אדם, et Eve (Chavah-חוה), mais le premier, le divin Adam-אדם et Eve (Chavah-חוה) que nous appelons Abba et Aima, Père et Mère.

Vous souvenez-vous du commandement de Moïse? Tu honoreras ton père et ta mère. Votre père et votre mère dans l’Hindouisme sont appelés Shiva-Shakti; vous devez honorer Shiva-Shakti, en d’autres termes, Binah, le Saint-Esprit, car ce Chaiah-חיה s’exprime à travers le troisième aspect de Yehidah-יחידה.

Yehidah-יחידה est Père, Fils et Saint-Esprit. Chaiah-חיה est le Saint-Esprit exprimant la puissance de Yehidah-יחידה dans la Dualité, qui est Père-Mère; Adam et Eve, en d’autres termes l’aspect divin d’Adam et Ève.

Ces divins Adam et Ève se reflètent ici-bas, sur Terre, à travers la division des sexes. Je suis Adam, et vous toutes qui êtes des femmes êtes Ève. Tous les hommes ici sont la représentation d’Adam. Au-dessus de ce Chaiah-חיה se trouve Jah-יה, Iod-Hei-יה, alors qu’Adam et Eve ici-bas sont représentés par Vav-Hei-וה, la deuxième partie du nom d’Elohim-אלהים, Iod-Hei-Va-Hei-יהוה.

C’est Chaiah-חיה, et nous y faisons référence parce que le Mem, le Mazon-מזן est la voie que nous devons cultiver pour nourrir notre conscience.

Bien sûr, nous connaissons cet aspect de Chavah-חוה, la mère de tous les Chaiah-חיה, les vivants, appelé Chaioth-חיות, qui est notre énergie sexuelle, notre organe sexuel. Pour nourrir notre conscience, nous devons absorber l’énergie sexuelle. Le Minith-מינית en Hébreu.

L’énergie sexuelle commence par la lettre Mem en Hébreu appelée Min-מין. Ce mot Min-מין est écrit en Hébreu, Mem-Iod-Nun final. Évidemment, ce mot Min-מין commence par la lettre Mem, et cela nous rappelle un autre mot qui commence également par la lettre Mem, qui est Manna-מן. Manna-מן est la nourriture qu’ils mangeaient dans le désert, dans la Bible, la nourriture du ciel. Cette nourriture venue du ciel est la même Yehidah-יחידה, la même force solaire qui descend dans votre corps et devient énergie sexuelle. C’est Manna-מן.

Si vous ajoutez ici la lettre Iod-י au milieu de ce mot, nous trouvons le mot Min-מין, qui signifie « sexe ». La lettre Iod-י pointe vers Yehidah-יחידה, car chaque fois que vous y mettez la lettre Iod-י, vous pensez immédiatement à Kether-כתר qui est représenté par cette lettre Iod-י.

L’Aleph-א d’Elohim-אלהים

C’est pourquoi la lettre Aleph-א contient une lettre Iod-י en haut et une lettre Iod-י en bas, divisées par la lettre Vav-ו ou la moelle épinière, la matrice de la Lumière Divine de Yehi-יהי, le Hei-ה de la Schekinah-שכינה ou Kundalini, dont les racines se trouvent dans le chakra Muladhara, les organes génitaux de l’homme et de la femme. Aleph-א représente également l’androgénie d’Elohim-אלהים et l’être humain créé à sa propre image. Iod-י est la 10^e lettre de l’alphabet, car elle est liée à Malkuth-מלכות, la Schekinah-שכינה, la dixième Sephirah de l’Arbre de Vie. Iod-י est la première lettre du Tetragrammaton Sacré-יהוה, qui correspond à Kether-כתר, la Couronne, d’où ont émané les dix Sephiroth.

Si vous dites Manna-מן et que vous placez la lettre Iod-י dans ce mot, alors vous trouvez le mot Min-מין, « sexe » parce que Manna-מן est l’énergie solaire. Cela vient d’en haut. C’est ce qui se cristallisait, ce que les gens mangeaient dans le désert; c’est la nourriture spéciale pour la conscience. Nous mangeons cette Manna-מן pour que la conscience grandisse.

Est-ce que vous me suivez?

Très bien, continuons. Jusqu’à présent, nous n’avons parlé que de deux âmes: Yehidah-יחידה et Chaiah-חיה, qui s’expriment comme lumière et vie.

Cependant, trois autres âmes sont mentionnées dans la Kabbale:

Nephesh-נפש

Ruach-רוח

Neshamah-נשמה.

Quand nous parlons de la vie, nous parlons de Chaiah-חיה. Ce Chaiah-חיה est Binah-בינה non seulement dans le monde physique, mais à tous les niveaux, car l’origine de la vie est l’intelligence de Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים. C’est pourquoi Binah-בינה signifie « Intelligence ». C’est pourquoi il est écrit:

« Et-ו Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים Yietzrah-ייצר (c’est-à-dire le Iod-י au-dessus et le Iod-י en-dessous de l’Aleph-א), formèrent Ath-HaAdam-את־האדם (l’être humain dans le Vav -ו ou Système Nerveux Central) Afar-Man-HaAdamah-עפר-מן־האדמה (c’est-à-dire la poussière de la Manne du sol), et insuffla dans ses narines les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les âmes de la vie (que la Schekinah-שכינה a collecté dans le Vav-ו ou système nerveux central dans le monde de Yetzirah-יצירה); et HaAdam- האדם est devenu (physiquement) LeNephesh Chaiah-לנפש חיה, une âme vivante. » – Genèse 2:7

La Neshamah-נשמה est formée en-haut dans le monde de Yetzirah-יצירה; nous avons déjà parlé de Nephesh-נפש, c’est-à-dire l’âme animale à différents niveaux des règnes de la nature. Observons maintenant le mot Neshamah-נשמה, vous voyez qu’il a les lettres Shin-ש et Mem-מ au milieu, qui avec le Hei-ה forment le mot HaShem-השם, qui en Hébreu signifie « le nom .»

Le Zohar déclare:

« Les eaux d’en haut (le liquide céphalo-rachidien) et les eaux d’en bas (le liquide génital) s’étaient mélangées (dans l’Aleph-א grâce au Vav-ו, moelle épinière) et rendues fécondes, représentant ainsi l’union de principes masculin et féminin, est-il donc vrai (dans l’Aleph-א) que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.

Rabbi Joseph a dit: « Cela étant, il doit y avoir un El-אל, Dieu d’en haut et une Elah-אלה correspondante, Déesse en bas: Si vous affirmez cela, je devrais dire que l’El-אל, Dieu d’en haut est appelé le Vivant. El-אל, Dieu (de la mer ou El-HaYam-אל-הים), tandis que l’Elah-אלה, Déesse en-bas est Elah-Yam-אלה-ים (déesse de la mer), désignée dans les Écritures par le terme Elah Toldoth אלה תולדות (générations de la déesse), comme il est écrit:

« Ce sont (Eleh-אלה) les générations des cieux et de la terre » ‘Behibaram-בהבראם’ qui sont créées (par Abraham, le Ruach-רוח, Esprit, qui correspond à la Sephirah Chesed-חסד (miséricorde, notre monade) sur l’Arbre de Vie.

Or, nous apprenons de la doctrine secrète que ce mot particulier doit être divisé et lu ainsi, behi-baram-בה-בראם; signifiant qu’El-אל, Dieu a créé les cieux et la terre par le Hei-ה (d’Abraham-אברהם). Or, le Hei-ה (et Iod-י) qui est au-dessus est Jah-יה, le Père-Mère universel, qui a créé tous les êtres.

Le Hei-ה (est la Schekinah-שכינה, qui) a rendu féconde la terre (notre physicalité) afin qu’elle produise Elah Toldoth-אלה תולדות (générations d’Elah-אלה, la déesse, la Schekinah-שכינה), de la même manière dont la femme est rendue féconde par l’homme. » – Zohar

Ainsi, Neshamah-נשמה est précisément cette ressemblance ou l’image qui est placée dans notre Abraham-אברהם, Chesed-חסד, notre Ruach-רוח, Esprit.

Le Père de Toutes les Lumières veut faire des êtres humains à Sa propre image, et afin de faire des êtres humains à sa propre image, il met sa propre ressemblance dans cette sephirah appelée Chesed-חסד, qui signifie « Miséricorde » en Hébreu.

Chesed-חסד -Miséricorde est celui qui reçoit ces 13 attributs de Miséricorde, c’est pourquoi il est appelé Miséricorde. Chesed-חסד est ce que nous appelons Elohim-אלהים, plus précisément ce que nous appelons El-אל, mais dans ce cas j’ai dit Elohim-אלהים parce que son nom est caché dans ce mot en Hébreu.

Pour écrire le mot Elohim-אלהים en Hébreu, il s’écrit: Aleph-Lamed-Hei-Iod-Mem final. Le mot El-אל, Aleph-Lamed, à lui seul le représente, Chesed-חסד, l’Esprit, l’être que nous avons à l’intérieur; ce Chesed-חסד fait partie de Yehidah-יחידה mais contient en lui-même la Neshamah-נשמה. C’est le Ruach Elohim-רוח אלהים.

L’expression Ruach Elohim-רוח אלהים signifie « Esprit des Dieux ». Cependant, si nous analysons davantage cette phrase, nous constatons que le mot Hébreu Him-הים (Hei-Iod-Mem) signifie « la mer, l’océan, l’eau ». La lettre Hei-ה elle-même signifie « le » et Iod-Mem, Im-ים signifie « eau, mer, océan ». Ainsi, l’expression Elohim-אלהים signifie « le Dieu de l’eau ». Et qui est ce Dieu de l’eau? C’est le Ruach Elohim-רוח אלהים qui, au commencement, planait au-dessus des eaux; en d’autres termes, notre propre Esprit, Chesed-חסד, notre propre Ruach-רוח particulier.

Ce Ruach-רוח est le plus élevé et se trouve dans Neshamah-נשמה. Neshamah-נשמה s’exprime ici dans Geburah-גבורה. C’est pourquoi Geburah-גבורה est appelée l’âme spirituelle, et dans la Kabbale, Neshamah-נשמה est l’âme spirituelle.

Neshamah-נשמה contient toute la lumière de Yehidah-יחידה, mais pas en activité, et c’est précisément pourquoi nous venons ici. Les gens vont ici, là et partout pour essayer de trouver un moyen de mettre en activité cette Neshamah-נשמה que nous avons tous dans les plans internes.

Alors, où en sommes-nous? Eh bien, nous sommes cette âme, cette partie de Neshamah-נשמה qui est envoyée pour apprendre. Nous sommes cette partie de l’être qu’on appelle le Buddhadatu, l’essence, la conscience dont nous parlons. Nous voulons nous développer, mais comment allons-nous développer tout ce dont nous parlons ici? De quelle manière?

Voici, nous constatons que la voie consiste à manger alchimiquement et à nous habiller de corps solaires.

Rappelez-vous que la deuxième lettre du mot Tzalem-צלם, est Lamed-ל par quoi commence le mot Lebush-לבש, et qui signifie « vêtement ». Le Rustique ou l’aspect inférieur de ce vêtement est le vêtement que vous devez porter physiquement, mais nous devons aussi habiller ou porter notre âme, car notre âme a besoin de véhicules de lumière pour s’exprimer dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan causal. Nous avons ce véhicule, le corps physique, qui en dernière synthèse est l’énergie, la lumière, que nous utilisons pour naviguer, pour opérer ici dans ce plan physique, mais il est sujet à la maladie, aux blessures, au mal, à la mort. …. Nous devons créer des corps qui seront immortels parce que notre corps physique est mortel. Ou, comme l’a dit le maître Jésus, nous devons naître de nouveau. Nous devons être habillés, porter les vêtements de la lumière.

Pour cela, il faut savoir manger alchimiquement, il faut transmuter l’énergie sexuelle. Voyez ici comment nous voyons que la lettre Lamed est liée à Leb-לב, qui est « cœur » en Hébreu et Lebush-לבש, qui signifie vêtement, mais est directement liée au cœur, à Tiphereth-תפארת car c’est là que nous avons la conscience qui a besoin d’utiliser ces vêtements solaires. À l’heure actuelle, nous avons des habits lunaires, mécaniques et que nous perdrons éventuellement à travers l’involution.

Le corps physique que nous possédons finira par vieillir et mourra, car il ne nous appartient pas; c’est un cadeau de la nature, dont nous devons profiter car la lumière solaire est perdue si nous n’en profitons pas; nous mourons physiquement. Ensuite, si nous en avons une autre opportunité, nous recevrons un autre corps. Cependant, l’objectif de recevoir des corps physiques est de profiter de cette lumière pour accomplir ce que nous devons accomplir en nous.

Nous avons deux éléments qui sont également lunaires, qui sont le Nephesh-נפש et le Ruach-רוח en-dessous. Maître Samael Aun Weor explique que pour que le corps existe, il a besoin de millions, de milliards de monades qui se détacheront de notre propre monade particulière, parce que nous sommes connectés à lui.

Chaque atome de notre physicalité est connecté à la monade principale, qui est notre propre Ruach-רוח. Ainsi, nous dirons que notre Ruach-רוח, qui est Chesed-חסד au-dessus, contrôle les milliards et les millions de Ruach-רוח qui gèrent et maintiennent la vie de ce corps physique; en d’autres termes, c’est l’intelligence du corps physique.

Malheureusement, il contrôle les corps lunaires et non solaires. Nous, comme tout animal, toute plante, tout minéral, recevons l’influence des Monades pour survivre, rester en vie, mais de manière mécanique. La Nature donne ce corps et le prend puis en donne un autre, pour le prendre…. C’est le processus, l’écosystème, un processus de destruction, d’annihilation et de naissance. C’est un processus naturel de la nature.

Les corps lunaires qui sont en nous proviennent du règne minéral d’un passé très lointain, très loin dans le temps, au début de l’évolution; nous étions les âmes des minéraux. Notre Ruach-רוח, notre monade, développait notre Nephesh-נפש à l’intérieur. Par conséquent, Nephesh-נפש est l’âme qui est liée à notre physicalité ainsi qu’aux corps lunaires internes que nous avons.

Les corps lunaires internes sont appelés en Sanskrit « Kama manas » ou mental de désir, ce qui est courant chez les animaux, mais le kama manas dans les plantes est différent, mais ils sont de toute façon des kama manas parce qu’ils sont lunaires; ils sont également appelés « budhi manas » liés à l’âme et au mental. Ainsi, notre kama manas ou budhi manas est lunaire. Et le reste n’est que ce corps physique humanoïde que nous avons. Nous sommes donc lunaires à l’intérieur.

Chaque fois que nous entrons dans ce monde physique avec notre physicalité, nous recherchons la doctrine. Nous commençons à faire des pratiques afin de nourrir notre âme et nous trouvons un chemin. Nous apprenons à créer des corps solaires qui n’appartiennent pas au processus d’annihilation et de destruction auquel sont soumis les corps protoplasmiques. Mais, à l’heure actuelle, nous avons tous sans exception un corps lunaire à l’intérieur, et c’est de ces corps que le désir émerge également dans notre mental, qui est lunaire, qui est un processus de la nature. Et malheureusement, pour être actifs, ils ont besoin de l’activité de notre monade. C’est pourquoi il est dit que Dieu souffre à travers nous à cause du karma impliqué.

Si nous ne faisons pas ce que nous devons faire, au cours des vies que nous avons, ce Nephesh-נפש Ruach-רוח de nos corps lunaires finira par descendre et se désintégrer dans le processus de Klipoth, afin de libérer cette essence, qui fait partie de Neshamah-נשמה et qui attend d’être mis en activité.

C’est pourquoi nous venons ici et recevons la doctrine et pourquoi dans les enseignements il est dit que vous devez naître de nouveau. Vous devez travailler avec votre conscience, car si vous ne le faites pas, la nature finira par vous faire tomber, habillés de vos corps lunaires, car ces corps, même s’ils possèdent une étincelle de divinité en eux, appartiennent à la nature. Ces corps nous ont été donnés lorsque nous étions des minéraux, des animaux végétaux, des animaux intellectuels et si nous ne construisons pas les versions supérieures de ces corps, ils redescendront dans la nature. Nous sommes piégés en eux.

Comprenez-vous cela? Et c’est précisément le type de Nephesh-נפש que possède notre Ruach-רוח, c’est du pur Nephesh-נפש ou âme animale liée au processus mécanique lunaire de la nature.

Notre travail consiste donc à développer la lumière de Neshamah-נשמה, en différentes étapes, à différents niveaux.

La première étape pour que cette lumière de Yehidah-יחידה apparaisse sur la Terre est de devenir le Roi David.

Qui est un roi? Vous trouvez dans la Bible différents rois, n’est-ce pas? Saül, David et Salomon. Ce sont les trois principaux. Le premier est mentionné, mais pas trop souvent, comme Sheol ou Saül. Si vous écrivez ce nom Sheol ou Saül en Hébreu, vous verrez qu’il est orthographié avec les mêmes lettres que celles utilisées pour épeler le mot Sheol ou Saül, Shin-Aleph-Vav-Lamed, qui en Hébreu signifie « Enfer ». En effet, lorsque nous commençons ce travail, nous sommes comme Saül avec notre propre enfer, parce que nous appartenons à Klipoth.

Alors, nous commençons à transmuter le désir en chasteté, effectuant ce travail de transformation de l’animalité que nous avons afin de créer l’humain à l’intérieur. Ainsi, le premier qui apparaît est Sheol ou Saül. Si vous lisez la Bible, Sheol ou Saül essaie toujours de faire de son mieux, mais il a beaucoup d’ego. Si vous disiez que le Shéol, Saül était un hasnamuss, vous ne vous tromperiez pas; il a une double polarité. Mais rappelez-vous qu’il est écrit que le Messiah est le fils de David… la clé est le suivant: que ce soit le Roi Salomon, le Roi David ou le Roi Schéol ou Saül, tous sont vêtus de vêtements royaux, les vêtements des rois.

Qu’est-ce qu’être habillé avec un vêtement royal? Cela signifie qu’ils ont des corps solaires astraux, mentaux, et causaux. C’est la seule façon de devenir roi ou reine. Vous devez atteindre Tiphereth-תפארת, le corps causal, le monde des Malachim. Malachim en Hébreu signifie « Rois ».

Ainsi, en tant que roi, vous entrez dans le monde de Tiphereth-תפארת et vous pouvez être oint comme Sheol ou Saül a été oint. Mais si vous ne tuez pas votre ego, alors vous serez rejeté.

Il est écrit que Shéol ou Saül en tuent mille, mais David dix mille, ce qui implique un travail plus important, utilisant toute votre vie pour purifier la lumière. Mais, Sheol ou Saül n’était qu’ici dans Klipoth, et le Messiah ne peut pas être un fils de Sheol ou Saül dans Klipoth, mais de David, qui est celui qui tue Goliath et travaille dans le monde de la formation ou Yetzirah-יצירה pour continuer à se purifier et se sanctifier par la mort, et devenir ainsi un Adam fils de Shabbatai-שבתאי, Saturne-Mort, le septième jour créé à l’image d’Elohim-אלהים.

C’est pourquoi David était un véhicule du Seigneur, comme beaucoup d’autres maîtres.

Ainsi, dans la Kabbale, nous disons que nous devons d’abord atteindre le niveau de David, car atteindre le niveau de Schéol ou de Saül est facile. Eh bien… pas si simple, mais cela signifie que vous n’avez pas besoin d’annihiler trop d’ego. Vous devez transformer l’énergie, etc., et atteindre un certain niveau. Mais, pour atteindre le niveau de David, vous devez aller très profondément et très bien nettoyer votre conscience, pour que le Messiah vienne accomplir tous ces miracles avec le pouvoir de Moïse.

Moshe-משה est HaShem-השם à l’envers, en d’autres termes, Neshamah-נשמה. Tous les pouvoirs de Moshe-משה, Moïse dans la Bible sont tous les pouvoirs des Neshamoth Chayim-נשמת חיים, ou les archétypes qu’il a développés, de Tiphereth-תפארת jusqu’à Binah, car, comme nous l’avons dit, Moshe-משה, Moïse est Neshamah-נשמה. En effet, vous constatez que le nom Moïse, qui en Hébreu est Moshe-משה, et le mot Neshamah-נשמה contiennent tous deux le mot HaShem-השם. Ce mot HaShem-השם nous rappelle le mot kabbalistique Baruch HaShem Adonai-ברוך השם אדני, « Béni soit le nom du Seigneur ». Ce HaShem-השם est dans Neshamah-נשמה et Moshe-משה et contiennent tous deux tous les archétypes en synthèse.

En ce qui concerne Maître Jésus, il était une expression vivante de Yehidah-יחידה. Moshe-משה, Moïse était l’expression vivante de Neshamah-נשמה et le Roi David de Nephesh-נפש purifié. Ce que le Roi David représente en réalité, c’est ce que nous appelons Nephesh Chaiah-נפש חיה, « l’âme vivante ».

Ainsi, au niveau du Ruach-רוח, qui est l’Intime qui s’exprime à travers l’âme, se trouve cette âme que nous appelons Elijah, ou comme nous disons Eliao-אליהו, le prophète.

« Et Elisha-אלישע (Eli-אלי est Jeshua-ישע; mon Dieu est Jésus mon sauveur) le vit, et il s’écria : Mon père (Kether-כתר), mon père (Chesed-חסד), les véhicules (solaires) d’Israël, et ses chevaliers. Et il ne le vit plus (Chesed-חסד, Abraham-אברהם): et il prit ses propres vêtements (solaires), et les déchira en deux morceaux….

Et il prit le manteau d’Eliyahu-אליהו qui était tombé de lui, et frappa les eaux (créatrices), et dit:

(Voici) Où (Chaiah-חיה, Binah-בינה, qui) est (Asher-אשר) Iod-Havah-יהוה l’Elohim-אלהים de אליהו-Eliyahu! » – 2Rois 2:12,14

Il est nécessaire qu’Elijah vienne en premier, car il est lié au Ruach-רוח. Il vient en premier afin de créer tous ces corps à l’intérieur, afin que Moshe-משה, Moïse apparaisse.

En synthèse, nous disons que Nephesh-נפש est David, Ruach-רוח est Elijah, Neshamah-נשמה est Moshe-משה, Moïse et Yehidah-יחידה sont Jésus, parce qu’il était le véhicule d’un maître complet. Chaiah-חיה, bien sûr, est Adam et Eve, la lumière avec laquelle nous devons travailler. Ce sont les cinq âmes de la Kabbale, liées à notre développement spirituel.

La doctrine que nous étudions concerne précisément le développement de ces cinq âmes. Nous voyons ces âmes partout. Nous devons être prudents avec notre propre Nephesh-נפש, qui est actuellement très lié aux forces lunaires.

Nous devons transformer notre Nephesh-נפש en Roi David, et pour cela, le Roi David doit tuer Goliath, qui représente l’expression de ce Nephesh-נפש au niveau animal.

Ce sont les symboles des processus qui sont écrits dans la Bible, que nous devons saisir, comprendre afin d’accomplir en nous-mêmes.

Il est écrit:

« Et-ו Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים, Binah-בינה, souffla dans les narines d’Adam les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les âmes de la vie, et HaAdam- האדם devint (physiquement) LeNephesh Chaiah-לנפ ש חיה, une âme vivante. » – Genèse 2:7

Eh bien, les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les âmes de la vie, sont appelées Neshamoth de Chaiah-נשמת חיה, Binah-בינה. Cela signifie, pour que Neshamoth de Chaiah-נשמת חיה, Binah-בינה, se développe, soit « soufflé dans les narines », nous requière à développer Binah-בינה, dans les différents niveaux de Yetzirah-יצירה. C’est pourquoi la science de la respiration est quelque chose que nous pratiquons, que nous soyons célibataires ou mariés, parce que les trois souffles – Père Fils et Saint-Esprit – descendent d’en haut, à travers notre respiration, à travers Ida et Pingala, qui sont Chaiah- חיה, Binah-בינה, masculin et féminin, et qui va ensuite directement dans notre système et dans notre énergie sexuelle.

Dieu en tant que Binah-בינה souffle toujours les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les âmes de la vie, qui est cette partie de notre monade qui a les principes pour que nous devenions humains. À chaque instant, Binah-בינה souffle les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les âmes de la vie, parce que Yehidah-יחידה, qui est la lumière lorsqu’elle entre en nous, entre selon notre propre Neshamah-נשמה particulière et, ensuite, va dans le sexe, dans notre cœur, dans notre cerveau. Binah-בינה attend là pour que nous puissions mettre cela en activité. Mais si nous n’en sommes pas conscients, si nous n’utilisons pas la conscience, toute cette énergie, cette force, cette vie entre en nous puis s’en va et se perd.

Nous devons être ici et maintenant, présents, attentifs, afin d’utiliser la conscience. Rappelez-vous que Kabbale signifie recevoir, et c’est précisément le point le plus fondamental de cette conférence. C’est pourquoi nous devons être ici et maintenant, observer et transformer la lumière chaque fois que nous le pouvons.

Ce n’est pas en appartenant à « ce groupe » ou à « cet autre groupe » que nous allons nous auto-réaliser. La lumière est là, elle entre constamment en nous. Si nous en profitons, alors elle grandira et se développera en nous selon notre propre activité. Il ne s’agit pas de croire; vous pouvez y croire, mais si vous ne faites rien avec cette lumière, cette lumière reste là, sans illumination. C’est pourquoi Tiphereth-תפארת est appelé Splendeur, Beauté. Et maintenant, vous comprenez quand un maître s’auto-réalise cette lumière brille en lui avec splendeur, parce qu’il a profité de cette Neshamah-נשמה de la vie, les Neshamoth de Chaiah-נשמת חיה qui est soufflée dans les narines.

« Et HaAdam- האדם est devenu (physiquement) LeNephesh Chaiah-לנפש חיה, une âme vivante. » – Genèse 2:7

Vous voyez ici à nouveau le mot Chaiah-חיה, cette fois combiné avec Nephesh-נפש, une « âme vivante ».

Qu’est-ce qu’une âme vivante?

Un être humain est une âme vivante mais un humanoïde non. Être un être humain, c’est être une âme vivante, c’est-à-dire cette être humain exprime dans tous ces attributs de miséricorde dans son Nephesh-נפש, sa physicalité. C’est une âme vivante, un Nephesh Chaiah-נפש חיה. Cela signifie que tout ce qu’une telle personne fait ou accomplit est lié à la lumière de Chaiah-חיה, Binah-בינה.

Pour atteindre le niveau de Nephesh Chaiah-נפש חיה, être un être humain transformé à l’image de Chaiah-חיה, Binah-בינה, est difficile; c’est un long travail que nous faisons, et nous l’accomplissons avec la lumière de Chaiah-חיה, Binah-בינה.

On a demandé un jour à Maître Samael Aun Weor: « Pouvons-nous trouver un Nephesh Chaiah-נפש חיה dans le règne animal? Il a dit: « Vous voyez l’aigle? C’est un Nephesh Chaiah-נפש חיה en soi, parce que cet aigle a toutes les qualités nécessaires pour être un aigle. Il vole… son niveau d’être est plus élevé que n’importe quel autre de l’un de vous. » C’est ce qu’il a dit, parce qu’il est un Nephesh Chaiah-נפש חיה.

Un lion est un Nephesh Chaiah-נפש חיה; il possède tous les attributs nécessaires pour être un lion. Pouvons-nous nous appeler Nephesh Chaiah-נפש חיה en tant qu’êtres humanoïdes? Non! Nous ne sommes pas Nephesh Chaiah-נפש חיה, car, même si nous avons la même forme qu’un être humain, nous ne possédons pas toutes les qualités nécessaires pour être Nephesh Chaiah-נפש חיה.

Si je devais prendre l’un de vous et vous mettre au milieu du désert du Sahara, que feriez-vous? Il est écrit que l’être humain est le roi de la nature. Que feriez-vous là-bas, au milieu du désert du Sahara? Pourriez-vous faire apparaître de l’eau du sable? Un Nephesh Chaiah-נפש חיה est celui dont il est écrit qu’il peut contrôler les poissons de l’océan, les oiseaux du ciel, les animaux de la terre. Une telle personne peut contrôler toute la nature, et pourtant nous voilà en train de détruire la nature.

Mettre un lion en cage est facile. Mais Daniel, dans la fosse aux lions, a montré qu’il pouvait vraiment contrôler ces animaux. Que feriez-vous si un lion entrait ici maintenant? Pouvons-nous le contrôler? Un Nephesh Chaiah-נפש חיה, un être humain transformé en image peut faire cela; un tel homme n’a pas peur. Au contraire, le lion aura peur de ce Nephesh Chaiah-נפש חיה parce qu’il ou elle est un Dieu vivant dans la chair, comme Krishna, Jésus et Moïse qui est un Nephesh Chaiah-נפש חיה à son propre niveau. Nous ne sommes pas Nephesh Chaiah-נפש חיה; c’est ce que nous devons devenir.

Les processus de ces âmes sont bien plus profonds. Ici, dans cette conférence, nous les effleurons simplement en surface, afin de comprendre et de vous donner l’occasion de poser des questions.

Public: L’humanité entière va-t-elle dans Klipoth, parce qu’il est difficile de devenir un Nephesh Chaiah-נפש חיה?

Instructeur: Malheureusement, oui.

Laissez-moi vous dire que pour atteindre le niveau de Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante, vous devez atteindre tous les niveaux de l’être humain qui le précèdent. Le premier est le Roi David, qui est une représentation vivante de Nephesh-נפש dans cette physicalité; un roi de Malkuth. Malkuth signifie « royaume ». C’est quelqu’un qui descend et se nettoie et devient un roi et est en train de devenir un Nephesh Chaiah-נפש חיה. C’est un long processus.

Tout d’abord, nous devons créer le corps astral, puis le reste, car le roi est vêtu de la robe royale et cette robe royale, ce sont les corps solaires astral, mental et causal. Puis, une fois que vous êtes habillé des trois, vous devenez un Malachim. Ce processus est décrit dans de nombreux livres.

Maître Samael parle des trois rois qui visitent l’étable de Bethléem; c’est le même symbole. Si nous travaillons dur, peut-être pourrions-nous devenir un Nephesh Chaiah-נפש חיה, mais pour cela, nous devons profiter du souffle de Dieu à travers nos narines, qui est Neshamoth de Chaiah-נשמת חיה, qui entre ensuite dans notre sang et de notre sang dans le sexe, qui est la Manna-מן. Nous devons manger alchimiquement la Manna-מן. Si nous voulons aller à la terre promise en tant que Nephesh Chaiah-נפש חיה, nous devons manger alchimiquement de la Manna-מן dans le désert et c’est le Min-מין, le sexe, la force sexuelle, la chasteté. Aucun fornicateur ne peut entrer dans la Terre Promise, qui est la quatrième dimension.

Question: Dans quel livre de la Bible trouvons-nous les sept chakras?

Instructeur: Il existe un livre de Kabbale qui mentionne les sept chakras et il s’appelle Le Livre de l’Apocalypse.

C’est un livre kabbalistique très fort et très profond. Cependant, dans le Livre de l’Apocalypse, Johannes (IEOUAMS) ne les appelle pas chakras, mais plutôt églises; ce sont deux mots, deux symboles pour la même chose.

« Jean aux sept églises qui sont en Asie: »

L’Asie est Assiah, qui est Malkuth sur l’Arbre de Vie, le monde de la matière et de l’action. C’est là qu’il faut mettre en activité les sept chakras, les sept églises. Si vous voulez savoir de quelles vertus vous avez besoin pour mettre en activité les sept chakras, qui se trouvent en Asie, Assiah, dans votre physicalité, lisez les deux chapitres du Livre de l’Apocalypse.

Là, vous apprendrez. En commençant par Éphèse, qui est le chakra Muladhara. Puis Smyrne, qui est le chakra Svadhisthana; Pergame, le chakra Manipura; Thyatire, le chakra Anahata Sardes, qui est Vishuddha; Ajna qui est Philadelphie; et Laodicée, qui est le chakra Sahasrara.

Et vous avez tous ces églises à l’intérieur. Lorsque vous allez dans une église, qu’il s’agisse d’une église Orthodoxe, d’une église Catholique, d’une mosquée ou d’une synagogue, il y a toujours une chose particulière qui est très commune dans tous ces temples, même les temples Hindous. Quelle est cette particularité que l’on retrouve dans tous ces temples de religions différentes? Lumière. Il y a toujours des bougies, car Dieu est lumière.

Ainsi, ce que vous avez et ce dont vous avez besoin dans ces églises, c’est de la lumière, afin de les illuminer. C’est ce que signifie le mot Bouddha, « l’illuminé » parce qu’il a en lui toute l’énergie, la lumière de Yehidah-יחידה. Dans la Kabbale, le Bouddha est lié à Chesed-חסד.

Chesed-חסד est notre propre Bouddha, particulier et individuel. Nous devons devenir Menauraim-מנאורים, illuminés, et le travail que nous devons faire pour devenir illuminé se fait ici-bas. C’est pourquoi, lorsque nous travaillons en nous-mêmes, nous devons nous concentrer sur notre propre Bouddha particulier, notre propre Chesed-חסד, notre propre Esprit, afin qu’il vienne planer au-dessus des eaux et fasse le travail que nous devons faire.

C’est quoi ce travail? C’est pour faire de la lumière, car au commencement l’esprit de Dieu planait au-dessus des eaux. Et Dieu dit: que la lumière soit, et la lumière fut, et c’est précisément ce dont nous avons besoin.

Il plane là. La lumière est partout; il est stocké dans notre corps. Nous devons faire de la lumière. Que la lumière soit de différentes manières. La transmutation de l’énergie sexuelle est un type de transformation des énergies. Être en contact avec la nature; voir la lumière et comment cette lumière est partout, dans tous les éléments, dans notre âme et transformer cette lumière, apprendre à être toujours dans ce moment-là, c’est ce que signifie être en communion avec le Christ, avec la lumière.

Nous devons apprendre à ressentir cette lumière dans notre cœur, car c’est ici que vous avez Tiphereth-תפארת-Splendeur. C’est ainsi qu’on s’habille, avec la lumière. Au moins au début, parce que cette lumière brille ici, dans votre cœur, dans votre aura. Alors, commencez par être ici et maintenant, en vous souvenant de vous-même et en permettant à la lumière de votre conscience de briller dans votre cœur. Cette lumière sera un vêtement pour votre conscience.

Petit à petit, au fur et à mesure de votre progression, vous fabriquerez ces corps concrets, appelés corps solaires astral, mental et causal, à condition de savoir transmuter votre Min-מין, votre Minah-מינה, selon votre propre genre. Minah-מינה est un autre mot que l’on trouve dans la Bible, qui dit:

« Et Elohim dit: Que la terre produise le Nephesh Chaiah-נפש חיה, créature vivante selon sa Minah-מינה, genre. » – Genèse 1:24

Minah-מינה, genre, contient la même racine de Min-מין. Minah-מינה, gentil, cela signifie que vous allez construire Nephesh Chaiah-נפש חיה, selon votre propre Minah-מינה, genre, selon votre propre Énergie Sexuelle, selon votre propre Rayon, selon vos propres archétypes.

Chacun de nous a une idiosyncrasie différente, spirituellement parlant. Vous lisez les livres de Maître Samael, eh bien, c’est son propre Minah-מינה, son propre genre. Vous pouvez lire des livres d’autres maîtres et ils sont différents, parce que cette lumière brille à différents niveaux, de différentes manières. Maître Samael est un maître du pouvoir; il y a des maîtres de l’amour. Maître Morya, l’auteur du livre The Dayspring of Youth, est un autre maître. La lumière brille de différentes manières, mais enseigne la même chose, conformément à son propre genre Minah-מינה. Minah-מינה de Maître Samael, le genre est très fort; il vous secoue.

Vous devez découvrir votre propre être intérieur.

Public: Les sept lumières de la Menorah-מנורה ont-elles la même signification?

Instructeur: Habituellement, la Menorah-מנורה a de l’huile en bas et les mèches sont en haut; la lumière, les flammes des sept lumières de la Menorah-מנורה sont au-dessus à cause de l’huile qui monte. Maintenant, bien sûr, vous direz que ce ne sont que des bougies, mais c’est la même signification, n’est-ce pas? Aur est lumière et Min-מין est sexe; Min-מין-Aur-אור, Menaurah-מנאורה, signifie l’illumination, en d’autres termes, c’est la lumière (Aur-אור) que vous tirez de votre force sexuelle, votre Minah-מינה, genre, votre Min-מין, sexe. Les sept lumières sont les sept chakras, les sept églises.

C’est votre propre Menorah-מנורה particulière. Je ne sais pas si ceux qui se disent Juifs ou Menauraim-מנאורים ou illuminés le savent, mais lorsque vous étudiez la Kabbale, vous voyez très clairement le symbole de la Menorah-מנורה, qui sont les sept lumières de la force sexuelle. Si vous êtes fornicateur, il n’y a pas de Menorah-מנורה, ou plutôt, la Menorah-מנורה est là, mais sans lumière.

Public: Quelle est la différence entre Ruach Elohim-רוח אלהים et Neshamah-נשמה?

Instructeur: Le Ruach Elohim-רוח אלהים est en soi la première émanation de la Trinité. Ruach-רוח signifie « esprit ». Le Ruach Elohim-רוח אלהים est l’esprit d’Elohim qui reçoit la Neshamah-נשמה. En ce sens, la Neshamah-נשמה est au-dessus du Ruach-רוח; ou, nous dirons en d’autres termes, que le Ruach-רוח et Neshamah-נשמה dans cet aspect sont une seule et même monade. C’est pourquoi, lorsque nous mentionnerons la monade, notre propre Esprit particulier, nous dirons Chesed-חסד et Geburah (Atman et Buddhi en Sanskrit), qui partagent la lumière, cette Neshamah-נשמה contient la Schekinah, qui est la lumière de la Mère Divine. Ruach-רוח et Neshamah-נשמה ne font qu’un.

Public: Où sur l’Arbre de Vie pouvons-nous localiser Adam?

Instructeur: C’est une bonne question car cet Adam est le Ruach-רוח. Quand nous parlons du véritable homme, du vrai homme, ils ne sont pas ici-bas, mais ici, le Ruach-רוח est le véritable Adam, et en lui se trouvent tous les attributs que nous devons développer. En d’autres termes, cet Adam céleste existe en chacun de nous, en potentialité.

Le Ruach-רוח, Adam contient tous les attributs de Dieu en lui-même, mais si vous ne faites rien ici, si vous ne travaillez pas avec votre Min, votre genre, votre force, alors ces attributs restent sous-développés.

C’est pourquoi le Livre de la Genèse a été écrit, afin de vous montrer comment ce Ruach Elohim-רוח אלהים, c’est-à-dire planant au-dessus des eaux, descend, afin de produire de la lumière, et de commencer à développer les sept jours de la Genèse. C’est un long travail.

Public: C’est ainsi que nous appelons l’âme qui ne pèche jamais?

Instructeur: C’est ce que nous appelons Elijah le prophète. C’est l’âme qui ne pèche jamais. L’âme qui pèche est ici, dans Tiphereth-תפארת.

Public: Est-ce pour cela qu’Adam est représenté à de nombreux endroits?

Instructeur: Adam représente la lettre Iod et représente l’homme. Par exemple, en parlant d’une manière spirituelle, Iod de Kether-כתר est appelé Adam Kadmon-אדם קדמון, l’homme céleste qui est parfait. C’est celui qui envoie son image pour que cette image devienne un être humain. Mais il crée d’abord Adam au ciel, à son image. Et après cela, à son image.

Donc, nous avons cela en nous, nous avons cette image. Mais pas développé. Nous devons le développer; c’est pourquoi nous venons dans ce monde physique.

Pourquoi pensez-vous que ce monde physique a été créé, avec toutes ces complications? Juste pour nous faire souffrir? Non, il y a un but. Dieu veut faire de sa propre image un être vivant, un Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante et cela contient différents ingrédients pour son développement qui se produit toujours dans le monde physique. Ce monde physique est notre corps physique.

Si nous ne profitons pas de notre corps physique, qui va le faire? Psychologiquement parlant? Vous deviez très bien savoir que votre physicalité est ce véhicule qui vous est donné pour servir la nature comme une machine. Si nous ne profitons pas du fait d’être dans un corps physique, et de tous les cadeaux qui en découlent, cela finira par me faire tomber et je serai un élément pour des plantes, dans un cimetière.

Il faut donc en profiter, et pour cela il faut devenir des voleurs.

Nous sommes tous des voleurs. Je volais la nature; c’est pourquoi le Seigneur Christ a été crucifié entre deux voleurs. Un à gauche et un à droite; celui de droite était le plus malin, l’autre de gauche prenait juste de l’énergie pour assouvir ses plaisirs animaux. Le voleur de gauche utilisait simplement la croix, l’acte sexuel, pour le plaisir animal. Cependant, le voleur de droite a demandé au Seigneur de se souvenir de lui lorsqu’il entrerait dans le Royaume des Cieux. Et le Seigneur lui dit: tu seras avec moi parce que tu es un voleur intelligent; ceux de gauche ne savent pas voler intelligemment.

Nous sommes donc ici pour apprendre à voler ce feu et à utiliser cette énergie, cette force pour construire l’image de Dieu à l’intérieur. Cependant, pendant que nous sommes ici, les forces de la nature liées à la mécanique se battront contre nous. C’est précisément la grande guerre.

C’est le combat que nous devons mener. Ce combat n’a pas lieu à l’extérieur, il est à l’intérieur. Une fois que nous avons vaincu notre nature, nous devenons le Roi David. C’est un long processus.

Public: Comment transformer la lumière que nous recevons?

Instructeur: Premièrement, ce que nous apprenons aujourd’hui, c’est d’être conscient, consciemment parlant, de toutes les impressions que nous recevons à travers les sens et qui se dirigent vers les sens intérieurs qui finiront par se développer. Lorsque vous commencez à faire cet effort pour être conscient des impressions que vous recevez, vos sens physiques deviennent très aiguisés. Ensuite, grâce à l’énergie que vous recevez, que vous développez à travers la transformation de ces impressions, les autres sens, les sens internes, les chakras deviendront plus actifs. Cela vous donne le carburant nécessaire pour développer votre conscience. C’est la première étape: la transformation des impressions.

Il faut aussi apprendre à transformer l’énergie de la nourriture que nous recevons. La nourriture que nous mangeons commence au niveau de la tête (le centre de nos sens physiques) et se dirige vers l’estomac, où elle est transformée et l’énergie est libérée. De là, cette énergie entre dans le sang, et en Hébreu, le mot pour sang est Dam, Daleth-Mem.

Enfin, nous avons aussi l’air que nous respirons. C’est la lettre Aleph.

Ainsi, le Dam ici, le sang dans notre cœur devient A-dam, Adam, Aleph-Daleth-Mem, lorsque nous travaillons avec le souffle de Dieu et que nous l’utilisons pour alimenter les énergies que nous devons transmuter.

Si nous sommes très attentifs au souffle, à l’oxygène que nous respirons, ce sang se purifie. C’est l’Adam, l’élément qui pourrait être ou sera Adam s’il travaille avec Minah, qui est le sexe. En effet, cette Minah, cette Manna est aussi de la nourriture.

C’est pourquoi, dans nos cours, nous enseignons que nous devons savoir manger consciemment.

Lorsque vous mangez, prononcez le mantra: Krim. C’est un mantra sacré Sanskrit.

Lorsque nous prononçons ce mantra, nous prenons directement de cette nourriture la Yehidah-יחידה, la lumière, qui remplit alors votre corps. En prononçant ce mantra, vous volez l’énergie cachée, contenue dans la nourriture, et nourrissez votre conscience avec cette énergie libérée.

Nous devons être conscients lorsque nous mangeons.

Vous savez, manger est vraiment une cérémonie. Jésus a enseigné cela lors de la Dernière Cène. Il a livré le corps et le sang du Seigneur Christ, la lumière solaire à ses disciples; de la même manière, nous devons faire du repas une cérémonie.

Public: Combien de fois?

Instructeur: Oui, vous mangez trois fois par jour. Ainsi, chaque fois que vous mangez, prononcez mentalement le mantra Krim, afin de puiser cette aliment dans la nourriture pour votre conscience.

Bien sûr, si vous ne le prononcez pas, eh bien, la nourriture entrera dans votre estomac de toute façon, mais vous n’en extrairez aucune énergie pour la conscience si vous ne mangez pas consciemment. Cette énergie est malgré tout présente dans la nourriture, et cette énergie finit par devenir de l’énergie sexuelle, mais vous construirez des corps encore plus forts en faisant cet effort. Et si vous le faites, lorsque vous entrerez dans la transmutation sexuelle, cette lumière sera très puissante et agira comme un puissant carburant pour votre flamme. C’est de la nourriture, Mazon-מזן, nourriture pour votre conscience.

Rappelez-vous encore que Kabbale signifie « recevoir » et lorsque vous mangez avec votre conscience, vous recevez cette énergie avec votre conscience.

Si nous voulons conserver cette lumière dans notre psyché, nous devons travailler avec la transmutation. La forme la plus élevée de cela est le travail de l’Alchimie, qui est le processus de travail avec la Kundalini, afin de créer d’abord le corps astral solaire. Le corps astral conserve cette lumière et devient un corps immortel lorsqu’il est suffisamment développé, mais c’est un processus de transmutation.

Pour cela, il faut savoir conserver.

Maître Samael dit qu’il faut conserver l’énergie. Si vous êtes victime de vos émotions ou de votre mental, vous ne conservez pas d’énergie; vous nourrissez simplement votre ego. Vous devez conserver de l’énergie pour la voler.

Public: Qu’est-ce qui détruit l’énergie?

Instructeur: L’énergie ne se détruit pas, la matière se transforme en énergie et l’énergie en matière. Ce que nous voulons, c’est recevoir, retenir l’énergie afin de créer une autre matière plus subtile et supérieure. La matière que nous avons contient de l’énergie, mais c’est une matière très pourrie, pleine d’ego et de différents vices. Nous parlons du processus d’Alchimie.

La lumière sera toujours là. C’est un processus de devenir éternel.

Public: Le Christ a été crucifié entre deux voleurs, qu’est-ce qu’être un bon voleur alchimiquement?

Instructeur: Cette humanité fait partie de ces voleurs, mais malheureusement de mauvais voleurs. Ils volent pour satisfaire leurs plaisirs. Nous devons être de bons voleurs. Les mauvais voleurs n’échappent pas au cycle; ils descendent. Quand on est un bon voleur, on conserve l’énergie.

Imaginez que si toute l’humanité devenait un bon voleur, alors cette planète mourrait réellement. C’est pourquoi l’auto-réalisation est difficile.

Public: Ne voudriez-vous pas dire que cette planète finira par devenir un soleil avec des hommes solaires?

Instructeur: À chaque fois, la matière de la planète devient plus subtile. Dans le futur, la planète s’exprimera de manière solaire.

À l’heure actuelle, la planète existe de manière lunaire. Tout n’est pas solaire, même si la force solaire vient du centre même, mais tout est mécanique. Sur le Soleil, la nature y est solaire, immortelle. Chaque conscience sur cette planète transforme l’énergie.

Public: C’est pourquoi Chesed-חסד est la miséricorde; qu’en est-il des 13 attributs de la miséricorde?

Instructeur: Les 13 attributs de la miséricorde sont liés à Yehidah-יחידה et sont placés dans Chesed-חסד en tant que Neshamah-נשמה. C’est pourquoi Chesed-חסד est Miséricorde, car il contient tous ces attributs, en potentialité. Il a la possibilité de développer cela si on le lui permet. Cela peut paraître sacrilège, mais c’est vrai. Si nous ne faisons aucun travail, ces attributs resteront sous-développés. Notre Être se développe grâce à notre travail ici. En d’autres termes, le trône de Chesed-חסד est le système nerveux central. A partir de là, il peut en profiter, si on se souvient de lui. C’est pourquoi nous devrions toujours nous souvenir de Dieu de cette manière afin qu’il puisse œuvrer à travers nous.

Public: Qu’est-ce qui nous a permis de monter en tant que Nephesh-נפש?

Instructeur: Nous avons un Nephesh-נפש très faible. Si nous échouons, nous descendrons en enfer et il devra nous attendre. Au moins mille ans. Lorsque les corps lunaires sont désintégrés et que l’ego est désintégré, votre Ruach-רוח vous attend et vous absorbe. Il voudra voir si vous ferez quelque chose dans ce nouveau cycle. Alors, il vous envoie encore… et encore, jusqu’à ce que vous ayez vécu 3000 Cycles, si vous ne faites pas ce que vous devez faire.

Public: Apprenons-nous quelque chose à travers ce processus?

Instructeur: Nous apprenons à travers la souffrance. Vous faites l’expérience de la connaissance, qui est la connaissance de l’enfer. Mais cela doit encore être développé, car les attributs de Miséricorde qui sont dans Chesed-חסד ne sont pas développés. C’est pourquoi il doit nous envoyer à nouveau, car pour développer ces attributs, l’âme doit descendre dans la matière, car c’est la matière qui nous permet de transformer l’énergie en matière, et la matière en énergie. C’est l’Alchimie.

C’est pourquoi ce corps physique nous est donné. Le corps le fait déjà, mais il a fallu apprendre. Merci à Dieu que le Maître Samael Aun Weor soit venu et nous ait appris comment le faire.

Public: Vivons-nous l’enfer 3 000 fois?

Instructeur: De telles âmes qui font l’expérience de 3 000 cycles d’enfer apprendront quelque chose de particulier à ce genre d’âme. Là, quelque chose va émerger qui sera différent de celui qui émergera de la première fois… mais pourquoi souffrir plus de trois mille fois? Il vaut mieux faire le travail et retourner dans le sein du Père en tant que maître auto-réalisé qui comprend la lumière.

Public: Alors, comment ces êtres qui existaient dans d’autres races ont-ils atteint la maîtrise?

Instructeur: Les Races Racines Polaire, Hyperboréenne et Lémurienne étaient dans la quatrième dimension, elles étaient les maîtres des autres jours cosmiques. Notre Race Racine Terrestre a commencé en Lémurie avec la division des sexes qui a donné naissance aux animas humanoïdes et aux véritables êtres humains en Atlantide et se poursuit dans notre Race Racine Aryenne dans la troisième dimension.

Merci beaucoup.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Soul in Kabbalah.