Écrit par : Simeon ben Jochai Catégorie : Sepher ha Zohar
Rabbi Simeon a dit: « De plus, nous apprenons que le Sabbath est une image du monde à venir; il en est ainsi, car l’année sabbatique est un type d’année de Jubilé. La nouvelle vie qui est donnée pendant le Sabbath est suggérée dans le mot zacor (souviens-toi), et quand il entre dans l’âme de l’homme, la joie et l’allégresse prévalent dans le monde entier, tout impie et profane devient banni et la peine et le soupir sont supprimés; comme il est écrit « En ce jour le Seigneur donnera du repos de ton chagrin et de ta crainte ainsi que de la dure servitude dans laquelle tu as été fait pour servir » (Is. Xiv. 3). Par conséquent, le soir du Sabbath, chacun doit manger différents aliments qui ont été préparés, symbolisant ainsi la voûte universelle de la paix qui recouvre tout le monde, s’il n’y a aucun empiétement 48a-48b sur la nourriture préparée pour le lendemain. L’allumage de la chandelle du Sabbath est dévolu aux épouses du peuple saint, raison pour laquelle c’est ainsi est que par la femme la lumière divine s’éteignit, ainsi la femme doit la faire réapparaître. Une autre raison, plus importante, est que la voûte de la paix signifie la Matronutha du monde ou le Saint-Esprit dont l’emblème est une femme, qui a exprimé le désir qu’une femme soit chargée d’allumer la bougie du Sabbath, non seulement comme une honneur, mais un grand avantage pour la procréation des bons et des saints enfants qui deviendront des lumières dans le monde et qui se distingueront par leur connaissance de la doctrine secrète. Par cela, les épouses auront une longue vie pour leurs maris et deviendront également des sources de lumière et d’instruction dans leurs devoirs domestiques et conjugaux. Remarquez également que le Sabbath consiste en un jour et une nuit. Les mots « souviens-toi » et « garde » ont la même signification que celle-ci: « souviens-toi du jour du Sabbath pour le sanctifier » et aussi « garde le jour du Sabbath et sanctifie le » 48a-49b (Deuter v. 12). Les mots zacor (souviens-toi), shemor (garde), désignant l’homme et la femme considérés dans leur ensemble. Bienheureux le sort d’Israël dont le Saint daigne accepter l’hospitalité et entre dans la place qu’ils Lui fournit! Comme il est écrit « Heureux les gens qui aiment ces bénédictions! Heureux le peuple dont le Dieu est le Seigneur » »(Ps. cxliv. 15).
Rabbi Siméon a déclaré: « Il est écrit: ‘Dieu en comprend le chemin et il en connaît le lieu’ (Job xxviii. 23), Que signifient les mots: ‘Dieu comprend?..’ Ils ont la même signification ésotérique que les mots « et la côte que le Seigneur Dieu avait ôtée à l’homme, a été fait une femme » (Gen. II, 22), qui font référence à la loi orale désignée par le terme « voie ». comme il est écrit: « Ainsi parle le Seigneur qui fait sa voie dans la mer » (Is. xliii. 16), mais les mots « Il connaît l’endroit où il se trouve » se réfèrent à la loi écrite, qui est désignée par le mot Daath (connaissance / Gnose). Le nom Jehovah Alhim est écrit ici en toutes lettres pour montrer que la loi orale ou traditionnelle est le complément de la loi écrite. Celles-ci, lorsqu’elles sont combinées, sont parfois appelées hokhma (sagesse) et parfois Binah (compréhension). Elles sont également symbolisées par le nom divin combiné, Jehovah Alhim (Seigneur Dieu). La côte, prise du côté de l’homme, fait référence au miroir non lumineux ou à la lumière de l’intellect humain, comme il est écrit: « ils se sont réjouis et se sont rassemblés contre moi »(Ps. xxxv. 15).
« Les mots « avaient été enlevés à l’homme » signifient que la tradition découlait de la loi écrite; « il en a fait une femme et l’a amenée à l’homme », signifiant que ces deux types de loi doivent nécessairement être unis, car ils ne peuvent exister à part, l’un fournissant ce qui manque à l’autre. Ces mots font également référence à l’attachement de l’homme et de sa femme qui devrait toujours subsister entre eux. Une autre interprétation des mots « Dieu en comprend le chemin » est la suivante: demeure avec sa mère, elle fait l’objet de soins maternels, mais une fois mariée, son devoir est de veiller aux besoins et aux désirs de son mari, et il est donc ajouté « et il connaît le lieu où elle habite ».
« Il est écrit: « Et il a formé l’homme ». C’est dans ces mots que s’exprime le mystère de la formation de l’homme à partir des côtés droit et gauche de l’Arbre de Vie sephirotique, composé de deux natures: l’animal ou soi inférieur et le soi spirituel ou supérieur, et ce, parce que le premier est nécessaire au développement de ce dernier. C’est la nature inférieure de l’homme qui excite le principe féminin. C’est une tradition que le nord qui symbolise les principes pervers cherche l’attachement à la femme et qu’elle est donc appelée ishah, terme composé de deux mots, ash (feu, homme) et H, signifiant la yoni ou principe féminin. Les soi supérieur et inférieur ne peuvent pas s’unir et s’harmoniser tant que la sexualité et le désir charnel sont dominants. Le terme homme a déjà été expliqué, qu’au début, il désignait l’homme androgyne, mais s’est ensuite déchiré et séparé.
« Nous allons maintenant expliquer plus en détail le sens ésotérique de l’expression « la poussière de la terre ». Quand une femme se marie, elle prend le nom de son mari, donc il est appelé ish et elle ishah. Il est désigné zedek et elle zedek, et il est décrit comme ophar et zeb, elle comme ophar et zabiah; comme il est écrit « La gloire (Zebi) de tous les pays » (Ezek. Xx. 15). Il est écrit: « Tu ne planteras pas un bosquet d’arbres près de l’autel du Seigneur, ton Dieu » (Deut. Xvi. 21).
« N’est-il pas permis de planter des bosquets dans des endroits qui ne sont pas contigus à l’autel de Dieu? En réponse, nous disons que le mot ascher (bosquets) désigne le mari et ascherah, la femme; comme il est écrit: « Sortez du temple du Seigneur et les vases qui ont été faits pour Baal (mari) et pour ascherah (femme). L’explication ésotérique de ces mots est la suivante: l’autel la désigne, la Schekina ou épouse divine, et il est donc interdit d’élever ou de construire n’importe quel autre autel et présenter une épouse à Dieu à côté de celle-ci. Notez que les adorateurs du soleil sont appelés adorateurs de Baal, mais les adorateurs de la lune, les adorateurs d’Ascherah.
« La femme est appelée ascherah, dérivé du mot ascher, désignant son mari. Pourquoi alors ne les utilise-t-on plus pour distinguer un homme et sa femme, mais aussi le mari céleste et son épouse? Parce que le mot ascherah vient d’Asher dans le même sens que dans les mots: « Et Leah dit: Heureuse je suis, car les filles m’appelleront bénie, et elle l’appela Asher » (Gen. xxx. 13). Maintenant, l’autel de Dieu sur la terre n’est pas honoré et béni par les nations païennes, mais méprisé, les termes Ascher et Ascherah ne sont plus appliqués à l’autel qui symbolise le mari et l’épouse célestes, ni à un homme et à sa femme, et telle est la signification de ces mots: Tu ne planteras pas l’asherah près de l’autel, c’est-à-dire que tu ne présenteras à Dieu que l’épouse légitime, l’autel d’Adamah (terre), comme il est écrit: « Un autel de terre me sera fait » (Ex. Xx, 24).
« Il est également écrit « et respirait le souffle de la vie », ce qui signifie que la terre a ensuite été rendue féconde comme le fait la femme par l’homme, car elle est animée de principes et de forces vitales. En outre, l’homme est doué d’une double nature et donc capable de développer le soi inférieur, qui anime son cadre terrestre. « Et la côte que le Seigneur Dieu avait ôtée à l’homme il en fit une femme ». Le nom divin complet, Jehovah Alhim, est utilisé ici et désigne le père et la mère qui l’ont préparée et amenée à l’homme. Le mot ‘côte’ désigne le mystère exprimé par ces mots: « Je suis sombre, mais belle comme les tentes de Kédar et comme les rideaux de Salomon » (Cant. i. 5); car avant le mariage, une femme ressemble au miroir non lumineux, qui devient irradiée après l’union conjugale à laquelle son père et sa mère l’ont préparée, et l’écriture ajoute donc: « et l’avons amenée à l’homme », ce dont nous déduisons que le devoir des parents de l’épouse est de la confier à la garde et aux soins de son mari, comme il est écrit « j’ai donné ma fille à cet homme pour femme » (Deuter xxii. 16). À partir de ce moment-là, elle va avec son mari dans sa maison qui est maintenant la sienne et il est de son devoir de la consulter sur toutes les questions relatives aux affaires intérieures. Par conséquent, il est écrit: « Il a allumé sur un certain endroit et y est resté toute la nuit, car le soleil était couché » (Gen. xxviii. 11) , ce qui signifie que Jacob a pris la permission dont il jouissait: (Gen. 29:23) et par conséquent de ces mots, nous en déduisons que l’union conjugale doit être le résultat du consentement et de la permission de la femme après avoir écouté la voix de l’affection amoureuse de son mari. Si toutefois il n’y a pas de sentiment de réciprocité, aucune conjonction ne doit avoir lieu, car la conjugalité doit toujours être volontaire et non accompagnée de réticences. « Et il y resta toute la nuit car le soleil était couché », enseignant que les devoirs conjugaux devaient toujours être nocturnes. « Et il prit les pierres de cet endroit et les posa pour son oreiller », ce qui signifie que, même si le roi possède des couches en doré et de belles robes, il préfère le lit préparé par son épouse bien-aimée, bien qu’il soit composé de pierres; comme il est écrit: « Et il se coucha à cet endroit pour dormir ».
« Notez ce qui est écrit plus loin. « Et Adam dit, ceci est maintenant l’os de mon os et la chair de ma chair » (Gen. II. 23). C’étaient les paroles d’Adam pour attirer Eve à lui et l’incliner pour entrer dans l’union nuptiale et ainsi montrer qu’ils sont un et maintenant indivis et non séparés dans un sens plus élevé qu’auparavant. Puis il commence à la louer parce qu’elle ne lui ressemble pas, qu’elle surpasse tous les autres êtres, celle qui mérite le nom de femme; comme il est écrit « Elle sera appelée femme, des paroles qui lui ont plu » comme il est écrit « beaucoup de filles l’ont fait vertueusement, mais tu les surpasses toutes » (Proverbes xxxi. 29). « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme. Ils seront une seule chair. » (Gen. II, 24). C’est-à-dire qu’Eve a été incitée par ces paroles d’amour d’Adam à consentir à nouer une relation conjugale avec lui et dès que ceci fut effectué, nous lisons: « Or le serpent était subtil » (Gen. iii. 7). Au moment où Adam et Eve devinrent ainsi associés, la nature inférieure devint excitée et stimulée par le désir sexuel dans lequel elle se délectait, comme le dit l’Écriture: « Et quand la femme vit que l’arbre était bon à manger, elle en prit le fruit et en mangea » (Gen. iii. 6), indiquant que, jusque-là, leur amour était angélique et pur, mais se transformait maintenant en désir charnel apparaissant d’abord chez la femme et les conduisant à la relation conjugale, car une femme est l’inspiratrice de l’amour tandis que l’homme en est le réceptacle et en cela ressemble à des êtres angéliques dont les actions sont déterminées par un amour pur non mélangé et sans mélange de désir charnel. »
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Zohar: Knowledge and Union.