Écrit par : Simeon ben Jochai Catégorie : Sepher ha Zohar
יהוה
Iod – Hei – Vav – Hei
Le Saint Nom de Dieu
- י Iod : le pouvoir générateur, le phallus; ouvre l’utérus
- ה Hei : le pouvoir récepteur, l’utérus; délivrance
- ו Vav : le ciel; unité absolue; Shema. Le résumé de tout ce qui exprime l’unité absolue, combinant et absorbant tout l’Arbre de Vie
- ה Hei : la terre, le pouvoir féminin; la puissance de Dieu en-bas
Quand le monde supérieur [Ain Soph] fut rempli et tomba enceinte [par Ain], il engendra [וה Vav Hei] deux enfants ensemble, un garçon et une fille, ceux-ci constituant le ciel et la terre [Grec: Uranus et Gaia] selon le modèle divin [יה Iod Hei]. La terre [Gaia] est alimentée par les eaux du ciel [Uranus] qui y sont versées. Cependant, ces eaux supérieures sont masculines, alors que les eaux inférieures sont féminines et que les eaux inférieures sont alimentées par les masculines et que les eaux inférieures se dirigent vers les supérieures, comme une femme qui reçoit [sexuellement] l’homme et verse de l’eau pour rencontrer l’eau de l’homme pour produire des graines. Ainsi, la femme est nourrit à partir de l’homme, comme il est écrit והארץ «et de la terre [Hei / Gaia]» avec l’ajout de ו Vav [ciel / Uranus].
«Au commencement, Elohim créa le ciel et la terre.
«Et la terre était sans forme et vide; et l’obscurité [était] sur la surface des profondeurs. Et le Ruach Elohim bougeait sur la surface des eaux.
«Et Elohim dit: Que la lumière soit: et la lumière fut.
«Et Elohim vit la lumière, que [elle était] bon; et Dieu sépara la lumière de l’obscurité.
«Et Elohim appela la lumière Jour et l’obscurité il l’appela Nuit. Et le soir et le matin étaient le premier jour.
«Et Elohim dit: Que le firmament soit au milieu des eaux et qu’il sépare les eaux des eaux.
«Et Elohim appela le firmament Ciel. Et le soir et le matin étaient le deuxième jour.» – Bereishit 1-7,8
Au début, la décision du Roi [Aelohim] fit un tracé dans l’éclat surnaturel, une lampe de scintillation, et il apparut dans les recoins impénétrables du mystérieux illimité [Ain Soph] un noyau sans forme [תהו Tohu] enfermé dans un anneau, ni blanc, ni noir, ni rouge, ni vert, ni de couleur. Quand il a pris des mesures, il a façonné les couleurs pour montrer à l’intérieur, et à l’intérieur de la lampe, il a dégagé un certain effluent d’où les couleurs étaient imprimées en-dessous. La puissance la plus mystérieuse enveloppée dans le clivage illimité [Ain Soph], comme il était, sans en couper le vide [בהו Bohu], restant totalement inconnaissable jusqu’à ce qu’à partir de la force des coups, se lève un point mystérieux et surnaturel [י Iod / Kether]. Au-delà de ce point [י Iod], il n’y a pas de connaissance, et c’est pourquoi [י Iod / Kether] est appelé [ראשית reshith] commencement, l’expression créatrice qui est le point de départ [ראש rosh: tête] de tous. Il est écrit:
«Et le שכל [sakal: cerveau, mental, raisonnement] זוהר [zohar: brillera] comme le זוהר [zohar: éclat] du firmament, et ceux qui convertissent beaucoup en justice comme le כוכב [kowkab: Mercure, l’énergie sexuelle] pour toujours et à jamais.» – Daniel 12: 3
Il y avait en effet une «luminosité» [זוהר- Zohar].
Le plus mystérieux [Aelohim] a frappé son vide et a fait briller [זוהר zohar] ce point [י Iod / Kether]. Ce [ראשית reshith] «commencement» s’est ensuite étendu et s’est fait un palais [Yehidah] pour son honneur et sa gloire. Là, il a semé une graine [רע zera] [semen] sacrée qui devait générer au profit de l’univers et à laquelle peuvent être appliqués les mots de la Bible:
«La sainte זרע [zera: graine] sera sa substance.» – Ésaïe 6:13
Il y avait encore de [והר zohar] éclat, en ce sens qu’il a [זרוע zeroa] semé une [זרע zera] graine sacrée pour sa gloire, tout comme le ver à soie s’enferme pour ainsi dire dans un palais de sa propre production qui est à la fois utile et belle. Ainsi, au moyen de ce [ראשית reshith] «commencement», le Mystérieux Inconnu [Aelohim] a créé ce palais.
Ce palais est appelé Elohim, et cette doctrine est contenue dans les mots:
בראשית ברא אלהים
«Au moyen d’un commencement (il) créa Elohim.» – Genèse 1: 1
Le Zohar est ce à partir duquel toutes les expressions créatrices ont été créées par l’extension du point de cette luminosité mystérieuse.
«Et la terre [היתה Heithah] était תהו ובהו [Tohu ve Bohu: sans forme et vide], et l’obscurité était sur la surface des תהום [tohum: abîmes], et le רוח אלהים [Ruach Elohim: l’Esprit d’Elohim] bougeait sur la surface des eaux.» – Genèse 1: 2
Le mot היתה Heithah [était], étant un plus-que-parfait [une action achevée dans le passé], implique que la Terre avait déjà existé auparavant.
Il y avait de la neige au milieu de l’eau, de l’action de laquelle une boue a été produite. Puis un feu puissant la frappa et y produisit des déchets. Ainsi, elle a été transformée et est devenue תהו Tohu [chaos], la demeure de la boue, le nid d’ordures, ainsi que בהו Bohu [vide], la partie la plus fine qui a été extraite du Tohu [chaos] et reposée dessus. Le mot «obscurité» dans le texte fait allusion à ce puissant feu. Cette obscurité couvrait le Tohu [le chaos], à savoir les ordures, et étaient portées par elles. Le רוח אלהים Ruach Elohim [«Esprit d’Elohim»] est un Saint-Esprit issu de אלהים יים Elohim Chaiim [Dieu vivant, Binah, היה Chaiah], «planant sur la surface des eaux». Lorsque ce vent souffla, un certain film se détacha des déchets, comme le film qui reste au dessus du bouillon bouillant lorsque la mousse a été écumée deux ou trois fois. Quand Tohu fut ainsi tamisé et purifié, il en sortit «un grand et puissant רוח Ruach [« vent»] déchirant les montagnes et cassant en morceaux les rochers» comme le רוח Ruach [«vent»] qu’Elijah a vu [1 Rois 19: 11, 12].
De même, Bohu a été filtré et purifié, et il en a résulté un tremblement de terre, comme avec Elijah:
«Et après le רוח [ Ruach: vent] un tremblement de terre…» – 1 Rois 19:11
Puis ce que nous appelons «obscurité» a été passé au crible, et il y avait du feu dedans, comme pour Elijah, il est apparu «après le tremblement de terre, du feu»; lorsque ce que nous appelons רוח Ruach [«esprit»] a été passé au crible, il contenait une voix [le Logos] douce et petite. Tohu est un lieu sans couleur ni forme, et le principe ésotérique de «forme» ne lui est pas applicable. Il semble un instant avoir une forme, mais quand on le regarde à nouveau, il n’a pas de forme. Tout a un «vêtement» sauf תהו Tohu [chaos].
Bohu [vide], d’autre part, a une silhouette et une forme, à savoir des pierres immergées dans le gouffre de Tohu [chaos], mais sortant parfois du gouffre dans lequel elles sont enfoncées et en tirant un soutien pour le monde. Par la forme de leur vêtement, elles tirent leur subsistance d’en haut en bas et montent de bas en haut; elles sont donc creuses et fortes. Celles-ci sont suspendues dans l’étendue; c’est-à-dire qu’elles sont parfois suspendues dans l’étendue quand elles sortent de l’abîme, et parfois elles sont cachées, c’est-à-dire au «jour de nuage», lorsqu’elles tirent des eaux de l’abîme pour en alimenter Tohu, alors il y a de la joie que Tohu se soit répandu dans l’univers.
«Obscurité» est un feu noir, de couleur vive. Il y a un feu rouge, fort en visibilité; un feu jaune, fort en forme; et un feu blanc, la couleur qui inclue tout. «Obscurité» est le plus puissant de tous les feux, et c’est ce qui s’est emparé de Tohu. «Obscurité» est du feu, mais le feu n’est pas obscurité, sauf quand il s’empare de Tohu. Le symbole pour ceci est, «ses yeux étaient faibles afin qu’il ne puisse pas voir, et il appela Esau, etc.» (Gen. xxvii, i). Ici aussi, «le visage du malin s’est assombri» parce qu’il supporta le malin. Par conséquent, ce feu est appelé «obscurité» parce qu’il se repose sur Tohu et s’en empare; c’est le sens profond des mots «et l’obscurité à la surface de l’abîme».
«Et l’obscurité était sur la surface de תהום [Tohum: abîme; ם le Mem final, Ain Soph].»
«Obscurité» est un feu noir, de couleur vive. Il y a un feu rouge, fort en visibilité; un feu jaune, fort en forme; et un feu blanc, la couleur qui inclus tout. «Obscurité» est le plus puissant de tous les feux, et c’est ce qui s’est emparé de Tohu. «Obscurité» est feu, mais le feu n’est pas obscurité, sauf quand il s’empare de תהו Tohu [chaos]. Le symbole pour cela est:
«Ses yeux étaient ternes et il ne pouvait pas voir. Il appela Esaü, etc.» – Genèse 27: 1
Ici aussi, «le visage du malin s’est assombri» parce qu’il supporta le malin. Par conséquent, ce feu est appelé «obscurité» parce qu’il se repose sur Tohu et s’en empare; c’est le sens profond des mots «et l’obscurité était sur la surface de l’abîme».
«Esprit» est la voix qui se repose sur Bohu [vide], qui le saisit et le guide selon les besoins. Ceci est symbolisé dans les mots
«La voix de יהוה est sur les eaux…» – Psaumes 29: 3
Et donc, aussi,
«… l’Esprit d’Elohim planait au-dessus de la surface des eaux» – Genèse 1: 2
Par «surface des eaux», on entend des pierres enfoncées dans l’abîme, ainsi appelées parce qu’elles en sortent. Ainsi, chacun a été fourni comme il convient:
- Tohu [sans forme] est sous l’égide [protection *] du nom Shaddai
- Bohu, sous celui de Sabbaoth
- Obscurité, sous celui d’Elohim
- Ruach [Esprit], sous celui de יהוה.
* Aegis [Latin, du Grec aigis, peau de chèvre, bouclier de peau, aegis, d’aix, aig-, chèvre, lié à aig-, tige de chèvre d’aix]
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Foundation of the Zohar.
