Commencer la Spiritualité Pratique

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Spiritualité Pratique

«Même si l’on est le plus pécheur de tous les pécheurs, on traversera encore l’océan du péché par le radeau de l’Auto-connaissance.

«Comme le feu ardent réduit le bois en cendres, de même le feu de l’Auto-connaissance réduit tous les liens du karma en cendres…» – Krishna, Bhagavad-gita 4: 36-37

Dans cette tradition que nous appelons la Gnose, nous étudions toutes les religions du monde, parce que chaque religion, chaque tradition mystique, vient de la même racine, qui était l’expérience de son fondateur.

Toute religion authentique, tradition mystique ou type de spiritualité est une tentative de communiquer quelque chose de valeur et d’importance, c’est-à-dire qu’il y a un but à la vie que l’on peut expérimenter par soi-même.

Les principales traditions que nous étudions ici sont l’Hindouisme, le Judaïsme et la réforme de ces religions qui sont venues plus tard, à savoir le Bouddhisme et le Christianisme. Nous étudions toutes les religions, mais ce sont les quatre principales qui nous intéressent.

Il y a des gens du monde entier qui étudient la religion avec laquelle ils ont grandi ou la religion à laquelle ils ont été attirés pendant leur vie. Toutes ces traditions sont très belles et ont une grande connaissance qu’elles expriment à l’humanité. Mais malheureusement, les gens ne voient pas les religions pour ce qu’elles sont vraiment. Pendant plusieurs siècles, les religions sont devenues une simple croyance, quelque chose que les gens suivent, respectent, étudient et croient, mais rarement expérimentent. Il est très rare, malheureusement, de trouver quelqu’un qui ait une véritable expérience de ce que les religions enseignent. Pourtant, c’est leur but: nous guider pour expérimenter ce qu’elles enseignent.

Dans cette tradition, l’expérience de la religion est notre objectif principal. Notre principal intérêt est d’apprendre la valeur pratique de chaque religion. Cela fait partie de la raison pour laquelle nous étudions toutes les religions, et une partie de la raison pour laquelle nous nous concentrons davantage sur ces quatre.

Si nous considérons cela un instant, quand nous pensons à n’importe quel type de connaissance, n’importe quel type d’information que nous pourrions vouloir acquérir, c’est généralement basé sur ce que quelqu’un a dit ou a affirmé. La question est donc la suivante: pouvons-nous aussi confirmer ce qui a été dit, ou l’acceptons-nous ou le rejetons-nous? La science pure exige que nous puissions le confirmer dans notre expérience. Et nous nous demandons aussi ceci: la Gnose n’est pas seulement la religion, c’est aussi la science, la philosophie et l’art. En tant que science, nous devons expérimenter, étudier et découvrir par notre expérience ce qui est vrai.

Or dans le cas de ces quatre traditions, le Bouddhisme, l’Hindouisme, le Judaïsme et le Christianisme, tous enseignent exactement la même chose dans leur essence. En surface, ils peuvent apparaître différents, mais dans leur cœur, ils sont exactement les mêmes. Ils tentent de transmettre l’expérience d’un mode de vie supérieur, quelque chose qui ne peut pas être communiqué en des mots. Chaque religion est comme l’expression d’une personne qui est allée dans un autre pays et revient, et a dit: «Je suis allé ici et je suis allé là-bas, et j’ai vu cet endroit et j’ai mangé cette nourriture et j’ai eu ces grandes expériences, et c’était merveilleux, et la nourriture était comme ça, et ils ont servi ce type de repas, et j’ai vraiment apprécié, et vous devriez expérimenter la même chose.» Nous entendons tout cela et nous sommes excités, et nous croyons que cela doit être un grand endroit où aller. Nous n’avons jamais été là, mais nous croyons. Les religions sont exactement comme ça. Mais simplement croire n’est pas suffisant. Nous devons aller à la «place» qui a été décrite, et l’expérimenter par nous-mêmes afin de vraiment savoir en quoi consiste cette religion.

Donc, croire simplement en une religion, c’est comme croire que l’Inde est un grand pays, mais n’y étant jamais allés. Nous pouvons croire que c’est comme ceci ou cela, nous pouvons l’aimer, nous pourrions en parler, nous pourrions avoir beaucoup de livres à ce sujet et des vêtements de là-bas et écouter de la musique venant de là-bas, brûler leur encens et manger leur nourriture. Mais si nous n’y sommes jamais allés, la vérité est que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’expérience réelle de l’Inde, alors que quelqu’un qui a été là-bas sait. De plus, il y a une différence par rapport à quelqu’un qui a visité brièvement et quelqu’un qui y a vécu pendant de nombreuses années. Il y a une grande différence entre ces exemples; cette différence est ce que nous appelons la Gnose. C’est avoir une connaissance réelle. Ce mot Gnose signifie la connaissance venant de l’expérience.

Toutes ces religions, ces traditions que j’ai soulignées, ont essayé d’exprimer l’expérience de ce qu’est la réalité et chacune l’a exprimée dans ses propres mots et en utilisant ses propres symboles et descriptions, mais chacune décrivant la même chose, qui est la nature de la réalité. Chaque religion a d’abord essayé de nous montrer ce qui est réel, non pas en termes de croyance, ni quelque chose que nous devrions simplement accepter, mais en termes de quelque chose d’expérimentable, quelque chose qui peut être connu personnellement. Ces deux illustrations représentent des façons symboliques d’illustrer l’expérience vers laquelle les religions pointent.

Cette image à gauche est une image de Kalachakra venant du Bouddhisme; elle montre différentes dimensions, niveaux d’existence, à travers lesquels les êtres vivent. L’image de droite est exactement la même idée, mais venant du monde occidental; elle s’appelle la Kabbale, l’Arbre de Vie, et montre de nombreuses dimensions, de nombreux mondes à travers lesquels les êtres ont de l’expérience.

Dans ces deux cas, ces symboles sont une tentative pour nous faire comprendre que notre existence physique et matérielle n’est qu’une fraction de ce qui existe. Malheureusement, la plupart des gens qui étudient ces types d’enseignement qu’ils le croient ou ne le croient pas, ce qui signifie qu’ils ne comprennent pas vraiment que le but de ces images est d’être des cartes: ces symboles nous montrent qu’il y a plus à vivre et plus à l’existence que le seul monde matériel – il y a beaucoup plus, mais nous ne le percevons pas. Nous avons besoin de la Gnose pour comprendre cela.

• Gnose : connaissance que nous acquérons de notre expérience

Ce mot Gnose est un mot Grec qui signifie connaissance, mais cela ne signifie pas la connaissance de la manière habituelle que nous pensons à la connaissance. Nous pensons généralement à la connaissance comme quelque chose que nous apprenons dans un livre ou quelque chose que nous étudions ou qu’on nous dit. Mais réellement, la Gnose fait référence au type de connaissances que nous acquérons de notre expérience, quelque chose que nous avons connu et que nous avons prouvé – ce que nous savons est réel, nous savons que c’est vrai. Nous savons qu’en hiver, il fait froid, nous savons qu’en été, il fait chaud, nous savons que si nous mangeons certaines sortes de nourriture, cela nous affecte de certaines façons. Ce sont des types de Gnose – Gnose peu profonde, mais c’est une connaissance que nous pouvons confirmer à travers notre perception. Tout ce que la religion nous enseigne peut aussi être connu par notre propre perception, si nous savons comment le faire. En fin de compte, toutes les religions ont essayé de nous apprendre cela. Mais aujourd’hui les gens s’en fichent, ils veulent simplement croire quelque chose, accepter une et rejeter tous les autres. C’est vraiment au détriment de l’humanité.

Les fondateurs de ces traditions que j’ai mentionnés n’ont rien inventé; aucun d’eux n’a rien inventé. Chacun d’eux a dit à leur manière qu’ils enseignaient seulement ce qui était déjà connu. Le Bouddha a dit: «J’ai vu un chemin ancien, et j’enseigne ce que les anciens ont enseigné», alors il n’a rien inventé de nouveau. Krishna a dit la même chose. Krishna a dit;

«Chaque fois qu’il y a un déclin du Dharma et une prédominance de l’Adharma (l’iniquité), O Arjuna, alors je me manifeste Moi-même, j’apparais de temps en temps pour protéger le bien, pour transformer les méchants et pour établir l’ordre mondial (Dharma).» – Bhagavad-gita 4

La religion est un enseignement ancien unique qui s’épanouit de plusieurs façons, comme les fleurs. Chaque fleur a sa propre couleur, son propre parfum. Mais la beauté de la fleur est la même, c’est quelque chose de vivant.

Ce chemin singulier, la racine unique de toute connaissance, est ce qui nous intéresse vraiment, pas les croyances, pas les théories. Nous ne nous soucions pas vraiment des croyances, parce qu’elles ne changent rien; tout ce que nous croyons ne fait aucune différence. Vous remarquerez que dans votre propre vie, si vous regardez attentivement vos propres croyances: vous trouverez la plupart du temps, vous découvrez que vos croyances étaient fausses. Lorsque vous rencontrez quelqu’un et que vous pouvez croire qu’il en est ainsi et au fil des années, vous découvrez que ce n’est pas ce que vous pensiez et que vous découvrez de nouvelles choses et que vous trouvez des faits qui contredisent vos croyances. C’est en partie pourquoi beaucoup de gens quittent les religions; le chef religieux leur dit que la réalité est ABC, et vous devez croire cela ou vous allez en enfer. Alors les adeptes découvrent que AB et C ne s’additionnent pas, ils n’ont pas vraiment de sens en termes de faits sur le fonctionnement de la nature, sur le fonctionnement du mental, sur le fonctionnement de l’humanité. Ou ils voient leur chef religieux faire des choses qui contredisent ce que le chef religieux a toujours dit, et ils partent pour cette raison. Vraiment, honnêtement, si les leaders religieux enseignent comment acquérir la Gnose – expérience personnelle – ce problème ne se produirait pas. C’est pourquoi nous le soulignons si fortement.

En tant qu’instructeur dans cette tradition, je ne me soucie vraiment pas de ce que vous croyez, c’est votre affaire, je la respecte; vous pouvez croire ce que vous voulez. Mon intérêt en tant qu’instructeur est de vous aider à connaître, de sorte que vous n’avez pas besoin d’avoir à y croire. Vous pouvez connaître.

Quand vous connaissez quelque chose, il n’y a pas de doute, il n’y a pas de peur, au contraire, il y a la confiance – pas la confiance en un groupe extérieur, un instructeur extérieur ou un enseignant ou un mouvement, mais confiance en soi. Cela a beaucoup de valeur, et vous donne la force dont vous avez vraiment besoin pour réussir dans n’importe quel type de poursuite religieuse. Cette confiance vient de la connaissance que vous avez vous-même acquise, où vous avez prouvé la relation de cause à effet entre les actions et les conséquences. C’est tout simplement ce qu’est la Gnose, c’est tout ce qu’elle est, du niveau le plus superficiel au niveau le plus profond, la Gnose est cela: la connaissance de la cause et de l’effet.

La relation entre cause et effet est empirique, absolue. Il n’y a pas de place pour croire en cela. Vous pouvez croire qu’un certain type de nourriture ne vous fera pas de mal, alors vous le mangez et tombez malade, parce que la cause et l’effet sont simplement un fait, peu importe ce que vous croyez. La croyance n’a pas d’impact sur la réalité, la croyance est une construction mentale. Cela est également vrai pour la religion: les croyances sont sans importance, sans signification. Ce qui importe, c’est l’action et les résultats de l’action.

C’est pourquoi notre enseignant Samael Aun Weor a déclaré:

«La Gnose est vécue par les faits, elle s’évanouit dans les abstractions et est difficile à trouver même dans les plus nobles pensées.» – La Révolution de la Dialectique

Tous les étudiants de religion ont beaucoup de pensées sur la religion, sur leur spiritualité, et ont beaucoup de notions abstraites, comme des croyances. Mais le seul endroit où nous pouvons trouver la vraie connaissance est dans les faits. C’est pourquoi nous mettons l’accent sur les faits. Alors, commençons par regarder les faits.

Commencez votre Enquête sur les Faits

Quels sont les faits de notre spiritualité? Comment devient-on vraiment pratique avec notre spiritualité? Évidemment, nous devons nous concentrer sur nous-mêmes. La spiritualité est vraiment au sujet de notre relation avec tout le reste. Il s’agit de qui nous sommes, de ce que nous sommes et de ce que cela signifie. Alors, qu’est-ce que nous sommes? Qui sommes nous? C’est là que nous commençons; nous commençons à regarder les faits, en prenant vraiment les choses au niveau le plus simple. Mais de toute façon, les choses simples sont très profondes.

Nous avons beaucoup de croyances sur nous-mêmes, des pensées sur nous-mêmes et des concepts abstraits sur nous-mêmes, mais nous ne connaissons pas vraiment beaucoup de faits. Je ne veux pas dire des faits comme «Je suis né en telle année et mon nom est ceci et cela» et «Je viens de ce pays et de cet endroit et j’ai ce genre d’expériences». Ce ne sont pas des faits. Ce sont des souvenirs. Les souvenirs sont subjectifs; ils ne sont pas réels. Par des faits, je veux dire: qu’est-ce qui se passe en ce moment, que pouvez-vous percevoir et confirmer être vrai?

Maintenant cela devient une question profonde. La première chose qu’il exige factuellement est: qui cherche? Qui perçoit? Est-ce le corps? Est-ce les yeux? Est-ce les oreilles? Est-ce la peau? Qui est-ce? C’est une question très profonde et elle devrait vraiment être à l’origine de notre quête religieuse, de notre intérêt spirituel, parce que cette question indique exactement où sont nos souffrances ou nos joies de bonheur, d’où proviennent nos problèmes ou nos solutions.

Le fait est que nous ne pouvons pas répondre à la question par des faits, parce que nous n’avons pas confirmé les faits par notre propre expérience. Nous avons des croyances sur qui nous sommes, sur la façon dont nous percevons. Nous croyons que nous avons une âme et cette âme est notre véritable identité, mais ce n’est pas un fait; l’âme est une chose réelle qui peut être vécue, mais elle n’est pas vécue par des pensées ou des croyances. Beaucoup croient qu’ils sont des anges sur la terre, ou des personnes choisies, bénies par Dieu pour un grand dessein – il y a une infinité de croyances sur le «soi» et ce que nous percevons – mais toutes les croyances et théories spirituelles et religieuses se contredisent, qui nous dit immédiatement qu’elles sont toutes des illusions. Les faits peuvent être confirmés et prouvés.

Donc, nous avons des idées abstraites sur nous-mêmes, nous avons des connaissances théoriques, nous avons beaucoup de choses qu’on nous a dit. Mais, vraiment, nous avons très peu de faits sur nous-mêmes. C’est ce que nous devons changer. Quels sont les faits de nos perceptions? Que pouvons-nous percevoir et confirmer? Cette approche est à l’origine d’une approche différente de la religion.

Pour décrire les activités religieuses, certaines traditions utilisent l’expression «auto-réalisation». Mais cette expression Française n’est pas exacte. Elle vient du Sanskrit, et les mots Sanskrit sont atma-jnana. Atma signifie Soi, tandis que Yana signifie connaissance, avec le même sens que la Gnose : c’est la connaissance acquise à travers l’expérience. Donc atma-jnana signifie réellement la connaissance de soi. Comment les gens l’ont-ils changé en auto-réalisation et comment cette phrase a-t-elle perdu toute signification réelle? Les gens pensent maintenant que l’ «auto-réalisation» est quelque chose de facile, comme monter dans un avion et voler haut dans le ciel. Ils croient vraiment que lire notre plein et complet développement est quelque chose de facile qui se passe seul, sans effort ni lutte, plus important encore – sans besoin de se changer eux-mêmes.

Qu’est-ce que la connaissance de soi (atma jnana)? Commençons ici et maintenant, et demandons-nous: qui est ce soi? Qui suis je? Qui est-ce ici?

Si nous voulons être superficiels et dire: «Eh bien, mon nom est ceci et cela et j’ai cette couleur de peau et je suis de cet endroit», tout cela est très superficiel et ne mène à aucune compréhension. Ce n’est pas une connaissance réelle. C’est juste des apparences. Nous devons aller plus loin, et percevoir la réponse dans les faits. Nous devons nous interroger et nous questionner: qu’est-ce que le masque que je porte? Qu’est-ce qui est plus profond que mon apparence superficielle? D’où vient la question elle-même?

Donc, dès le début, nous faisons une sorte d’introspection. Au lieu de regarder dehors et d’essayer de demander: «Qu’est-ce que Dieu? Qu’est-ce que Bouddha? Qu’est-ce que le dharma?» Nous regardons à l’intérieur, «Que suis-je? Quelle est cette perception? Pourquoi cela change-t-il? Qu’est-ce que le mental? Qu’est-ce que l’émotion?»

Ces questions, lorsqu’elles sont posées et observées et perçues, conduisent à une connaissance réelle, une compréhension réelle. Mais, ces questions et les réponses ne sont pas résolues par l’intellect, par les pensées ou par les croyances. Elles peuvent être répondu seulement par la perception, donc elles doivent également être demandés de cette façon. Donc: au lieu de penser à cela, commencez à le regarder. Regardez-vous, et tout ce que vous percevez, avec cette perception questionnante. Lorsque vous arrivez à un nouvel endroit, une nouvelle situation, vous avez une perception questionnante, un «mental ouvert», certains pourraient dire, mais nous ne parlons pas vraiment de mental, nous parlons de la façon dont nous voyons. Nous devons donc constamment utiliser une perception questionnante, une façon de voir qui regarde toujours les choses comme si elles étaient totalement nouvelles.

Conscience comme Enquête

Ce type d’enquête est essentiel lorsque nous parlons du terme Conscience.

La Conscience est la capacité de percevoir. La Conscience n’est pas pensée, émotion ou sensation sur le corps. La Conscience est la perception, mais elle est au-delà des sens physiques.

En ce moment nous percevons tous à travers les sens, nous entendons avec nos oreilles, nous voyons à travers nos yeux, nous pouvons sentir avec le toucher – ces perceptions sont toutes reçues en un seul endroit et c’est la Conscience elle-même, c’est le perceveur qui regarde à travers les lentilles des sens. Nous pouvons également appeler cela attention.

La Conscience est le point central autour duquel la religion tourne, parce qu’elle est le point central de toute expérience de vie, d’existence. Notre état de Conscience détermine notre expérience de la vie.

Alors, quel est notre état de Conscience? De plus, quel est notre niveau de Conscience? Nous n’avons probablement pas de réponse factuelle à cette question, car aucun d’entre nous n’étudie réellement la Conscience, mais nous devrions le faire. L’ensemble de la religion concerne l’état de notre Conscience. Nous devrions connaître l’état de notre Conscience.

Nous avons donc immédiatement besoin d’analyser: qu’est-ce que la Conscience? Comment elle marche? Qu’est-ce que j’expérimente de la Conscience et de la perception? Si vous êtes sérieux au sujet de cette observation, vous découvrirez que dans l’instant de l’interrogation, la Conscience change.

Naturellement, nous savons par l’observation que nos pensées changent, nos émotions changent. Dans ce type d’enquête consciente, nous apprenons à observer les pensées et les sentiments comme si nous regardions quelqu’un d’autre, une autre personne.

Nous avons continuellement beaucoup de pensées qui se produisent, beaucoup d’émotions qui se produisent, et nous bougeons le corps. Dans une certaine mesure, nous percevons tout cela, mais au milieu de cela, notre capacité à la percevoir change. Parfois, nous ne sommes pas vraiment conscients, nous faisons ce que nous faisons et nous avons des pensées qui bougent dans nos têtes et nous avons des émotions qui bougent dans nos coeurs, mais nous ne sommes pas vraiment conscients de toutes ces choses tout le temps. C’est-à-dire que notre perception limitée passe d’un phénomène à l’autre. Nous avons un peu de Conscience de ce que nous faisons physiquement, mais la plupart de notre Conscience sera dans nos pensées, puis dans les émotions, puis à la télévision, etc.

Par exemple, lorsque nous cuisinons, notre Conscience est censée être à la cuisson, mais surtout nous pensons. Pendant que nous cuisinons, nous pensons: «J’ai ce problème, et j’ai besoin de résoudre mon problème, et j’ai besoin de comprendre ce que je vais faire.» Donc, nos mains font la cuisine, mais notre attention est distraites. Notre attention rebondit d’une pensée à une émotion, puis le téléphone sonne et nous prenons l’appel téléphonique, et pendant tout ce temps nous cuisinons encore; alors quelqu’un parle dans l’autre pièce et nous écoutons à moitié cette conversation parce que nous voulons savoir de quoi ils parlent. Donc, vous voyez, notre attention est dispersée, distraite, pas très cohérente ou forte; au lieu de cela, elle saute. C’est notre état de Conscience.

Cette qualité de Conscience que nous pouvons appeler un «mental sauvage». Certains l’appellent mental-singe. C’est un état très distrait, où la souffrance est la qualité première, caractérisée par un manque de connaissance, avec la présence de l’incertitude, de l’anxiété, du doute, de la colère, de l’envie, de la peur et de bien d’autres qualités émotionnelles. Il a un mental qui surgit, des pensées qui appellent constamment notre attention, et des sensations différentes sur le corps qui appellent constamment notre attention. En d’autres termes, notre état intérieur est un chaos, un paysage aléatoire, changeant constamment, changeant, sans certitude et rien de fiable. C’est l’état de Conscience de la plupart des gens, et la plupart des gens ne le savent pas. Mais c’est exactement ce qui doit changer si nous voulons comprendre ce qu’est la Gnose, ce qu’est la religion.

Nous devons comprendre ce qu’est la perception, ce qu’est la Conscience, quelles sont toutes ces choses en moi-même. Donc vraiment ce dont nous parlons ici est notre psychologie.

Dans cette tradition, nous parlons que nous avons trois cerveaux. C’est-à-dire que nous avons trois centres d’activité, trois aspects psychologiques: notre tête, notre cœur, nos mains, notre corps, notre action, notre mouvement. Ce sont trois domaines de fonctionnement psychologique.

Dans notre état de Conscience actuel, chacun a tendance à fonctionner indépendamment des autres, sans notre Conscience. Alors que nous pensons à quelque chose, d’autres sentiments se produisent en nous, et physiquement, nous faisons quelque chose de complètement différent. Nos trois cerveaux ne sont pas intégrés et nous n’en sommes pas conscients. Cela nous amène à des problèmes.

Bien que nous soyons distraits par la pensée, distraits par les émotions et par différents types d’activités, nous ne sommes pas vraiment conscients de leurs relations les uns avec les autres. Nous ne sommes pas conscients que chacun d’entre eux utilise l’énergie à sa façon, généralement excessivement, et alors nous nous demandons pourquoi nous sommes fatigués, pourquoi nous avons de la douleur, pourquoi nous avons le doute, l’anxiété, l’incertitude et nous n’avons pas de réponses aux questions auxquelles nous avons besoin de réponses. C’est à cause de cela: comment est la Conscience, la Conscience engagée dans tout cela d’un moment à l’autre?

Toutes les religions anciennes ont présenté aux disciples une manière de changer cela en nous-mêmes et de travailler sur nous-mêmes. Chacun a son propre terme pour cela; dans le Bouddhisme, ils l’appellent dharma, tandis que dans l’Hindouisme ils l’appellent Yoga. Ces mots ont beaucoup d’importance. Aujourd’hui, je veux parler de la façon dont l’Hindouisme présente cette connaissance, parce qu’elle est la plus ancienne et qu’elle est aussi simple à comprendre et facile à appliquer.

La plupart des gens quand ils entendent ce mot «Yoga» pensent à étirer et à contorsionner le corps dans toutes sortes de positions étranges. Ce type de yoga est vraiment superficiel; c’est bien pour l’exercice du corps, mais cela n’a vraiment rien à voir avec l’éveil de la Conscience ou le développement spirituel.

• Yoga : union

Le yoga est un mot Sanskrit qui signifie «union». Il décrit l’union de notre expérience avec la réalité. Cela signifie que notre perception individuelle s’unifie avec les faits, avec ce qui est réel, avec ce qui est vrai, non seulement avec l’illusion [maya] mais avec le réel. Donc, c’est vraiment ce que le Yoga signifie: c’est l’expérience de s’unir à la réalité. De ce point de vue, vous pouvez voir que faire différentes positions corporelles n’aura pas beaucoup d’impact sur votre perception ou votre Conscience, cela ne fera que changer la position du corps physique. Nous devons changer la position de notre perception. Le mot yoga est lié au mot Latin religare, qui signifie réunir, et c’est la racine du mot religion.

L’enseignement principal et le plus important du yoga est dans les écritures appelées La Bhagavad-gita. Ceci est l’un des livres les plus importants de l’Hindouisme, et présente un enseignement donné par Krishna. Si vous ne savez pas qui est Krishna, alors vous devriez lire ce livre. La Bhagavad-gita signifie «le chant du seigneur». Krishna est un symbole équivalent à Jésus-Christ, et le même que Avalokiteshvara / Chenrezig du Bouddhisme. Ce sont tous le même symbole, ils représentent la même chose.

Trois Yogas

Le yoga est la méthode par laquelle nous, en tant que perceveur, pouvons unir notre perception avec les faits, avec la vérité, avec la réalité, afin de pouvoir percer les illusions et les obstacles afin de comprendre quelque chose de réel et de vrai. La façon dont le yoga approche cela est exactement la façon dont nous venons de discuter, à travers ces trois aspects: le mental, le cœur, le corps.

Le premier enseignement que Krishna donne dans la Bhavagad-gita est comment agir, comment utiliser votre habileté, votre énergie, votre corps, pour agir; c’est ce qu’on appelle le Karma Yoga, qui est simplement comment agir, comment travailler, comment être engagé dans le monde, comment prendre soin des responsabilités, comment accomplir n’importe quelle action – même mentalement ou émotionnellement, pas seulement avec les mains, corps.

Le deuxième enseignement que Krishna donne est appelé Bhakti Yoga, et cela explique comment utiliser le cerveau émotionnel, lié au cœur.

Le troisième enseignement que Krishna donne est appelé Jnana Yoga, qui explique comment utiliser le cerveau intellectuel dans votre tête, qui est en relation avec l’intellect, le mental.

Malheureusement, beaucoup de gens qui étudient le yoga prennent ces enseignements superficiellement et littéralement, et ils pensent qu’ils devraient étudier seulement un d’entre eux. Nous trouvons cette interprétation littérale dans toutes les religions, pas seulement dans l’Hindouisme.

Le problème est que les gens ne veulent faire que ce qui leur est confortable: les types intellectuels veulent suivre l’approche intellectuelle de la religion, tandis que les types dévotionnels veulent aborder la religion dévotionnellement. Et les types «d’action» ne veulent pas étudier ou être dévotionnels, ils veulent agir: faire du service, ou des pèlerinages, ou des exercices, etc. Dans chaque cas, le résultat est qu’ils ne changent pas ou ne grandissent pas. Ils n’équilibrent pas leurs trois cerveaux. Au lieu de cela, ils continuent à se comporter comme ils l’ont toujours fait, avec la même faiblesse qu’ils ont toujours eue. Plus tard, ils accusent la religion de ne pas leur avoir donné ce qui leur avait été promis.

Donc, il y a beaucoup de personnes intellectuelles qui veulent seulement lire et étudier leurs Ecritures. Ils ne sont vraiment intéressés que par le jnana yoga. Ils pourraient être un Chrétien, un Juif, un Musulman; ils ne veulent pas changer la façon dont ils vivent leur vie quotidienne, comment ils agissent et s’engagent avec les autres, ils ne veulent rien faire d’émotionnel, comme la prière, ils ne s’intéressent pas à ces choses, mais ils aiment les idées, les concepts, les philosophies, etc.

De même, nous trouvons des gens qui veulent juste aller à l’église ou au temple pour avoir ce lien dévotionnel et émotionnel, chanter des chansons et avoir l’impression d’obtenir quelque chose de bon de l’église, du temple, du prêtre ou du lama; et ils ont besoin de nourriture émotionnelle. Mais ils ne veulent vraiment rien étudier, et ils ne veulent pas vraiment changer leur comportement.

De même, nous trouvons ceux qui veulent juste faire beaucoup de rituels, ils font beaucoup de prosternations, de circulations – quel que soit le type d’actions physiques promues par leur religion – mais ils évitent les aspects émotionnels et intellectuels.

Le Vrai Yoga est Union

«Le yoga dans un sens générique se réfère au karma yoga, au bhakti yoga, au raja yoga, au jnana yoga, au hatha yoga, au mantra yoga, au laya yoga ou au kundalini yoga.» – Swami Sivananda

La réalité est que nous avons besoin de ces trois aspects pour être une personne équilibrée. Si vous n’exercez qu’un seul bras, ce bras deviendra très fort, mais le reste de votre corps sera très faible et vous aurez l’air vraiment étrange. C’est mieux si vous exercez le corps entier. Le même principe s’applique à notre psyché, notre cœur, notre âme, notre mental: lorsque nous exerçons toutes les parties de nous-mêmes, nous nous fortifions complètement. La même chose est vraie avec le yoga.

Ce que nous voulons apprendre, c’est comment intégrer les trois yogas et connaître à partir de l’expérience comment les utiliser tous simultanément. La clé est d’être équilibré dans notre pratique quotidienne, dans notre travail quotidien, avec n’importe quelle approche spirituelle que nous utilisons. Assurez-vous que tous les jours nous utilisons le corps, nous utilisons le cœur, nous utilisons le mental, mais la plupart du temps nous les utilisons tous avec attention, Conscience. En faisant cela, nous travaillons dans le quatrième chemin, ou quatrième voie, et dans le yoga, dans l’Hindouisme, cela s’appelle Raja Yoga ; cela signifie «l’union royale», le chemin royal.

Le Raja Yoga enseigne comment éveiller la Conscience et intégrer les trois cerveaux, et aller au-delà d’eux individuellement. Ainsi, dans notre tradition, c’est ce que nous étudions: nous étudions et appliquons un système complet qui nous fortifie tous. Nous n’essayons pas seulement d’étudier avec le mental, nous ne faisons pas que pratiquer la dévotion, nous ne faisons pas que déplacer le corps physique, nous les utilisons tous, les intégrons, les utilisons ensemble consciemment.

«La religion doit éduquer et développer tout l’homme – son cœur, son intellect (la tête) et sa main… Par conséquent, il faut pratiquer les quatre yogas.» – Swami Sivananda

Cette approche unifiée peut être trouvée dans chaque religion, mais avec des mots différents.

Huit Étapes vers l’Union

Le texte principal du Raja Yoga est Yoga Sutras de Patanjali. Raja Yoga est également appelé Ashtanga Yoga, qui signifie «huit ébranchés,» parce qu’il a huit fondamentaux, huit aspects, qui sont en synthèse disent la même chose que le chemin octuple du Bouddhisme. Ce sont deux façons de dire la même chose.

Les huit étapes du raja Yoga sont les étapes essentielles pour atteindre l’union avec la réalité. En d’autres termes, si vous voulez expérimenter la réalité, la vérité, Dieu, Allah, Brahma, vous devez expérimenter ces huit étapes. Vous pouvez les appeler par d’autres noms, ou pas de noms, mais celles-ci ne sont pas théoriques: elles sont scientifiques, exactes et précises, et se réfèrent à des qualités de la Conscience ou perception. Si vous apprenez ce qu’elles sont dans votre propre expérience, vous expérimenterez le Yoga, peu importe la religion que vous suivez. Autrement dit, tous les saints, maîtres, bouddhas, ont expérimenté la réalité, et ils l’ont fait parce que leur Conscience est passée à travers ces huit étapes, même s’ils ne connaîssaient pas ces mots.

Donc, je veux vous donner un aperçu de ces huit étapes, puis nous parlerons plus précisément des deux premiers.

1. Yama: Retenue

La base et le commencement d’une approche de la spiritualité est décrite par ce mot Yama, qui est un mot Sanskrit. Ce mot Yama a beaucoup d’importance. Ceux d’entre vous qui ont étudié notre cours intitulé Bhavachakra: la Roue du Devenir savent que Yama est aussi un nom du Dieu des morts. Ce nom a beaucoup de sens, c’est un mot très profond et puissant. Dans le contexte du Yoga, cela signifie retenue, tolérance, contrôle. Réellement, la meilleure façon de traduire en Français est avec le mot éthique: être éthique.

La première chose que vous devez apprendre dans toute religion est quels comportements arrêter: ne pas fumer, ne pas boire, ne pas coucher partout, ne pas prendre de drogues, ne pas voler, ne pas tuer – tous ces types de comportements. Vous devez apprendre des choses que vous ne devriez pas faire. Beaucoup de gens pensent: «Pourquoi ils me disent quoi faire?» Il y a une raison: la cause et l’effet, l’action et les conséquences.

Les comportements produisent des conséquences correspondantes. Lorsque vous agissez d’une façon, vous obtenez un résultat. Aucune exception. Lorsque vous êtes gentil, quand vous souriez, les autres sourient; ils ne peuvent pas l’éviter. L’action et la conséquence. Lorsque vous froncez les sourcils, quand vous êtes en colère, vous affectez les autres. Lorsque vous avez une mauvaise humeur, vous venez dans un endroit grondant partout, vous touchez tout le monde; l’action et la conséquence. Faits.

Maintenant, vous remarquez, juste dans ces exemples simples, nous n’avons aucune Gnose de ce fait de l’action et conséquence; aucune. Cela est vrai, parce que nous grondons de colère partout, nous commerons sur les autres, nous parlons mal des autres, nous mentons, nous volons, nous trichons, nous faisons des choses malhonnêtes – nous pouvons dire que nous savons que nous ne devrions pas le faire, mais nous continuons de faire des choses que nous ne devrions pas faire. Cela montre que nous n’avons pas la Gnose de ces comportements. Si nous le faisions, nous ne devrions pas les faire. Nous ne comprenons pas vraiment comment nos comportements ont des conséquences, non seulement pour nous, mais pour les autres.

2. Niyama: Observances

La deuxième étape est Niyama; cela signifie observances, préceptes. Ce sont des choses que nous devrions faire. Nous y reviendrons dans un instant.

3. Asana: Posture Détendue

La troisième étape est Asana, et elle renvoie à l’utilisation du corps physique. Ce mot asana signifie littéralement posture. La plupart des gens pensent que Asana signifie postures de Hatha Yoga, et que cette étape signifie que vous devez vous asseoir dans des postures de Hatha Yoga, ou que vous devez apprendre la position du lotus afin de progresser spirituellement. Ce n’est pas vrai. Ce mot asana indique vraiment que notre posture doit être un équilibre de détente et d’attention. Croyez-le ou non, la relaxation est une condition spirituelle. Un corps et un mental qui sont tendus sont un corps et un mental qui résistent, qui sont en conflit, qui souffrent. Donc, se détendre c’est laisser aller cette tension, ne pas être engagé dans un conflit, être ouvert. Il y a beaucoup d’importance à cet égard. Un grand pourcentage de personnes qui renoncent à essayer d’apprendre à méditer ont tout simplement échoué à cette étape: ils n’ont pas appris à se détendre tout en étant attentif.

La plupart des étudiants qui entrent dans tout type de spiritualité saute tous les trois de ces étapes, parce que la plupart des étudiants pensent, «Ces étapes sont trop faciles. Je veux les bons trucs,» alors ils ignorent les trois premières étapes, et essayent de démarrer les niveaux suivants où ils trouvent des pratiques plus intéressantes comme le Pranayama et Pratyahara. Les gens ne veulent même pas penser à l’éthique.

Il y a une raison pour laquelle l’auteur des Yoga Sutras – Patanjali – a enseigné ces étapes dans cet ordre: c’est parce que tout autre fondateur religieux a également enseigné ces étapes dans cet ordre. Les étapes s’emboîtent selon la cause et l’effet. Chaque étape est fondée sur celle qui la précède. Par exemple, vous ne pouvez pas réussir dans le Pranayama et Pratyahara si vous sautez les trois premières étapes; ça n’arrivera pas.

4. Pranayama: Contrôle de l’Energie

Pranayama communement interprété comme le contrôle du souffle ou des exercices de respiration. Il est vraiment beaucoup plus puissant que cela; comme l’a dit Vivekananda, la respiration a très peu à voir avec lui. Pranayama concerne le contrôle de l’énergie. Prana est la force de vie, l’énergie vitale; c’est l’énergie racine d’être en vie. Lorsque vous apprenez le Pranayama, vous apprendrez à contrôler cette énergie et l’utiliser dans votre pratique spirituelle.

Vous ne pouvez pas déplacer l’énergie si vous êtes tendu (sauté l’étape 3, asana) si vous avez fait des choses que vous ne devriez pas faire (étape 1, yama); ça n’arrivera pas. Pranayama sera inefficace. La même chose est vraie avec Pratyahara.

5. Pratyahara: Retiré

Pratyahara est lorsque vous retirez l’attention des sens physiques; il est une préparation à la Méditation. Mais il a plus d’utilité que tout simplement cela. Pratyahara est un état de Conscience dans lequel vous vous retirez du monde physique afin de se replier sur soi, de travailler dans votre pratique spirituelle. Pratyahara ,’est pas seulement «tourner vers l’intérieur.» Il est un état particulier de Conscience qui est différent de simplement regarder à l’intérieur. Il a certaines caractéristiques par lesquelles il peut être reconnu.

Vous avez vraiment besoin d’une sorte de Pratyahara juste pour prier. À titre d’exemple, vous remarquerez que lorsque vous avez fait quelque chose de nocif ou vous êtes dans un mauvais état, il est émotionnellement ou mentalement très difficile de bien prier, parce que les émotions surgissent. Mais quand vous êtes très calme, quand vous n’avez pas fait quelque chose de mal, quand vous vous sentez calme et détendu, la prière est tout à fait différente. Il y a un impact complètement différent, et qui est à cause de la façon dont ces étapes travaillent ensemble. Elles sont basées les unes sur les autres, elles sont des niveaux.

6. Dharana: Concentration

Quand on apprend à retirer l’attention des sens, on peut alors entrer dans la concentration réelle, qui est appelée Dharana. La concentration réelle est la possibilité de placer l’attention sur quelque chose et ne pas être distrait de lui.

Dans notre état actuel, nous n’avons pas cette capacité; notre attention est facilement distrait. Nous essayons de se concentrer sur une chose, mais il y a tant de pensées, tant d’émotions, d’inquiétudes, de peurs, tant d’inquiétudes, tant de choses à penser, des choses que nous voulons faire, télévision show que nous allons regarder, que nous ne soyons pas vraiment loin d’une activité. Cela doit changer si vous voulez accéder à d’autres états de Conscience. Vous devez apprendre à vous concentrer très, très bien. La concentration est nécessaire pour que nous puissions atteindre les étapes supérieurs.

7. Dhyana: Méditation

Dhyana est Méditation réelle. C’est un état dans lequel nous avons suspendu les sens (étape 5), retiré l’attention vers l’intérieur et concentré sur quelque chose de spécifique (étape 6), puis totalement concentré et absorbé dans la concentration (étape 7).

8. Samadhi: Expérience de la Réalité

De Dhyana émerge cet état final, qui est appelé Samadhi. C’est là que nous vivons la réalité. Samadhi est l’union, Yoga.

Maintenant, cela peut sembler un peu écrasante, alors quel est le point?

Voici les trois premières lignes des Yoga sutras de Patanjali, dans le chapitre intitulé Samadhi Pada:

अथ योगानुशासनम् Atha Yoga-anuśāsanam

Maintenant, une exposition de raja Yoga sera donnée.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः yogas-citta-vrtti-nirodhah

Union est la suppression des modifications de la substance mentale.

तदा द्रष्टुः स्वरूपेवस्थानम् Tada draṣṭuḥ svarūpe-‘vasthānam

Alors, le voyant se repose dans sa propre nature.

C’est ici dans Samadhi que vous rencontrez qui vous êtes vraiment, ce que vous êtes réellement. Cela se produit parce que vous avez défini votre corps et votre mental dans un état de paix, et que vous avez retiré la perception des choses extérieures, de sorte que l’observateur peut percevoir et se connaître. C’est là que nous découvrons ce que nous sommes réellement, notre vraie nature.

Dans le Bouddhisme, notre vraie nature est appelée Tathagatagarbha, Il est notre véritable identité «Nature de Bouddha.», La vraie nature du mental, la vraie nature de la perception. Dans cette expérience, il n’y a pas de souffrance, il n’y a aucune inquiétude, il n’y a pas de douleur, pas de doute, il y a une paix profonde et cette paix est accompagnée de joie, et un amour embrassant tout. Voilà pourquoi chaque fondateur de chaque religion a dit ces choses: vraies religions sont au sujet de la bonté, l’amour, la compassion, la générosité, toutes les vertus sont des expressions de notre vraie nature. Rien de tout cela n’a à voir avec la croyance. Cela a à voir avec l’expérience de la réalité – notre vraie nature – et puis l’exprimer dans chaque action.

Notre vraie nature ne se trouve pas en dehors de nous, comme dans un temple ou un livre, vous ne pouvez pas la trouver dans un enseignant. Vous pouvez seulement la trouver à l’intérieur, en ce moment, en vous-même, mais vous ne pouvez pas la percevoir à cause des nuages dans le mental. En apprenant ces étapes simples du Raja Yoga – essentiellement, apprendre à percevoir correctement – vous apprenez à retirer l’attention de tout de l’extérieur, placer l’attention vers l’intérieur et vous percevez à partir de ce que vous êtes vraiment. Alors, dans cette perception, vous voyez que la réalité intérieure est plus réelle que ce que vous voyez ici physiquement. Cela peut être difficile pour vous de comprendre cela avec l’intellect, mais c’est une vérité. Ceci est un fait que chacun d’entre vous peut confirmer, c’est un type de Gnose.

Si vous vous étudiez vraiment et étudiez la Méditation, vous expérimenterez tout cela, vous le confirmerez. Mais vous ne pouvez pas sauter une étape. Vous ne pouvez pas dire : «Je vais l’avoir maintenant; Je vais aller dans le Samadhi là maintenant. Je vais sauter toutes ces autres choses, parce que c’est confus, compliqué. Je vais y aller tout droit.» Bonne chance! Ça ne marche pas comme ça.

Chaque tradition a sa propre façon de présenter ces étapes; j’utilise juste ce modèle de Patanjali, car il est simple. Même si vous ne pensez pas qu’il est simple, il est en fait très simple. Et tout le monde peut le faire, peu importe ce que vous croyez. Peu importe ce qu’est votre arrière-plan religieux, cela ne fait aucune différence. Cela n’a rien à voir avec les croyances. Cela a à voir avec apprendre à utiliser la Conscience de la bonne manière, avec attention.

En ce qui concerne cet état de Samadhi, nous parlons maintenant dans le contexte de la Méditation parce que c’est la façon dont nous avons d’abord probablement Conscience de l’expérience. Mais Samadhi ne se limite pas à la Méditation. Samadhi est tout simplement un état de perception. Et il est probable que beaucoup de gens l’ont déjà expérimenté, mais ne connaissait pas le nom.

Samadhi est une expérience de percevoir la réalité sans aucun filtre, ce qui signifie que le mental ne change pas ce que vous percevez. Il n’y a pas de colère, il n’y a aucun doute, aucune crainte, aucune luxure, aucune envie, aucune jalousie – perception pure, sans nuages, non filtrée. Il peut durer seulement brièvement. Ce type de perception peut nous arriver facilement quand nous sommes enfants, quand nous sommes très jeunes, parce que nos dettes karmiques n’ont pas encore totalement piégé le mental. Vous vous souvenez peut-être des expériences perceptives d’enfance que vous ne pouvez pas expliquer facilement, mais qui vous ont emené très profondément. Cela peut être quelque chose de simple, même si à l’intellect cela peut sembler dénué de sens. Ces expériences peuvent être liées à un type de Samadhi, un type de perception qui était très pure et étaient accompagné par un sentiment de bonheur, de joie et de paix. Samadhi est quelque chose que nous savons être réel, parce que la plupart d’entre nous l’ont connu sous une certaine forme.

Samadhi peut être notre état normal de perception et d’expérience, car il est l’état naturel de la Conscience. L’état que nous avons maintenant est contre nature, anormale. La qualité de la Conscience que nous avons maintenant, la qualité du mental que nous avons, nous l’avons fait à travers une perception erronée. Nous souffrons parce que nous ne percevons pas les vérités de nous – mêmes. Nous sommes dans la douleur et dans le doute et dans les ténèbres, l’ignorance, parce que nous ne percevons pas la réalité. Nous sommes confus par nos pensées, nos sentiments, et par des impulsions dans le corps, et nous ne les voyons pas pour ce qu’ils sont. Mais quand nous apprenons comment utiliser la perception et apprenons à utiliser notre énergie, exploiter notre énergie, nous pouvons couper à travers ces voiles.

Si vous connaissez le symbole Bouddhiste de Manjushri, il tient une épée qui représente la capacité de perception éveillée à couper à travers les apparences, à couper à travers tout afin de voir ce qui est réel. Cette réalité est en nous, toujours. Mais il faut du courage, il faut de l’énergie. Donc, la façon dont nous faisons cela est en commençant par l’étape: Yama, retenue.

Yama: Retenue

Dans le système de raja Yoga, il y a cinq aspects à Yama; ces cinq sont présents dans toutes les religions aussi.

Le premier aspect de yama – et donc la première étape du Yoga – est ahimsa. Ce terme signifie littéralement «sans préjudice». La plupart des gens pensent que Ahimsa signifie simplement «non-violence», comme lorsque vous protestez une injustice et que vous ne donnez pas une raclée. Certains pensent Ahimsa signifie qu’on devrait être un pacifiste. Mais ce n’est pas tout ce qu’est ahimsa.

Ahimsa est la compassion, il est amour. De cette façon, le yoga sutras est le même que les Paramitas Bouddhistes (perfections, qui signifie des attitudes conscientes). La première Paramita est la générosité, c’est donc le même que ahimsa. C’est d’avoir la bonne attitude envers les autres.

Ahimsa fait partie de Yama, retenue, parce que pour avoir une attitude de ne pas nuire, nous devons retenir notre amour-propre, notre égoïsme, l’ego. En restreignant notre attitude égoïste, en ayant Conscience de lui, nous pouvons permettre à notre vraie nature de commencer à s’exprimer, qui est l’altruisme, la générosité, être gentil.

La seconde contrainte est satyam, qui signifie la véracité. Ce Yama signifie que nous devons être honnêtes, véridiques, non seulement avec d’autres personnes, mais avec nous-mêmes.

Asteya est de ne pas voler.

Brahmacharya est d’avoir la pureté sexuelle, Chasteté.

«Par la mise en place de la continence (Chasteté), la vigueur est acquise.» – Yoga sutras 2:38

Aparigraha est le renoncement, se liberer des désirs.

Ces cinq aspects de Yama sont difficiles, surtout à l’époque moderne, parce que nous sommes constamment assaillis avec l’encouragement à faire le contraire d’eux tous.

Ahimsa, ne pas nuire: toutes les émissions de télévision est au sujet de himsa, la cruauté, la violence, pas seulement la violence physique, mais la violence mentale et émotionnelle. Le sarcasme est un type de violence mentale; la plupart de l’ «humour» est vraiment juste de la cruauté envers quelqu’un.

Satyam, la vérité: la plupart de ce qui est affiché par la télévision, les magazines et les journaux n’est pas vrai. Les médias présentent un ensemble très soigneusement élaboré des histoires et des images, basées sur une méthode précise pour faire de l’argent. Tout au long de l’Internet et toutes les formes de médias, il y a beaucoup de fausses informations, beaucoup de mensonges. Pire encore, de plus en plus de gens gagnent leur vie en étant payé pour mentir; nous ne devons pas tomber dans cela.

Asteya, ne pas voler: dans le monde moderne, tout le monde vole tout le monde, en essayant d’obtenir tout ce qu’ils peuvent à partir de rien. Les riches acquièrent leur richesse en prenant des autres. Tout le monde veut voler la position au-dessus de la leur, «obtenir la tête» par n’importe quel moyen. Nous volons également les idées et les créations des autres et les présentons comme la nôtre. Nous volons le crédit. Nous volons l’énergie. Nous volons le temps. Nous coupons en ligne, ou prenons notre avance sur les autres, volons leur position dans la ligne, volons leur temps. Nous volons dans beaucoup de façons, beaucoup de manières.

Brahmacharya: de toute évidence, cette humanité n’a aucun intérêt à la pureté sexuelle; c’est la triste vérité. La plupart des gens sont seulement intéressés par la luxure, poursuivant des désirs, ne réalisant pas que la luxure est à l’opposé de ce qui est nécessaire pour tout travail spirituel.

Aparigraha, renoncement: c’est le grand dans ce monde, tout le monde veut avoir leur vie spirituelle, et obtenir tous les plaisirs matériels et confort circonstanciels, aussi.

Réellement, l’aspect matériel est hors de propos; que nous avons quelque chose ou pas n’est pas ce qui importe. Ce qui est important est notre attitude ici, notre relation avec les choses et les circonstances. Un homme très pauvre et un homme très riche souffrent tout les deux des mêmes attachements, de sorte que le problème n’est pas leur situation matérielle, c’est le mental. Le vrai renoncement est une attitude, qui est de ne pas être toujours concentré sur faire avancer les choses. Cela ne signifie pas seulement les choses matérielles, cela signifie les circonstances aussi. Nous sommes toujours obsédés par l’idée de «Je dois obtenir cette situation, je dois aller dans cet autre endroit pour vivre» ou «je dois me marier», ou avoir un concept ou une conviction que «si j’ai cela [insérer ici le désir], je serai heureux.» Nous devons apprendre à la place ne pas nous affliger avec tant de désirs, mais d’être plus simple.

Niyama: Préceptes

La deuxième étape du Yoga huit ébranchés est Niyama, préceptes.

Saucha est d’avoir la pureté, qui est non seulement physiquement, mais psychologiquement, apprendre à être pur, être propre. Ceci est un très grand, et c’est le premier de ces préceptes. Certaines personnes pensent qu’il s’agit juste de garder vos vêtements propres et prendre une douche, et tout cela fait partie de celui-ci, être propre physiquement, mais le sens réel c’est d’être psychologiquement propre, et ce n’est pas facile, surtout de nos jours. Nous sommes exposés à beaucoup de malpropreté, des choses sales, à la télévision, dans les films, entre amis, dans les rues, au travail – les sujets des conversations et des choses auxquelles les gens sont intéressés sont souvent très sales. Pas bon, pas en bonne santé. Cela implique aussi d’être, d’avoir l’intégrité, avoir le cœur pur, ne pas avoir la ruse, ne pas chercher à tromper les gens, mais à être honnête.

Santosha est d’avoir le contentement, être heureux avec ce que vous avez, voir ce que vous avez et être reconnaissants, non seulement pour les choses matérielles, mais aussi pour les gens dans votre vie, les circonstances de votre vie, même quand ils sont difficiles.

Tapas: l’austérité ou la pénitence. Traditionnellement, tapas est regardé comme des comportements que vous adoptez pour payer le karma, donc les gens iront en pèlerinage, ils feront des prosternations le long du chemin vers le temple et le long du chemin du retour, ou chanterons quotidiennement un certain mantra des centaines de milliers de fois, ou renoncerons à certains aliments ou intérêts; ceux-ci sont une sorte de tapas ou d’austérité. Bien qu’il y ait une valeur dans les approches de la spiritualité, dans cette tradition nous regardons les tapas d’une manière plus profonde. Lorsque vous vivez ces enseignements dans votre vie, sur une base quotidienne, le tapas vient automatiquement. Vous n’avez pas besoin de créer des pénitences pour vous-même. Vous n’avez pas besoin de faire des difficultés pour vous-même, parce que vous les aurez de toute façon; il fait partie du travail. Une partie du chemin spirituel est que votre Être intérieur vous montrera les choses que vous devez changer, et celles-ci vous sont révélées à travers des difficultés. Nous les appelons épreuves, testes, défis, difficultés.

L’une des principales compétences qu’un étudiant a besoin d’apprendre est de percevoir toutes les circonstances comme tapas, austérités, pénitence. Alors quand vous avez un problème, vous ne réagissez pas immédiatement avec «oh pas encore, pourquoi moi.» Alors nous allons à nos amis et disons: «Pouvez-vous croire ce qui se passe, ce gars-là, il a fait ceci et il a fait cela,» et nous nous plaignons. Mais vraiment, la bonne attitude est de prendre ce problème et dire: «Je vous remercie, parce que ce problème me révèle une faiblesse, une lacune, maintenant je peux la changer, c’est ma chance de la changer, c’est ma chance de ne pas me comporter d’une manière pauvre, mais d’atteindre un autre niveau.» Et donc nous apprenons à prendre toutes les difficultés comme des défis spirituels, des austérités que nous surmontons par la vertu.

Le suivant est Svadhyaya, qui est l’étude des Écritures. Svadyaya a beaucoup à voir avec Jnana Yoga, Qui est la culture du mental, où nous nous entraînons au sujet de la tradition que nous étudions, l’étude des Ecritures, en étudiant les enseignements. Ce n’est pas la mémorisation, c’est au sujet de la compréhension: comprendre vraiment ce qui est enseigné et le rendre pratique. Je le mets de cette façon parce que beaucoup de gens lisent ce précepte et ils pensent que cela signifie qu’ils doivent mémoriser l’écriture et qu’ils peuvent la répéter mot pour mot, mais cela ne signifie pas cela. Cela ne sert à rien s’ils continuent de se comporter de la même façon qu’ils se comportaient avant. Ce que svadhyaya signifie vraiment c’est de comprendre l’écriture et être capable d’agir sur elle, surtout sans avoir à y penser. Lorsque vous comprenez vraiment une écriture, vous la connaissez dans votre cœur; ce n’est pas intellectuelle. La compréhension est dans le cœur.

Le dernier des préceptes est Ishvara-Pranidhana. Habituellement, cela est traduit par «se rendre à Dieu», mais ici nous l’appelons Rappel de Soi. Cette différence est importante, parce que le mot Sanskrit Ishvara est une référence à l’Intime, à la divinité qui est à l’intérieur de chacun d’entre nous. Le mot Pranidhana signifie «se rappeler, percevoir, prêter attention.» La traduction «se rendre à Dieu» ne donne pas le composant actif, la perception de ce précepte. Rappel de Soi est action d’instant en instant. Il n’est pas passif ou juste une croyance. L’expression «se rendre à Dieu» est passif. Cela implique que l’on devrait laisser Dieu prendre le contrôle. Ce n’est pas ce que ce précepte pointe. C’est d’être activement attentif à la présence de la divinité à chaque instant.

Quelle que soit notre approche, quelle que soit notre décision, quoi que nous fassions nous-mêmes d’instant en instant et jour après jour, si nous pouvons faire ces dix contraintes et préceptes des lignes directrices pour notre comportement, nous serons spirituel, que nous croyons en la spiritualité ou non, que nous croyons en une religion ou non. Si nous pouvons adopter ce genre de façon éthique de percevoir, nous commençons à changer, non seulement changer notre vie, mais changeer ce que nous voyons et ce que nous vivons. Voilà comment quelqu’un commence à comprendre vraiment ce que la Gnose et la religion sont des faits.

Tout cela se résume en vous observant: être conscient, être attentif. Tel est le commencement de la Méditation, qui est le commencement du Samadhi. Toutes les étapes que nous parcourons sont tout simplement cela. Nous l’avons cassé dans un grand nombre de pièces pour l’analyser en détail, mais vraiment la synthèse est de vous observer, tout le temps. Cette observation ne doit pas être un jugement, elle devrait être celle qui est impartiale. Regardez-vous comme si vous ne vous connaissez pas vous-même. Ceci est une attitude différente.

Généralement, nous ne nous regardons pas vraiment nous-mêmes, nous regardons habituellement dehors et comparons ce qui est là-bas avec ce que nous voulons ou ne voulons pas. Voilà pourquoi nous souffrons, c’est pourquoi nous sommes tendus, c’est la raison pour laquelle nous sommes stressés. Le stress et la tension sont un désaccord entre la réalité et le désir. Si vous jetez le désir, alors vous voyez la réalité, il n’y a rien à être tendue.

Quand nous regardons les faits, il n’y a rien à être tendu. Si vous avez un problème, vous regardez le problème; si elle a une solution, vous pouvez la résoudre. Si elle n’a pas une solution, vous ne pouvez pas la résoudre. De toute façon, il n’y a aucune raison d’être bouleversé. Le Dalaï Lama nous a dit cela. C’est simple, mais nous ne connaissons pas (Gnose), parce que nous continuons d’être tendu.

Toutes ces étapes doivent devenir pratique pour nous, quelque chose que nous travaillons sur une base quotidienne. L’étude de l’Écriture est importante, l’étude des doctrines est importante, et la compréhension de la terminologie est importante, connaître les structures du mysticisme et la façon dont toutes les pièces s’assemble, cela est important, mais tout cela ne veut rien dire si nous ne travaillons pas vraiment activement à l’évolution de notre perception. Cela commence par la façon dont nous nous percevons.

Premier Exercice Pratique de Ce Cours:

Apprenez à vous observer avec impartialité, sans cesse, à chaque instant. Spécialement: tous les jours, comparez vos pensées, émotions et actions avec Yama et Niyama.

• Auto-observation: Un exercice d’attention, où l’on apprend à devenir un observateur indifférent de notre propre processus psychologique. La véritable Auto-observation est un travail actif d’attention dirigée, sans l’intervention de la pensée, des émotions ou des sensations.

«Nous avons besoin d’attention intentionnellement dirigée vers l’intérieur de nous-mêmes. Ce n’est pas une attention passive. En effet, une attention dynamique se déroule du côté de l’observateur, alors que les pensées et les émotions font partie du côté qui est observé.» – Samaël Aun Weor

Ressources Utiles:

Articles:

Auto-connaissance
Yoga de la synthèse

Livres:

La Grande Rébellion
Le Karma est Négociable
Traité de Psychologie Révolutionnaire

Cours:

Commencer Ici et Maintenant
Bhavachakra, la Roue du Devenir
Auto-connaissance

Questions et Réponses

Public: S’il y a des toxines dans notre environnement qui provoque […] glande pinéale qui est le fluorure. Est-il utile qu’’on essaye de connaître […] avez-vous des réflexions à ce sujet?

Instructeur: Oui, la santé du corps est vraiment important. Tout au long du corps, nous avons beaucoup de problèmes physiques et des problèmes énergétiques, dont beaucoup sont causées par des problèmes environnementaux tels que les toxines et les impuretés, les produits chimiques. La première chose est d’essayer de manger la nourriture et de boire l’eau la plus pure que vous pouvez. Cela nettoye beaucoup les glandes. Buvez de l’eau propre, ne buvez pas les boissons gazeuses, et ne buvez pas toutes les substances que vous pouvez acheter en bouteilles dans les magasins; elles sont remplis d’impuretés. Buvez de l’eau. Cela seul fait beaucoup pour nettoyer le corps à tous les niveaux.

En second lieu, lorsque vous commencez à travailler avec les pratiques énergétiques comme le Pranayama, ces exercices stimulent et nettoient les canaux d’énergie dans tout le corps, en particulier autour des glandes, la glande pinéale étant un principal. Cette glande est atrophiée en nous tous; nous avons besoin qu’elle soit renforcée et éveillée afin que nous puissions développer nos capacités. La circulation quotidienne d’énergie assainit et restaure cette glande aussi. Cette énergie est plus puissante que le fluorure.

Il y a certaines preuves scientifiques qui montrent que le fluorure a un impact négatif sur le système endocrinien, donc personnellement, j’essaie de l’éviter. Mais il y a des endroits où vous ne pouvez pas l’éviter, car ils l’ont mis en tout. Faites de votre mieux, essayez de ne pas l’ingérer, mais je ne vous stresse pas à son sujet; la chose principale est, comprendre que les substances inférieures sont toujours surmontées par les supérieures. Si vous mangez des aliments qui ne sont pas que bon, ce qui est le cas pour tout le monde sur cette planète en ce moment, si nous sommes vraiment engagés dans notre travail spirituel et la transformation de l’énergie, de ce que nous obtenons des formes supérieures d’énergie qui nous nourriront et nous soutiendront. Cela ne signifie pas que nous devrions utiliser cela comme une excuse pour continuer à manger et à boire des ordures, cependant.

Public: Ma Méditation a beaucoup à voir avec la respiration et le contrôle du souffle. Ce que je fais c’est de méditer et de se doucher avec une belle douche chaude, puis mettre l’eau froid glacial sans essayer de perdre le flux de mon souffle, d’abord c’est comme oooohh sorte de halètement est-il utile ou est-ce comme pousser quelque chose de fou sur le bord. Et ce ne sont que des choses que j’ai entendu d’autres personnes afin que vous sachiez que je veux juste re..

Instructeur: Il y a plusieurs types de Pranayama qui utilisent le changement de température, mais ils n’ont pas beaucoup l’application dans l’approche que nous prenons ici. Ce que nous essayons ici c’est de détendre le corps et stimuler la Conscience afin que nous concentrons toute notre attention intérieurement, donc nous ne voulons pas stimuler le corps ou choquer le corps. Nous voulons que le corps soit complètement détendu, et laisser le reste du corps tandis que la Conscience devient active intérieurement.

Public: Cela me amène à une troisième question, la Méditation dans un réservoir de privation sensorielle, je ne sais pas si vous connaissez avec ça…

Instructeur: Oui, je suis familier avec eux. Lorsque vous apprenez à vous détendre correctement, vous n’avez pas besoin d’un réservoir de privation sensorielle, c’est inutile. Apprenez à vous détendre, apprendre à travailler avec l’énergie dans le corps, vous apprenez automatiquement à extraire l’attention des sens, et le corps se repose de lui-même, parfaitement à l’aise, sans difficulté ni dépendre d’un de ces réservoirs. L’avantage est alors que vous pouvez méditer partout, à tout moment. Les réservoirs sont intéressants, mais ils ne sont pas nécéssaires, et au fait ils deviennent une béquille à laquelle vous devenez dépendant. Ici, notre objectif c’est d’éliminer la dépendance sur toutes les choses extérieures. Notre objectif est de devenir totalement indépendants.

Public: Ma question suivante concerne DMT, est-ce quelque chose qui est bénéfique ou sont les expériences de la réalité?

Instructeur: Ce que nous essayons de faire dans cette tradition est de renforcer la Conscience afin qu’elle puisse percevoir la réalité sans filtre, sans aucun conditionnement externe. Tels que nous sommes maintenant, notre Conscience est conditionnée. Elle est conditionnée par l’état d’être, que nous avons créé, et qui est notre perception erronée de la réalité, et nos perceptions erronées de nous-mêmes. En injectant des substances dans le corps qui affligent la Conscience, nous nous conditionnons davantage. Vous ne percevez pas la réalité de cette façon. Pour voir la réalité, vous devez supprimer tout conditionnement, et c’est la raison pour laquelle nous méditons. Nous extrayons la Conscience du corps, car le corps est un type de conditionnement. Nous extrayons la Conscience de la vue physique, de l’ouïe, de l’odorat, du toucher, du goût, nous l’extrayons de la colère, de l’orgueil et de l’envie et de l’avidité et de la gloutonnerie et toutes les formes de désir. Le résultat est que nous parvenions à ce qu’on appelle Samadhi. C’est un état dans lequel nous percevons sans aucune condition, et c’est la façon dont nous expérimentons notre vraie nature. Ce n’est pas seulement une philosophie, une théorie ou un jeu; c’est une réalité terrible confirmé des millions de fois par les adeptes de toutes les religions et traditions.

Il y a plusieurs types de perceptions que vous pouvez avoir, ils peuvent être agréables ou désagréable, mais percevoir quelque chose ne la rend pas réelle. Il y a un nombre incalculable de façons de modifier et de conditionner la Conscience, comme par des produits chimiques, des drogues, des machines, etc., et toutes les personnes qui suivent toutes les façons disent qu’ils voient la réalité, et disent qu’ils obtiennent des expériences heureuses, etc. mais la preuve est dans le fait des choses. C’est simple: a-elle libérer votre Conscience permanentement de la colère, de la luxure, de la peur, de l’orgueil, de l’envie, etc.? as-elle augmenter votre sérénité, sagesse, générosité, diligence, patience? Ou augmente-elle votre dépendance, peur, attachement, luxure, orgueil, ressentiment, envie?

Voici comment Krishna explique les techniques appropriées qui nous conduisent vers:

«Quand on est complètement libre de tous les désirs du mental et satisfait de l’Être Suprême par la joie de l’Être Suprême, alors on est appelé une personne illuminée, O Arjuna.

«Une personne dont le mental est imperturbable par la douleur, qui n’a pas envie de plaisirs, et qui est tout à fait libre de l’attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage illuminé de l’intéllect stable.

«Le mental et l’intéllect d’une personne devenue stable qui n’est attaché à rien, qui n’est pas exalté en obtenant les résultats souhaités, ni perturbé par des résultats indésirables.

«Quand on peut retirer complètement les sens des objets de sens comme une tortue retire ses membres dans la coquille de protection contre la calamité, l’intéllect d’une telle personne est considéré comme stable.

«Le désir de plaisirs sensuels s’estompe si on s’abstient de la jouissance des sens, mais le désir pour le plaisir des sens reste sous une forme très subtile. Ce désir subtil aussi disparaît complètement de celui qui connaît l’Être Suprême.» – Bhagavad-Gita 2

Nous voulons expérimenter la réalité sans aucune dépendance d’autre chose que notre vraie nature. Donc, dans cette tradition nous ne relayons pas au sujet de n’importe quelle influence extérieure comme les produits chimiques, les drogues, les plantes, les machines, les enregistrements audio qui sont censés produire certains types d’ondes-mentales, ou de la musique que vous êtes censé écouter, ou certains enseignants qui sont censés s’assoir près de vous et faire certains mantras ou ce que les gens inventent comme un raccourci vers la libération.

Ce n’est pas compliqué: l’auto-réalisation, l’auto-connaissance, la libération, sont seulement à l’intérieur de nous. Nous n’avons besoin de rien à l’extérieur. La vérité est à l’intérieur, la libération est à l’intérieur, la liberté est à l’intérieur, donc nous sommes très puristes de cette façon.

Public:.. Comment est-ce vrai, un de mes amis [est entré en] une Méditation basique et on doit compter la respiration et en inhalant et en exalhant qui est l’échauffement de la Méditation basique, et ne sait pas comment cela est vrai.

Instructeur: Compter le souffle est un exercice préliminaire.

Public: Donc pas un type de bonne Méditation?

Instructeur: Certaines personnes appellent l’appelle Méditation, de la même manière que vous pouvez appeler à faire un échauffement avant l’entraînement dans le cadre de la séance d’entraînement. Compter le souffle (annapanna), ou faire du Pranayama, ou chanter des mantras, tous ces exercices sont préliminaires, ce sont des échauffements, mais ce ne sont pas de la Méditation réelle (dhyana). Certaines personnes ne vont jamais au-delà de l’échauffement, qui est bien. Chacun de nous est à notre niveau, et nous devons travailler à ce niveau. Mais proprement dite, proprement définie, la Méditation est un état de perception, elle n’est pas une pratique ou un exercice. Quelqu’un qui est hautement qualifiée peut être dans la Méditation tout en étant actif physiquement. La Méditation (dhyana) est un état de perception, et non pas une posture ou comportement physique.

J’ai souligné les étapes pour vous. La Méditation commence avec Dharana et Dhyana. C’est là que la Conscience commence à se concentrer entièrement sur ce à quoi elle se concentre. Pendant que la perception extérieure est fermée, nous ne sommes pas distraits par les sens. Au lieu de cela, la Conscience se développe à l’intérieur. Ce point est important, parce que notre Conscience de la façon dont elle est maintenant est très fortement conditionnée et faible.

Maintenant, quand nous essayons de placer l’attention sur quelque chose, il faut vraiment beaucoup d’intérêt pour cette chose pour que nous prêtons attention. Nous avons la concentration, mais en général nous ne sommes vraiment pas intéressés par ce que nous faisons, à moins que nous observons une télévision et elle est à l’apogée de l’histoire et nous voulons vraiment savoir ce qui va se passer, nous pouvons être très concentré sur ce spectacle; ou en regardant le sport, vous pouvez être très concentré sur le jeu. Ce degré de concentration est ce que nous devons avoir quand nous méditons. Vous pouvez être tellement concentré sur quelque chose que vous n’entendez même pas les gens. Quelqu’un peut dire: «Je vous ai demandé trois fois, vous ne m’écoutez pas.» Nous avons la capacité de se concentrer, nous avons juste besoin de la former pour se concentrer à travers la pratique spirituelle.

Lorsque la concentration est formée, elle s’approfondit, et nous séparons la Conscience des influences troublantes et ne sommes plus distraits par elles, la concentration est de plus en plus profonde. Elle atteint un certain seuil au-delà duquel nous entrons dans quelque chose de nouveau, un tout autre type de perception, où nous ne nous sentons plus comme la personne qui a ce corps physique et cette apparence, nous nous rendons compte que nous sommes autre chose. C’est là que nous commençons à découvrir notre vraie nature; c’est la Méditation réel. C’est cette perception.

Parfois, nous utilisons le terme Méditation d’une manière lâche pour se référer à des pratiques qui nous aident à atteindre cet état, mais en vérité la Méditation se réfère à un état de Conscience, pas une pratique ou une posture. Vous pouvez avoir l’apparence de Méditer, mais vraiment méditer, votre posture physique est hors de propos. Un maître peut méditer alors qu’ils marchent dans la rue en ayant une conversation. Leur attention, leur perception, est dans un état de Méditation. Cela est très différent de nous, mais c’est facile pour quelqu’un qui a développé cette compétence.

Public: Vous disiez que les croyances n’affectent pas notre réalité? Mais quand quelqu’un a une croyance comme l’ego, qui peut être une croyance. Comme si nous avons un ego et qui nous dit : «Je suis une mauvaise personne» ou que je crois que, comme, je ne peux jamais faire ceci ou je crois que cela est impossible. N’est-ce pas affecter réellement la réalité? Comme ils ne vont pas être capable de faire cette chose, parce que ce sont leurs croyances?

Instructeur: La croyance nous influence, mais ce qui change les choses est l’action. Donc, si vous écoutez cette croyance, cette pensée qui dit: «Je suis désespéré, je ne suis pas bon, je ne peux pas le faire», alors vous agissez (dans ce cas, vous abandonnez, vous n’essayez même pas parce que vous croyez que vous allez échouer), cette action change les choses. C’est l’action qui change les choses. Il y a une distinction: la croyance est une chose, l’action est une autre.

C’est la même distinction que nous faisons entre avoir de bonnes intentions et comment vous comportez en fait. Nous pouvons vraiment avoir de bonnes intentions, mais si nos actions produisent des souffrances alors nous accumulerons les conséquences. Il n’y a pas d’exception. Vous avez peut-être l’intention de faire quelque chose de bien, mais si vous faites quelque chose de nocif, c’est l’action qui fait la différence. Ainsi, les croyances sont comme la vapeur, la fumée; quelqu’un peut croire en Satan et se faire appeler un adorateur de Satan, un magicien noir, ou un démon, mais s’ils aident quelqu’un dans le besoin d’aide, nourrissent les affamés, et font des œuvres de bienfaisance, ils recevront un avantage. Vous voyez? La croyance est hors de propos, c’est l’action qui compte.

Public: Pourquoi est-ce que le Christianisme et le Judaïsme sont devenus en quelque sorte, que Dieu est en dehors d’eux? Comment cela est-il devenu, si la religion est tout simplement connaître votre propre nature?

Instructeur: Cela arrive dans toutes les religions, même dans le Bouddhisme et l’Hindouisme. Bouddha Shakyamuni est venu pour réformer l’Hindouisme; il n’est pas venu pour le jeter ou être en désaccord avec lui. L’une des choses qu’il a appris est que l’Hindouisme était tombé dans le culte des idoles, en supposant que tous les dieux étaient en dehors de nous et différents de nous. Il a souligné que tout ce que vous avez besoin pour la libération est à l’intérieur de vous. C’est ce que Jésus a enseigné aussi. Cela se produit dans toutes les traditions. Même maintenant dans la tradition Gnostique c’est ce qui se passe; les gens font quelque chose de la tradition quelque chose à adorer et à croire, et ils ne la vivent pas réellement et n’agissent pas sur elle, ils ne se livrent pas dans les aspects pratiques sur une base quotidienne. Pour eux, c’est juste une croyance. Ils veulent juste quelque chose à suivre et à croire. Ils veulent juste croire qu’ils seront sauvés, mais ils ne font rien à l’intérieur d’eux-mêmes à ce sujet chaque jour.

Cela fait partie de la raison pour laquelle je voulais donner cette conférence. Il est très important que les instructeurs y mettent l’accent tout le temps. Croire en cette tradition ne veut rien dire. Cela ne profite à personne. C’est quand on agit sur elle, la vit, qu’il a de la valeur.

En Occident, l’application pratique des enseignements a été mis de côté en raison de l’intérêt pour le pouvoir. Ceux qui sont responsables de guider l’humanité se battaient pour conserver le pouvoir. La façon dont ils l’ont fait c’était en changeant l’enseignement, en enlevant le pouvoir loin de l’individu et en disant à l’individu, «Vous êtes impuissants, et vous pouvez avancer seulement avec notre aide.» C’est faux. Mais, chaque religion dégénère en cela. Cela arrive aussi avec les Gnostiques : certains instructeurs disent que les étudiants doivent appartenir à leur groupe, sinon ils ne seront pas sauvés. C’est un mensonge. Vous n’avez pas besoin d’appartenir à un groupe pour être sauvé. Être sauvé dépend seulement de l’état de votre Conscience. Libérez la de votre ego, et vous serez sauvés des mondes inférieurs.

Public: Si nous pouvons nous rappeler quelques-unes des expériences que nous avions, comme par exemple vous avez dit que [si nous avons cette] état de Conscience, nous devons méditer sur ces [expériences].

Instructeur: Absolument, nous devrions méditer sur toutes nos expériences. Surtout ceux que nous pouvons nous rappeler où nous avons connu une vraie joie, la liberté, la paix, parce que ces expériences ont des causes et des conditions; ils surgissent à cause de cause à effet. Donc, c’est en méditant sur les choses que nous pouvons comprendre la cause et l’effet et apprendre à les appliquer et à mettre ces forces en mouvement dans notre vie maintenant. C’est sans aucun doute de la valeur.

Public:…

Instructeur: Je comprends votre question. Eh bien, ces huit étapes ne représentent pas tout ce qui peut arriver. Ce sont justes les étapes que vous avez besoin si vous voulez atteindre Samadhi. Partout le long de cette voie, il est possible de laisser le corps si les circonstances le permettent. Donc, même si vous détendu, vous avez fait votre travail éthique, et vous devenez détendue, vous pouvez sortir de votre corps là. Vous pouvez faire le Pranayama et sortir de votre corps, vous pouvez faire Pratyahara et sortir de votre corps. Comprenez vous?

Public: Oui.

Instructeur: Samadhi, cependant, ne peut être atteint qu’à travers ce processus. Maintenant, la chose est que Samadhi peut arriver si vite que vous ne pouvez ne pas vous rendre compte que ces étapes se sont passées. Lorsque vous devenez très détendu et concentré, vous pouvez aller à travers toutes ces étapes en un instant, et puis revenir directement au commencement, en un instant. Celles-ci ne sont pas lentes, les étapes de travail, où nous devons faire beaucoup d’efforts pour passer à travers chaque partie; ça ne marche pas comme ça. Ce sont des qualités de Conscience.

Être hors du corps est dans un certain sens sans rapport avec la conversation, parce que Samadhi, étant un état de Conscience, peut se produire dans toutes les dimensions. Vous pouvez avoir le Samadhi pendant que vous êtes encore dans votre corps; j’avais expliqué cela pendant la conférence. Un maître peut avoir une conversation avec vous et être dans un état de Samadhi; ce n’est pas une chose inhabituelle. C’est tout simplement un état de perception qui est non filtrée. De même, à partir de l’une de ces étapes, vous pouvez sortir de votre corps et expérimenter l’être hors du corps, et vous pouvez avoir le Samadhi ou non. Parce qu’encore une fois, Samadhi est juste un état de Conscience.

Public: Alors juste parce que vous êtes capable de quitter votre corps ne signifie pas nécessairement que vous atteignez un état de Samadhi.

Instructeur: Non, pas du tout. Chaque fois que vous rêvez, vous sortez de votre corps. L’état de rêve a beaucoup de qualités, beaucoup de niveaux de Conscience, des niveaux très inférieurs à des niveaux très supérieurs. Mais cela ne signifie pas samadhi.

Public: Être conscient lorsque vous êtes hors du corps ou être conscient pendant que vous rêvez ne signifie pas samadhi, du tout?

Instructeur: C’est exact. Vous pouvez être hors de votre corps, mais encore la Conscience est filtrée. Être hors du corps n’est pas samadhi.

Public: Donc, si je me trouve dans un endroit où je peux laisser mon corps que je devrais le faire ou devrais-je essayer juste, pas essayer de voir la direction autour de [… qui] pour atteindre samadhi , [pas plus] serait bénéfique pour quitter le corps et puis essayer de méditer à partir de là.

Instructeur: Ce serait mon conseil. Le corps est un type de conditionnement. Comme vous le voyez sur l’Arbre de Vie, le corps physique est assez faible. Si vous avez la possibilité ou avez l’expérience de sortir de ce corps, faites-le, parce qu’en faisant cela, vous avez retiré un ensemble de voiles, un ensemble de circonstances conditionnées, et vous devenez de plus en plus proche d’une pure expérience. Cela a-t-il du sens?

Public: Oui, tout à fait.

Instructeur: Il y a des pratiques dans le Tantra où vous apprendrez à extraire la perception de tous les voiles, gaines ou koshas – corps – jusqu’à ce que vous partez avec la Conscience dans son état pur, sans aucun filtre. Ce type de technique est courante dans toutes les formes de Tantra. C’est en fin de compte ce que nous avons besoin: percevoir sans filtre, voir la réalité.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Beginning Practical Spirituality.