Concentration

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«Durant la profonde Méditation intérieure, lorsque le mental est tout à fait calme et dans un silence absolu – à l’intérieur et à l’extérieur, non seulement au niveau superficiel, mais aussi dans tous les différents couloirs, extraits subconscients, zones et régions – alors l’Essence, le précieux élément, s’échappe de l’intérieur de la bouteille et fusionne avec l’Être, l’Intime, pour expérimenter la Réalité». – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

    «Il est complètement impossible d’expérimenter l’Etre – l’Intime, la Réalité sans devenir de  véritables maître technique et scientifique de  cette science mystérieuse appelée Méditation. Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre – l’Intime, la Réalité – sans avoir atteint une véritable maîtrise de la quiétude et du silence du Mental. Néanmoins, nous ne devons pas nous tromper et être prêts à acheter un «cochon dans un sac», car le «Moi» convoite aussi ces silences, et il les fabrique même artificiellement.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Dans les quelques premières conférences de ce cours sur le Fuel pour l’Expérience Spirituelle, nous avons décrit les facteurs qui fournissent une base sur laquelle l’expérience spirituelle devient une réalité, quelque chose qui peut effectivement se produire. C’est important. C’est toute la raison pour laquelle nous étudions la Gnose: pour finalement expérienter, et non pas pour avoir juste des théories ou des croyances, mais voir, goûter, toucher et sentir la réalité qui est au-delà des sens physiques, les réalités de l’esprit. Ces réalités existent.

Il y a beaucoup plus à la vie que juste le corps physique. Il y a beaucoup plus à la vie que les croyances et les théories. Pour voir et goûter, expérimenter la réalité, nous avons besoin de savoir exactement comment. Cette connaissance exacte n’est pas théorique, et elle n’est pas une croyance. C’est quelque chose que nous faisons. C’est quelque chose qui doit être fait et actualisé.

Toutes les religions authentiques sont construites sur cette base de l’expérience spirituelle. Ce qui se passe au cours des siècles après la fondation de toute religion est que les adhérents ou les adeptes de cette religion – en raison de la nature du mental corrompu que nous avons perdent peu à peu le contact avec la possibilité d’avoir une expérience personnelle directe du divin. Comme ils perdent le contact, ils développent des théories et des croyances de ce qui était autrefois possible, et ne sera plus possible pour eux en raison de l’état de leur mental. Voilà pourquoi les gens peu à peu au fil du temps, au fil des siècles, ont perdu le vrai cœur et l’âme des religions.

Gnose est un mot Grec qui signifie connaissance venant de l’expérience. Si des gens s’appellent eux-mêmes Gnostiques, ils devraient être très conscients de la signification du mot. S’appeler Gnostique est une chose audacieuse à faire. C’est très significatif. Dire que l’on est un Gnostique c’est dire que l’on a de l’expérience. Nous devons être prudents lorsque nous utilisons ce mot.

Nous devons être prudents lorsque nous étudions la science. L’expérience spirituelle n’est pas la croyance. Juste parce que quelqu’un croit en Dieu ne signifie pas qu’ils ont connu Dieu. Ou parce que quelqu’un croit en le plan astral ou la projection astrale ne veut pas dire qu’ils l’ont expérimenté. Cette différence entre la croyance et l’expérience est extrêmement critique.

Lorsque nous traversons le seuil de dire ce que nous n’avons pas connu comme étant vrai, nous traversons le seuil d’être un menteur. Spirituellement parlant, mentir est un crime. Être un menteur c’est offenser Dieu, qui est la vérité. Quand nous parlons de choses spirituelles, ou parlons de religion, de Dieu, nous devrions parler de ce que nous savons par expérience. Pour la plupart de nous, il sera à côté de rien. Il y aurait très peu de ce que nous pouvons dire au sujet de la religion qui vient par notre connaissance personnelle.

Cette discipline, ce type d’honnêteté de dire que ce que l’on sait vient de ceux qui l’ont expérimenté, est très important. Dès que vous franchissez la frontière de mentir aux autres en leur disant des choses au sujet de la religion que vous n’avez pas connu, et que vous leur dites que ces choses sont vraies, vous traversez aussi cette frontière en vous-même. Lorsque vous mentez à quelqu’un d’autre au sujet de la religion, de l’esprit, ou de Dieu, vous êtes également en train de mentir à vous-même. Ce qui commence dans votre mental c’est l’orgueil mystique, une tendance qui est très répandue de nos jours, dans lequel les gens affirment ce qu’ils ne savent pas. Si vous avez besoin d’un exemple, allez à n’importe quelle librairie ou église, et vous trouverez beaucoup de gens enthousiastes et sincères qui se trouveront sur votre visage, affirmant que Dieu est présent et que (selon leur dogme particulier), la religion est ceci et cela, l’âme est ceci ou cela, mais la vérité est qu’ils n’ont rien vécu de la réalité. Ils ont seulement des croyances et des théories. En synthèse, ils semblent bien, mais ils sont des menteurs. Nous sommes tous coupables de cela.

Le problème qui en résulte est double.

Le premier problème lorsque nous nous engageons dans ce comportement de mentir et d’affirmer des choses que nous n’avons pas connu est que nous interrompons le potentiel pour d’autres âmes à acquérir des connaissances. Nous empêchons leur possibilité de développement, parce que nous disons des choses qui ne sont pas vraies. Nous disons des choses qui sont incohérentes, qui ne sont pas conscientes. L’âme et l’esprit se développe grâce à la connaissance consciente, non pas par des théories.

Le deuxième problème est que nous empêchons nos propres progrès. Notre mental commence à penser «Je sais vraiment ces choses. Je sais vraiment parce que je l’ai lu dans ce livre et ce livre, et je crois et je sais.» Mais, c’est un mensonge. Ce mensonge est vivement englouti par l’ego, car il donne à l’ego un grand pouvoir sur la Conscience. Il donne à l’ego la capacité de garder la Conscience endormie. Quand l’ego pense, «j’ai déjà la religion. Je fais partie du peuple élu. J’ai ce -ism que je suis en train de suivre. J’ai les bons vêtements, et j’ai les bons livres sur mon étagère, et les bons articles sur mon autel. Je sais les bons mots à dire et les bonnes chansons à chanter et donc je suis sauvé.» Voilà ce que dit l’ego, et la Conscience dort à travers tout cela. Ceci est un crime contre l’âme.

Affirmer ce que nous ne savons pas – que ce soit vers l’extérieur ou vers l’intérieur – est un type d’assassinat, un type de meurtre dans lequel on tue l’âme. Nous tuons le potentiel pour l’âme d’avoir cette urgence et le désir d’expérimenter réellement et connaître Dieu. Le Mental la tue. Ceci est Cain (Kayin) tuant Abel. Voilà ce qui est représenté dans cette histoire.

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Notre Cain (mental) tue notre Abel (âme) quand nous lisons un livre spirituel et que nous l’engloutissons rapidement et que nous croyons tout sans s’assurer de le confirmer à travers l’expérience. Nous l’aimons, nous le croyons, et nous disons à tout le monde, «Telle est la vérité, je l’ai trouvé!» La vérité n’est pas dans un livre.

Nous trouvons une église, une école, ou un groupe et nous disons: «C’est le vrai groupe. Ces gens-là ont le véritable enseignement. Ils ont tel ou tel maître; ils ont telle ou telle connaissance. Telle est la vérité. «C’est un mensonge. La vérité n’est pas en dehors de nous. La vérité n’est pas dans un groupe. Elle n’est pas dans un enseignant. Elle n’est pas dans un livre, une église ou un temple.

Elle n’est pas dans un autre pays. Certaines personnes pensent qu’ils doivent aller en Inde, au Tibet, en Chine ou au Mexique, pour trouver la spiritualité. C’est un mensonge.

Les gens pensent qu’ils ont besoin d’aller acheter des cristaux et certains articles pour l’autel, ou un certain type de collier ou un bracelet, un certain livre qui est «sacré», et ils pensent que la vérité est dans ces choses, que Dieu les sauvera à travers ce cristal, plante, herbe, médicament ou objet fabriqué. Toutes cela sont des mensonges.

Nous ignorons tous le véhicule principal de Dieu, qui est dans votre cœur. La place principale pour Dieu est dans votre cœur. Ce n’est pas dans une pierre, et non pas dans une plante, pas dans un temple ou une église; c’est dans votre cœur, et dans le cœur de vos frères et sœurs. Nous recherchons toujours Dieu dans les mauvais endroits, à cause du mental, à cause de l’ego.

Trois Fondations

Je présente ce point de vue pour clarifier le sujet d’aujourd’hui. Nous avons parlé dans les précédentes conférences d’abord au sujet de l’énergie sexuelle. L’énergie sexuelle est la force la plus puissante à laquelle nous avons accès. Elle a le pouvoir de créer la vie, et nous ne pourrons jamais saisir un plus grand pouvoir. Sagement utilisé, c’est le pouvoir de faire croître l’âme. C’est le pouvoir de savoir ce que Dieu sait: création.

Ensuite, nous avons parlé de la Bodhitchitta, qui est un mot très profond qui signifie amour conscient avec la connaissance du vide. Tel est le deuxième facteur que nous avons besoin. C’est un type de sagesse, un type de connaissance qui est bien au-delà de la capacité de notre intellect. C’est un type de compassion aimant qui a de la connaissances sur la façon dont la nature fonctionne au niveau le plus profond, qui est l’Absolu. La raison pour laquelle nous avons besoin de comprendre la Bodhichitta est qu’elle fournit le fondement essentiel de la totalité du chemin. C’est un terme qui peut facilement se classer dans l’intellect, mais pour que nous puissions comprendre la spiritualité nous devons actualiser le terme dans notre vie quotidienne. Bodhichitta, mental sagesse, le mental du Christ, ce n’est pas le mental que nous avons maintenant. C’est un autre type du mental. La Bodhichitta doit être notre compagnon constant.

Le troisième facteur que nous avons expliqué est la foi. Si nous n’avons pas la foi, alors rien de la spiritualité n’est possible. C’est vrai pour l’ensemble de ces trois premiers facteurs. Sans l’énergie sexuelle, nous n’aurons pas de fuel, l’énergie pour habiliter notre effort. Sans Bodhitchitta, nous n’aurons pas le point de vue correct, la perspective correcte, qui devrait être l’amour pour les autres. Nous avons besoin d’un mental qui voit comment le Christ voit: avec sagesse, avec amour. Troisièmement, si nous n’avons la foi, non seulement en Dieu, mais aussi en nous-mêmes, nous ne pouvons pas le faire parce que le chemin est très difficile. Ce n’est pas facile.

Après avoir établi ces trois fondations, nous arrivons à la clé qui les actualise. La clé qui les engage et les met au travail. C’est la concentration.

Concentration

Qu’est-ce que la concentration? C’est la capacité de faire attention et ne pas être distrait. La concentration est la capacité à concentrer l’attention sans exception et sans rien interférer.

La concentration est le véhicule par lequel l’âme est raffinée.

Dans toutes les traditions religieuses, la concentration est parlée comme l’une des étapes de la voie de la Méditation. Beaucoup d’étudiants du mysticisme, en particulier dans les traditions asiatiques, passent beaucoup de temps à se concentrer sur le développement de la concentration.

Si vous avez étudié n’importe quelle religion pour n’importe quelle période de temps, alors vous êtes au courant des centaines de différents types d’exercices de concentration. Ils comprennent: Japa (récitation de mantra), des pratiques de visualisation, annappana, (observation du souffle). Il y a des centaines de variétés de ces types d’exercices. Certains impliquent la visualisation et certaines ne le font pas, mais ceux-ci sont tous préliminaires. Ce sont des exercices justes pour développer la compétence de concentration.

Lorsque nous parlons de concentration ici, nous ne parlons pas d’exercices. Lorsque nous parlons de concentration étant une condition préalable qui affine l’âme, nous ne parlons pas de passer quelques minutes par jour mettant l’accent sur le souffle. La concentration est la façon dont nous utilisons l’attention d’instant en  instant. C’est la capacité de maintenir le contrôle de notre attention et de ne pas être distrait.

Là maintenant, tout le monde dans cette salle est en train de challenger avec leur concentration. Il y a un Lucifer miniature courant partout et tentant tout le monde à être distrait. Certains d’entre nous n’ont pas la capacité de maintenir notre attention sur la conférence, et nous nous laissons distraire facilement. Nous sommes distraits par des impressions, des pensées, des sentiments, des sensations. Voilà ce que nous devons voir et changer en nous-mêmes.

Être si facilement distrait est un énorme obstacle dans le travail spirituel. Il y a des preuves de notre faible concentration dans tous les domaines de notre vie, surtout de nos jours. Nous sommes bombardés avec l’antithèse de la concentration. Cela a été depuis des décennies, depuis la radio. Lorsque la radio a d’abord été développé comme un moyen de diffusion pour la publicité, les programmeurs ont réalisé que pour maintenir l’attention des peuples ils devaient garder les choses dynamiques, changeantes, surprenantes, et courtes. La publicité – qui a payé pour le soi-disant divertissement – a été donné en courts morceaux d’information, alors elle changerait à autre chose. Cela changerait à autre chose; l’idée était de toujours essayer d’accrocher l’attention. Ensuite, la télévision a fait la même chose avec des images. Sujets Courts, petits, en constante évolution. Maintenant, nous avons l’Internet, qui est encore pire. Au fil des décennies, nous voyons que l’humanité a eu leurs capacités à se concentrer complètement détruites. Maintenant, l’humanité est à 100 pour cent distrait. Le mental est toujours en train de courir ici et là, en arrière et en avant, jamais ici. Nous ne sommes jamais en mesure de garder notre attention sur une chose pour plus de quelques secondes, et nous nous adonnons à lui.

Au travail, soi-disant en train de faire notre travail, nous avons aussi le jeu de la radio, l’Internet sur l’écran, le téléphone à portée de main, email ouvert, et beaucoup de choses qui se passent sur l’ordinateur et sur les papiers. Nous essayons de faire tout en même temps. Nous appelons cela «multitâche», et sommes très fiers de la façon dont un grand nombre de choses que nous «faisons à la fois», mais ce n’est pas une compétence. Voilà le sommeil psychologique. C’est une perte de Conscience. C’est un symptôme du mental très distrait. Certaines personnes pensent que apprendre à multitâcher et faire beaucoup de choses en même temps les rend plus efficace, même si la science moderne dit que c’est un mensonge et c’est inefficace, parce que nous sommes incapables de nous concentrer sur une seule tâche et la réaliser jusqu’à son achèvement. Nous sommes trop distraits. Nous voulons avoir tant de choses qui se passent tout à la fois. Nous conduisons la voiture, nous écoutons la radio et nous parlons au téléphone en même temps. Lorsque nous marchons, nous devons avoir la musique et peut-être même lire un livre dans le même temps – tout en marchant! C’est un profond état de distraction, pas de concentration. Nous pensons que c’est la capacité de concentration et d’attention directe, mais c’est un état de sommeil.

Si l’on imagine la Conscience être une lumière – qu’elle est, énergétiquement, elle est lumière – notre état actuel de la Conscience est comme une ampoule faible qui jette sa lumière dans toutes les directions. Elle n’a pas de focus. En ces instants où nous avons réellement besoin de nous focusser et de nous concentrer, nous ne pouvons pas, ou si nous pouvons, pas pour longtemps. Nous essayons de focusser cette ampoule, mais n’importe quel petit bruit et n’importe quelle petite sensation est assez pour nous faire perdre le focus et devenir distrait. Voilà pourquoi nous oublions ce que nous faisons. Tout le temps. A tout moment, nous pensons, «Qu’est-ce que je faisais? Je ne me souviens pas de ce que je disais? Qu’est-ce que je faisais? Où ai-je mis les clés? Où ai-je mis le porte-monnaie? Que parlions-nous maintenant? J’ai oublié.» Nous faisons tous cela, et nous ne pensons pas que ce soit quelque chose d’important, mais c’est extrêmement important.

La base du développement de l’âme c’est d’éveiller la Conscience: la Conscience de ce que nous faisons à chaque instant. C’est la capacité à faire attention et à être cohérent, à ne pas être distrait. Alors, une fois que nous avons cela, nous avons besoin de méditer. La Méditation est construite sur cette base: diriger l’attention par la volonté, sans être distrait, être en mesure de diriger l’attention pendant une période prolongée sans être distrait. Si nous ne faisons pas cela pendant la journée, toute la journée, nous ne serons jamais en mesure de le faire quand nous nous asseyons pour méditer. Ce sera impossible, totalement impossible.

La capacité à se concentrer est développé selon la façon dont vous utilisez l’attention pendant la journée. Nous avons tous un pouvoir de concentration, mais il est petit. En général, nous utilisons seulement selon notre conditionnement psychologique. À l’heure actuelle, nous sommes profondément conditionnés par le désir, l’ego, l’orgueil, la gourmandise, l’envie, la colère, la paresse – toutes ces qualités. Quand quelque chose attire l’attention sur l’un de ces aspects conditionnés de notre mental, nous sommes en mesure de se concentrer très bien.

Observez-vous, regardez dans votre vie, et voyez quelque chose en vous que vous aimez vraiment. Il pourrait être nocif ou non. Par exemple, vos émission de télé favorite; lorsque «votre spectacle» vient, rien ne peut vous distraire. Lorsque «votre jeu» ou «votre émission» est activé, la maison peut brûler et vous ne vous en souciez pas, parce que vous devez savoir ce qui se passe dans votre spectacle. «Est-ce qu’elle vit, est-ce qu’elle meure, ce qu’elle a le type, est-ce qu’ils sont divorcés, et qui va gagner le jeu ou le match?» Nous ne nous soucions pas de rien d’autre qui se passe autour de nous; c’est peut être le chaos, nous pouvons avoir un besoin urgent d’aller à la salle de bain, ou de manger ou de boire, mais nous ne nous soucions pas, parce que nous sommes tellement concentrés sur ce que nous observons. C’est la concentration, mais elle est négative, car elle est sans conscience. Elle est sans Conscience de soi-même. Elle est ce que nous pouvons appeler un type «exclusif» de concentration, un type de concentration dans lequel tout le reste est exclu. Nous nous concentrons intensément et nous excluons tout le reste. Cette capacité est ce que nous devons exploiter spirituellement. Cette capacité à se concentrer profondément. Quand nous apprenons les pratiques préliminaires de concentration, qui est ce que nous apprenons: comment se concentrer sur une chose pour une période prolongée. Encore une fois, c’est juste un exercice. C’est juste le commencement.

Si tout cela semble technique, trop «intellectuel», je voudrais partager avec vous une citation de Samaël Aun Weor:

    «Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre, l’Intime, la Réalité, sans devenir de véritables maîtres techniques et scientifiques de cette science mystérieuse appelée Méditation.» – Samael Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Beaucoup de gens entrent dans la religion – que ce soit Gnostique, Bouddhiste ou Chrétienne – et ils veulent juste croire. Ils veulent juste prendre cette tradition, la mettre dessus comme une robe, et marcher partiut en elle. Ils disent: «Je fais partie de ce groupe et maintenant je suis sauvé.» La réalité ne fonctionne pas comme cela. Si vous voulez la Gnose, et que vous voulez donner naissance à l’âme, vous devez devenir un maître de Méditation. Il n’y a pas moyen de contourner cela. Vous pouvez l’appeler autres choses. Vous pouvez l’appeler prière. Si vous voulez l’appeler prière, c’est bien, parce que la Méditation est la même chose. Vous n’avez pas besoin d’utiliser le mot «Méditation». Certaines personnes n’aiment pas ce mot. C’est bon.

La signification de la Méditation  est la  quiétude et le silence du mental, et l’éveille de la perception intérieure. Qu’est-ce que c’est? Quand est-ce que nous avons la quiétude et le silence du mental? Quand l’ego n’est pas présent. Si notre ego est présent, il est distrait. Il a toujours son attention appelée par différents éléments et il est incapable de rester concentré. C’est l’ego qui produit des conflits. C’est l’ego qui produit le chaos de notre mental. Si vous voulez connaître votre propre état, votre propre tranquillité du mental, arrêtez un instant, regardez dans votre mental, et ne pensez pas. Pouvez-vous arrêter la pensée? Pouvez-vous vous reposer en silence sans la pensée? Vous pouvez si vous apprenez. Voilà pourquoi Samaël Aun Weor a également dit,

    «Sans la sage concentration de la pensée, l’expérience de la vérité est impossible.»

Lorsque nous parlons de concentration certains d’entre nous ont l’impression qu’il y a quelque chose de très rigide, que c’est quelque chose qui est très douloureux. Ce n’est pas cela. La véritable concentration est parfaitement détendue et parfaitement à l’aise, et pourtant elle n’est pas paresseuse. Elle ne «lounge» pas ou n’«espace» pas. Une belle image de la parfaite concentration est un chat qui se prépare à bondir. Si vous connaissez les chats, quand ils sont sur le point de frapper, ils sont parfaitement détendus parce que leur cible peut aller à n’importe direction. Si elles deviennent tendues comme si leur cible va aller dans un sens et leur cible va d’une autre manière, ils doivent être très flexibles. Ils sont extrêmement attentifs. Peu importe ce qui se passe dans l’environnement, ils sont au courant de cela. C’est la concentration. Voilà une belle illustration. Vous trouvez cela dans de nombreux exemples dans la nature.

Volonté et Imagination

La concentration réelle est flexible, mais elle est projective. En Gnosticisme nous parlons de deux aspects qui produisent le fruit de la Méditation: la volonté et de l’imagination. Tout au long des livres que nous étudions, nous lisons que nous devons «unir la volonté et l’imagination». Quand je parle de concentration, je parle de la volonté.

Encore une fois, la concentration réelle n’est pas raide ou tendue. Vous remarquerez peut-être que lorsque vous essayez de faire une pratique de concentration vous devenez très tendus. C’est un obstacle. Vous devez vous détendre. La  Concentration réelle est parfaitement détendue, mais attentive. Ferme sur son objet, mais flexible. Elle ne lâche pas ce qu’elle observe, mais pas tendue ou raide.

Ceci est symbolisé dans la première Arcane du Tarot, le Magicien. Le Magicien représente la volonté. C’est la volonté de la Conscience.

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Dans l’image, le Magicien est représenté debout avec son bras gauche vers le haut. Dans son bras gauche il y a une verge de pouvoir. Cette verge de pouvoir est le pouvoir du Magicien. Le Magicien est notre Esprit, notre Intime, notre Etre.

Rappelez-vous la citation dit,

    «Il est tout à fait impossible d’expérimenter l’Etre, l’Intime, la Réalité, sans devenir de véritables maîtres techniques et scientifiques de cette science mystérieuse appelée Méditation.» – Samael Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Cette image représente cela. Dans cette image nous voyons l’Être qui se tient parfaitement droit, et à côté de lui se trouve une table. Cette table c’est nous. Elle est carrée, ce sont les quatre corps: physique / vital, mental et astral, causal. (Le vital et le physique sont considérés comme un). Cette table représente l’âme. Sur cette table il y a des éléments, nous n’avons pas le temps d’aller dans tout le symbolisme, mais ce que la carte représente est la volonté de l’Esprit, la volonté de l’Être, ce qui devrait être exercé sur «la table», lequel est nous. Quand nous apprenons à méditer, Dieu nous aide. Dieu aidera notre âme à apprendre la Méditation. Il est notre gourou. Il est notre enseignant. Si vous voulez apprendre à méditer, priez et demandez à votre Intime de vous enseigner. Il va vous apprendre, mais vous devez écouter ce qu’il vous enseigne.

Ce qui est intéressant pour moi dans cette image est qu’il tient dans sa main gauche une verge de pouvoir. Symboliquement la main gauche est généralement féminine et passive, mais il tient debout un emblème phallique. Donc, nous voyons ici le féminin et masculin unis, d’une manière détendue. Cela se rapporte à la volonté et l’imagination. Cela ce rapporte aux courants féminins et masculins dans notre physiologie: Ida et Pingala, Adam et Eve, Lalana et Rasana, dont nous avons parlé dans les conférences précédentes: les courants d’énergie qui circulent dans notre physiologie. Nous devons être en balance et en équilibre. C’est la raison pour laquelle nous faisons des mantras et des Pranayamas avant que nous méditons, pour se détendre et équilibrer notre énergie et stabiliser le mental de sorte que nous pouvons soulever cette verge et expérimenter Dieu.

La verge a de nombreux niveaux de signification. Elle représente la maîtrise, elle représente le but, et ce qui est très intéressant à ce sujet est que cette image est presque identique à l’autre image, nous l’avons examiné dans ce cours, du Naga, qui tient dans sa main le Norbu, la Pierre Mani.

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Le Naga est dans les eaux et soulève dans sa main gauche le joyau qui exauce les souhaits, la chintamani. Ce bijou représente la pleine puissance de l’âme, un être humain pleinement développé. Il est enflammé avec les feux de la Kundalini. Vous voyez beaucoup de similitudes dans ces deux images. Le Magicien a un serpent sur sa tête; ce qui représente sa maîtrise. Le Naga a cinq serpents représentant les cinq initiations. Les deux sont sur les eaux. Le Naga s’élève dans les eaux et le Magicien se trouve au dessus d’elles. Il y a une similitude intéressante. L’un vient des Egyptiens et l’autre vient des Tibétains.

Dans toutes les religions, la concentration est soulignée même si elle n’a pas été précisée spécifiquement dans certaines traditions. La concentration est l’élément essentiel qui amène l’âme à l’expérience de Dieu. La concentration est parlée en profondeur dans l’ancienne tradition Chrétienne dans les écritures de Philocalie. La concentration est explorée en profondeur dans les traditions de yogas Hindous et les traditions Tantriques. Elle est explorée en profondeur dans le Bouddhisme, dans toutes les écoles du Bouddhisme, que ce soit Sutrayana, Mahayana ou Tantrayana. Si vous allez être sérieux au sujet de votre religion. Quelle que soit est cette religion et que vous ignorez la concentration, vous n’irez nulle part. Vous aurez seulement des croyances. À la fin vous allez mourir et n’ayez rien accompli.

Si vous voulez accomplir quelque chose dans votre religion, vous devez comprendre ceci: La concentration a deux formes, et vous devez les connaître toutes les deux.

    «Il y a deux types de concentration: le premier est le type exclusif de concentration. Le second est le type total, complet, il est non-exclusif.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

1. Concentration Exclusive

Les débutants dans toutes les religions apprennent les formes exclusives de concentration. Une forme exclusive de concentration est un type de concentration qui exclut tout sauf l’objet de concentration. Autrement dit, on se concentre sur une seule chose, et «exclut» tout autre de l’attention. De cette façon, on rassemble tous ses pouvoirs de concentration pour se concentrer sur une seule chose.

A titre d’exemple, en Sutrayana ou niveau fondamental du Bouddhisme, les étudiants apprennent l’Anapana, qui est un exercice d’observer le souffle. Dans le Tantra Hindou et le Yoga Hindou, les élèves utiliseront une pierre, une roche, une statue, une image, un mantra, quoi que ce soit. Ils vont apprendre à se concentrer sur un objet, et oublier tout le reste. C’est également vrai dans le Zen. Ce sont toutes les formes exclusives de concentration.

Tous ces types de pratiques de concentration ne sont que des exercices préliminaires. Ce sont des outils pour développer la capacité de concentration. Ils ne créent pas l’illumination. Ils ne libèrent pas l’âme. De nombreuses écoles enseignent que ces exercices conduisent à la libération. Mais, cela est vrai seulement de la même manière que l’apprentissage de votre ABC à l’école mène à un diplôme de doctorat. Comprenez-vous cela? Lorsque vous êtes à la maternelle et que vous apprenez votre ABC, vous avez besoin de cela de telle sorte que quinze ou vingt ans plus tard, vous pouvez obtenir votre doctorat. Ces exercices de concentration sont les mêmes. Ils sont l’ABC. Ils sont les bases. Eux-mêmes ne libèrent pas directement l’âme. Vous pourriez avoir des expériences de leur part. Cela peut arriver. Si vous êtes un étudiant sérieux, vous avez des expériences, mais ces expériences ne sont pas la libération. La libération provient exclusivement d’une manière: en détruisant les causes de la souffrance, qui sont des désirs, l’ego. Vous ne pouvez détruire l’ego que quand vous le connaissez, quand vous le comprenez. Vous ne pouvez pas arrêter une mauvaise habitude jusqu’à ce que vous réalisez – consciemment, profondément – qu’elle est une mauvaise habitude et qu’elle crée la souffrance. Telle est la seule façon d’éliminer l’ego et libérer l’âme. Nous devons comprendre nos mauvaises habitudes et les arrêter. Pour cela, nous avons besoin d’une forte concentration.

Chaque religion enseigne ces types exclusifs de concentration aux débutants. Ils ne peuvent pas dire que les étudiants sont débutants parce que beaucoup d’entre eux ont beaucoup d’orgueil et croient que leurs techniques les amèneront à la libération. Ils répètent catégoriquement et énergiquement que leurs techniques vous libéreront. Ne soyez pas induit en erreur. Si vous étudiez toutes les religions en détaille comme nous le faisons dans la Gnose, vous comprendrez que vous ne pouvez pas libérer l’âme à moins que vous éliminez la cause de la souffrance: l’ego. L’élimination de l’ego vient seulement de la compréhension de celui-ci. Non pas par une certaine technique, mais à travers la compréhension consciente.

2. Concentration Non-Exclusive

Dans certaines traditions, y compris toutes celles que je viens de mentionner, certains étudiants apprennent également les types non-exclusifs de Méditation. Ceux-ci sont un peu plus rares parce qu’ils sont perçus comme étant plus difficile. Quelques exemples comprendraient certaines pratiques Zen, certaines pratiques Yogiques dans le Jnana Yoga et d’autres traditions comme cela, le Raja Yoga aussi. En particulier dans les écoles Mahayana et Tantrayana. Les traditions Mahayana en Chine et au Japon peuvent l’avoir, mais sans doute le plus célèbre exemple de types non-exclusifs de Méditation sont Mahamoudra et Dzogchen, qui sont les plus élevés des Yoga dans le Bouddhisme Tibétain. Quand je dis qu’il est le plus élevé, cela signifie qu’il est le plus difficile à comprendre et à pratiquer.

Un type non-exclusif de Méditation ou de concentration pratique est celui dans lequel rien n’est exclu. En d’autres termes, dans un type exclusif, on se concentre sur une chose et exclut tout le reste. Dans un type non-exclusif on médite sur tout ce qui est perceptible simultanément.

Maintenant, si vous pensez à ce sujet pendant une seconde et que vous vous regardez et que vous considérez combien il est difficile pour vous de se concentrer sur une seule chose et de maintenir la concentration, alors pensez à quel point cela va être de méditer sur tout et maintenir la concentration. Ce n’est pas facile. Pas facile. Mais laissez-moi vous dire un secret: il est beaucoup plus puissant. Voilà pourquoi dans le Bouddhisme Tibétain en particulier, la Méditation non-exclusive est la plus haute forme de cette tradition. La plus haute. C’est la plus puissante. C’est difficile. En fait, elle est si difficile qu’elle a été gardé secrète. C’est seulement dans la dernière décennie, peut-être deux décennies, que les écritures de cette tradition ont été traduites dans les langues modernes. Les détenteurs de la lignée ont commencé à l’enseigner ouvertement. La technique est très difficile. Ce qui est encore plus étonnant est que Samaël Aun Weor a enseigné cette technique depuis, il y a cinquante, soixante ans. Personne ne l’a comprit, mais c’est juste un autre exemple de son excellent développement. Il avait la connaissance que l’on ne pouvait pas obtenir dans des livres.

Application de la Concentration

Cette image montre un yogi dans la Méditation.

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Le yogi est assis dans la Méditation. Nous voyons les trois canaux d’énergie sur sa colonne vertébrale. Nous voyons un mantra sortant de sa bouche et les flammes s’élevant de sa tête et un mantra au-dessus des flammes. Cette image a une signification profonde. Elle se rapporte spécifiquement aux yogas de Nigouma et Naropa. En synthèse, elle illustre la même chose que nous étudions dans la Gnose à travers le Pranayama. Cette image représente l’exercice préliminaire pour exploiter l’énergie et pour concentrer l’attention à travers le Pranayama. Ces mantras sont les mantras pour le Pranayama: Ham-Sah. Ce qui est intéressant dans cette conférence d’aujourd’hui est de voir comment ces symboles correspondent ensemble. Nous voyons un yogi assis très détendue dans la Méditation. Nous le voyons répéter les mantras. Nous voyons ses énergies en mouvement sur sa colonne vertébrale et les flammes monter de sa tête. Nous voyons le mantra au sommet. Le mantra est grand. Cette image nous montre la concentration exclusive. Le yogi se concentre exclusivement dans le mantra, dans la visualisation, et dans la pratique.

Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais quand la plupart de nous faisons le Pranayama, notre concentration est très pauvre. Mon expérience en moi-même et en traitant avec les étudiants est que lorsque les gens font le Pranayama ils ont tendance à le faire mécaniquement, et ils laissent le mental penser à d’autres choses, laissent le mental vagabonder. C’est une erreur.

La récitation du Mantra, le Pranayama, les Pratiques Runiques, les Exercices Tibétains sont tous de beaux exemples de formes exclusives de pratique de la concentration. Ils devraient se faire de cette façon, non seulement fait mécaniquement. Non seulement fait parce que nous voulons avoir une expérience et ainsi donc nous faisons la pratique remplis de désir. Au lieu de cela, nous devrions faire la pratique avec la concentration, avec la prière, avec un désir vers Dieu. Voilà ce que cette image représente. Vous voyez cela parce que son attention est concentrée sur ce mantra. Quelque chose émerge hors de lui. Ces lignes représentent les éthers (Lung en Tibétain). Il conduit à et il est difficile de voir l’image sur l’écran, mais dans le cercle se trouve un temple dans le nirvana. Quelqu’un veut ici aller visiter un temple dans le plan astral et parler à un maître? Tout le monde le fait, n’est-ce pas? Vous pouvez si vous vous concentrez, si vous relaxez, disciplinez votre attention. Ne soyez pas distraits. Cette image nous montre qu’il est possible de le faire. Nous avons besoin de pratiquer de la bonne manière. Nous devons nous concentrer.

Relaxation et Concentration

Laissez-moi vous expliquer quelque chose de très importante à ce sujet. Comme je l’ai mentionné, notre mental est très conditionné par beaucoup d’envie. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, l’étape recommandée au début de chaque session est de se détendre, de se relaxer. Ce relâchement est bien sûr pour le corps physique. Nous avons besoin de détendre tous les muscles de sorte que nous sommes tout à fait détendue dans une très bonne posture afin que nous puissions siéger pendant un certain temps sans avoir aucune douleur. Mais, la relaxation est également nécessaire dans le cœur: se détendre émotionnellement. Cela inclut n’importe quelle anxiété flambée, n’importe quel ressentiment, n’importe quel défaitisme comme «Je ne sais pas pourquoi je m’ennuie avec cette Méditation, je ne peux jamais méditer.» Cet élément psychologique vous empêchera de méditer. Si vous vous dites que vous ne pouvez pas méditer, vous ne pourriez pas. Voilà pourquoi nous avons besoin de la foi.

Si vous vous asseyez avec ce désir, «Cette fois, je vais avoir le Samadhi. Je ne vais pas me lever jusqu’à ce que j’ai le Samadhi.» C’est une erreur. Cela va rapidement se transformer en colère. Ce désir est un ego qui aspire à une sensation ou un accomplissement. C’est la gourmandise, c’est la convoitise. C’est le désir de sensation. Il pense que le Samadhi et l’expérience avec les Dieux peut être eu par l’ego.

Quand vous vous asseyez et méditez, l’étape de relaxation est l’étape la plus importante. Tout le monde pense que la fin de la Méditation est la plus importante, quand nous sommes censés avoir une certaine expérience. Cela ne l’est pas. C’est au début. C’est comment vous commencez qui compte le plus. Si vous commencez mal, vos efforts iront nulle part. Commencez sur la bonne fondation. Priez, relaxez-vous, concentrez-vous. Nous arriverons à la visualisation ultérieurement. Priez, concentrez-vous et détendez-vous. Observez réellement votre mental. Observez réellement votre humeur. Observez réellement votre intention.

Maintenant vous savez pourquoi j’ai mis la Bodhichitta avant cela dans le cours. Votre intention devrait être réellement d’aider les autres, de savoir comment vous créez la souffrance pour vous-même et pour les autres. Nous méditons pour apprendre à ce sujet. Le fondement réel pour la Méditation est de ne pas avoir des expériences. Il ne faut pas aller à un temple pour que les maîtres des temples peuvent dire: «Oh, enfin vous êtes revenu, maître tel ou tel.» Tous les étudiants veulent cette expérience, mais c’est un ego d’orgueil. Ce n’est pas l’âme qui veut cela. C’est l’ego. Nous voulons tous avoir ces expériences d’entrer dans les mondes internes et être dit que nous sommes des grands maîtres, etc. Vous avez besoin de travailler sur ce désir; c’est l’orgueil.

Commencez avec la fondation correcte dans votre pratique. Si vous le faites, quand vous êtes réellement devenus détendus et que vous commencez à prier et que vous commencez à méditer, alors ce sera beaucoup plus facile parce que vous n’aurez pas ce conditionnement sur votre pratique.

Une autre forme populaire de conditionnement est la gourmandise qui veut se livrer à des sensations auxquelles il rêve comme le Samadhi, le Voyage Astral, le nirvana.

Si vous apprenez vraiment à vous détendre et à vous observer vous-même, vous ne serez pas conditionnés par cet orgeuil ou honte qui dit «Je ne peux pas méditer.» Vous ne serez pas conditionnés par n’importe quel autre facteur psychologique qui crée un obstacle pour vous. Vous devez être attentif à ces éléments, se détendre, et les surmonter

La tension – qu’elle soit physique, émotionnelle ou mentale – est due à des conflits. Lorsque vos trois cerveaux sont en conflit, vous ne pouvez pas vous détendre, vous pourrez donc ne pas non plus se concentrer, et sans concentration, vous ne pouvez pas méditer. Alors, commencez par détendre vos trois cerveaux, en tout temps, en tous lieux.

    «La vraie concentration n’est pas le résultat d’options, avec tous ses conflits, ni le résultat du choix de telles ou telles pensées: «ce que je pense», que cette pensée est bonne et que cette autre est mauvaise, et vice versa; «ce que je ne dois pas penser» au sujet de ceci et cela; «Il est préférable de penser à cela», etc. En fait, cela fait des conflits entre l’attention et la distraction. La quiétude et le silence du mental ne peut exister là où il y a des conflits.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Maîtriser la Méditation

La tradition Gnostique est très clairement enseignée par Samaël Aun Weor, tout au long de ses livres et conférences. Je ne sais pas si nous instructeurs faisons un bon travail en convoyant cet enseignement. Ce que je sais de mon étude est que Samaël Aun Weor était extrêmement clair sur quelque chose que beaucoup de ses élèves ignorent. Voilà pourquoi je l’ai mis au début de mes conférences dans d’autres classes. Il a déclaré à plusieurs reprises et clairement que vous ne pouvez pas être un Gnostique si vous ne pouvez pas méditer. Être un Gnostique signifie que vous êtes un maître de Méditation. Simplement dit, mais pas simple à réaliser. Si vous avez ce désir de comprendre la Gnose, et de savoir ce qu’est la Gnose et d’être un Gnostique, vous devez maîtriser la Méditation. Ne pas juste avoir une vague idée d’elle, mais de la maîtriser.

Dans cette culture de nos jours, nous avons cette malheureuse qualité qui se répand dans le monde entier à vouloir la gratification instantanée. Maintenant, les élèves lisent un livre, l’un des livres de Samaël Aun Weor, ils vont lire au sujet de toutes ses expériences et ces différentes pratiques, et ils déposent le livre et disent: «Maintenant, je vais aller dans le plan astral aussi.» Ils font la pratique une ou deux fois, et quand ils ne le réalisent pas, alors ils disent «ah, cela ne fonctionne pas.» Qui est le fou? Nous le sommes, de penser que nous sommes au niveau de l’auteur du livre. A vrai dire, nous n’avons rien fait et rien gagné pour cela. Pour parvenir à ce que Samael a atteint, nous devons pratiquer la façon dont il a pratiqué, et travailler la façon dont il a travaillé. Il n’a pas atteint ses connaissances en lisant un livre. Il l’a obtenu par la pratique, l’effort, tous les jours. Il y a beaucoup de Gnostiques qui ont lu beaucoup de livres et écouté beaucoup de conférences ou ils pratiquent une chose ou une autre chose et rien d’autre. Ces gens se trompent. Ne commettons pas la même erreur. Si nous voulons atteindre ce niveau de connaissance, ce niveau de compréhension, que notre Etre nous pousse, nous devons maîtriser la Méditation.

La maîtrise de la Méditation commence avec la concentration. C’est inévitable, et il n’y a pas d’autre moyen. Vous avez peut-être trouvé une centaine d’instructeurs différents enseignant la Méditation une centaine de façons différentes, et c’est très bien. Il y a de nombreuses approches et de nombreuses techniques, parce que nous avons tous une idiosyncrasie; nous avons tous un mental différent et avons besoin d’outils différents à des moments différents. Ce qui est important pour nous est de trouver une compréhension globale de la façon dont ils travaillent ensemble. Nous ne pouvons constater cela qu’à travers la pratique, et non pas à travers les livres ou à travers n’importe quelle autre personne, mais à travers la pratique.

Un étudiant a demandé à Samaël Aun Weor, «Maître Samaël, quelqu’un nous a dit que nous devrions méditer pendant dix ou quinze minutes par jour. Qu’est-ce que vous pensez de cela?»

Samaël Aun Weor dit: «Un Gnostique sérieux devrait méditer cinq à six heures par jour.»

Dix ou 15 minutes ne va pas vous donner des résultats significatifs. Même à cinq ou six heures par jour, vous êtes toujours un débutant, tant que l’ego est vivant. Cela peut sembler dur, mais ce sont les faits. Donc, même si quelqu’un totalement nouveau peut commencer avec dix ou quinze minutes de Méditation, s’ils sont sérieux, ils verront rapidement le besoin de Méditation de plus en plus. Ils voudront naturellement augmenter le temps, et être à la recherche pour plus de chances de méditer. Ceux qui évitent la Méditation ne comprennent pas du tout la Gnose. Néanmoins, il y a beaucoup de gens qui sont tout simplement trop paresseux ou ne veulent pas changer qui insistent sur la Méditation pour seulement quelques minutes par jour.

Notre conditionnement est omniprésent. Nous sommes profondément enracinés dans le karma, dans l’orgueil et dans la luxure. C’est comme dire que vous allez monter à cette montagne, cette immense montagne, et que sous elle est piégée votre vrai amour! Mais, pendant dix minutes par jour, vous allez prendre une cuillère et creuser un peu. Vous n’allez pas arriver à quelque chose. Vous avez besoin d’énergie et d’enthousiasme aussi fort que de la dynamite. Vous avez besoin de faire sauter en pièces la montagne. Cette dynamite est la Méditation réelle. Vous ne pouvez pas l’allumer peu à peu.

La Méditation nécessite beaucoup de persévérance et d’efforts.

Malheureusement, dans le mouvement Gnostique il y a trop d’orgeuil. Il y a trop de Gnostiques disant: «Nous sommes les Gnostiques, nous sommes avec l’avatar du Verseau, nous sommes le peuple élu.» Quel tas d’ordures! C’est tout simplement l’orgueil. Avec cette attitude, ils ne travaillent pas. Ils aiment donner l’impression d’être sérieux, mais «l’arbre est connu par son fruit.» Quel est leur fruit? Bavardage, luttes, concurrence pour voir qui est «le plus spirituel, le plus sérieux», qui a le plus grand groupe, qui a le plus grand respect, qui a la plupart des écoles, qui se «sacrifie le plus», etc. Vraiment, c’est une situation très triste.

Penchons-nous sur d’autres traditions, et voyons comment sincèrement et comment ils font leurs pratiques. J’ai visité des groupes Sikh, Zen, Bouddhiste, Indou, Chrétien, Juif, Musulman, et beaucoup d’autres groupes, et nous avons vu tant de dévouement à la pratique; il n’est pas difficile de trouver des étudiants qui méditent et prient de nombreuses heures chaque jour. Beaucoup passent leurs week-ends entiers au temple pour prier et servir. Pratiquons-nous à ce niveau, ou au-delà? Cela n’est pas une question à répondre en public, mais une question à poser à soi-même.

Observez ceux qui travaillent si dur, chaque jour, sur les efforts totalement inutiles. A titre d’exemple, observer ceux qui pratiquent un sport. Ils pratiquent de nombreuses heures, et travaillent très dur. Que faire s’ils ont converti ce type de dévotion et de sérieusité à leur vie spirituelle?

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour jouer à des jeux vidéo? Ils investissent des centaines d’heures, et des milliers de dollars, en regardant un écran. Ils n’obtiendront rien en retour de cela, sauf la distraction. En fin de compte, ils ne gagnent rien d’autre. Au lieu de cela, ils jettent leur temps et leur énergie. Mais s’ils s’étaient rendus compte que, en convertisant ce temps et cette énergie pour le travail spirituel efficace, ils se développeraient rapidement.

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour se faire regarder «sexy» et «fit»? Bien sûr, ils pourraient sembler attrayant pour un certain temps, mais tôt ou tard, ils vont mourir, et à la fin leur Conscience – leur âme – était ignorée, même plus dégénérée, car elle devient plus profondement piégée dans la vanité, la luxure, et «l’estime de soi». Qu’au lieu d’être inquiet sur ce qui est dans le miroir physique, ils deviennent préoccupés par le contenu de leurs mentals et cœurs? Que dire s’ils ont étudié le miroir interne qui reflète leurs propres comportements, et ont travaillé dur pour améliorer leur Conscience? Ce travail reste avec nous, même après la mort.

Que dire de ceux qui consacrent beaucoup de temps et d’énergie pour faire de l’argent ou acquérir des biens? Ils inventent des moyens astucieux pour devenir riche rapidement, et investissent un effort incroyable, mais à la fin, tout ce qu’ils gagnent est prise par le gouvernement, ou volés par un «partenaire», ou  ils tombent malades et meurent. En fin de compte, tous ces efforts sont gaspillés. Que dire s’ils ont travaillé à la place pour aider les autres, pour modifier les causes de la souffrance? Cet investissement est rentable pour la durée de vie; il ne se perd pas à la mort.

Si nous investissons même une partie de notre temps et énergie dans la Méditation, nous allons recevoir des bénéfices qui ne peuvent même pas être mesurés, car ils affectent notre âme, nos vies futures, et la vie de ceux que nous aidons plus tard. Le temps investi dans la Méditation a des fruits qui peuvent changer des planètes, des humanités, des galaxies. Regardez l’impact que les méditateurs sérieux ont eu  sur l’humanité! Chacun d’entre nous pourrait être le germe pour une telle âme, ou un de nos étudiants. Mais, pour nourrir cette semence, on doit savoir comment méditer. On doit apprendre les enseignements et les appliquer.

Si nous sommes tellement convaincus que cette connaissance est si valeureuse et précieuse, nous devons nous demander: sommes-nous en train de la mettre à travailler? Ou sommes-nous simplement en train de la garder sur la bibliothèque pour recevoir la poussière? Telle est la question que nous devons nous poser. Si nous avons été chargés de la connaissance la plus sacrée dans la galaxie, que faisons-nous avec elle? Sommes-nous simplement en train de nous vanter de nous-mêmes et de se pavaner comme des paons? Ou sommes-nous cloîtrée dans la Méditation la plupart du temps, travaillant sur nos nombreux, nombreux défauts? Voilà où nous devrions être. Voilà comment nous actualisons cette connaissance. Voilà comment nous la respectons: en l’utilisant.

Les étudiants dans d’autres traditions méditent – selon la tradition – partout 3-10 heures chaque jour. Mais, ils ne possèdent pas les connaissances profondément efficaces que les Gnostiques ont. Ils ne possèdent pas un enseignement complet. Ils ont seulement un pourcentage d’un enseignement. Ils ne leur sont donnés qu’une cuillerée avec laquelle travailler, et pourtant, même avec seulement cela ils travaillent dur et gagnent beaucoup. Qu’en est-il des Gnostiques? Les moines comme ceux-ci entrent dans un monastère et toute leur vie est enveloppée dans la pratique spirituelle. Ils ne leur sont enseignés qu’une cuillerée de la connaissance. Samaël Aun Weor nous a donné un camion chargé plein de connaissance, encore plus, et nous nous asseyons sur elle comme des singes cueillant des mouches sur le dos de chacun. Si nous appliquons sérieusement les enseignements, il n’y a aucun doute que nous pouvons nous libérer complètement de la souffrance, et en retour aider beaucoup d’autres à faire la même chose. Mais d’abord, nous devons nous libérer de notre orgueil, luxure, colère, envie, etc.

Cette image est de Samaël Aun Weor dans la Méditation. Samaël Aun Weor n’a pas passé la plupart de ses temps à lire des livres, à regarder la télévision, sur Internet, à faire du shopping pour les vêtements, à se pendre avec des «amis» ou à errer autour de la ville, ou aller à un emploi. Il a écrit, il a enseigné, et il a médité. La plupart du temps, il a médité. C’est cela. Que faisons-nous avec notre temps? Que faisons-nous avec notre énergie? Que faisons-nous avec nos vies?

La Méditation est la pratique de base des Gnostiques. Nous entendons parler de beaucoup de techniques, beaucoup de mantras, beaucoup de projection astrale, de guérison avec les élémentaux, de médecine occulte, de nombreuses techniques et des centaines de pratiques, mais tous sont secondaires. La seule pratique la plus importante des Gnostiques c’est la Méditation. Rien ne va au-delà de cela, même la Magie Sexuelle.

La transmutation est importante. C’est ce qui fournit l’énergie de base qui alimente nos efforts. Mais, beaucoup d’entre nous passent par des moments dans nos vies où nous ne pouvons pas pratiquer la Magie Sexuelle, mais il n’y a jamais une excuse pour éviter la Méditation. Il n’y a jamais rien dans la vie qui peut nous empêcher de méditer. Même si vous avez un accident horrible et perdez vos bras et vos jambes, vous pouvez toujours méditer. En fait, vous serez probablement capable de méditer mieux parce que vos bras ne seront pas douloureux et vos jambes ne seront pas douloureux. Vous pouvez tout simplement rester là et méditer. Génial! [Rire]

La chose étonnante est non seulement que est la Méditation la pratique la plus importante dans la tradition Gnostique, elle est aussi la plus fructueuse. C’est étrange que ce soit la pratique que la plupart des étudiants évitent. C’est vrai. Les étudiants viennent toujours autour pour demander vouloir sortir du corps, vouloir avoir des expériences astrales, vouloir aller dans l’état Jinn, vouloir guérir les autres, mais des questions pratiques sur la Méditation sont rares. C’est paradoxal, parce que la Méditation est la chose la plus importante que nous devrions faire tous les jours. Ce que cela illustre c’est que l’ego est si fort en nous qu’il sait que la Méditation est ce qui va le finir.

L’ego fait tout ce qu’il peut pour nous empêcher d’apprendre la Méditation réelle. Beaucoup d’étudiants se plaignent et disent «C’est trop dur, c’est compliqué, je ne comprends pas.»

Permettez-moi de vous dire quelque chose d’autre: La Méditation est la pratique la plus simple des Gnostiques, aussi. C’est la plus facile. Il en est ainsi, car elle permet seulement à la Conscience de faire ce qu’elle fait naturellement: percevoir et comprendre. La seule difficulté c’est sortir l’ego hors de la voie pour que la Conscience puisse la faire. Pourquoi disons-nous la Méditation est dure? Parce que nous sommes paresseux, et nous ne voulons pas écarter l’ego de la route. Mais la Méditation en elle-même, la pratique réelle, ne nécessite aucun effort.

La Méditation est une pratique de laquelle vous pouvez obtenir des avantages  immédiatement. Pour ce faire, vous devez être sérieux, et vous devez la faire réellement, et savoir comment.

Bases de la Méditation

Nous avons parlé de la Méditation longuement dans de nombreuses conférences et de nombreux cours. La synthèse est tout à fait simple. C’est ici:

Relaxez-vous, concentrez-vous, priez, et visualisez.

Ce sont les étapes de base. Utilisez-les consciemment, en tout temps, dans tout ce que vous faites. Cela convertit toutes les activités en culture spirituelle. Mais précisément, assurez-vous de les utiliser lorsque vous faites vos pratiques spirituelles.

Nous avons appris beaucoup de techniques différentes qui sont toutes basées sur ce principe simple qui est universel dans toutes les religions.

Si vous souhaitez vous développer rapidement, alors apprenez à vous concentrer toute la journée. Avec tout ce que vous faites, sans exception, soyez présent dans l’instant, en pleine Conscience de ce que vous faites. Cela demande beaucoup d’énergie, et cela renforce rapidement la concentration.

Deuxièmement, dans tout ce que vous faites, relaxez-vous. En tout temps, en tous lieux, soyez conscients de vous-même, et relaxez-vous complètement: le corps, le cœur et le mental doivent être détendus.

Le débutant doit d’abord apprendre à se relaxer et à se concentrer. Au début, nous travaillons toujours avec ces deux aspects. Relaxation et concentration.

Pour se relaxer, nous travaillons avec des mantras et différents exercices pour cultiver la malléabilité du corps et la relaxation du corps. Nous pouvons faire des exercices runiques, des exercices de rajeunissement, et beaucoup de mantras. Voilà ce que nous faisons dans les retraites: pratique de Mantra, pratique Runique, des Pranayamas. Tout cela nous aide à se relaxer et à cultiver un état d’équilibre.

Ensuite, nous travaillons avec des pratiques de concentration préliminaires. Cela pourrait inclure la visualisation, parfois, c’est regarder le souffle. Parfois, c’est écouter de la musique. Quel que soit l’exercice que nous utilisons, nous nous concentrons exclusivement sur l’objet de la pratique, et ne pas être distrait par quoi que ce soit d’autre. Encore une fois, tout cela est préliminaire.

Ensuite, nous apprenons une pratique qui est un peu plus difficile, une pratique de base appelée rétrospection. Dans cet exercice, généralement à la fin de la journée, les étudiants s’assieront, se relaxeront, prierront, se concentreront, et visualiseront les événements de la journée, comme un film dans leur yeux mental.

C’est une belle technique; non seulement elle cultive et commence à développer nos capacités de concentration, mais elle commence aussi à nous donner les pouvoirs de visualisation, et c’est ce que nous avons besoin pour entrer dans la Méditation réelle.

La  pratique de le rétrospection nous montre comment nous nous sommes comportés. Lorsque nous pratiquons tous les jours, nous commençons à apprendre au sujet de nos comportements, la façon dont nous avons agi extérieurement et intérieurement.

Tout cela est beau et nécessaire, mais encore une fois c’est préliminaire. Toutes ces techniques, des centaines, sont comme la base d’une montagne. C’est en pente vers le haut à celles qui sont plus difficiles, mais atteignent de plus hauts sommets.

Pratique de Concentration Non-Exclusive

Dans un de ses messages de Noël de 1966, Samaël Aun Weor a enseigné dans un seul paragraphe la plus belle technique dans la Méditation qu’il n’ait jamais écrit. C’est la technique qu’il a lui-même pratiqué, que j’ai moi-même pratiqué, parce que je l’ai appris de lui. D’autres instructeurs pratiquent cela aussi, mais nous l’enseignons rarement, parce qu’elle est difficile pour les débutants. C’est une forme non-exclusive. Pour pratiquer cette technique, vous devez d’abord connaître les principes fondamentaux: comment se relaxer, se concentrer, visualiser, et prier. Vous avez besoin de formation et d’expérience. Une fois que vous avez certaines capacités, vous pouvez travailler efficacement avec cette technique, et elle est extrêmement puissante. Elle est très puissante, mais pas facile. La technique est très simple. Il l’a enseigné dans quelques endroits, mais celui que je préfère est le message de Noël que j’ai mentionné. Il l’a également enseigné dans La Révolution de la Dialectique, c’est juste qu’il semble que très peu de gens ont compris ce qu’il a enseigné. Voici l’instruction. Cette technique est tout entière.

    «Nous devons apprendre à méditer sagement, et qu’au fur et à mesure que chaque pensée, mémoire, image, idée, concept, etc. surgit à l’intérieur du mental nous devons le regarder, l’étudier, et extraire ce qui est de valeur de chaque pensée, mémoire, image, etc.

    «Quand la parade des pensées est épuisée, le mental reste calme et dans un profond silence. Alors, l’essence s’échappe du mental et l’expérience de ce qu’est la vérité vient à nous.»

Si nous avons lu les livres de Samael Aun Weor, nous avons lu ce paragraphe ou des semblables. Nous l’avons lu plusieurs fois. Mais, quelqu’un a-t-il pratiqué cette technique et l’a utilisé effectivement? Je me suis entretenu avec des étudiants qui ont essayé, et la plupart d’entre eux viennent en me disant: «Je ne la comprends pas. Elle est trop dure, je ne la comprends pas.» C’est parce qu’il faut une certaine quantité de concentration et de relaxation pour utiliser cette technique correctement.

    «Notre système de concentration n’exclut rien, elle est totale, intégrale, complète. Notre système de concentration comprend tout et n’exclut rien. Notre système de concentration est le chemin qui nous conduit à l’expérience de la vérité…» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

C’est une forme non-exclusive de concentration. L’essence de la technique est la suivante – Vous êtes assis dans la Méditation. Vous avez les préliminaires – vous êtes relaxés et concentrés. Ensuite, vous ne faites rien, vous regardez seulement. C’est cela. Quel que soit ce qui émerge et quel que soit ce qui survient, vous le regarder seulement. Ceci est très différent de la façon dont la plupart d’entre nous fait attention. Le problème que nous avons est que nous sommes trop facilement distraits. Dès qu’une pensée surgit, elle capte notre attention et nous éloigne. Nous perdons concience de ce que nous faisons. Nous devenons distraits, et nous commençons à rêver, parce que toute la journée nous sommes en train de rêver. Pour que vous puissiez utiliser cette technique de manière efficace, vous devez déjà avoir établit dans votre vie un très fort rappel de soi. Cela signifie que vous devez avoir un certain degré de Pleine Conscience. Pleine Conscience signifie que vous n’oubliez pas ce que vous faites. Cela signifie être en rappel de votre Être d’instant en instant. Autrement dit, vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer. Lorsque différentes impressions surgissent, différentes distractions, lorsque différents événements viennent, vous ne vous oubliez pas. Vous ne perdez pas la continuité de Conscience; quand vous avez ce degré de présence, c’est lorsque cette technique peut être utilisée. Voilà pourquoi nous utilisons les neuf étapes de Shamatha enseignées par le Bouddha Maitreya, les neuf étapes de la concentration, de sorte que vous pouvez apprendre quel état de concentration vous êtes capable d’atteindre. Alors, vous saurez quand vous pouvez passer à une technique comme celle-ci. En général, vous devez être dans la quatrième ou la cinquième étape de Shamatha pour utiliser avec succès cette technique.

La chose étonnante au sujet de cette technique, et le fait que Samaël Aun Weor l’a enseigné, était que cette technique est à 100 pour cent pur Dzogchen, Mahamudra, les formes les plus élevées du Bouddhisme Tibétain qui n’a jamais été enseigné publiquement jusqu’à ces dernières années. Il l’a enseigné dans les années 1950. Aucun des Écritures, aucun de ces écrits n’étaient dans une autre langue que le Tibétain et le Sanskrit. Ils n’étaient pas écrits nulle part au Mexique. Samaël Aun Weor ne l’a pas obtenu à partir d’un livre. Il l’a obtenu de son Intime. Il l’a obtenu parce qu’il est un Lama. Si vous voulez avoir confiance en ce qu’il a enseigné, cela devrait vous donner une certaine confiance. C’est remarquable. Cela montre qu’il est un véritable maître. Pour soutenir cela, le Dalaï Lama explique cette technique dans plusieurs de ses livres sur ce type de pratique.

En général, la pratique fonctionne comme ceci: Laissez le flux mental dans son propre gré sans conceptions. Laissez le mental se reposer dans son état naturel et observez le. Au début, si vous n’êtes pas habitué à cette pratique, c’est assez difficile, mais avec le temps le mental apparaît comme l’eau claire. Je vous encourage à essayer cette technique. Travaillez avec elle. Elle n’est pas facile, mais elle est très puissante. Pour que vous puissiez expérimenter ce qu’elle peut faire, vous devez travailler avec beaucoup de discipline et beaucoup de patience.

Il me semble que si vous êtes le genre de personne qui est très sérieux au sujet de l’étude de la Gnose et la mettant en pratique dans votre vie quotidienne, vous pouvez comprendre cette pratique rapidement. Vous comprendrez si vous transmutez, si vous appliquez les trois facteurs, et si vous êtes sincères. Si vous êtes une personne volage, distrait tout le temps, pas capable de vous concentrer ou de vous détendre, faites d’abord quelques exercices préliminaires. Stabilisez-vous vous-même, sinon cette technique peut être très frustrante.

Pour mettre fin à la conférence d’aujourd’hui, le message de base que j’espère vous transmettre est de prendre au sérieux la Méditation. Ne perdez pas de temps. Personne ne sait combien de temps nous allons vivre. Notre société est en équilibre au bord d’un grand problème. Chaque jour que nous pouvons consacrer à la pratique est très précieux, alors profitez de celui-ci. Ne perdez pas de temps à faire des choses stupides. Devenez sérieux au sujet de votre travail et il portera ses fruits.

    «L’Être – l’Intime, la Réalité – est totalement différent de ce que les pseudo-occultistes et pseudo-ésotéristes appelent «Moi» Supérieur ou «Moi» Divin. «L’expérience de la Réalité est complètement différente, distincte de tout ce que le mental n’ait  jamais expérimenté. L’expérience de la Réalité ne peut être communiquée à personne parce qu’elle ne ressemble à rien que le mental a connu auparavant. Quand on a éxpérimenté la Réalité, on comprend alors très profondément l’état désastreux dans lequel on se trouve, alors on aspire seulement à se connaître, sans vouloir devenir plus qu’on est. À l’heure actuelle, l’animal intellectuel misérable faussement appelé «être humain» a seulement à l’intérieur un élément utile. Cet élément est la Bouddhata, l’Essence avec laquelle nous pouvons expérimenter l’Être, l’Intime, la Réalité. Cet élément précieux est piégé dans la bouteille de l’intellect animal. Au cour de la profonde Méditation intérieure, lorsque le mental est tout à fait calme et dans un silence absolu – à l’intérieur et à l’extérieur, non seulement dans le niveau superficiel, mais aussi dans tous les différents corridors, extraits subconscients, zones et terres – alors l’Essence, l’élément précieux, s’échappe de l’intérieur de la bouteille et fusionne avec l’Être, l’Intime, pour expérimenter la Réalité.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Questions et Réponses

Public: A propos de la technique que vous avez mentionné que la plupart des étudiants ne comprennent pas, je ne comprends pas. Cela viendrait peut-être de la façon dont je le pratique. Je pense que vous avez dit des pensées en train de venir et je tente d’extraire ce qui est utile à partir de cette pensée. Quand je suis en train d’extraire quelque chose de cette pensée, alors un autre vient alors que je suis en train de prendre à partir de cette pensée originale, suis-je censé sauter sur ou ne pas obtenir quelque chose de cette pensée quand plus de pensées continuent à venir et à venir.

Instructeur: Comme je l’ai dit, cette technique est difficile; il faut beaucoup de pratique pour apprendre. Le principal obstacle est l’intellect, non seulement dans la façon dont nous comprenons la technique avec notre intellect, mais comment l’intellect interfère lors de la pratique de celle-ci.

Vous comprendrez la technique dans la pratique en la faisant. C’est là que vous aurez un sens.

En matière d’analogie, c’est semblable à si nous avons joué un match de football, et vous étiez sur le terrain, et quelqu’un frappe le ballon pour vous. Si vous étiez là et a essayé de gérer cela intellectuellement, vous pourriez penser, «La balle vient. Je dois d’abord mettre mon pied là, et puis le mettre là, et puis je dois atteindre là bas et frapper la balle.» La balle serait déjà parti, non? L’intellect est trop lent à réagir. Cette technique fonctionne de la même manière, mais encore plus rapide. L’intellect est trop lent pour comprendre comment cette technique fonctionne. La seule façon que vous allez comprendre comment elle fonctionne c’est de la faire avec la Conscience, et non pas avec l’intellect. Tout comme dans le football, vous devez être sur le terrain et le comprendre; lire des livres ou penser à ce sujet ne vous apprend pas comment jouer. Dans le cas du football, votre corps le fait, lorsque vous laissez votre corps apprendre; de toute évidence, vous devez penser et sentir et observer aussi, mais la plupart du temps, c’est une question de corps. Dans le cas de la Méditation, votre Conscience la fait.

Si vous pratiquez cette technique, tout comme apprendre un nouveau sport, vous allez être frappé partout. Vous allez être moqué et ridiculisé par votre mental, mais vous devez vous lever et continuer à essayer. Cette technique est exactement comme cela.

J’ai affaire avec les étudiants depuis longtemps maintenant, et j’ai entendu toutes les questions, et toutes les explications, et elles sont toutes fausses. Cette technique est la même chose que de jouer dans un sport: vous ne pouvez pas l’expliquer. Vous ne pouvez pas écrire sur un tableau de «mettre votre pied ici et là et là, et aller de cette façon, alors vous devez atteindre votre bras hors sauf seulement si loin.» Vous vous confondrez seulement vous-même en ne le faisant pas, parce que cela n’a pas de sens. Cette pratique est exactement la même chose. La seule façon d’apprendre c’est de la faire.

Il y a certaines choses que vous pouvez lire qui vous aidera, si vous les lisez consciemment et non pas intellectuellement ils vous aideront beaucoup avec cette technique: La Révolution de la Dialectique. Ce livre entier est au sujet de cette technique. Quelqu’un a-t-il essayé de lire ce livre? C’est difficile. C’est très difficile pour l’intellect. Ne lisez pas avec l’intellect, lisez avec votre cœur. Si vous lisez comment il explique au sujet du judo psychologique, il explique au sujet de la bataille des opposés, il explique comment, si un mental vous apporte une pensée qui dit long vous devez répondre court pour atteindre la synthèse. Nous pensons tous que c’est avec l’intellect. Alors, quand le mental nous apporte les pensées alors nous sommes là en train de penser avec l’intellect, quel est le contraire? Que dois-je faire avec le contraire? Voilà l’intellect; C’est une erreur. Ce n’est pas comment vous devez la faire.

Rappelez-vous l’exemple avec le chat en train de regarder? C’est le même que l’exemple que j’ai utilisé une centaine de fois avec le gardien de but dans le sport. Si vous êtes le gardien de but, vous ne pouvez pas intellectualisez ce que vous allez faire quand l’autre équipe est en train de venir avec le ballon. Vous ne pouvez pas penser avec votre intellect, «Je pense qu’il va aller là-bas, alors je vais aller là-bas. Ou peut-être qu’il va y aller…» Vous serez trop lent. Les autres joueurs vont vous tromper facilement. Vous ne pouvez pas penser, vous devez observer, et ne pas manquer une chose. Cette technique est exactement comme cela. Dans les sports, la balle doit être votre point d’attention, mais pas seulement la balle, parce que vous devez regarder tous les joueurs. C’est la même chose avec le mental dans la Méditation. Vous devez être attentif à tout; l’ego est très délicat. Il n’a pas seulement les cinq ou six ou neuf joueurs de l’autre équipe, il a des milliers, et ils sont tous en train d’essayer de vous faire perdre attention. Ils essaient tous de vous faire perdre attention. Ce n’est pas facile. Il faut beaucoup de pratique.

Au début, quand vous essayez cette technique, elle est très difficile et frustrante. Au début, la principale chose que vous devez faire est de conserver la conscience de ce que vous faites. Telle est la première étape. Voilà pourquoi nous travaillons d’abord avec des pratiques de concentration préliminaires pour développer cette capacité, pour atteindre le niveau moyen des neuf étapes de Shamatha dans lequel durant vos pratiques, vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer. Vous pourriez lutter, mais vous ne vous oubliez jamais. Vous êtes toujours attentif que vous êtes en train de méditer. Telle est la condition sine qua non pour tenter cette technique. Une fois que vous avez cela, alors si vous voulez essayer cette technique, vous pouvez basculer vers elle.

Vous avez demandé comment extraire le meilleur de chaque pensée. Je ne peux pas vous le dire. Vous devez apprendre. C’est intuitif. Ce n’est pas intellectuel. Ce n’est pas une analyse intellectuelle où vous dites: «D’accord, cette pensée est comme cela.», non, vous l’avez déjà perdu. Dès que vous pensez de cette façon, vous l’avez perdu. Cela ne fonctionne pas comme cela. Ce n’est pas l’intellect. Le Maître Samael a expliqué cela merveilleusement, mais c’est difficile à suivre, car c’ est la connaissance consciente, pas intellectuelle.

En allant plus loin, il nous a dit de ne pas nous diviser entre l’observateur et l’observé. Ne vous divisez pas entre pensée et penseur. Ne vous divisez pas entre mes pensées et Moi. Ne vous divisez pas entre Soi et autre Soi, comme moi et mon Être.

    «Quiconque veut vraiment un silence légitime et non un faux silence, une véritable quiétude et non une fausse quiétude, doit être intégral – c’est, ne pas commettre l’erreur de se diviser entre sujet et objet, penseur et pensée, «Moi» et pas «Moi», contrôleur et contrôlé, «Moi» supérieur et «Moi» Inferieur, moi et mes pensées, etc. Savoir comment méditer c’est d’être sur le chemin de l’illumination intérieure. Si nous voulons apprendre à méditer, nous devons comprendre qu’entre moi et mes pensées – en d’autres termes, entre penseur et pensée il n’y a aucune différence.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Toute forme de division, comme cela est la dualité et arrête la progression de la pratique.

    «De nombreux étudiants en psychologie (en essayant d’atteindre le silence et la quiétude du mental), analysent leur subconscient et commettent l’erreur de se diviser entre analyseur et analysé, intellect et subconscience, sujet et objet, perceveur et perçu.» – Samuel Aun Weor

C’est l’obstacle qui nous empêche d’avoir une expérience de la vérité: n’importe quelle forme de division.

    «C’est seulement lorsque le mental est vraiment tranquille, c’est seulement lorsque le mental est dans un vrai silence que nous pouvons expérimenter ce qu’est la réalité, ce qu’est l’Être authentique, l’Intime. Il est totalement impossible de devenir intégral alors que le mental est mis en bouteille à l’intérieur du dualisme.» – Samaël Aun Weor, Pouvoir Spirituel du Son

Tous ces étudiants qui ont mémorisé Le Traité de Psychologie Révolutionnaire disent maintenant: «Quoi? C’est le contraire de ce qu’il a enseigné dans ce livre!» Ici Il a écrit,

    «Ainsi, si l’on commence vraiment et très sincèrement à s’observer à l’intérieur, on finit par se diviser en deux: l’observateur et l’observé. Si une telle division ne se produit pas, il est alors évident que nous ne pourrions jamais faire un pas en avant dans la voie merveilleuse de l’Autoconnaissance. Comment pouvons-nous nous observer si nous commettons l’erreur de ne pas vouloir se diviser en observateur et observé? Si une telle division ne se produit pas, il est évident que nous ne pourrons jamais faire un pas en avant sur le chemin de l’Autoconnaissance.»

Ceux-ci sonnent à l’intellect comme des déclarations contradictoires, mais ils ne le sont pas.

Voici comment nous avons expliqué cela dans le glossaire:

    «Puisque le mental est l’antre de la subconscience et puisque le mental lutte toujours entre les opposés, quand nous essayons d’atteindre le silence et la quiétude du mental nous devons analyser la subconscience sans commettre l’erreur de se diviser entre les opposés : analyseur et analysé, intellect et subconscience, sujet et objet, perceveur et perçu. La Vérité, le Satori, Samadhi, est atteint dans le silence et la quiétude du mental en acquérant l’INTEGRATION de notre Conscience en un tout. Si une division existe à l’intérieur de nous-mêmes, alors l’ensemble (la Talité ou Totalité), le Satori, est impossible.

    «Cependant, si nous analysons l’ego pour l’annihiler, nous devons nous diviser en observateur et observé (nous devons séparer la lumière des ténèbres) pour ne pas nous fasciner avec nos différents agrégats psychologiques, c’est, pour ne pas tomber dans la fascination de cet agrégat particulier de luxure, colère, etc., et ne pas tomber dans la tentation de notre ego. On divise l’ATTENTION: en étant conscient que ce que l’on voit (à travers la visualisation) fait partie de celui qui voit (la Conscience). Par conséquent, il faut diviser son attention pour séparer de la tentation, mais maintenir la Conscience de la dualité de ce phénomène.»

Vous comprendrez tout cela quand vous pratiquez cette technique de concentration non-exclusive. De la même manière que vous voyez une belle fleur et que vous ne pouvez pas expliquer la fleur, vous ne pouvez pas expliquer la technique avec l’intellect. Voilà pourquoi c’est le plus haut niveau de la pratique Tibétaine. Vous ne pouvez pas l’intellectualiser. Voilà pourquoi il a toujours été protégé et préservé des débutants, car ils ne peuvent pas la comprendre jusqu’à ce qu’ils aient développé suffisamment de concentration pour l’expérimenter. Nous en parlons ici parce que nous sommes dans une nouvelle ère. Nous avons besoin de rapidité, de technique rapide, et cette pratique est comme de la dynamite psychologique. Elle peut exploser dans votre Conscience.

Est-ce que quelqu’un ici a entendu parler d’une phrase dans le Zen ou le Bouddhisme Ch’an appelé illumination soudaine ou illumination immédiate? C’est l’une des traductions pour le mot Japonais Satori. C’est une perspicacité soudaine. Cela tente de transmettre une expérience dans laquelle à un moment donné, même si rien ne semble extérieurement de se produire, c’est comme si le voile a été déchiré et on peut voir la vérité, la réalité. Voilà ce que cette pratique peut faire.

Dans le Bouddhisme Tibétain, il y a des centaines d’enseignants différents dans l’histoire de différentes régions et traditions qui décrivent cette technique, et tous déclarent essentiellement la même chose. Pratiquée d’une façon correcte, cette pratique peut produire une perspicacité immédiate de la vraie nature de la réalité. Nous voulons tous cela. Nous ne l’atteindrons que si nous pratiquons et travaillons. La technique n’est pas facile, et elle est facile à apprendre, et elle n’est pas facile à maîtriser. Si vous travaillez avec elle, c’est vraiment très puissante, c’est inexprimable.

Si vous étudiez l’une des écritures liées à ce type de pratique, les Écritures ne font pas de sens. Les pratiquants semblent parfois fous, la façon dont ils se comportent et la façon dont ils parlent, parce qu’ils parlent comme en koans Zen. Nous ne comprenons pas les Koans Zen, n’est-ce pas? «Quel est le son d’une main qui applaudit?» Parce que le Koan se rapporte à ce type d’expérience pénétrante. Voilà ce que sont ces techniques Zen. C’est au sujet d’atteindre ce type de compréhension. Cette technique pointe à la même chose. N’intellectualisez pas beaucoup, pratiquez beaucoup. Étudiez un peu, mais pratiquez la beaucoup. Si vous voulez vous sentir à la bonne direction, votre cœur vous amène à elle.

Public: Pour moi, l’extraction seule représentera une séparation. Lorsque vous regardez vos pensées.

Instructeur: Vous avez tout à fait raison quand vous dites que l’extraction produit une dualité. Voilà pourquoi vous n’êtes pas supposés à voir une différence entre la pensée et le penseur dans cette technique. C’est difficile à transmettre, et nous essayons d’en parler avec l’intellect, qui voit toujours avec une vision dualiste: vous et moi, et moi-même et une pensée. L’intellect fonctionne comme cela. L’intellect ne peut pas concevoir une unissité ou une unité. Dans la Conscience, il y a unité. La vérité, l’expérience de la réalité, et l’expérience de l’Être est vécu lorsque la vision est conscience de l’unité. Voilà pourquoi je dis que vous ne pouvez pas intellectualiser cette technique. Même lorsque le Maître dit, «prendre de chaque pensée, mémoire, idée, le meilleur. Prenez chaque valeur de celle-ci.» Cela ressemble à une dualité, mais de l’expérience de celle-ci, il n’y en a pas. Encore une fois, c’est quelque chose que vous devez goûter.

Public: Dans La Révolution de la Dialectique, Samael parle de l’état de Pratyahara, si je comprends bien, regarder le mental comme regarder les oiseaux dans le ciel. Comment allez-vous comparer et contraster cela. Pratyahara est considérée comme une étape préliminaire.

Instructeur: Pratyahara est une étape préliminaire à ce type de technique. Pratyahara est une forme de concentration dans laquelle il y a la quiétude et le silence du mental, mais cette quiétude n’est pas les profondeurs; c’est plus superficielle. Pratyahara est comme la surface lisse d’une rivière: cela semble calme, mais la rivière circule toujours avec beaucoup d’énergie.

Ceci nous amène à un point important. Lorsque cette technique de concentration non-exclusive est appliquée correctement, vous pouvez arriver à un état de quiétude rapidement. Mais il est facile de se laisser berner en pensant que c’est une quiétude profonde. En fait, dans toute pratique de concentration, une fois que nous nous concentrons pour un peu, alors que nous pouvons atteindre un point où nous nous sentons comme, «Maintenant, c’est le silence.» Cette pensée prouve que ce n’est pas le silence réel du mental. En outre, l’excitation que vous ressentez, «J’ai touché le Samadhi, je suis presque là.» Non, vous n’êtes pas. C’est un ego qui a parlé, qui a le désir de Samadhi, ou le désir de «silence du mental.»

Pratyahara correctement déclarée est la concentration qui est le mieux en rapport avec les niveaux intermédiaires de Shamatha. Pratyahara n’est pas concentration pleine, complète. Si vous comparez le modèle yogique Hindou (surtout Ashtanga Yoga de Patanjali) avec le modèle Tibétain (les neuf étapes de Shamatha), vous voyez que l’étape Hindoue Pratyahara et Dhyana sont équivalentes à des étapes autour de trois et quatre et sept et huit de Shamatha. Dhyana a différents stades ou différents aspects dans le modèle Hindou. Cela correspondrait aux niveaux huit et quelques-unes des joies sans formes qui vient plus haut que sur le modèle Shamatha. En d’autres termes, ces deux traditions expliquent la même chose; elles sont assises côte à côte.

La technique que je suis en train de décrire peut couper à travers toutes les étapes, immédiatement; voilà pourquoi elle peut être appelé une approche «soudaine» ou «instantanée» (ces mots sont traduits de différentes manières, de nos jours). Les approches d’Ashtanga et de Shamatha sont plus progressives. Elles peuvent être appelées un chemin «gradués». Voilà pourquoi les étapes de Shamatha sont illustrées comme un chemin en boucle d’allers-retours. En règle générale, dans les milieux traditionnels (comme les moines, nonnes, yogis) le pratiquant travaillera progressivement d’une étape à l’autre. Peut-être dans une session, vous pourriez commencer par une étape intermédiaire de concentration, et ensuite devenir plus concentré au cours de la même session de Méditation; peu à peu, jour après jour, on renforce. Voilà un moyen efficace même si la méthodologie est un peu lente. La technique de concentration non-exclusive de l’autre coté est rapide, et coupe à travers tout. Néanmoins, les deux conduisent à une concentration totale, à partir de laquelle on peut alors utiliser l’état de Conscience pour faire le vrai travail, qui est de comprendre et d’éliminer l’ego (désirs).

Il y a quelque chose que je voudrais faire remarquer à propos de la façon dont Samaël Aun Weor a enseigné la Méditation. J’ai un peu, un tout petit peu d’expérience dans l’étude d’autres traditions, une petite quantité, mais assez pour connaître le goût et la saveur des différentes traditions. J’ai eu cela avant que j’ai étudié Samaël Aun Weor. Maintenant que j’ai eu quelque temps dans l’étude de Samaël Aun Weor, il est expressément clair pour moi qu’il est un maître Dzogchen, ce qui signifie un Lama qualifiés dans les plus hauts enseignements du Bouddhisme Tibétain. Cela est évident dans la façon dont il enseigne, à la fois dans ses écrits et personnellement. Il coupe à travers tous les niveaux inférieurs. Il offre de beaux enseignements, mais il ne l’a jamais donné intellectuellement, comme, «Vous devez d’abord faire ceci, et puis vous devez faire cela, et enfin vous devez faire ceci.» Ses étudiants ont essayé d’ajouter cela à la tradition, parce que, naturellement, ils ne sont pas à son niveau. Les étudiants veulent une série graduée de mesures que tout le monde doit suivre. Mais Samaël Aun Weor, un grand maître, sait que chaque étudiant est dans un endroit différent et son but – selon ma compréhension – est de les amener au point où ils peuvent travailler avec ce type de technique. Il parle constamment de cette technique. Lorsque vous étudiez les livres et que vous commencez à pratiquer cette technique et que vous commencez à regarder autour de tous ses écrits, il est toujours en train d’écrire à ce sujet. Il ne met jamais un nom sur elle, et dit explicitement «maintenant je vais en parler». Il n’écrit pas de cette façon; il écrit intuitivement. Quand vous lisez ses écrits intuitivement, vous réalisez que tous ces écrits sont au sujet de cette technique, mais les étudiants doivent atteindre ce point où ils peuvent la pratiquer pour obtenir le fruit. Soyez conscient de cela quand vous étudiez les écrits de Samael. Il n’est pas un écrivain facile, il n’est pas un enseignant facile à suivre, parce qu’il écrit et présente l’enseignement d’une manière très intuitive, et je pense intentionnellement: c’est renier l’intellect. Nous voulons tous des choses dans une manière très intellectuelle: «A puis B, puis C, puis D.» Il ne nous donne jamais les enseignements comme cela. Ce sont les étudiants qui veulent faire cela. «Organisons tous les enseignements dans l’ordre.» Quel ordre? Selon qui? Nous devons comprendre cela au sujet de ces enseignements.

L’intellect est le problème. Nous ne pouvons pas tolérer cela. Nous devons apprendre à étudier, à lire, et à pratiquer avec le cœur. Pratiquez plus et lisez moins. Pratiquez plus et mémorisez moins. Pratiquez plus et croire moins. Nous avons besoin d’expérimenter, et cela vient avec la pratique.

Public: Si Samael essaie de mettre tout le monde à travailler avec cette technique ma question est, cette technique est pour quoi? Nous faisons l’analyse, et la rétrospection alors pourquoi devons-nous le faire?

Instructeur: C’est pour la compréhension. Les autres pratiques avec lesquelles nous travaillons – toutes: transmutation, mantras, vocalisation, pratiques runiques, pratiques de rajeunissement, pratiques magiques, tout – a un seul but: renforcer la Conscience pour que nous puissions nous comprendre. N’est-ce pas? Nous comprenons cela. Tel est l’objectif. Notre objectif est la compréhension. Comprendre, perspicacité, un moyen de pénétrer dans ce qui est réel et expérimenter et connaître et comprendre notre karma et changer notre karma. Chaque technique est pour cela. Cette pratique exploite tout cela et les synthétise dans un inexprimable bel outil sophistiqué.

La façon dont cela fonctionne et synthèse est la suivante. La façon dont le maître a expliqué, quand vous vous asseyez et travailler avec cette pratique, vous observez tout ce qui vient au mental. Tout ce qui émerge, nous regardons. Ce n’est pas une pratique intellectuelle. Ce n’est pas l’intellect qui dit à travers les pensées, «D’accord, maintenant je vois une pensée qui vient au sujet de ma voiture. Je pense à ma voiture.» Non, ce n’est pas la pratique. Lorsque vous êtes conscient, attentif, conscient, il n’y a pas besoin de penser. Lorsque vous regardez consciemment, vous ne pensez pas, mais l’intuition est active. Intuitivement, vous pouvez voir la nature de la réalité de tout ce qui émerge en vous. En tant que débutants, il va être faible. Nous ne pouvons pas comprendre ce que nous ressentons, mais nous pouvons le sentir. Nous pouvons sentir les pensées, les sentiments, nous pouvons sentir les sensations. Nous pouvons commencer à renforcer et à consolider notre capacité à maintenir notre conscience, une fois que conscience devient stable, ce qui signifie que nous sommes en mesure de maintenir ce type d’exercice.

C’est si difficile à mettre en mots ce qu’elle peut faire. C’est littéralement comme la dynamite soufflant en dehors d’une montagne. La Conscience a la capacité innée de pénétrer dans les choses et de les comprendre. C’est la raison pour laquelle il a expliqué le mot sagesse (Wisdom), de vis-dom, qui signifie la capacité de pénétrer dans quelque chose. Vishnu est liée à cela. La capacité de pénétrer. Entrer dans quelque chose. Ouvrir et voir ce que c’est. Ce n’est pas intellectuel, c’est conscient.

Lorsque nous parlons toujours que nous devons comprendre, c’est cela. Quand un élément donné apparaît dans le mental, et que vous êtes sur le point dans cet état concentré attentif à un moment donné, peut-être pas aujourd’hui, mais à un moment donné dans cette pratique vous verrez bientôt et comprendrez les choses au sujet de cet élément surgissant. Vous aurez la compréhension. Cela peut venir comme une vision, cela pourrait venir comme une voix, un son ou une image, cela se peut que vous sortez de votre corps dans une autre dimension. Cela peut venir comme une mémoire. C’est très difficile de mettre en mots la façon dont cela émergera, mais cela viendra comme une connaissance intuitive. C’est le but. Voilà comment nous saisissons et comprenons les choses au sujet de nous-mêmes. Pas au niveau intellectuel, mais avec le cœur.

Public: Vous dites que le résultat ou le produit potentiellement … je trouve cela que je fais cela ou non. Je suis dans la conversation et il arrive en une fraction de seconde, n’est-ce pas? Vous savez que la prochaine chose que vous allez dire va avoir une réaction en chaîne. Où est ce que cela va aller? Vous savez que dans cette fraction de seconde comment tout sera trouvé? Si vous dites cette chose, pour moi cela ressemble à de la compréhension.

Instructeur: Même l’ego peut faire cela, parce que l’ego a les pouvoirs de la Conscience en son sein. L’ego a la capacité d’être prémonitoires. «Si je fais cela, alors ceci et cela se produira.» L’ego peut faire cela, aussi. Cela n’est pas ce que je veux parler. L’ego a les pouvoirs de la Conscience, mais conditionnée. Voilà pourquoi notre ego a les pouvoirs de télépathie, prophétie, clairvoyance, clairaudience… Vous savez, quand n’importe quelle image soudaines vient dans votre mental, et que vous les verrez se passer littéralement après cela? Certaines personnes l’appellent «déjà-vu». C’est l’ego. Nous pensons tous que c’est l’Être, mais habituellement c’est la récurrence, ou des liens avec les egos des autres. Non, cette pratique n’est pas tout à fait comme cela.

Le point fondamental de cette pratique est de comprendre. La compréhension est consciente, elle n’est pas intellectuelle, et elle n’est pas la croyance.

Permettez-moi de répéter une fois de plus le détail important à propos de cette pratique qui est si essentiel que vous devez travailler constamment, constamment avec elle, parce que notre ego est si fort. Cette pratique ne fonctionne pas si vous avez un sens de Soi. Cela ne marche pas. Quand vous vous asseyez pour méditer, vous devez être très conscient de votre propre présence. Si vous sentez un sentiment de soi, de «moi», c’est l’ego. Cela peut avoir de nombreuses et multiples différentes formes. Voilà pourquoi le Maître est très clair au sujet de son instruction. Tout sens de dualité, moi-même, et mes pensées, moi et mon Être, toute sorte de distinction, toute sorte de dualité entraînera que la pratique d’aller nulle part.

La meilleure façon de travailler avec cette pratique est de constamment rafraîchir votre Conscience. Rafraîchir constamment la conscience pure. Aucune pensée, aucun sentiment, aucune émotion, aucun attachement, aucun désir. Juste être, Juste regarder. Pur vigilance. Vous regardez ce que vous regardez. C’est la plus pure, la plus simple, inexprimable technique. Dans certaines traditions, ils l’appellent «la méthode sans méthode.» Il n’y a pas de méthode. Vous vous assoyez et regardez l’état naturel du mental. Si vous avez déjà étudié Padmasambhava, c’est la technique principale qu’il souligne. Dans toutes ses écritures, voici ce qu’il a enseigné. «Ne faites rien.» Certains d’entre eux disent même «il n’y a pas de Méditation.» Comment cela va être reçu par un débutant comme nous, si le Maître dit qu’il n’y a rien à méditer? Alors, nous pourrions dire: «D’accord, je vais aller prendre un sandwich maintenant. Je vais aller manger parce qu’il n’y a rien à méditer.» C’est la facilité que nous comprenons mal. Ils parlent de tout en utilisant cette technique, cette pratique, il n’y a rien à méditer; on observe juste, et élargit l’observation.

Le Maître Samael a dit que tant que nous voyons une différence entre pensée et penseur, nous ne pouvons pas expérimenter la vérité. Nous pensons, «Je suis là, et voilà ces pensées viennent.» Notre point de vue est erroné. C’est très difficile à saisir pour l’intellect. L’intellect ne le comprendra jamais. N’essayez pas de comprendre intellectuellement. Pratiquez. Travaillez avec elle. Je vais essayer de vous aider, je n’ai pas beaucoup d’expérience, mais je vais essayer de vous aider.

Public: Je pensais que toute ma vie jusqu’à maintenant avoir cette séparation, connaître que lorsque je travaille sur l’ego que je connaîs que l’ego souffre, mais pour finalement comprendre que ce qui souffre vraiment en ce moment je laisse aller toute cette séparation. Je pensais et soulignait la séparation tout le temps.

Instructeur: Rendons quelque chose clair ici. Samaël Aun Weor pointe cela à plusieurs reprises tout au long de ses écrits que lorsque nous sommes ici, terrestriallement, physiquement, quand nous sommes débutants comme nous sommes, nous avons vraiment besoin de comprendre ces distinctions. Une chose est l’Etre et l’autre chose est l’ego. Nous devons comprendre cela. Voilà pourquoi nous étudions l’enseignement. Nous devons comprendre que «Moi» ne suis pas l’Être. «Moi» n’ai pas l’Être. «Moi» suis ici avec l’ego: orgueil, luxure, envie, et tout ce genre de choses, mais l’Être n’est pas cela. De toute évidence, nous faisons une séparation. Nous devons comprendre cela; c’est important. Le problème devient quand ce sentiment de séparation devient notre point de vue. Voilà pourquoi le Maître a dit plusieurs fois: «Nous ne devons jamais séparer le Moi inférieur du Moi supérieur.» Rappelez-vous cela? Il le dit tout le temps. Qui sont ces deux de Moi? Ici, je suis ce que Moi inférieur, et voici ce Moi supérieur, mon Être. N’est-ce pas? Il y a quelques groupes qui disent que le Moi supérieur est moi, mon Être, qui est mon vrai moi, mon vrai Soi, et ce Moi inférieur est ce que je tentais de me débarrasser. Intellectuellement, cela sonne juste. Le problème est que l’ego prend cela et l’utilise comme un outil pour maintenir la Conscience endormie. C’est une forme de dualité qui est un mensonge; ce n’est pas vrai. Voilà pourquoi il est si difficile de mettre cela en mots et de l’expliquer, parce que ce n’est pas intellectuel. Ce que nous décrivons ici est quelque chose que nous devons expérimenter. Depuis le niveau supérieur de l’enseignement, il n’y a pas de distinction entre moi-même et mon Être. Il n’y a pas de distinction entre penseur et pensée, de ce point de vue, mais nous n’avons pas cette perspective. Au début, nous travaillons pour essayer de comprendre que «je ne suis pas l’ego, mon Être n’est pas l’ego, que vais-je faire? Je dois comprendre ces choses. «Lorsque vous entrez dans la pratique de la Méditation vous essayez de vous fusionner avec la vérité. N’est-ce pas? Comprendre la vérité, expérimenter la vérité, et de ce point de vue, il n’y a pas de distinction. Difficile à suivre, n’est-ce pas? C’est difficile à suivre. Voilà pourquoi je souligne encore et encore: pratiquez, pratiquez, pratiquez. C’est à travers beaucoup de pratique de Méditation que ces choses deviennent très claires. Cela ne sera plus boueux et confus et contradictoires. Les enseignements deviennent très clairs, mais l’intellect ne peut pas l’atteindre. C’est quelque chose que nous devons saisir avec la Conscience.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Concentration