Étiquette : Mantras

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Défense Pour la Guerre Spirituelle

Nous sommes en temps de guerre, et je ne parle pas de la guerre physique, comme une guerre avec des soldats sur les champs de bataille avec des fusils, des chars et des bombes, bien que ces types de guerres sont certainement un symptôme de la guerre à laquelle je fais allusion. La plus importante guerre dans laquelle nous sommes engagés est d’ordre psychologique et spirituel. Je ne suis pas tellement en train de parler de cette guerre psychologique et spirituelle qui est menée dans nos médias, dans nos communautés, dans nos villes, dans nos familles, mais de la racine de toutes les guerres, qui est la guerre qui se passe dans nos mentals. La vraie guerre est celle qui se passe à l’intérieur de nous en tant qu’individus, psychologiquement et spirituellement.

Les enseignements Gnostiques expliquent dans toutes les philosophies et religions anciennes que tout ce qui nous arrive physiquement, par voie terrestre, dans nos circonstances extérieures, se passe à cause de notre état interne, à cause de nos circonstances internes. En d’autres termes, notre vie physique est un reflet de notre vie intérieure. Ce que nous vivons autour de nous est attirée sur nous par ce que nous sommes à l’intérieur. Cela peut paraître surprenant pour vous si vous n’avez pas étudié les philosophies Gnostiques, que nous les appelons Bouddhistes, Chrétiennes, ou kabbalistiques.

Ce concept, cette explication de notre existence, est universelle et est très puissante, mais il contredit une grande partie de ce que nous croyons au sujet de la vie dans cette époque contemporaine. Nous avons cette conviction que, en changeant nos circonstances extérieures, nous pouvons changer notre état interne; en dépit de toutes les preuves qui sont empilées contre nous, nous persistons dans cette croyance erronée, essayant toujours d’atteindre les objectifs externes, les réalisations, les acquisitions, afin de trouver le bonheur intérieur, et nous ne parvenons pas toujours, et pourtant nous continuons à essayer. Néanmoins, à travers des circonstances extérieures nous ne parvenons pas toujours à trouver un véritable bonheur durable. A cause de cela, nous sommes dans un état de guerre, une guerre à l’intérieur de nous, menée entre ce désir de bonheur contre tous nos désirs.

La cause de ce conflit vient de nos désirs et de notre notion erronée de soi, notre sens erronée de l’identité. Nous avons un sens erroné de soi qui a été construit sur des souvenirs, des traumatismes, des concepts, des croyances, des attachements, toutes sortes de théories, nos lieux de naissances particulières individuelles, la langue, la culture, les écoles, les groupes, l’éducation, les antécédents familiaux, drapeaux, pays, et religions. Nous croyons à tort que tout cela constitue notre véritable identité, et afin de soutenir cette notion, nous sommes constamment à la recherche de toutes sortes de confirmations externes et de soutien de celui-ci. Nous aimons être accepté par les groupes, être admiré et aimé par d’autres, être envié. Nous aimons sentir la crainte, nous aimons intimider les autres. Nous aimons avoir ce que les autres n’ont pas, et nous voulons ce que les autres ont. Nous mentons, trichons, volons, trahissons, pour obtenir ce que nous voulons. Tous ces désirs découlent d’un conflit intérieur central, qui est cette incompréhension de la nature de la réalité, l’incompréhension de la nature de soi. Donc, nous sommes dans un état de guerre.

Les guerres extérieures qui sont livrées sur cette planète – que ce soit avec des armes ou avec des médias, que ce soit avec des concepts religieux ou batailles économiques – toutes ces guerres découlent du conflit interne que chacun de nous a à l’intérieur. En synthèse, nous pouvons dire que le conflit en nous est entre notre Être réel et le faux soi. Notre Etre réel – que nous appelons notre Intime – est en guerre avec notre ego, notre faux « Je. »

Nous avons fait une grande erreur. En choisissant de poursuivre nos désirs, nous avons choisi le côté de l’ego, et nous persistons dans ce choix en persistant dans le choix de nourrir nos désirs, de soutenir nos illusions, de fortifier notre cage psychologique, de donner de l’énergie à nos ressentiments et luxure, et d’écouter les voix intérieures qui justifient nos intérêts égoïstes.

Par conséquent, nous ignorons la voix de notre Intime. Ce fait est prouvé par notre souffrance, notre solitude, par notre incapacité à changer les problèmes fondamentaux dans notre vie, par les circonstances inévitables qui nous affligent de jour en jour.

Vous voyez, nous sommes attirés par la religion, la spiritualité, l’occultisme, le mysticisme, les puissances spirituelles, la méditation, la kundalini, la magie, le voyage astral, la kabbale, etc., parce que nous voulons le pouvoir. Nous voulons le pouvoir de changer nos circonstances. Nous voulons le pouvoir d’acquérir le bonheur.

Quelles que soient nos idées de bonheur se trouvent être, voilà pourquoi nous sommes attirés par ces choses, mais malheureusement, nous sommes attirés vers la spiritualité par le désir.

Même si notre Intime – notre Être, notre Dieu intérieur – nous pousse à changer spirituellement, pour revenir à notre vraie nature, l’ego (le désir) interfère, et prend le relais, profite, et nous éloigne du vrai chemin tout en nous convaincant que nous sommes sur la bonne. Pendant ce temps, nos conflits internes et les poursuites égoïstes s’accroissent plus fort, ce qui entraîne des conflits et des problèmes externes.

Donc, cette bataille est très grave. Les dommages collatéraux qui se passent partout dans notre monde en ce moment. Observez la manière avec laquelle nous détruisons notre planète, et la façon dont nous nous détruisons les uns des autres. Observez la façon dont tous nos pays sont dans un état continuel de conflit, et la façon dont les gens au pouvoir tirent profit des personnes qui ne le sont pas. Tout cela découle de ce conflit intérieur que chacun de nous a à l’intérieur.

C’est l’ego qui fait un gâchis de tout, parce que l’ego est un gâchis. Notre ego est un gâchis de désirs contradictoires, un énorme agrégat de volontés contradictoires, différents désirs qui se battent entre eux pour prendre le contrôle de nous, de notre « machine humaine. »

Au milieu de tout cela se trouve notre Etre, notre Intime, qui tente de nous guider, de nous aider, de nous aider, mais nous n’écoutons pas cette voix. Nous ne tenons pas ce que cette voix a à dire, car elle contredit nos désirs. Cette voix intérieure nous conseille de cesser l’action nuisible, de ne pas critiquer cette autre personne, de ne pas bavarder, de ne pas se plaindre, mais à la place d’être patient, d’être gentil. Notre ego dit: « Oh non! Je mérite d’agir, de critiquer, d’utiliser ma langue pour obtenir ce que je désire. » Nous écoutons les désirs, et nous sommes en continuel conflit intérieur, et ces conflits se répandent dans nos vies, et ils affectent nos proches, nos collègues de travail, nos emplois, nos collectivités, etc. À travers une analyse mathématique simple, nous pouvons voir que c’est à cause de ça que le monde est dans l’état où il se trouve, parce que tous les composants individuels de la société sont dans un état de conflit interne, ne voulant pas écouter à la sage voix intérieure de ceux qui connaîssent le droit chemin, qui connaîssent la façon de vivre en harmonie avec la nature et les lois divines, et d’apporter le bonheur à soi-même et aux autres.

Depuis plusieurs milliers d’années, nous avons eu beaucoup de conseils qui nous ont été donnés sur la façon d’éviter une aggravation de ce conflit intérieur, et ce conseil est venu dans de nombreuses formes – religions, philosophies, sciences, arts – et nous les aimons de temps en temps ( quand ils nous sont commodes et ne contredisent pas trop nos désirs), mais à la fin, nos désirs gagnent toujours, et ces traditions deviennent corrompues, dégénérées, et meurent. De nos jours, les religions, les philosophies, les sciences et les arts sont tous pourries, corrompues, dégénérées, mais leurs restes tentent encore de nous aider, même si elles sont tellement fracturées et incomplètes.

Malheureusement, au cours des siècles, les conséquences de nos mauvaises actions se développent beaucoup comme l’intérêt composé: ils augmentent à l’échelle exponentielle. Tout comme vous qui étudiez les lois karmiques le savez, les conséquences d’une action sont supérieures à l’action initiale. C’est un aspect fondamental de la cause et effet, aussi appelée karma. Une action se répand; elle crée un effet, et il se rassemble avec d’autres effets et d’autres actions, et ils se construisent les uns sur les autres, un peu comme le mouvement des courants océaniques et des vents qui s’accumulent pour créer des tempêtes. Voilà pourquoi nous voyons notre société en mouvement si rapidement comme un panier roulant sur une colline, et personne ne sait comment contrôler celui-ci ou changer sa direction.

C’est la raison pour laquelle nous voyons l’effondrement de chaque domaine de notre société. Nous ne pouvons pas nommer un seul aspect de notre vie qui soit vraiment de mieux en mieux; la plupart d’entre nous pensent immédiatement, « la technologie est de mieux en mieux », mais vous avez besoin de réfléchir à cela et d’analyser plus attentivement. Chaque technologie a un prix, et a toujours des conséquences. Il y a eu quelques avantages de la technologie, nous ne nions pas cela. Mais à quel prix, à quel prix? Lorsque le télécopieur est sorti, tout le monde pensait, « Cela rendrait tout mieux, » et quand l’expédition durant la nuit est venue, tout le monde pensait que cela rendra tout mieux, et quand l’Internet est venu, tout le monde pensait qu’il rendra tout mieux, mais à chaque fois, les nouveaux développements ne font que rendre les choses plus compliquées, et mettent un fardeau plus lourd sur nous pour travailler plus, pour travailler plus dur, pour travailler plus longtemps, avec moins d’avantages. N’est-ce pas vrai? Et personne ne peut nier cela, et pourtant nous sommes encore mystifiés, hypnotisés par la technologie. Tout le monde aime avoir des appareils portables, mais ces appareils ont un impact terrible sur l’environnement (à cause de la façon dont elles sont faites, et la saturation des ondes électromagnétiques qui interfèrent avec de nombreux aspects de la nature), sans mentionner que chaque appareil peut facilement être utilisé pour suivre tout ce que vous faites. Chaque « commodité » a effectivement servi à plus nous asservir, et nous rendre plus dépendants des forces hors de notre contrôle.

Le taux de variation et de la propagation et de l’intensité de nos problèmes dans le monde entier s’accroit, il ne s’atténue pas. En ce moment, il y a plus que jamais d’esclavage. L’accès à l’eau potable n’a jamais été pire. L’accès à la nourriture est de plus en plus difficile et coûteux. Les politiques ne vont pas mieux. Nos économiques ne vont pas mieux. Nos systèmes sociaux ne sont pas améliorés. Nos familles ne vont pas plus fort. Nos sociétés ne sont pas plus fortes. Notre agriculture ne va pas mieux. Nos réserves d’eau ne sont pas mieux. Notre air ne va pas mieux. Nos religions ne sont pas mieux. Nos prisons ne diminuent pas, ni la corruption, l’injustice, ou le goût de la guerre. Aucune des dépenses de défense n’est en baisse. Nulle part nous ne trouvons un accroissement de la paix ou du bonheur. Où est quelque chose de mieux? Où trouvons-nous une amélioration sur cette planète? Nous ne pouvons pas la trouver. Aucun d’entre nous n’aiment l’admettre, nous ne voulons pas le voir, et quand on parle de ces choses, qu’est-ce que cela apporte dans votre cœur? Cela fait-il apparaître la peur, l’anxiété, l’inquiétude? Pourquoi? Celui qui a la foi en Dieu, celui qui connaît Dieu, celui qui est relié à Dieu, ne craint pas. Alors, devant vos yeux, vous avez la preuve: sommes-nous connectés avec Dieu ou non? Sommes-nous guidés par notre Intime ou non? Sommes-nous des réflexions de Dieu dans ce monde ou non?

Chaque groupe spirituel prétend être le peuple élu. Chaque religion prétend être le peuple élu, prétend être béni par Dieu, choisi d’être les initiateurs de l’âge d’or. Il y a des Bouddhistes qui pensent cela d’eux-mêmes, et il y a des Chrétiens qui pensent cela d’eux-mêmes. Il y a des Juifs qui pensent cela, et des Gnostiques qui pensent cela, mais où est la preuve? ces groupes sont-ils vraiment saints? Sont-ils vraiment des individus reflets de Dieu? Est-ce qu’ils reflètent les vertus de Dieu, les vertus du Divin? Agissent-ils vraiment, spontanément, intuitivement comme des Anges? Bouddhas? Prophètes? Sont-ils libres de la colère, de l’orgueil, de la luxure? Améliorent-ils véritablement la société ou apportent-ils plus de conflit? Ce sont les questions que nous devons nous poser, pour se rendre à la racine, au cœur de ce conflit, de cette bataille.

David et Goliath

Vous voyez, la vraie guerre à laquelle nous combattons est une guerre contre nous-mêmes. Nous devenons distraits par des circonstances extérieures, et pensons que nous sommes David combattant Goliath, et nous pensons que Goliath est la société. Nous pensons que Goliath est les religions établies, ou que Goliath est l’ « illuminati », ou un grand complot. Nous pensons que Goliath est le gouvernement. Nous pensons que Goliath est le Pape ou un certain chef religieux. Nous pensons que Goliath est quelque chose en dehors de nous-mêmes, mais nous ne réalisons jamais que Goliath est à l’intérieur de nous-mêmes: notre propre mental.

David est aussi à l’intérieur de nous-mêmes. David est juste un garçon, un enfant – innocent, faible et sans aucune protection. Il n’a pas d’armure, aucune formation, aucune expérience. Tout ce que David a c’est la foi, une fronde, une pierre, et un baton.

David est bien sûr un symbole; il représente un aspect de notre conscience dans un état quelconque de développement dans le processus d’initiation pour le développement de l’âme. David est un état ou niveau de développement que nous pouvons atteindre, mais pour atteindre ce niveau, il faut d’abord être Saul, qui est le roi devant David. Ce n’est pas le but de la retransmission de cette conférence de parler de ces étapes de l’initiation. Ce que nous parlons ici c’est la manière avec laquelle David a vaincu le géant guerrier Goliath. Comment apprenons-nous de David et pouvons-nous faire pour imiter cet exemple, d’apprendre de lui.

Goliath est un géant qui semble tout puissant, qui semble avoir la domination absolue du champ de bataille. C’est notre cas quand nous regardons dans notre mental. Goliath est notre mental. Goliath est notre sens de soi. C’est ce que nous pensons que nous sommes. Goliath est très fort et très confiant. Quelle que soit notre propre sens de soi est – si ce sentiment de soi est que nous nous sentons être une bonne personne, intelligent, donnant, doué, avoir une perspicacité à propos de ceci et cela, avoir certaines compétences, avoir certains problèmes peut-être. Toutes ces caractéristiques de notre sens intime de qui nous sommes, c’est Goliath, mais il a votre nom.

Quand nous découvrons la spiritualité réelle, quand nous devenons vraiment malades et fatigués de la souffrance, quand nous goûtons vraiment l’amertume de la vie et que nous avons fini avec la poursuite de désirs futiles, nous voulons un changement. Alors, nous pouvons découvrir comment faire pousser notre David intérieure. Alors, nous pouvons découvrir le potentiel de devenir David.

En synthèse, David représente notre conscience, ce que nous appelons Essence, ce qui, dans le Bhouddisme est appelée Bouddhata, Bouddhadatu [Nature du Bouddha], ou Tathagatagarba. C’est l’embryon d’âme. En nous, nous avons seulement trois pour cent de celui-ci libre des griffes de Goliath – 3 pour cent plus ou moins.

Donc, quand on regarde l’histoire de David et Goliath, et que nous voyons Goliath avec une horde d’une armée, Goliath est comme notre caractéristique principale [de défaut de base], l’armée représente tous les ego en nous, et David est ce 3% de Conscience libre. Mais en nous, David est endormi. Nous ne sommes pas encore David. Nous n’avons pas encore ses qualités: nous n’avons pas sa foi, son baton ou sa fronde et sa pierre. De plus, on n’a pas encore vaincu Goliath. Notre David n’est pas encore éveillé. Notre David est juste un bébé.

Atteindre le stade d’affronter et de surmonter Goliath est un énorme triomphe. Cela n’arrive pas facilement. Ne pensez pas que en découvrant les enseignements ou en lisant quelques livres ou en devenant fan d’un enseignant, d’un livre ou d’un mouvement que vous deviendrez tout d’un coup « David » et surmonterez l’ego. Cela ne fonctionne pas comme ça. Ce type de changement est profondément douloureux et très difficile à accomplir. Il exige que vous soyez confrontés aux plus profondes et au plus douloureuses, au plus honteuses parties de votre mental. Ce n’est pas agréable, et ce n’est pas amusant, et ce n’est pas quelque chose à se vanter ou à être fiers. C’est quelque chose qui est de notre devoir de le faire.

Lorsque vous avez un devoir à accomplir, il doit simplement être fait. Ce n’est pas quelque chose à raconter, à dire à tout le monde « J’ai fait ceci et cela, regardez à quel point je suis fort. » Lorsque vous prenez la poubelle, allez-vous vous vanter à vos amis, « Je sors la poubelle aujourd’hui, » et vous voulez être admiré pour cela? Bien sûr que non. L’ego est poubelle. Notre sentiment de soi est un mensonge, c’est une bête, c’est un minotaure, c’est la même histoire que David et Goliath.

Pour faire face à cette masse de défauts en nous-mêmes, pour lutter contre cela, nous devons d’abord commencer par l’éveil de l’essence, par l’apprentissage de la conscience en nous-mêmes, et en travaillant avec elle: pas dans le future, à cet instant. Soyez conscients, faites attention, ici et maintenant, soyez éveillés, soyez en charge de votre temple psychologique en vous-même, et regardez ce Goliath comme il se moque de vous, comme il rit de vous – parce qu’il le fera – et il utilisera toutes les circonstances qu’il pourra pour vous faire revenir en arrière et dormir.

C’est la bataille. Votre Goliath / Minotaure / Satan intérieur fonctionne à travers votre conjoint, amis, famille, camarades, collègues pour vous faire sentir stupide, faible, honte, mauviette, et pour que vous ne puissiez jamais le battre. C’est à vous de décider si vous le croyez ou non. La preuve sera affichée dans votre vie de tous les jours.

Voilà ce qu’est la Gnose. La Gnose c’est d’éveiller cette essence, la former, pour qu’un jour, vous pourrez devenir David, pour qu’un jour vous aurez le courage de monter sur le champ de bataille de votre propre mental, se confronter à votre propre Goliath, et le tuer.

Mais ne pensez pas que vous allez être sur le champ de bataille comme un grand héros que tout le monde va applaudir et acclamer, l’air très héroïque, beau et grand. Vous ne le serrez pas. Vous aurez l’air comme un fou. Vous regarderez comme David, une mauviette sans aucune protection, sans aucune formation, et tout le monde se moquera de vous. Tout le monde dans votre mental, tout le monde dans votre environnement. C’est une vérité universelle, une vérité cosmique. C’est éternel. Cela fait partie du chemin. Observez la vie des maîtres.

Formation au Changement

Alors la Gnose consiste à nous former pour cela. En ce sens, nous pouvons facilement résumer la Gnose – cette ancienne tradition – est semblable à une formation militaire, mais pas seulement pour le corps physique pour travailler dans l’environnement extérieur, pour vaincre les autres, pour vaincre d’autres écoles, pour construire un grand mouvement ou une grande armée: NON. Ce n’est pas cela. Au contraire, c’est une formation de votre conscience pour vaincre votre mental. C’est très rigoureux, et très peu de gens peuvent le faire.

Dans les temps anciens, cette formation était donnée très lentement avec des étapes très progressives au cours des vies, et non pas dans une vie. C’était extrêmement rare pour quiconque de prendre toutes les formations dans une vie. Dans la plupart des cas, les gens prennent plusieurs existences pour recevoir la formation complète. Voilà pourquoi nous voyons dans toutes nos écoles mystiques traditionnelles et les traditions religieuses ce que nous pouvons appeler un chemin gradué ou étapes sur le chemin. Dans le Bouddhisme Tibétain, ils l’appellent Lam Rim. En Asie, il a été enseigné par le Bouddha Shakyamuni et Padmasambhava; il a été organisé par Tsongkhapa, présenté d’une manière organisée, mais ce même enseignement existe dans toutes les religions avec des termes différents, et mais les mêmes concepts. Les chemins gradués en Sanskrit sont appelés yanas.

Les étapes introductifs sont toujours les mêmes dans toutes les religions: ils introduisent l’éthique, qui expliquent quoi faire et quoi ne pas faire. C’est le travail avec la psychologie, travailler pour changer nos actions dans notre mental, de sorte que, en étant bien dans le mental, en agissant correctement dans votre mental, alors vos circonstances extérieures seront un reflet de cela, progressivement, sur une longue période de temps.

Comme les étudiants prouvent et actualisent eux-mêmes les enseignements, vivent les enseignements, ils peuvent être donnés par degrés de formation de plus en plus élevés, jusqu’à ce qu’ils soient finalement introduits à des outils plus rigoureux. Les plus hauts niveaux de ces outils sont appelés Tantra. En Occident, il était appelé Alchimie. C’est un système de transmutation.

Transmuter c’est passer d’une chose à une autre. Trans signifie à travers, mutation est se rapporte à la forme ou au changement. Donc, en synthèse transmute ou transmutation se réfère au fait de changer une chose en une autre chose; c’est l’Alchimie. L’Alchimie concerne la transmutation, comme changer le plomb en or, mais pas au niveau physique. Le plomb est l’ego. Le plomb de l’Alchimie est dans notre psyché. Ce plomb lourd qui nous tient dans l’enfer doit être radicalement changé, et ce fut la raison pour laquelle les étapes de commencement étaient toujours psychologiques. Tout d’abord on commence en travaillant sur sa propre psychologie, pour commencer à comprendre ce concept, pour commencer à le faire. La principale chose était d’éveiller l’essence, d’éveiller la conscience, d’abord et avant tout.

Si quelqu’un n’était pas en mesure de le faire, ils ne donnent pas plus d’enseignements, car ce serait dangereux pour eux. Aujourd’hui, les gens pensent, « Pourquoi tous les enseignements étaient secrets, pourquoi les enseignements n’étaient pas donnés à tout le monde? » Parce que nous sommes endormis, parce que nous sommes des animaux psychologiquement parlant, et parce que nous sommes auto-destructeurs. Aucun parent ne donnera à leur enfant une arme quand cet enfant est immature. De même, un enseignant responsable ne donnera pas à un étudiant quelque chose qui va leur faire du mal.

La science de la transmutation dans les formes les plus élevées liées au Tantra sont basées sur la transmutation qui se produit dans les formes inférieures de la psychologie. Cela a toujours été le pré-requis: d’abord apprendre à transmuter le mental, à le changer pour quelque chose de mieux, à le rendre plus en harmonie avec la nature et la loi du karma. Ces enseignements étaient cachés dans toutes les traditions et toutes les écoles mystiques: comment effectuer cette transmutation, comment passer d’un état à un autre.

Tout au long de l’histoire, nous avons passé à travers de nombreuses étapes de ce type d’information qui était donnée petit à petit, mais nous avons atteint la fin.

La Dernière Chance

Comme je l’ai mentionné, l’échelle exponentielle du changement a atteindre un niveau d’insoutenabilité. C’est très évident partout où nous regardons dans notre société aujourd’hui. L’énergie qui est en mouvement nous déchire. Notre énergie psychologique – qui est le karma – nous secoue en morceaux. Personne ne peut le nier. Dans notre société, nous le voyons partout; très peu de familles sont encore en mesure de rester ensemble, parce que l’environnement psychologique des familles devient trop intense de génération en génération. Les familles sont fractionnées, divisées, que ce soit par un trouble, un désaccord, ou simplement par des facteurs économiques. Il est rare maintenant de trouver une famille qui est toujours connectée et à proximité. Il est très facile de trouver des familles fracturées. La même chose est vraie pour toutes les autres structures sociales.

De plus, l’énergie est si puissante, elle secoue la planète. Les scientifiques n’aiment pas l’admettre, mais les enregistrements montrent que les tremblements de terre sont en augmentation, l’activité volcanique est en augmentation. Les problèmes dans la nature sont en augmentation, les problèmes qui sont hors de notre contrôle. La preuve est là. Nous ne voulons pas voir la cause ou admettre la cause, mais nous sommes la cause, et à cause de cela les protecteurs de la connaissance, ceux qui ont acquis les connaissances, qui l’ont actualisé, qui se sont éveillés, nous ont ouvert les portes. Ils ont dit qu’il n’y a plus de temps. Bientôt cette planète va se sécouer lui-même. Cette civilisation de cette culture se consumera. Nous sommes sur le bord de celui-ci pendant des décennies, mais l’intensité est en hausse.

Jamais auparavant dans notre histoire il n’a été possible pour une personne de pousser bouton et terminer la vie dans le monde entier, mais c’est comme ça maintenant.

Nous aimons penser que nous sommes en sécurité, et que tous ces boutons sont enfermés, mais nous ne pouvons même pas empêcher une personne ordinaire de faire tous les différents actes de terrorisme qui se produisent partout. Que faire si l’un de ces gardes à l’intérieur d’une installation d’armes nucléaires devient un terroriste? Que faire si l’un de ces gardes devient fou? Que faire si certains présidents ou généraux deviennent fous? Il n’y a aucune garantie. C’est terrifiant à considérer, mais c’est un fait que nous sommes très vulnérables et rien n’est certain. Ce fait est le reflet de notre psychologie. Nous avons construit cette situation. Dieu n’a pas construit cela, nous l’avons fait. Nous avons fait cette société et ce monde tel qu’il est, et nous semblons ne pas pouvoir le corriger.

Ainsi, les maîtres du cercle conscient de l’humanité – connus sous la Loge Blanche, l’Église Gnostique, quel que soit le nom que vous voulez mettre à la hiérarchie des êtres humains réels, – a dit: « D’accord, il est ici, c’est l’enseignement, c’est le tout. Si vous le souhaitez, utilisez-le. Si vous voulez changer la situation, si vous voulez vous changer, c’est maintenant votre chance, utilisez le pendant que vous pouvez « .

Donc, au cours des dernières décennies, cette connaissance a été percolée à travers l’humanité, et celui qui est responsable de cela est celui qui porte la responsabilité de cette ère de développement.

Le Cinquième Sauveur

Vous voyez, cette humanité sur cette planète en ce moment est la cinquième race. Nous pensons que nous sommes la seule, mais réellement nous sommes la cinquième. Les quatre avant nous sont aussi passées par leurs cycles: ces civilisations sont nées, se sont développées, se sont soutenue pendant une longue période, puis se sont dégénérées et moururent, se transmutant en autre chose. Chaque entité cosmique passe par ces étapes: nous les voyons chaque jour, dans chaque orbite, dans chaque insecte, plante, animal, humain, planète, système solaire – et même dans les races, les civilisations, villes, villages, etc.

Races de l’Epoque Terrestre

1. Polaire
2. Hyperboréenne
3. Lémurienne
4. Atlante
5. Aryanne (Ère actuelle)

Nous sommes la cinquième race de cette époque, et en dépit de nos croyances, nous ne sommes pas la plus grande race qui a existé sur cette planète. En réalité, nous sommes la pire.

Cette cinquième race porte le nom Aryenne. Maintenant, certaines personnes dégénérées ont corrompus l’interprétation de ce nom. Plus précisément, certains occultistes erronés dans le siècle précédent ont interprété ce nom Aryenne en disant qu’elle signifie « les Blancs avec des cheveux blonds. » Vous voyez, ils connaissaient que les origines des races modernes se trouvaient dans les Hyperboréens, qui signifie « au-delà du Vent du Nord », et ils assumaint que cela indiquait les tribus d’Europe du nord, qui sont connues pour les cheveux blonds, les yeux bleus, la peau claire, etc. Mais ce fut une erreur d’interprétation. Aryenne ne veut pas dire les Blancs avec des cheveux blonds.

Le mot Aryen Ἀρία a une racine ancienne liée au dieu Grec Ἄρης Ares, qui est le nom d’une force céleste, une force qui existe au-delà de toute culture ou religion particulière.

Ares / Mars / Samaël

En d’autres termes, Ares est un mot Grec, mais la force Ares n’est pas Grecque. Cette même force est également connu dans la tradition Hébraïque comme Samael. Chaque tradition a son propre nom.

L’Archange Samael est le cinquième des sept archanges mentionnés dans la Bible.

L’Archange Samael est le cinquième ange dans la ligne des anges successifs qui ont guidé l’humanité, de sorte que cette race actuelle est sous la direction, est de la responsabilité de l’Ange Samaël. Voilà pourquoi dans toutes nos mythologies et traditions, il y a beaucoup de discussions sur le serpent, parce Samael est lié au serpent. Ares est lié au serpent. La Bible commence par une histoire d’un serpent. Toutes les grandes traditions ont un serpent au milieu; ce serpent est Samael.

Ici, nous voyons une image de Ares, qui dans la tradition Grecque est toujours représenté comme un grand guerrier, le dieu de la guerre, le dieu des batailles, et son symbole est un serpent. Nous voyons ce serpent sur son bouclier. Cette image particulière le représente vaincre un géant nommé Mimas; vous voyez le géant ressemble exactement à Ares, une image miroir, parce que dans cette race particulière, cet âge particulier, la force de Samael, Ares, est lié à cette force que nous appelons Lucifer [latin: « porteur de lumière »] qui, en raison de cause à effet a une double manifestation: l’aspect positif en haut (le serpent qui guérissait les Israélites), et l’aspect tombé en bas (Satan, le serpent tentateur). Il y a un serpent en haut, qui est pure et divine, et puis il y a un serpent en bas, qui est tombé en disgrâce. Il y a le serpent de bronze qui guérissait les Israélites sous la conduite de Moïse, et il y a des serpents brûlants (de feu) qui mordaient les Israélites quand ils péchaient.

Il y a deux serpents, ou plutôt, que l’énergie polarise: il peut monter sur le baton, ou il peut descendre. Il peut monter ou il peut descendre; cela dépend de la façon dont l’énergie est utilisée.

Samael / Ares / Lucifer est une énergie, une force cosmique, liée aux batailles et aux guerres; cette énergie descend d’en haut à l’intérieur de nous mais elle est polarisée suivant notre état de conscience. Voilà pourquoi les Grecs aimaient et détestaient Ares. Ils l’aimaient, et ils le haïssaient. Voilà pourquoi les Hébreux détestent Samael, mais dans certains des Écritures ils aiment Samael. Voilà pourquoi, dans la Bible, nous trouvons le serpent est à la fois condamné et loué; Jésus a dit « soyez sage comme un serpent. » Moïse guérissait les Israélites avec un serpent. Il a également vaincu le Pharaon avec un serpent.

On trouve cette grande dualité dans toutes les religions, car elle est dans la nature et en nous-mêmes. Cette dualité est le reflet de la fonction de cette énergie en nous-mêmes. Ce serpent – qui est en nous – peut soit nous libérer soit nous asservir. Ce serpent tente Ève, provoquant la chutte de l’humanité de l’Eden vers la souffrance, mais, ce serpent également élevé sur le baton, guérit le peuple de Dieu. Ainsi, le choix nous appartient; cela dépend de la façon dont nous utilisons cette force, cette énergie.

Ares est le grand guerrier qui peut nous former, qui peut nous enseigner comment vaincre l’ego.

Ares est le cinquième des sept; Ares est Samael.

Les Sept Rayons

Les sept anges ou les sept planètes sont représentées dans toutes nos grandes traditions. Il est important pour nous de connaître cette science des sept planètes. Elles nous influencent de plusieurs manière.

1. La Lune
2. Mercure
3. Venus
4. Le Soleil
5. Mars / Ares
6. Jupiter
7. Saturne

Lorsque notre Être intérieur (notre Monade) est sorti de l’Absolu pour la première fois, ce rayon de lumière qui vennait de notre Ain Soph est passé à travers un prisme, un prisme spirituel lié aux sept planètes. Ces sept planètes ont donné comme cadeaux à ce rayon de lumière, leurs couleurs qualités. Nous avons tous cela à l’intérieur comme un héritage dans notre conscience, et nous les expérimentons parce que nous sommes en vie et nous les avons tous.

Ces qualités sont des vertus ou des attributs qui sont modifiés en fonction de notre conditionnement.

1. La Lune

La première des planètes ésotériques est la Lune (l’ange Gabriel); il met dans notre conscience une qualité ou une énergie, un attribut psychologique lié aux lunes de la nature. La lune commence, la lune initie, la lune crée. Ainsi, la qualité que la lune nous donne est l’altruisme, la générosité, donner aux autres, donner d’une manière désintéressée. C’est une qualité de l’amour, et c’est la nature de base de la Conscience: l’altruisme.

Mais, quand notre conscience est modifiée par le désir – en d’autres termes, quand le serpent est polarisé négativement en nous – cet altruisme devient avarice, cupidité, égoïsme. Voilà pourquoi maintenant dans notre flux mental nous expérimentons sans cesse « je veux. » C’est très rarement que nous expérimentons « je veux donner. » C’est très rare. Cela peut arriver de temps en temps, mais notre conditionnement est devenue si grave que la plupart du temps nous vivons « Je veux pour moi. » C’est l’avarice, l’égoïsme, à l’opposé de l’altruisme.

Lorsque nous observons notre flux mental jour après jour, c’est ce que nous pouvons voir. Ne me croyez pas, regardez-vous vous-même. Commencez à vous observer, ne faites pas semblant. Soyez sincère avec vous-même, ne mentez pas à vous-même, soyez honnête. Surveillez votre mental, et pas seulement en classe lorsque vous êtes à votre meilleur comportement. Surveillez votre mental au travail. Surveillez votre mental à la maison. Surveillez votre mental lorsque vous interagissez avec d’autres personnes, et cherchez cette qualité qu’à l’origine nous a été donnée par la Lune, mais elle est devenue changé, modifié, par nos mentals.

2. Mercure

La seconde influence, Mercure (l’Ange Raphaël), nous donne une qualité que nous appelons la diligence. Cette qualité de diligence n’est pas une activité purement physique, c’est l’activité de la conscience; qui est, d’avoir la conscience éveillée et active, de faire ce qu’il est né à faire.

Nous avons ce que nous appelons la conscience. Nous pensons tous en ce moment que nous sommes conscients, mais nous ne le sommes pas. La vérité est que nous sommes endormis en tant que conscience. Cet état endormi est la paresse de la Conscience. Plutôt que d’être ici et maintenant, conscient d’être ici et maintenant, et conscients de nous-mêmes physiquement, émotionnellement, mentalement et spirituellement, au lieu cela nous sommes dispersés. Une partie de nous est vaguement conscient de l’endroit où nous sommes, mais la plupart de notre attention est dans le mental (pensées) et le cœur (émotions), en train de rêver, de fantasmer, de penser, de se souvenir, de se demander, de souhaiter… Nous rêvons. Nous ne sommes pas éveillés, nous ne sommes pas conscients. Nous rêvons.

Être capable de diverses actions physiques, telles que faire beaucoup de choses à la fois, n’est pas un signe d’être éveillé. Physiquement, vous pouvez être très actif. Vous pouvez étonner tout le monde que vous pouvez faire du vélo et mâcher de la gomme et d’écrire un e-mail en même temps, et je parie que tout le monde peut le faire; ou nous conduisons notre voiture, écrire des messages texte, et écouter la radio, mais comme vous le savez, c’est comme ça que les gens font des accidents, car ils ne font pas vraiment attention à la route. Donc, même s’il semble que les gens sont « diligents », physiquement actifs, en réalité, ils sont très endormis, car ils ne font pas attention. Au lieu de cela, ils sont distraits, dispersés.

Notre conscience est endormie. La preuve de cela est évident dans nos vies. Nous manquons de vivre d’instant en instant la connection de Dieu. La conscience est une extension de Dieu. La conscience éveillée ne croit pas dans le divin; plutôt, elle en est consciente. On ne croit pas au soleil; on peut le percevoir. Justement, la conscience éveillée perçoit. Nous, qui dormons, pouvons croire ou ne pas croire, étant donné que nous ne percevons pas. Pour cela, nous devons nous éveiller. Nous devons rendre diligente la Conscience: éveillée.

Une Conscience diligente connait. Elle a une connaissance, une connaissance réelle; c’est la Gnose. Une conscience éveillée diligente ne craint pas. Elle ne se stresse pas. Elle n’est pas tendue.

La plus belle qualité d’une conscience éveillée est la paix dans le cœur et le mental. C’est la paix qui n’est pas pour soi-même. C’est la paix qui se manifeste envers les autres, qui rayonne de sérénité et d’amour. Voilà la diligence, consciemment.

Cette diligence fonctionne pour les autres, donne, agit pour les autres de plusieurs manière, mais elle n’est pas égocentrique. La paresse est égocentrique, même si elle est polarisée en tant qu’hyperactivité; si vous êtes couché sur le canapé tout le temps, ou que vous travaillez 26 heures sur 24 h tous les jours, les deux sont des formes de paresse, si notre conscience reste endormie.

La diligence est présente lorsque la conscience est éveillée, et étant éveillée, elle se traduit naturellement par ses compétences naturelles au profit des autres, démontrant ainsi la première qualité – donnée par la Lune – qui est l’altruisme.

3. Venus

L’influence de Vénus (l’Ange Uriel) donne à notre conscience la qualité de la Chasteté.

La chasteté est la pureté sexuelle, et non pas l’abstention sexuelle. Chaque créature dans l’univers est un être sexuel, à leur propre niveau. L’énergie sexuelle fait partie de la nature. Le sexe est normal, il est naturel, il est nécessaire, mais la luxure ne l’est pas. Nous ne voyons pas dans notre état actuel la différence entre le sexe et la luxure. Nous ne comprenons pas la différence. Néanmoins, il y a une énorme différence, tout comme il y en a entre l’altruisme et l’égoïsme.

Réellement, dans tous ces cas, ce que nous pensons être l’altruisme est réellement l’égoïsme, et ce que nous pensons être la diligence est généralement la paresse, et ce que nous pensons est la chasteté est généralement la luxure. En effet, les qualités primitives pures fournies par le divin ne peuvent exister avec l’ego. Ils sont comme l’huile et l’eau: ils ne peuvent pas se mélanger.

La chasteté réelle est l’énergie sexuelle qui appartient à Dieu. Voyez-vous la beauté dans une fleur? Avez-vous déjà contemplé cette beauté? Vous êtes-vous déjà assis et observé et digéré cette beauté? Vous devez le faire. Asseyez-vous et observez, non pas dans votre imagination, mais s’asseoir en fait et admirer une fleur vivante. Le printemps est le moment idéal pour le faire. Prenez quelques minutes et allez observer une fleur; la beauté que vous voyez en elle est la Chasteté. La délicatesse de celle-ci. La beauté de la chose. Sa magnificence. La nature incompréhensible de cette fleur est la Chasteté. Telle est la qualité de Vénus.

Mais laissez-moi vous dire: nous en tant qu’organismes humains pouvons fleurir une fleur de Chasteté à l’intérieur de nous qui est un milliard de fois plus belle que toutes les fleurs sur cette planète. Mais on ne trouve pas quelqu’un comme ça de nos jours, parce que nous sommes tous piègés dans la luxure.

4. Le Soleil

L’influence du Soleil (Michael) nous donne la qualité de la foi comme l’humilité. La véritable humilité et la vraie foi sont la plus grande force, la plus grande armure, la plus grande puissance. Voilà pourquoi le Soleil est au milieu des sept planètes; il y a trois de chaque côté du Soleil Le Soleil est le point d’équilibre, l’axe de la roue, l’organisateur du système.

Le soleil donne la vie. Qu’est-ce qui vous donne votre vie spirituelle? La foi en Dieu – pas Dieu en dehors, mais votre Intime. La foi n’est pas la croyance, mais la confiance. Malheureusement, nous utilisons le mot foi de nos jours pour signifier la simple croyance, mais cela ne signifie pas cela.

La foi se rapporte à conviction de la vérité. Comment trouvons-nous cela? Grâce à l’expérience. La vérité ne peut se trouver qu’à travers l’expérience. Le goût du miel ne peut être connu qu’à travers la langue. De même, la vérité de la divinité ne peut être connue que grâce à la Conscience. Celui qui a connu la divinité a la foi: la conviction de la vérité acquise par l’expérience. Spirituellement parlant, en ce qui concerne la vertu de la foi, une telle conviction est naturelle à la Conscience. Mais quand la Conscience devient fascinée par le désir et les fantasmes, elle s’endort, voyant ainsi seulement ses rêves, pas la réalité. C’est la racine de la perte de la foi, de la conviction et de celle-ci émerge de nombreuses causes de la souffrance, à savoir le scepticisme (doute), et l’orgueil (la croyance en soi-même, car on ne peut plus voir l’expérience de la divinité).

Lorsque nous entendons parler de la Gnose, de Dieu, de transmutation, de la chasteté, du Tantra, qu’avons-nous? Du scepticisme, de l’orgueil, de l’amour-propre. Nous ne croyons pas à ce genre de choses, puisque nous n’avons pas de preuves. Nous ne croyons pas en Dieu parce que nous n’avons pas de preuves. Nous ne faisons confiance qu’à nos sens physiques, nous faisons confiance à des sensations physiques. Nous ne connaissons rien au sujet de la conscience et ce qu’elle peut percevoir – des dimensions au-delà du physique – nous n’avons donc pas de base pour la vraie foi. En s’éveillant ici et maintenant, nous développons des sens supplémentaires, et redécouvrons progressivement ce qu’est la vraie foi.

5. Mars

Mars est la planète du dieu de la guerre. Traditionnellement, nous pensons toujours à Mars comme Ares, le dieu de la guerre qui aime le sang et la bataille, mais cela en raison de la façon dont ces forces sont polarisées négativement dans l’humanité dégénérée. Lorsque cette force se polarise positivement dans l’humanité, Mars est la force de l’amour. La guerre est une expression de la colère, de la haine. Quel est le contraire de la guerre? L’amour. La guerre n’est pas une expression de l’amour, c’est une condamnation de celui-ci. Donc, Mars / Ares nous donne la conscience, l’amour désintéressé, l’amour véritable. L’amour véritable est martien, il est aryen.

6. Jupiter

L’influence de Jupiter (Ange Zachariel) donne à chaque âme la capacité d’être heureux pour d’autres personnes. C’est très rare également que nous expérimentons cela, parce que d’habitude quand nous entendons que quelqu’un acquiert quelque chose de bien, nous disons: « Félicitations, je suis si heureux pour vous, » mais dans nos cœurs nous sentons, « Je voudrais avoir cela. » Cela n’est pas le bonheur des autres. C’est l’envie.

Le contraire du bonheur pour les autres est l’envie. Le vrai bonheur pour les autres n’a pas d’ego en lui. C’est une forme d’amour qui veut donner. Voilà pourquoi nous voyons si rarement une manifestation de cela dans le monde. Si vous observez notre société, consultez notre publicité et commerce, et tout ce qui fonctionne dans notre société, nous pouvons voir que tout cela est enraciné dans l’envie. Tout cela joue sur « Je veux ce qu’ils ont. » Une grande majorité de cette planète sent de cette façon envers l’Amérique. Voilà pourquoi les gens détestent l’Amérique ou ils aiment l’Amérique. Les gens ont voulu aller en Amérique depuis des décennies, des siècles, poussés par « Je veux ce qu’ils ont. » Mais les Américains veulent ce que les célébrités et les cadres de Wall Street semblent avoir, ou ils veulent ce que les gens soi-disant spirituels ont ( comme en Inde ou au Tibet) …

Personne n’est heureux avec ce qu’ils ont. Qui parmi nous est content, vraiment contenu, vraiment avec le bonheur intérieur pour ce que nous avons? Qui parmi nous sentons vraiment heureux pour ceux qui ont ce que nous n’avons pas? Combien de fois avons-nous vraiment l’impression qu’ils méritent vraiment cela, et pense, « Je suis si heureux qu’ils ont obtenu cela, je suis tellement heureux pour eux. » Nous ne montrons pas le bonheur pour eux, parce que nous avons envie.

La plupart du temps, nous sommes guidés par l’envie. Réfléchissez à vos choix et décisions dans la vie, et voyez combien ont été conduit par l’envie.

7. Saturne

Saturne, la septième planète (Ange Orifiel), nous donne la tempérance. La tempérance est la maîtrise de soi, l’auto-modération. C’est la capacité à être retenu, d’être efficace, de ne pas perdre, de ne pas trop manger, d’utiliser ce qui est nécessaire et de ne prendre rien de plus. Nous voyons cela rarement. Ce que nous avons tendance à voir en nous-mêmes c’est la gourmandise, qui a différentes formes. Nous aimons acheter tout ce que nous pouvons tenir dans nos mains, et remplissons nos armoires avec des trucs qu’on n’a pas besoin. Nous mangeons trop. Nous achetons trop. Nous dépensons trop. Nous perdons beaucoup, et nous accumulons beaucoup. C’est la gourmandise.

En tant que septième planète finale, Saturne est la fin de ce qui a commencé avec la Lune. En vertu, la qualité de Saturne prend ce que les six influences précédentes donnent et utilise tout cela à bon escient; la tempérance est cela: utiliser sagement, en conformité avec les autres vertus. Malheureusement, au lieu de cela, nous n’utilisons pas ce qu’on nous donne pour la conscience ou pour les autres, mais seulement pour l’égoïsme.

Action dans la Matière et l’Énergie

Lorsque vient le temps pour la manifestation à l’existence, dans les régions les plus élevées de la matière et de l’énergie, ces sept planètes mettent dans notre conscience leurs qualités, et ils forment une sorte d’équilibre psychologique dans le plus haut niveau de notre Être, dans notre esprit. Alors notre esprit descend dans la matière et manifeste une âme, c’est l’essence, cet embryon d’âme qui pénètre dans la matière et habitte dans les corps lunaires (mental, cœur, physicalité) et commence à agir et acquérir les conséquences de l’action. Par conséquent, ces sept vertus deviennent conditionnées par les conséquences de nos actions.

Là où nous aurions agi avec la qualité de la tempérance, à la place, nous sommes motivés par le désir et agissons avec gourmandise, donc la qualité de Saturne, conditionnée dans la gourmandise, devient un défaut, un agrégat de désir rempli la pensée, l’émotion et l’impulsion. Notre conscience reste piégée en elle.

Là où nous aurions agi avec amour, nous avons agi à la place avec ressentiment et colère; cette qualité de Mars devient conditionnée et polarisée en colère. Notre conscience reste piégée en elle. Voilà pourquoi nous avons des guerres.

Cette qualité du bonheur pour les autres devient conditionnée dans l’envie, dans le désir d’avoir ce que les autres ont. Voilà pourquoi nous avons des conflits, de la famine, du vol, du mensonge, de l’adultère, de la tromperie, de la trahison, etc.

La qualité de la paresse est le conditionnement de cette qualité de diligence. La conscience est piégée dans les désirs de la paresse.

Donc, toutes les différentes qualités que nous pouvons observer en nous-mêmes sur une base quotidienne sont le reflet de ce qui devrait être des qualités supérieures. C’est la clé. Si vous voulez changer, transmutez votre mental.

Lorsque vous vous surprenez avec ce désir de luxure qui veut être nourri, qui veut prendre dans la sensation de regarder une autre personne et de penser à cette personne et d’imaginer la luxure ou de poursuivre cette luxure, alors souvenez-vous ,à la place, de Dieu (la foi) et transformez cette énergie. Rappelez-vous ce qu’est d’être chaste, pur, fidèle à la Mère Divine.

Lorsque nous sentons la colère s’emparer de nous, si nous agissons sur elle, nous la renforçons, et devenons plus habitués. Cela ne fera que produire plus de souffrance. La colère peut seulement créer de la douleur. Mais si au contraire, nous transmutons cette expérience, et la transformons en amour, nous pouvons libérer la Conscience piégée dans cette colère. C’est une cause de grand bonheur, non seulement pour nous, mais pour tout le monde. Au lieu d’agir avec de la colère, nous allons agir d’une manière aimante.

Naturellement, pour ce faire, on a besoin de savoir comment.

Ce n’est pas facile à faire, mais nous pouvons apprendre en étant formé par ce grand instructeur de cet âge, qui est Mars / Ares / Samael. Mais voyez-vous, Mars a un partenaire.

Transformations Planétaires

Quand vous regardez dans la mythologie antique, vous trouvez que Ares est toujours en train de poursuivre Aphrodite / Vénus.

Nous avons tous entendu dire cette psychologie populaire sur les hommes qui viennent de Mars et les femmes de Vénus, et il y a du vrai dans cela. Mars a une qualité masculine, et Vénus une qualité féminine. Mais ce qui est plus vrai est que chacun de nous a à la fois l’aspect Martien et l’aspect Vénusien dans notre mental. Lorsque nous travaillons ensemble avec eux, nous pouvons trouver le moyen de résoudre nos problèmes.

Mars nous apporte la capacité à faire la guerre. Mars est notre combattant, le guerrier qui nous donne l’esprit de maréchal, la capacité de devenir un grand guerrier, un combattant; spirituellement, nous avons besoin de cela. Mais cette capacité doit être tempérée par Vénus pour que ces forces puissent travailler en harmonie en équilibre autour du Soleil. Observez les positions des sept planètes en relation les unes avec les autres: Mars et Vénus sont de chaque côté du Soleil. Mars et Vénus sont des forces qui s’équilibrent.

Dans ces sept planètes se trouve un grand mystère alchimique qui est très beau et très longtemps caché. Il y a une relation entre les planètes, et comment elles fonctionnent dans notre psyché. Quand on sait cela, elles nous donnent une clé pour transformer nos vies.

Saturne, la dernière planète, est la planète de la mort, des terminaisons, de la fermeture. « Temps du Vieil Homme », disent-ils. Considérant que la Lune, la première, est celle qui apporte la conception et est un nouveau né. Donc, nous voyons au début, la lune est le commencement de la vie; à la fin, Saturne est en fin de vie. Mais, ces deux forment un cycle. Si la Lune commence et Saturne termine, alors la Lune doit commencer à nouveau. La vie est comme ça: la mort et la vie sont connectées, elles sont un tout. Observez la nature et vous verrez que c’est vrai: la mort est le mode de vie. Tout ce qui vit dépend de la mort d’autres choses. Il n’y a aucune exception à cela. Ainsi, spirituellement, c’est également vrai: la vie spirituelle dépend aussi de la mort.

Grâce au processus de transmutation, tout ce qui est vieux en nous, tout ce qui est en train de mourir et de décomposer en nous – notre ego – doit mourir, et à travers cette transmutation, nous apportons la Lune: nouvelle naissance, nouvelle vie.

    « … Ce que tu sèmes n’est pas vivifié, s’il ne meurt pas… » – 1 Corinthiens 15:36

Ce n’est pas une théorie. C’est quelque chose qui se passe dans votre psyché à travers le processus de l’Alchimie.

La planète alchimique Jupiter représente notre Être Intime – notre Bouddha intérieur, le roi, le guerrier, le Roi Arthure – dans notre conscience qui, à travers l’alchimie, la transmutation, se transforme en mercure.

Le mercure est le grand secret de l’alchimie. Le mercure est la substance qui permet que l’Alchimie soit possible. C’est celui qui permet la transmutation. Ici, nous ne voulons pas parler de l’élément physique que les scientifiques appellent Mercure. Au lieu de cela, le Mercure alchimique est la force de vie dans nos organes sexuels. Le mercure est la force dans nos organes sexuels qui est modifiée par notre volonté, et il se lève dans la pureté ou tombe dans la dégénérescence conformément à nos actions sexuellement parlant. Notre utilisation de notre énergie sexuelle a des conséquences dramatiques.

Mars le guerrier, quand conditionné négativement, aime le sang et crée la guerre, des conflits et des problèmes, tels que nous avons tous à l’intérieur et à l’extérieur. Mais, à travers le processus magique de l’alchimie, Mars se transforme en planète de l’amour, en Vénus.

Toutes ces transformations alchimiques sont équilibrées et harmonisées autour du centre, le Soleil, la planète qui équilibre, qui crée l’harmonie dans la loi.

Les Arts Martiaux

De toute évidence, Mars / Ares est la racine des arts martiaux (le mot « martial » vient de Mars). Cependant, ces jours-ci, les arts martiaux sont simplement des variétés dégénérées de violence. Le véritable art martial c’est d’éveiller la conscience.

Cette image ancienne est d’Arès à cheval sur son char tiré par quatre chevaux (un d’eux n’est pas montré dans cette image, mais traditionnellement il y a quatre chevaux). Ares (Mars) est avec son épouse Aphrodite (Vénus) à ses côtés. Cette petite créature à cheval sur le cheval est Eros (Cupidon), le sexe. Ici, nous avons représenté dans les mystères Grecs sur la clé Gnostique. C’est une clé qui doit être mis en œuvre non seulement dans nos relations mais à l’intérieur de notre psyché.

Dans cette image, nous voyons les dieux en guerre contre les géants. Les dieux représentent ces forces cosmiques qui sont envoyées par le haut dans notre psyché qui combattront en notre nom contre les géants, qui représentent notre ego, notre karma. Mais nous devons faire notre part. Nous devons avoir foi en Dieu. Nous devons savoir comment recevoir cette formation.

Lorsque Ares est tempéré par Vénus, Ares (Mars) nous enseigne comment se battre. En d’autres termes, lorsque cet esprit martial est équilibré par la force de l’amour, alors nous pouvons suivre la formation d’Arès-Vénus et apprendre à être des guerriers spirituels. Cette formation est sur plusieurs niveaux. Voilà pourquoi nous avons parlé de la défense spirituelle, et les outils de la défense sont: des mantras et des prières. Mais le principal outil est notre attitude psychologique.

Nos arts martiaux ne sont pas physiques. Autrement dit, nous ne sommes pas intéressés par le poinçonnage ou les coups de pied, parce que nous savons que l’ennemi le plus dangereux que nous avons n’est pas en dehors de nous. L’ennemi le plus dangereux que nous avons est notre mental.

D’autre part, il y a ceux qui vont utiliser notre mental défectueux contre nous, en manipulant notre orgueil, luxure, peur, etc. Mais ces ennemis secondaires ne constituent pas une menace si nous n’avons aucune vulnérabilité à l’intérieur. Ainsi, notre art martial – comme instruit par le dieu Mars / Ares – est la méthode pour la conscience de se libérer du mental. Par conséquent, notre art martial est une formation de la conscience. C’est, après tout, la seule chose en nous qui est éternelle. Le corps meurt. La conscience ne meurent pas.

Armements et Armes

Lorsque vous étudiez la tradition Gnostique, il vous est donné beaucoup d’outils; ce sont les armements, les armes. Ces armements et ces armes se présentent sous plusieurs formes. Les livres sont pleins connaissance, sont plein d’armes: les mantras, les prières, les pratiques, sont toutes des armes. Grâce à leur utilisation, vous développez vos propres armes et outils internes dans la forge de l’alchimie, et dans cette forge vous commencez à créer l’âme, et à créer des vaisseaux dans lesquels cette âme habite, qui sont de grands armements et des armes dont nous avons besoin dans le bataille.

Les armes et armures de Persée ont été faites par les dieux, pour lui permettre de tuer la Méduse tentatrice: le serpent à tête tentatrice (le mental).

Clarifions quelque chose. Nous avons besoin des corps solaires. Nous avons besoin des corps de l’esprit. Nous avons besoin des corps du Logos. Nous devons développer tous ces vaisseaux de l’ensemble de l’Arbre de Vie, mais ils sont inutiles si nous avons une mauvaise attitude; en fait, ils deviennent dangereux.

Vous voyez, l’armure n’est pas bon si le guerrier n’a pas de formation. Si quelqu’un nous donne le le plus précieux costume d’armure magique qui existe, et que nous ne savons pas comment l’utiliser, il est inutile. Si quelqu’un vient et nous donne une épée puissante, belle, brillante, mais que nous sommes un enfant immature, nous allons nous faire du mal. Nous pourrions nous tuer, ou pire, tuer quelqu’un d’autre.

Voilà pourquoi j’ai mentionné que, traditionnellement, les enseignements ont été donnés par étapes. Maintenant, il n’y a plus de temps. Ce que vous trouverez dans cette tradition sont des outils très puissants, et vous pouvez facilement vous détruire avec eux. J’ai été témoin de cela. Je prie, je ne le fais pas pour moi, parce que le fait est que je suis un idiot.

Il est facile de se faire du mal. Une arme est dangereuse. Vous avez besoin de formation pour savoir comment l’utiliser correctement.

Le Champ de Bataille

La formation fondamentale, la plus importante est d’ordre psychologique: apprendre de votre propre Ares intérieur, Intime, Etre. Nous devons apprendre à être un guerrier pour lui.

Dans les mythes anciens, votre Être (la sephirah Chesed) est représenté par le Roi Arthure. Votre âme humaine (la sephirah Tiphereth) est représentée par Lancelot, le chevalier. Votre conscience (la sephirah Geburah) est représentée par Guenièvre. Vous en tant que âme humaine, le chevalier, le guerrier, apprend à se battre sur le champ de bataille contre le dragon, contre les chevaliers du mal, contre toutes ces forces qui sont dans votre propre mental, pour la gloire de votre vierge et de votre roi. Telle est la bataille que vous avez à mener. Elle n’est pas à l’extérieur, avec d’autres personnes, groupes, religions, gouvernements, etc. La guerre est dans votre mental, cœur et corps.

La formation est d’apprendre à transmuter les sept vices en vertus. C’est une guerre psychologique, et elle est très difficile. La formation que nous avons à subir est vigoureuse et prend un long processus. Si vous pensez qu’il est facile de surmonter la colère et d’en faire l’amour, vous devez faire face à la réalité. Si vous pensez qu’il est facile de surmonter la luxure et de la transformer en Chasteté, vous devez vous asseoir et réfléchir à cela plus en profondeur. Ce n’est pas facile.

Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez faire « à temps partiel. » Pensez-vous que vous pouvez faire dix minutes de méditation par jour ou une heure par semaine, et peut-être lire quelques articles, ou aller à l’école une fois un certain temps, ou aller et méditer une fois dans un certain temps, et penser que cela va aller quelque part? Vous n’irez nulle part, je vous promets.

Accomplir ce travail exige tout ce que vous avez. Quoi que vous essayez de retenir, de garder pour vous-même, de mettre de côté votre vie spirituelle, cela va vous empêcher d’avancer. Beaucoup disent à eux-mêmes « Eh bien, je vais tout donner dans ma vie à ma pratique spirituelle, je le ferai avec tout, je mettrai tout de moi-même en elle, à l’exception de regarder des films (par exemple). Je veux vraiment être en mesure de regarder des films. » Ou vous dites: « Eh bien, tout dans ma vie je le ferai spirituellement, sauf dans la chambre (le sexe). » Ou vous pensez, « Tout dans ma vie, je donnerai à Dieu, et je serai spirituel et conscient, sauf quand je vais au travail, sauf quand je suis en train de me faire de l’argent, alors je vais me concentrer sur cela. » Je suis désolé, mais vous mentez à vous-même, vous vous condamnez. Ces « exceptions », que vous vous donnez sont précisément la façon dont vous êtes hypnotisé, en cage, piégée: par vos désirs.

Voilà pourquoi dans le Mahabharata, Arjuna hésita avant la grande bataille: il ne pouvait pas supporter de tuer ses bien-aimés « parents », qui représentent simplement toutes les parties de lui-même qu’il tenait à cœur. Krishna (Christ) lui dit de les tuer tous, de ne montrer aucune pitié: de faire son devoir. Mais, personne ne veut renoncer à ses désirs: ils se sentent comme « Moi-même ». Donc, en ce qui concerne l’humanité tout entière, « Goliath » est en train de gagner.

Formation et le Plus Grand Formateur

La première chose que le guerrier doit faire est de trouver ses faiblesses.

Un homme m’a dit une fois quand vous commencez la formation martiale, l’élève croit qu’il a déjà certaines qualités et valeurs; ils pensent, « j’ai réussi un très bon coup de poing gauche. Je suis vraiment bon à tirer sur un fusil. Je suis vraiment bon à cette technique particulière. « L’instructeur dit que c’est la plus grande faiblesse de l’élève. Un vrai guerrier doit avoir toutes les compétences égales.

Si vous vous entraînez dans les arts martiaux par exemple, et que vous venez en pensant: « Je viens pour devenir un expert en coups de pied, » un bon professeur ne vous laissera jamais donner un coup de pied. Ils vous forceront à apprendre à poinçonner et à apprendre l’évasion, à apprendre d’autres outils, parce qu’ils veulent vous développez ces parties de vous que vous avez toujours ignoré. Et vous trouverez la même chose dans la tradition Gnostique. Un bon professeur vous poussera à développer les choses que vous ne voulez pas traiter, parce que ce sont les endroits où vous êtes le plus vulnérable.

Pourquoi insistons-nous toujours sur comment apprendre à méditer, et sur l’apprentissage de la Kabbale? Parce que non seulement que ces deux compétences sont les plus fondamentales nécessaires à la compréhension, mais elles sont aussi là où toute l’humanité sont les plus faibles. Aucun d’entre nous n’avons besoin de renforcer l’intellect, mais c’est ce que tout le monde veut faire. Telle est la faiblesse de l’humanité moderne: l’intellect est déjà trop développée. Mais, les gens pensent à tort que c’est leur plus grand atout. La réalité est la suivante: c’est notre plus grande faiblesse.

Tout le monde qui vient à ces enseignements aspire à trouver un instructeur. Nous avons besoin d’enseignants, sans aucun doute. Mais, les enseignants comme le nôtre ne sont bons que pour un point limité. Autrement dit, nous pouvons vous expliquer l’enseignement, mais c’est tout. Nous sommes comme des enseignants de la maternelle: nous vous enseignons les bases, tout comme un enseignant de maternelle explique les lettres de l’alphabet. Mais pour former des mots et des phrases, pour donner un sens aux lettres, vous avez besoin d’un enseignement plus avancé. Cela ne vient pas de professeurs comme nous. Cela ne vient que de l’intérieur de vous. L’enseignant que vous avez vraiment besoin est votre Intime, pas un enseignant physique. Votre vrai gourou est à l’intérieur de vous.

Une fois que vous connaissez les bases de l’enseignement (les trois facteurs, essentiellement) vous devez vous entraîner. Vous devez écouter Dieu. Seul votre Intime vous connaît à fond. Aucun enseignant physique ne connaît votre mental. Seul votre Dieu intérieur le connais.

Ainsi, pour votre bénéfice, votre Intime vous envoie un entraîneur personnel. L’entraineur qu’il vous envoie est Lucifer, un reflet de Samael / Ares dans votre flux mental. Ceci est expliqué dans la Bible dans le livre de Job.

Lucifer est un mot Latin qui signifie « porteur de lumière ». Des siècles de mauvaises traductions (et la politique de l’église) ont fait que les gens pensent à tort que Lucifer est le mal. La Bible originale certainement ne dit pas cela. Lucifer joue un rôle essentiel: il forme l’âme pour devenir pure. Nous ne parvenons pas à la formation, de sorte que nous lui reprochons. Mais ce n’est pas sa faute si nous échouons quand nous sommes tentés.

Lucifer est aussi appelé Méphistophélès. Il est celui qui vient et dit à Dieu: « Je vois que vous aimez beaucoup votre dévot Job quand tout dans sa vie est bonne, mais il vous aimera-t-il si je lui enlève tout, peut-il être encore fidèle?  »

Dieu dit: « Testez le. Allons savoir. Mais ne touchez pas son corps, prenez tout le reste, mais laissez son corps. »

Alors Lucifer fait cela pour nous. Lucifer vient et dit: « Oh! Vous pensez que vous êtes un grand Gnostique? Que ferez-vous si je fais en sorte que votre ordinateur ne fonctionne pas aujourd’hui, êtes-vous vraiment si spirituel? Allez-vous garder votre sérénité lorsque vous ne pouvez pas recevoir vos e-mails? »Ou si nous manquons notre train, ou blessons notre orteil, ou laissons tomber notre nourriture sur le sol. Nous perdons nos mentals sur les choses stupides. Nous sommes facilement remontés, facilement en colère, facilement offensés. Nous aimons penser que nous sommes « spirituels », mais vraiment, nous sommes terriblement faibles.

Lucifer dit: « Allez-vous vraiment être si serein quand je vous garde de ce repas pour une heure ou deux, et que vous ne pouvez pas manger, et que vous devenez vraiment furieux? Ou quand je vous donne ce problème avec votre conjoint; il vous accuse de ceci et de cela? Ou vos amis quand ils vous accusent de ceci et de cela et ils pensent tous que vous faites quelque chose de vraiment mauvais? Ils disent que vous avez quitté le chemin! Allez-vous maintenir votre sérénité et votre foi en Dieu? Que faire si vous perdez tout votre argent, ou tous vos biens? Allez-vous Pleurer et allez-vous vous lamenter? Allez-vous oublier Dieu? »

Que faire si Lucifer obtient aussi de Dieu la permission de toucher votre corps? De vous donner une maladie, pour vous donner une malaise, de vous faire paraître comme un fou devant le monde entier, allez-vous maintenir toujours votre foi et sérénité en Dieu?

Que faire s’il enlève votre conjoint? Que faire s’il prend la vie de votre conjoint? Pouvez-vous maintenir votre sérénité, pouvez-vous maintenir votre foi en Dieu? Il l’a fait à d’autres; il n’y a aucune raison de croire que nous sommes une exception sur le chemin. Nous devons payer ce que nous devons, et nous devons nous purger de l’amour propre.

C’est comme ça que notre formateur fonctionne: il pousse, aiguillonne, taquine, insulte, caresse, murmure, crie: surtout, il nous tente avec nos propres désirs. Si nous succombons à la tentation, nous échouons. Nous ne pouvons pas le blâmer pour cela: il est seulement en train de nous montrer ce qui est dans notre mental.

Donc, vous voyez, aucun instructeur physique ne peut le faire. Seul votre instructeur intérieur peut vraiment vous former.

Et il fera tout pour vous, c’est seulement une question d’être formé.

Ne croyez pas un instant dans l’idée de l’ego que, maintenant que vous êtes sur le chemin, tout va être en « or » à partir de maintenant, et que vous êtes sur un chemin du « bonheur éternel. » Le chemin n’est pas comme ça . Le vrai chemin est un chemin d’amertumes et de combats, et il est pénible, parce que, pour sortir de l’autre côté, pour sortir de cette vie comme un être éveillé conscient, tout ce qui est impur en nous doit mourir, et ce processus de mort n’est pas agréable. Et, ce processus de mort doit se produire tous les jours. Si nous ne sommes pas en train de mourir psychologiquement, nous ne sommes pas en train de naître spirituellement. C’est aussi simple que cela.

L’Attitude de David

Il semble sinistre, mais la guerre est sinistre, la guerre n’est pas facile. Et la guerre spirituelle est la plus dure. Elle est plus difficile que la guerre physique. Mais permettez-moi de vous donner quelque chose qui peut vous aider.

Vous voyez, David a gagné. Réalisez-vous cela? David était un petit enfant avec rien. Quand il sortit sur le champ de bataille et devant le plus grand guerrier de son époque, un géant, totalement blindé et a tué toute sa vie. David sort là-bas et dit: « Je crois en Dieu, et cela suffit. » Et il a gagné.

Voilà tout ce dont vous avez besoin. Vous avez besoin des outils et des techniques. Vous devez apprendre à méditer, à transmuter, à vous observer, à vous sacrifier pour les autres. Ces trois facteurs doivent être pratiqués tous les jours, mais plus que cela, pour soutenir cela, pour renforcer cela, vous devez avoir la bonne attitude, le bon état de conscience.

Samaël Aun Weor nous a dit très clairement que la meilleure défense, la meilleure arme, est l’état psychologique correct. Vous pouvez ne pas le réaliser maintenant, mais si vous avez vraiment travailler sérieusement avec cette science, vous arriverez à comprendre que vous avez toujours le choix. Dans toutes les situations auxquelles vous faites face, peu importe la difficulté, peu importe la douleur, peu importe la façon subtile, c’est à vous de sentir comment vous vous sentez. C’est à vous d’agir comment vous agissez. C’est à vous de penser comment vous pensez.

Donc, quand vous sentez le fardeau, ce poids psychologique lourd de votre mental qui vous trouble, de votre cœur qui vous trouble, de votre corps qui vous trouble, maintenez-vous sur vous-même et générez le bon état. Le raccourcies, l’outil magique pour le faire, c’est de se rappeler votre Intime, de faire appel à Dieu.

Le seul outil le plus puissant pour cela est la prière du Seigneur. Lorsque vous faites face à des moments de tentation, de grandes épreuves, quand vous sentez vraiment que vous allez mourir, ou que vous allez tuer quelqu’un, priez la prière du Seigneur de tout votre cœur. Priez le « Notre Père ». Faites appel à votre Intime. Lâchez tout le reste, comme David sur ce champ de bataille, seul, presque nue, avec rien, mais la foi en Dieu, et vous vous rendrez compte combien de puissance vous avez réellement.

Maintenant, ce que cela souligne pour moi c’est le malentendu dans de nombreuses traditions ésotériques qui mettent l’accent sur ce que les élèves doivent absolument apprendre certaines techniques, ou doivent absolument développer des corps solaires, ou doivent absolument appartenir à certains groupes afin de réussir, et que si vous ne disposez pas de ces choses vous allez tomber du chemin, que vous ne deviendrez pas un Bouddha. C’est en fait un mensonge. Oui, nous avons besoin de ces choses, mais vous pouvez réellement réussir sans elles. Vous pouvez réaliser de grandes hauteurs de développement spirituel sans corps solaires; vous ne pouvez pas parcourir tout le chemin, mais vous pouvez parcourir un long chemin. Vous pouvez atteindre de grandes hauteurs sans telle ou telle école ou tel ou tel maître. Ils peuvent vous aider, mais ils ne peuvent pas vous arrêter si vous ne les avez pas. (C’est absurde de croire que seuls les quelques personnes qui appartiennent à un certain groupe seront sauvés; Dieu aime-t-il vraiment l’humanité de si peu Non?!)

Et il y a beaucoup de prières et de mantras; vous n’avez pas besoin de les mémoriser tous. La principale chose que vous avez besoin est l’attitude psychologique droite, d’éveiller votre conscience, d’avoir la foi en Dieu, de travailler avec vos énergies qui vous mènera là.

Vous voyez que cela souligne le point: même si des gens ont les corps solaires, s’ils ont une mauvaise attitude, ils iront en enfer. En d’autres termes, s’ils utilisent ces outils dans le mauvais sens, ils sont condamnés. Quelqu’un peut avoir les corps solaires, quelqu’un peut atteindre de grands niveaux d’initiation, mais si leur orgueil a le controle sur eux, ou leur gloutonnerie, leur cupidité, leur luxure, leur envie etc a le controle sur eux, ils vont tomber, alors à quoi bon les corps solaires? Inversement, si vous maîtrisez vraiment et apprenez la Bodichitta, la vraie compassion et l’amour pour les autres, la vraie sérénité, vous pouvez facilement dépasser ces personnes avec des corps solaires et parcourir un long chemin devant eux, et puis plus tard développer ces autres outils.

C’est notre attitude intérieure qui fait la plus grande différence. Le point ici est, ne pensez pas que vous devez avoir un conjoint pour avancer dans cet enseignement. Ne pensez pas que vous devez avoir une école ou une seconde chambre pour avancer dans cet enseignement. Ne pensez pas que vous devez avoir un corps astral pour réussir dans cet enseignement. Ils sont utiles, mais la principale chose que vous avez besoin pour avancer dans cet enseignement est la relation avec votre Intime et la bonne attitude. C’est le plus important.

Invoquer Samael

Il y a une prière utile venant du VIIe siècle avant JC; elle est âgé de près de 3000 ans. C’est une prière venant des Grecs. C’est d’invoquer Samael:

    « Ares, dépassant en force, conducteur de chariot, casqué d’or, au coeur vaillant, bouclier à la main, Sauveur des cités, attelés en bronze, fort du bras, infatigable, puissants avec la lance, O défense de l’Olympe, Père de la victoire du guerrier, allié de Themis, rigoureux gouverneur du rebelle, leader des hommes justes, Roi sceptré de la virilité, qui fait tourbillonner votre sphère de feu parmi les planètes dans leurs cours septuples à travers l’éther dans lequel vos destriers flamboyants vous portent même au-dessus du troisième firmament du ciel ; écoutez-moi, sauveur des hommes, dispensateur de la jeunesse intrépide! Fais déscendre gentiment d’en haut un rayon protécteur sur ma vie, et la force de la guerre, que je puisse être en mesure de conduire l’amer lâcheté loin de ma tête et écraser les impulsions trompeuses de mon âme. Retiens aussi la fureur aigue de mon cœur qui me provoque à fouler les voies des conflits à glacer le sang. Au contraire, ô bienheureux, vous me donnez l’audace de se conformer dans les lois inoffensives de la paix, en évitant les conflits et la haine et les démons violents de la mort. » – Les Hymnes homériques et Homerica avec une traduction anglaise de Hugh G. Evelyn-White. Hymnes homériques. Cambridge, MA, Harvard University Press. Londres, William Heinemann Ltd. 1914.

Donc, vous voyez combien elle est belle. Elle illustre tout dans cette conférence. Je tiens à souligner expressément que la prière appelle Mars « allié de Themis. »

Themis

Themis signifie « loi divine », et est un nom d’une déesse Grecque, un symbole. Themis est Maât des Égyptiens, qui est la déesse de la justice, la loi du karma.

Nike

Ares est le père de Nike, « victoire ».

Voulez-vous la justice? Voulez-vous la victoire? Les deux proviennent de Ares.

La prière demande la capacité de ne pas être belliqueux, mais d’être serein, d’être un champion de l’amour. C’est vraiment le but Gnostique.

Soyez averti que le travail avec cette force est très puissant, très efficace. Ces forces sont à l’intérieur de votre propre psyché, et elles peuvent rendre de grands changements dans votre vie si vous travaillez avec elles d’une manière efficace. Mais si vous restez endormi et que vous appelez ces forces de Samael et commencer à travailler avec les forces de Samael, vous apporterez plus de colère et de haine. C’est la raison pour laquelle nous pouvons voir la propagation des combats, de la guerre, de la colère et de la haine dans les mouvements Gnostiques de noms différents, parce qu’ils demandent les forces de Samael, mais ils ne fonctionnent pas avec elles d’une manière positive.

Réellement, il est absurde de voir la lutte entre les religions. C’est absurde, et il n’y a qu’une seule personne à blâmer, et c’est nous-mêmes. Ainsi, afin de changer cela, nous devons nous changer nous-mêmes.

Quoi qu’il en soit, la principale chose que je voulais dire c’est que nous commencons par nous défendre spirituellement à l’intérieur de notre mental, et la formation que nous pouvons avoir besoin nous la recevoir à l’intérieur de notre mental. Regardez-vous et observez-vous de jour en jour et apprenez à changer.

Un Exercice de Pratique de Formation

Donc, je vais vous donner un défi. Un de mes amis m’a dit une bonne idée, et je l’aime, et je vais partager avec vous, et nous espérons que vous allez l’utiliser.

Pour la semaine prochaine, ne vous plaignez pas.

[Public rit]

Vous riez, bien, parce que vous pouvez réaliser combien il est difficile. Je vais donc faire un peu plus facile. Trouvez un partenaire, peut-être votre conjoint, peut-être votre collègue, peut-être quelqu’un d’autre, et dites leur: « Si vous m’entendez me plaindre, je dois vous donner un dollar; si vous m’entendez critiquer, je dois vous donner un dollar ».

Si vous ne voulez pas faire de cette façon, alors faites une « tirelire », et chaque fois que vous vous surprenez à critiquer ou se plaindre, que ce soit avec votre bouche ou votre mental, donnez ce dollar à une bonne cause.

Voyez à quelle vitesse vous pouvez surmonter cette habitude.

Vous ne pouvez pas réaliser à quel point vous vous plaignez, combien vous critiquez les autres. Se plaindre et critiquer sont un symptôme d’un manque de paix intérieure. Saviez-vous cela? Si vous voulez la paix intérieure, alors traiter le symptôme, allez directement à la cause. La cause est dans votre mental. Mais vous ne pouvez pas voir la cause jusqu’à ce que vous voyez le symptôme. Donc, cette technique est vraiment une excellente façon de commencer à reconnaître le symptôme de la discorde en vous-même dans votre mental, le malheur, la maladie.

Tout le monde rit et sourit! « Oh! Mon gars, je ne peux pas faire ça! Je vais être brisé en deux jours. »

Eh bien, essayez, et appliquez cette technique. Voulez-vous être brisé en un jour? Essayez, et soyez sincère, et je suis sûr que quelle que soit la bonne cause pour laquelle vous décidez de faire don de votre argent sera très heureuse que vous êtes si honnête avec vous-même. [Rire]

Questions et Réponses

Public: Nous savons que chacune des planètes (inaudible) … y a-t-il un exercice pratique que nous pouvons utiliser (inaudible) …

Instructeur: L’influence de chaque planète est une influence continuelle; elle nous touche à de nombreux niveaux. Psychologiquement, elles nous influencent tout le temps, et tout ce que nous faisons tout ce que nous voyons dans notre flux mental est lié aux influences planétaires. Lorsque vous sentez le ressentiment ou la haine, c’est Mars polarisé négativement. Lorsque vous sentez la luxure, c’est Vénus polarisée négativement. De plus, les jours de la semaine sont en relation avec la planète, donc il y a des influences supplémentaires là, ainsi que les heures de la journée. Mais je pense que essayer de regarder l’horloge pour les influences peut être compliquer, et à ce stade, il est préférable de travailler à l’intérieur et essayer de chercher les choses à l’intérieur de nous-mêmes, plutôt que d’essayer d’imposer une pratique extérieure, parce que vous pouvez alors devenir distrait par « qu’est-ce qu’il y a aujourd’hui », etc. Il est préférable de juste vous regarder.

Dans les livres d’astrologie de Samaël Aun Weor, ainsi que sur l’affiche de l’astrologie, cette information est là et elle peut vous guider, mais il est mieux de se concentrer tout d’abord sur vous-même.

Public: Quelle influence notre Goliath intérieur peut-il influencer d’autres personnes, et est-ce que l’ensemble de tous ces Goliaths internes collectifs constituent-ils une perte de conscience collective …

Instructeur: Oui, c’est la même chose. Notre Goliath intérieur constitue la grande majorité de ce que nous considérons comme « nous-mêmes. » Nous sommes constamment en interaction avec d’autres personnes. Alors qu’est-ce qui est en interaction avec les autres en nous? C’est notre Goliath; c’est assez évident, mais ce que nous ne réalisons pas c’est qu’un énorme pourcentage de notre conscience qui est piégée dans l’ego est actif tout le temps, mais sans notre conscience. Ça c’est effrayant. J’ai entendu les élèves dire que quand ils viennent étudier la Gnose et qu’ils entendent certains des concepts, cela les effraie, et ils disent: « J’ai peur de sortir de mon corps, j’ai peur de méditer. » Cela m’étonne; Je comprends, parce que je sentais cela, aussi, mais cela m’étonne parce que ma réponse est que c’est plus effrayant de ne pas savoir!

Si vous êtes dans une pièce et que vous savez qu’il y a quelque chose de mauvais dans le placard, ne pas savoir est pire que de savoir ce qui est là. Lorsque vous étiez enfant, vous saviez qu’il y avait un monstre dans le placard ou sous le lit, mais vous ne saviez pas ce que c’était. Il vous fait peur, il vous terrifiait, on ne pouvait pas dormir. J’avais trop peur de faire quoi que ce soit. Mais quand j’étais assez courageux pour aller chercher, j’ai vu qu’il n’y avait rien; alors la peur a disparu. Cette crainte était auto-générée. Votre peur de la méditation, votre peur de sortir de votre corps, est auto-générée. Ainsi est notre peur de la mort. Donc, oui, notre ego affecte certainement tout le monde autour de nous, tout autour de nous, tout le temps. Mais il est plus effrayant que nous ne sommes pas conscient de cela. C’est une idée effrayante que les egos affectent d’autres choses et que nous ne voyons pas, mais il est plus effrayant que nous ne voyons pas.

Public: Avons-nous encore le temps si nous sommes nouveaux dans ce travail pour faire des changements dans nos vies …

Instructeur: Absolument oui. Ces enseignements proviennent de nos racines les plus anciennes, et ils nous ont été donnés par compassion parce que nous avons une chance.

Vous ne donnez pas des médicaments ou un traitement à quelqu’un qui va mourir; ce serait un gaspillage. Au lieu de cela, vous donnez le précieux médicament seulement à ceux qui pourraient survivre. Avec ces enseignements, nous obtenons le médicament, nous obtenons le traitement. Nous obtenons le médicament pour guérir nos maux, car il y a une chance pour nous, mais ce n’est pas le médicament qui nous laisse coucher sur le lit et attendre; il ne fonctionne pas comme ça. Ce médicament nécessite notre participation. Il est très vigoureux, exigeant un travail très puissant que nous devons faire. Si nous le faisons, nous avons l’espoir. Voilà ce qui nous pousse à continuer à enseigner. Voilà ce qui motive tous les enseignants qui enseignent à enseigner. Voilà ce qui motive Samaël Aun Weor à taper à la machine ses livres jusqu’à ce qu’il ne pouvait plus utiliser ses doigts à la fin de sa vie. Il a ruiné ses doigts à taper par compassion pour nous, parce qu’il savait qu’il y avait une chance pour nous, c’est la raison pour laquelle il y a tant de défenseurs qui se battent en notre nom, parce qu’il y a une chance.

Voilà pourquoi votre Être travaille en votre nom. Si vous entendez ces conférences, si vous avez accès à ces enseignements, c’est parce que vous avez une chance, et ceux qui n’y ont pas accès, ils sont perdus. Cela semble dur, mais c’est évident, c’est clair, nous avons une chance. Il y a de l’espoir, mais cet espoir est à l’intérieur.

Il est dit que si vous faites un pas vers Dieu, il va faire mille pas vers vous. C’est absolument vrai. Alors, faisons ces étapes.

Public: Vous avez parlé de la façon dont, au cours des âges les enseignements ont été divisés en niveaux qui étaient formés en fonction de nos propres capacités et la dernière chose que nous apprenons serait la transmutation, la Magie sexuelle.

Instructeur: Maintenant, il n’y a plus de temps pour attendre, voilà pourquoi nous donnons tout l’enseignement intégré dans son ensemble. Maintenant, les étudiants partout dans le monde peuvent en apprendre davantage sur les mystères de la transmutation sexuelle et d’apprendre ces pratiques, mais comment savez-vous que vous êtes prêt? Vous l’êtes, c’est si simple que cela. Certains disent, « l’humanité n’est pas préparée. » Certains disent, « ces enseignements doivent être retenus parce que l’humanité n’est pas prête. » C’est une manière de penser de l’ère des Poissons. Ce mode de pensée appartient à l’ère passée. Elle a pris fin. À l’ère des Poissons, l’humanité n’était pas préparée, mais l’ère des Poissons était le moment dans lequel l’humanité était en préparation, et ce temps a pris fin. L’humanité est maintenant prête. Nous sommes maintenant dans l’ère du Verseau. Maintenant, l’humanité est en train de recevoir les enseignements, parce que l’humanité a déjà été préparée.

Votre personnalité pourrait ne pas être prête, votre personnalité pourrait avoir des problèmes et des conflits, mais l’âme de l’humanité, cette vague, la race humaine, est prête, et c’est pourquoi Samaël Aun Weor a initié la nouvelle ère, et a donné les enseignements publiquement et a écrit ses livres publiquement, et a donné la connaissance publiquement, parce que l’humanité en a besoin maintenant.

Les gens qui refusent cette connaissance ou la gardent pour eux-mêmes commettent un crime, un crime contre l’âme, un crime contre l’Être. Quand l’Être conduit l’âme à cet enseignement, c’est parce que l’âme en a besoin, et si des gens se mettent à travers cette transmission, ils commettent un crime grave contre leur âme, un crime terrible.

Les enseignements sont maintenant ici parce que nous avons besoin d’eux.

Nous devons les donner avec clarté et avec expertise. Voilà pourquoi Samael a expliqué dans ses livres que les enseignements de la neuvième sphère (transmutation) doivent être enseignés à travers la Kabbale, de sorte qu’ils puissent avoir un sens pour les gens. Ils doivent être enseignés scientifiquement, avec une connaissance approfondie de toutes les religions, ouvertement et clairement, c’est la façon dont il a enseigné, et nous devons suivre cet exemple dans l’enseignement de la même manière.

De plus, lorsque nous l’entendons, nous devons commencer à apprendre et le comprendre et le pratiquer. Pour un célibataire, on pratique en tant que célibataire

Il n’y a absolument aucune raison pour quiconque de poursuivre leurs vieilles habitudes de fornication. Ceux qui le font sont asservis par leur propre satan intérieur, c’est aussi simple que cela, et ceux qui encouragent les autres à le faire sont également asservis par leur propre satan intérieur. Il n’y a jamais une excuse pour dire qu’une personne n’est pas prête pour la magie sexuelle et les laisser continuer à forniquer; Comment pouvez-vous dire cela? Comment peut-on dire cela? Comment peut-on condamner une âme à la souffrance? Mais, les gens le font.

Ainsi, lorsque l’enseignement nous est donné, c’est parce que nous en avons besoin, et c’est l’âge dans lequel nous sommes maintenant.

Ces enseignements ont été publiquement enseigné pendant plus de soixante ans; six décennies, ils ont été dans la sphère publique, et il y a encore des gens qui disent que nous ne sommes pas prêts, que l’humanité n’est pas prête. Je suis désolé, Avec humilité je suis en désaccord. Nous sommes prêts. Nous pouvons ne pas l’aimer, nous pouvons ne pas le vouloir, parce que nos désirs ont clairement d’autres intérêts, mais si l’enseignement est là, nous en avons besoin.

Voilà l’enseignement qui va révolutionner votre vie spirituelle. Si vous évitez cet enseignement, c’est votre choix. Tout le monde peut choisir cela; tout le monde a le droit de choisir ce qu’ils veulent dans leur vie. C’est simple. Mais sans transmutation, sans la Magie sexuelle, ils n’auront rien, rien que la même chose, rien d’autre que la souffrance, la même vieille piste.

Public: Comment gérez-vous quand votre conjoint ne coopère pas …

Instructeur: Aucun changement du jour au lendemain. Comme je l’ai déjà dit, nous ne pouvons pas passer de la luxure à la chasteté immédiatement. Cela ne se passe pas comme ça. C’est un long combat. Si votre partenaire n’est pas d’accord avec ces enseignements et n’est pas d’accord avec les pratiques, alors vous devez accepter. C’est votre karma. De plus, il faut respecter leur volonté. Respectez-les, et aimez-les. Ils sont votre conjoint, ils sont votre partenaire. C’est difficile, il n’y a aucun doute à ce sujet, mais c’est aussi un test de la foi et de l’amour. C’est un test de volonté. C’est Lucifer qui vous forme directement dans votre cœur; c’est un défi très dur. Vous devez faire face, il ne faut pas l’éviter. Si tel est votre situation, faites face à elle. Ne rejetez pas votre conjoint en disant: « il ne me soutient pas, je dois le quitter. » Nulle part dans l’enseignement ne permet pas cela. Jésus a strictement dit non, vous ne pouvez pas faire cela, et Paul a dit la même chose. Ce sont de grands Êtres, nous devons suivre leurs conseils. Paul a dit: « vous ne savez pas, vous pouvez sauvez votre conjoint. » S’ils vous laissent c’est une autre chose, s’ils quittent c’est leur volonté, ils peuvent le faire; mais vous devriez toujours se battre pour sauver votre relation. Alors, comment allez-vous traverser cela? Jour après jour, avec foi, vous faites de votre mieux.

C’est peut être comme Samaël Aun Weor qui nous a dit que vous pourriez devoir pratiquer en secret, vous devez agir comme si vous ne pratiquez pas pour calmer l’ego de votre conjoint; vous pourriez faire semblant. Cela peut être fait, ce n’est pas facile, mais cela peut être fait. Devriez-vous le faire? Je ne sais pas. C’est quelque chose que vous devez trouver vous-même.

Chaque personne qui entre dans ce travail fera face aux étapes de la voie en fonction de leur propre karma. Nous ne pouvons pas comparer aux autres. Tout le monde va faire face à leurs propres situations, leurs propres récurrences, leurs propres ex-conjoints, leurs propres erreurs, et doivent y faire face avec la façon avec laquelle leur Être les guide pour le faire. Aucun de nous n’a le droit de juger quiconque, et quand nous donnons des conseils, nous devons les donner avec beaucoup de prudence.

Donc, dans votre cas, essayez d’écouter ce que votre Être vous dit, et si quelqu’un ici est confronté à ce défi, écoutez votre Être. Ne vous précipitez pas, soyez patient, attendez et écoutez. Dieu nous donne toujours des conseils, mais parfois, il nous fait attendre un peu un certain temps, mais il est toujours là.

Amen.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Defense for Spiritual Warfare, Part 2

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Défense Pour la Guerre Spirituelle

Le Christ est une force cosmique, une énergie et intelligence qui rayonne dans tout. Dans n’importe quelle religion, peu importe le nom, peu importe le pays ou la tradition, la principale préoccupation de cette religion est le Christ, même si cette religion n’utilise pas ce mot.

Le mot Christ est dérivé d’un terme Grec, Khrestos. Le mot Christ est un titre. Ce n’est pas une personne. C’est une force cosmique. C’est de l’énergie, un rayonnement, une vibration, un son.

Les écritures antiques indiquent qu’au commencement, Dieu résonna. Si vous étudiez les mythologies de la création d’une religion, vous trouvez toujours cela, dans les premiers cas, dans les premiers moments, ce qui a émergé était une vibration, une énergie, une force, une lumière, un son; c’est le Christ. Cette force est au-delà de tout nom, au-delà de tout concept, au-delà de toute pensée, au-delà de tout titre, au-delà de toute croyance. C’est quelque chose d’incompréhensible, d’incommensurable, et d’éternelle. Tout ce que nous sommes, tout ce que nous expérimentons, tout ce que nous pouvons imaginer ou percevoir, est simplement un dérivé du Christ. C’est comme ça que cette énergie englobe et maitrise tout.

Absolument tout dans l’existence est simplement un dérivé du Christ. Donc, quand nous parlons du Christ, nous ne parlons pas d’un homme; nous ne parlons même pas d’un dieu. Nous parlons d’une force, d’un rayon cosmique, d’une énergie vivante, vibrante, résonnate.

Il y a beaucoup de noms pour cette énergie qui émerge du néant. Dans la Kabbale, elle est appelée Ain Soph Aur. Certaines traditions occidentales l’ont appelé « le rayon de la création. » Les anciens Amérindiens, les Aztèques, et les Mayas, eu beaucoup de noms pour ce rayon de lumière, mais le plus célèbre est Quetzalcoatl. Les chrétiens l’appellent Yeshua, Jésus-Christ, le Fils. En Orient, il y a des milliers de noms pour cette énergie: Avalokiteshvara, Chenresig, Krishna, Vishnu, Osiris, Ahura Mazda, et Fu Xi. Ces noms désignent tous la même énergie primordiale, qui est le cœur, l’âme, le but et la signification de la religion.

C’est très important de comprendre ceci parce que nous avons hérité de nos différentes cultures et traditions différentes conceptions erronées à propos de la religion, et en particulier sur le Christ. Les gens aujourd’hui ont limité le terme Christ à une personne. C’est faux. Ils ont limité le terme Christ à un simple dieu, et c’est également faux. Ils ont limité le terme Christ à une religion et c’est faux.

La force du Christ est universel, mais la religion ne l’est pas. Les religions naissent, grandissent, se soutiennent, et meurent. Les religions appartiennent appartiennent au temps. Elles appartiennent à un endroit particulier et un temps particulier. Autrement dit, les religions ont une focalisation étroite sur une psychologie particulière. Elles viennent toute d’une religion primordiale universelle, qui est cosmique et éternelle, et c’est le culte et la science du Christ. Je ne parle pas d’un système moderne ou de conviction, mais de la science primordiale ultime qui est au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir, écrire, ou mettre dans un livre. Le Christ est au-delà de tout cela.

Dans chaque atome de votre corps se trouve le feu de la vie, et c’est le Christ. L’énergie qui vous donne la capacité de penser est le Christ. L’énergie qui coule dans vos émotions est le Christ. L’énergie qui vous donne le pouvoir de voir, de sentir, de penser, de recevoir, d’expérimenter, est le Christ. L’énergie du soleil, l’énergie qui fait tourner la Terre, l’énergie qui forme un papillon, l’énergie qui permet aux nuages de flotter dans le ciel, est le Christ.

Quand vous pensez au Christ, ne limitez pas votre pensée à un homme qui a vécu il y a deux mille ans. Ne limitez pas votre pensée à une statue, une écriture, une citation, un concept ou une idée de ce qu’est le Christ. Au lieu de cela, ouvrez vos yeux et regardez autour de vous. Regardez en vous. Voilà où vous trouverez le Christ. Le Christ est dans votre souffle, dans le pompage de votre cœur, dans les sensations qui atteignent tous vos sens à chaque instant. Il y a une transformation d’énergie qui se passe en ce moment, et c’est le Christ.

Le vrai yogi, le véritable aspirant, le vrai pratiquant, ne pense pas au Christ comme une idée, un concept, quelque chose qui est limitée dans le mental. Le vrai dévot du Christ cherche le Christ dans chaque instant, dans chaque visage, dans tous les yeux, dans chaque mot, dans chaque image, dans chaque animal, dans chaque plante.

Le vrai dévot du Christ cherche toujours à percevoir et à témoigner cette énergie en action dans l’univers en ce moment. Voilà comment vous trouvez le Christ: en ce moment. Dans votre souffle, grâce à vos yeux, à travers vos oreilles, par le toucher, par le goût et par l’odorat, le Christ est là dans tout, sans limitation. Tout ce qui existe est une modification du Christ, et tout vibre avec cette énergie.

Certains aspirants spirituels se plaignent, « Je ne peux pas voir Dieu, je ne peux pas entendre Dieu, Dieu ne m’a jamais parlé, je ne crois pas en Dieu, je n’ai pas vu Dieu. » C’est parce qu’ils ne cherchent pas , ils ne sont pas à l’écoute, ils ne disposent pas des yeux pour voir et des oreilles pour entendre. Ils ne voient que le noir. Ils ne voient que les projections de leur mental.

Ils projettent que Dieu, le Christ, doit être une personne qui parle dans leur langue et leur donne ce qu’ils désirent. Les gens pensent qu’ils ne vont croire en Dieu que s’il leur donne une nouvelle voiture ou de l’argent ou de la sécurité ou du confort.

Le Christ est au-delà de tout cela, et peut être vu et peut être vécu si nous ouvrons nos yeux à ce qu’est vraiment le Christ.

Les enseignements Gnostiques plongent dans le cœur de toute les religions pour en extraire l’essence, le sang des coeurs, la force de vie la plus pure dans toutes les religions. Cette force de vie la plus pure dans chaque religion est le Christ, et c’est la raison pour laquelle nous étudions toutes les religions pour voir le Christ en elle, être étonné et rempli de crainte de tous les dons que l’énergie donne à travers toutes les religions. Voilà pourquoi, lorsque vous étudiez la Gnose, vous étudiez toutes les religions, parce qu’elles sont toute une expression du Christ.

Le but Gnostique n’est pas seulement d’impressionner les gens, ou d’obtenir un pouvoir, ou de satisfaire les désirs. Nous savons que beaucoup de gens ont aujourd’hui ces objectifs et ils sont libres de les avoir, mais ce n’est pas le but Gnostique. Le but Gnostique est d’incarner le Christ, de devenir un parfait reflet de cette énergie cosmique, de l’incarner.

Bodhichitta: Mental Christ

Je vous ai expliqué que le Christ est dans tout. Notre corps, notre mental est un dérivé du Christ, parce que le Christ est la force qui donne la vie. Nous sommes vivants parce que le Christ brûle dans tous nos atomes, dans toutes nos cellules, dans tous nos organes, mais c’est différent d’incarner le Christ. Incarner le Christ c’est d’avoir cette intelligence pleinement active, éveillée, consciente et vivante en nous. Une telle personne ne ressemble à aucun d’entre nous. Une telle personne rayonne la vie, pas la luxure ou l’orgueil. Une personne qui a le Christ incarné en lui rayonne une qualité singulière, c’est une qualité qui est presque impossible à décrire, car c’est si loin de ce que nous expérimentons normalement.

Il y a un mot pour cette qualité en Sanskrit: Bodhichitta. Bodhichitta est l’attribut définissant du Christ. Quelqu’un qui est christifié, quelqu’un qui est complètement absorbé par le Christ, rayonne du pur Bodhichitta à chaque instant, à chaque instant. Dans chaque action, dans chaque pensée, dans chaque sentiment, se trouve une pure expression du Bodhitchitta.

Alors, qu’est-ce que la Bodhitchitta? Nous avons donné de nombreuses conférences sur ce terme et nous pouvons donner beaucoup plus parce Bodhichitta implique quelque chose de très profond. Elle implique l’intelligence active de Dieu, et cela est au-delà de Dieu. C’est l’intelligence qui crée des univers, pas seulement la création d’un homme ou d’une femme, pas seulement la création d’une œuvre d’art ou d’une phrase ou d’un mot ou d’une écriture, mais la création d’un univers entier. Telle est la puissance de la Bodhitchitta.

Plus précisément, la Bodhitchitta a deux aspects fondamentaux, qui sont inséparables et c’est pourquoi c’est un mot, Bodhichitta, mais il a deux caractéristiques importantes qui sont complètement unies et ne peuvent jamais être séparées.

Le premier est l’amour conscient. La Bodhichitta est l’expression du Christ, le rayon de la création, cette première lumière qui sort du néant. Cette lumière illimitée est pure, inaltérable, divine, amour intelligent, mais c’est un amour très loin au-delà de tout ce que nous avons connu. C’est l’amour du créateur de tout ce qui existe. C’est un amour qui est si pur, si puissant, qu’il peut tout créer, et tout détruire, c’est un facteur clé très important à propos de cet amour conscient. C’est l’expression de Dieu: le créateur, le souteneur, le destructeur.

La capacité créatrice de Dieu est l’amour conscient qui crée par amour pour tous les êtres existants, pour leur donner une chance de connaître le Christ. Cet amour conscient soutient toute l’existence en ordre pour que tous les êtres puisse parvenir à connaitre cette intelligence du Christ. Cette force et intelligence détruit toutes choses pour relancer le processus lorsque le karma est devenu trop massif. C’est un concept énorme, profond, essayant d’expliquer quelque chose qui sous-tend tout ce qui existe.

Le deuxième aspect de la Bodhitchitta, qui ne peut être séparé de l’amour conscient, est la compréhension de l’Absolu, la compréhension de Sunyata, l’Ain Soph. Vous voyez, cette lumière, l’Ain Soph Aur, sort de l’illimité (Ain Soph), fait partie de cette illimité (Ain Soph). Elle est inséparable et crée tout. Le Christ donne naissance à tout pour que tout puisse comprendre le Christ. Le Christ est cet illimité, l’inconnaissable, l’Absolu. La compréhension de cela en Sanskrit est appelée Prajna, ce qui signifie la sagesse. En Hébreu, il est appelé Chokmah (la sagesse), et c’est le Christ. Le Christ est la sagesse, la compréhension de lui-même, de sa racine, de sa source, du néant illimité, de la lumière incréée. Une manière de parler de l’Ain Soph est lumière incréée. Le Christ est lumière créée.

La Bodhichitta est amour conscient qui se comprend lui-même, qui comprend d’où il vient, c’est l’Absolu, la lumière incréée. Si cela semble vague, abstraite et obscure pour vous, c’est normal, car il faut de nombreuses années d’étude et de méditation pour pénétrer ce que cela signifie et pourquoi c’est important, mais permettez-moi d’insister pour vous que c’est le fondement même de la vraie religion; c’est la base même de celle-ci. Sans la compréhension de l’Absolu, vous tombez dans des vues extrêmes: le nihilisme ou l’éternalisme. Les gens qui ne comprennent pas l’Absolu croient l’un des deux côtés de ce pendule de vues extrêmes et perdent ainsi le but de la religion.

Dans un extrême, ils peuvent croire au nihilisme. Ces personnes croient que, finalement, rien n’existe vraiment. Pour eux, la mort est la fin de l’existence. Donc, pour eux, rien n’a d’importance, nous allons tous mourir, disent-ils, nous allons faire ce que nous voulons. De toute évidence, ils courent dans le monde ces jours-ci. Ils veulent juste satisfaire tous leurs plaisirs et désirs, à tout prix. Peu importe qui souffre, ils essaient simplement d’obtenir tout l’argent qu’ils veulent, tout le pouvoir qu’ils veulent, le respect, le sexe, les biens matériels, des sensations intenses, ou quoi que ce soit. Les gens comme ça tombent facilement dans la toxicomanie, la violence, et toutes sortes de crimes.

Dans l’autre extrême se trouve les éternalistes qui croient que quand ils meurent, ils iront au ciel pour chanter les louanges de Dieu pour toujours, peu importe ce qu’étaient leurs péchés, peu importe ce qu’étaient leurs erreurs. C’est également une vue erronée, une vue erronée parce qu’elle ignore complètement la loi du karma, la loi de cause à effet. Elle ignore complètement comment fonctionne la nature, qui est dans les grands cycles de naissance, de subsistance et de mort. Ces personnes croient qu’une personne qui va en enfer y reste pour toujours, et une personne qui va au ciel y reste pour toujours. Ces croyances sont tout à fait contraire à toutes les lois de la nature, et sont même contraires aux Écritures. Néanmoins, de telles croyances sont très populaires.

Ces deux extrêmes sont des vues erronées, et dans les deux cas, ils ne voient pas la réalité ultime, qui est l’Absolu, la lumière incréée, qui, dans sa fin, tout reviendra vers ce néant.

Les nihilistes disent: « Si tout va revenir au néant, alors pourquoi est-ce important ce que je fais? Je peux faire tout ce que je veux. Si toutes les âmes retourneront à Dieu à la fin de toute façon, alors pourquoi dois-je travailler pour l’Auto-Réalisation? Je fais juste ce que je veux et finalement je vais revenir à Dieu. « Voilà ce qu’ils pensent. Ceci est faux parce qu’ils oublient le karma: cause et effet. Tout ce que vous faites a une conséquence. Toute forme de souffrance qui existe dans l’univers est causée par l’égoïsme. « Je veux » provoque la souffrance. « Pour moi, pour moi-même. » C’est la cause de toute forme de souffrance qui existe. Toute forme de bonheur qui existe dans l’univers est causée par la compassion, par la reconnaissance, par la générosité. « Pour vous, je donne cela pour vous, pas pour moi, pour vous. » C’est la cause du bonheur.

Avez-vous déjà donné quelque chose pleinement de votre cœur, sans rien attendre en retour? Saviez-vous qu’à cet instant vous étiez celui qui a reçu le plus grand cadeau de tous? Avez-vous vécu cela? Vous devriez parce que c’est le secret de la manière dont fonctionne le Christ. Le Christ donne et donne et donne et donne et donne pour vous, pour moi, pour le bien de tout ce qui existe.

Telle est la loi du Christ: l’amour conscient qui comprend qu’à la fin il n’y a pas de nature égoique, il n’y a pas Moi. Dans le Christ, il n’y a pas d’individualité, il y a l’unité. Les vrais maîtres sont un, et c’est la raison pour laquelle le Christ a enseigné: « Ne Soyez pas beaucoup de maîtres, » parce qu’il y a un maître, et c’est le Christ. En effet, tout vrai maître est christifié. Autrement dit, tout de l’ego, chaque ombre du moi, du moi-même, du Je, a été détruit, et ce qui rayonne dans cette personne c’est l’amour conscient pur, le Christ. Il n’y a pas de Je, il n’y a pas de Moi. Venant d’une telle personne vous n’entendez jamais, « Je suis un maître, adorez-moi. Je suis telle ou telle personne, alors vous devriez me suivre. « Il n’y a rien de tout cela. Il n’y a que vous. Le vrai maître ne parle pas d’eux-mêmes. Ils parlent de vous. Le vrai maître ne pointe pas sur eux-mêmes, ils pointent sur vous. Ils disent: « Je ne suis pas important. Ce qui est important est le Dieu, l’Etre, le Christ, en vous. »

Donc, ce sont les caractéristiques fondamentales de la Bodhitchitta, amour conscient qui comprend l’absolu. C’est ce que nous cherchons à incarner.

Les nihilistes et les éternalistes qui sont tombés dans des vues extrêmes ont perdu la voie du milieu, madhyamika, c’est le chemin pour comprendre le vide, l’Absolu. Madhyamika est un mot Sanskrit qui signifie « la voie du milieu. » La voie du milieu entre les positions extrêmes du nihilisme et de l’éternalisme, entre la douleur et le plaisir, entre le bien et le mal, entre le diable et le saint. Par la voie du milieu, une âme peut incarner le point d’équilibre sur lequel toute existence dépend.

Celui qui devient un véhicule du Christ, qui incarne le Christ, n’est pas un saint et n’est pas également un diable, mais est quelque chose de différent. Quelque chose qui est au delà du bien et du mal. Celui-ci est appelé un Bodhisattva. Bodhisattva est un mot Sanskrit et est composé de sattva, qui signifie « essence de », et Bodhi qui signifie « sagesse ». Le vrai Bodhisattva est « l’essence de la sagesse. » La sagesse est Chokmah. La sagesse est le Christ. La sagesse est Prajna. La sagesse est Bodhichitta.

Bodhichitta peut être traduit directement et signifie « mental sagesse », et c’est l’objet de cette conférence: mental sagesse. Si vous décomposez ce mot, si vous regardez les composants de ce mot, bodhi est la sagesse en Sanskrit et bodhi est équivalent à Chokmah en Hébreu. Chokmah est la sagesse. Chokmah est le Fils. Chokmah est le Christ. Chitta, la deuxième partie de Bodhitchitta, signifie « mental ». Ainsi Bodhichitta signifie « Mental Christ. » Un Bodhisattva a le Mental Christ (Bodhitchitta).

Nous ne disposons pas d’un mental christique. Nous avons un mental diabolique. Nous avons un mental démoniaque. Nous avons un mental animal. Regardez notre mental. Qu’est-ce qui est dans notre mental? Moi, moi-même, ce que je veux, et ce que je ne veux pas. Désir et aversion.

    On atteint la paix dans le mental quand tous les désirs entrent sans créer aucune perturbation, comme les eaux fluviales entrent pleinement dans l’océan sans créer une perturbation. Celui qui désire des objets matériels n’est jamais paisible.
    Celui qui abandonne tous les désirs et devient libre de désir et du sentiment de « je » et du « mon » atteint la paix. – Krishna dans la Bhagavad Gita (2,70 à 71)

Le Désir et le Mental

Ce sont les deux points de vue extrêmes. Désir et aversion. Notre mental consiste à: « Je veux tout cela ici et je ne veux pas de ça là-bas. » Généralement, sur le côté de ce que nous voulons, nous voulons de l’argent, le sexe, le respect, la sécurité, et nous voulons vivre éternellement, et nous voulons aller au ciel avec tout ce que nous sommes en ce moment. Nous désirons des sensations. Nous sommes remplis de désir.

De l’autre côté se trouve l’aversion. Nous voulons éviter le travail, les impôts, la souffrance, la douleur, la mort, les gens qui ne nous plaisent pas, et les situations qui ne nous plaisent pas. Nous ne voulons pas les cheveux que nous avons, le corps que nous avons, la langue que nous avons, etc. Tout le monde dans le monde veut ce qu’ils ne possèdent pas, et ne veut pas ce qu’ils ont. Nous voulons que tout dans la vie à chaque instant nourrit nos désirs et nous donne des sensations que nous apprécions.

Ne voyez-vous que ce désir qui règne sur nous est impossible à satisfaire? C’est jamais arrivé, jamais. Personne dans l’histoire de cet univers entier n’a jamais satisfait leurs désirs. Voyez-vous comment nous sommes stupides? Chacun de nous essayent toujours d’être « celui ». Dans notre mental, nous avons tous une hypothèse subtile que « je serai le premier à l’accomplir. Je serai celui qui va obtenir tout ce que je veux et éviter tout ce que je ne veux pas. « Aucun de nous ne peut le nier. C’est le sophisme de l’ego. Il y a un truc que notre mental utilise contre nous pour maintenir ses désirs, pour maintenir l’ego. C’est un mensonge, une illusion.

Nous devons être dans la voie du milieu entre le désir et l’aversion. Quelle est cette voie du milieu? C’est la voie du Tao, le chemin du Christ. Pour être sur ce chemin, on n’a ni l’envi ni ni l’aversion. On ne pourchasse ni ne s’enfuit. On n’essaie ni de réparer les choses de la manière dont nous voulons, ni n’évite les choses que nous ne voulons pas. Cela ne veut pas dire que nous nous permettons de souffrir bêtement. Cela signifie que cette personne n’est pas perturbée ou influencée par l’inévitable, et à la place, se concentre sur l’action bénéfique.

Vous voyez, la voie du Tao, la voie du Bodhisattva, le chemin de la Bodhitchitta, est d’être au milieu.

Comme le dit le Bouddha, nous devons être comme un grand d’arbre restant au milieu de la douleur et du plaisir, du succès et de la défaite, de la louange et du blâme, et d’être le même dans tout, ni pourchasser, ni éviter, mais juste d’être au milieu.

Ce qui nous fait sortir de ce point de vue est le mental, toutes les réactions qui sont en pleine progression dans notre mental tout le temps. « Je ne veux pas ceci, je veux ça. » Observez-vous; votre mental est dans un élan continu de ce pendule entre « je veux » et « je ne veux pas. » Cela est vrai dans votre cerveau intellectuel, dans votre cerveau émotionnel et dans votre cerveau moteur/instinctif /sexuel. Ce pendule est toujours en train de se balancer dans notre mental. « Je veux ceci. Je ne veux pas cela ».

Il y a un seul mot qui peut résoudre ce conflit pour vous et c’est: acceptation. Que les choses soient comme elles sont. Plutôt que de se battre avec tout dans la vie, comprenez les en devenant conscient, en ayant une claire connaissance, des facteurs impliqués.

Que se passe-t-il de jour en jour en nous? En passant par cette bataille du pendule dans notre mental entre je veux et je ne veux pas, savez-vous la conséquence? En essayant constamment de pousser le pendule dans le côté « je veux » et d’essayer de l’empêcher d’entrer dans le côté « je ne veux pas », ce que nous vivons c’est une résistance. Quelle est la caractéristique de la résistance? Tension. Quand il y a conflit, il y a des tensions.

Est-ce que quelqu’un ici est tendu? Certaines personnes disent « oh non » mais regardez vous vous-même. Avez-vous le degré de détente qu’un petit bébé a? Vos muscles sont-ils tous mous? Vous pouvez tester et voir. Touchez votre épaule: n’est-il pas comme un rocher, comme un morceau d’acier? Qu’en est-il de vos joues? Qu’en est-il de vos yeux? Qu’en est-il de votre langue? Qu’en est-il de votre estomac? Si vous vous regardez vraiment vous-même, vous verrez que tous vos muscles sont en degrés de tension variable. Pourquoi? Parce que votre mental est tendu. Le corps est juste un véhicule; il reflète tout ce qui se passe à l’intérieur de nous psychologiquement. Si le corps est malade, c’est parce qu’il y a une maladie en nous psychologiquement. Si le corps est tendu, c’est parce que le mental est tendu, et le mental est tendu parce qu’il veut et il ne veut pas. Le mental n’a pas la sérénité; le mental n’a pas la paix.

Quelle est la marque d’un mental paisible? Vide. Regardez dans votre mental: y a-il un flux constant de pensées? Ce n’est pas le signe d’un mental paisible. C’est un signe d’un mental stressé. Un mental qui est en paix est complètement silencieux, et vous regardez à l’intérieur de ce mental et il est comme un miroir, comme un lac de montagne qui n’a pas bougé depuis des siècles, et l’univers entier est réfléchi sur la surface de l’eau. C’est comme ça qu’est le Mental Christ: un mental qui a une telle sérénité qu’il reflète parfaitement le Christ, toute existence, tout.

Voilà pourquoi l’oracle de Delphes a déclaré:

    Homme connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et ses dieux.

Quand on regarde dans le miroir de notre mental, quand nous sommes très détendue, alors que nous ne courrons plus après les désirs et éviter nos peurs, quand notre mental est dans un état de sérénité et d’acceptation, il reflète l’univers: nous connaissons Dieu . Pour cette personne, Dieu n’est plus une théorie ou une croyance, Dieu est une réalité. Le Christ devient un fait, et non pas seulement un concept à débattre ou à argumenter, mais une réalité vibrante vivante.

Tel est l’objet de cette tradition. Tout d’abord voir cela, expérimenter cette réalité, pas seulement le croire, pas seulement l’étudier, pas seulement l’enseigner mais le connaitre, avoir la Gnose du Christ, et puis, ayant une connaissance personnelle acquise, on cherche à incarner cela, supprimer tous les obstacles qui empêchent l’énergie Christique d’être pleinement éveillée, consciente et active en nous pour le bénéfice des autres, parce que c’est le but du Christ: au bénéfice de tous les êtres sans exception. C’est la raison pour laquelle nous utilisons cette fameuse prière:

    Que tous les Êtres soient heureux

    Que tous les Êtres soient joyeux

    Que tous les Êtres soient en paix

Ceci est traduit du Sanskrit et c’est une ancienne prière. Qu’est-ce que dit cette prière? Que le Christ sauve tout le monde, pas seulement les gens de mon groupe, et pas seulement dans la manière dont je veux qu’ils soient sauvés, pas seulement venir et faire partie de mon groupe et faire tout ce que je pense être bon, mais tous les êtres, même les démons. Qu’ils soient tous rachetés de la souffrance. Voilà le courant du Mental Christ, et le point de vue de la Bodhitchitta.

Nous discutons de cela en préambule de la conférence de ce jour, parce que sans comprendre le Christ, vous ne pouvez pas comprendre les mantras. C’est tout à fait simple. Tout le monde dans toutes les religions apprend des prières ou des paroles sacrées qu’ils apprennent à répéter, à chanter, à vocaliser, à méditer, mais sans la compréhension du Christ, cet effort est très limité dans son efficacité.

Mantra

Le Christ est une énergie, nous l’appelons Krishna, Osiris, Quetzalcoatl, Jésus, Zeus, Allah, Brahma, ou Tao. Tous ces noms sont liés à une vibration, la vibration racine de tout ce qui existe.

Qu’est-ce que cette vibration? C’est l’énergie la plus sensible, la plus pure, la plus raffinée, la plus subtile qui existe. C’est la première énergie qui sort du néant. C’est au-delà du son, c’est au-delà de la lumière, mais c’est leur racine. Nous disons son et lumière pour que nous puissions comprendre ce qu’elle est, mais ce n’est pas vraiment le son ou la lumière, mais c’est quelque chose au-delà. C’est quelque chose de laquelle le son et la lumière proviennent.

Qu’est-ce qu’un mantra? Qu’est-ce qu’un mot sacré? C’est une vibration, un son, une énergie, une force. Le mot mantra est Sanskrit et a deux composantes principales. L’homme (Man) vient de la racine du mot Sanskrit qui signifie « penser ». Vous avez probablement entendu le mot Manas qui signifie « Mental ». Man est « penser » et oui, le mot humain vient de Man. Hu est l’esprit et quand l’esprit pense, le Hu-main est né.

La deuxième partie du mantra est tra qui signifie « protéger, libérer. » Maintenant, comprenez-vous pourquoi que pour comprendre un mantra vous devez comprendre le Christ? La force qui cherche à nous libérer de la souffrance est le Christ. La manière avec laquelle le Christ nous libère de la souffrance est le man-tra: la protection, la liberté, à travers le mental.

Ainsi, mantra signifie « protection mentale. » C’est la traduction littérale du mot mantra. Les gens disent toujours que c’est un mot sacré, mais ce n’est pas ce que mantra signifie réellement. Le mot mantra signifie « protection mentale. » N’oubliez jamais cela.

La protection que le mantra offre dépend de la façon dont vous l’utilisez, et c’est très important.

Beaucoup de gens désirent aujourd’hui plus d’argent ou des éléments matériels, mais ne veulent pas travailler pour cela, et préféreraient obtenir ce qu’ils veulent en utilisant des rituels ou des pratiques spirituelles, donc ils vont chercher de l’aide à divers groupes « spirituels » ou sur Internet. Naturellement, il y a des centaines de milliers de gens qui sont heureux de vous vendre un mantra si vous achetez leur livre ou vidéo, ou si vous vous inscrivez à leur classe, et ils vont vous enseigner une phrase à répéter encore et encore pour obtenir ce que vous voulez. Si vous voulez faire cela, vous êtes libre de le faire, mais tout ce que vous allez faire c’est de nourrir votre désir, qui va faire en sorte que ce pendule de la douleur et du plaisir se balance avec plus de vigueur dans votre vie.

Vous voyez, chaque fois que vous pourchassez un plaisir, « Je veux ceci » vous mettez de l’énergie dans ce pendule, et inévitablement, par la loi de cause à effet, il doit balancer l’autre sens. Voilà pourquoi les gens qui cherchent le plus agressivement du plaisir sont aussi ceux qui souffrent le plus. Apprenez quelque chose de la spiritualité réelle: ceux qui ne cherchent pas du plaisir se libérent de la souffrance. Tous les bouddhas et les anges ont atteint cet état en détruisant leurs désirs. Tous les démons en enfer atteignent cet état en se nourrissant de leurs désirs. Ceci est simple cause et effet: karma.

Voilà pourquoi le Bouddha a enseigné les quatre nobles vérités qui en synthèse déclarent que toute souffrance est causée par le désir, et la façon de se libérer de la souffrance c’est de se libérer du désir. Voilà pourquoi dans les anciennes écritures de l’Inde, vous trouverez:

    94. Le désir n’est jamais éteint par la jouissance des objets désirés; il pousse seulement plus fort comme un feu (alimenté) avec du beurre clarifié.

    95. Si un homme devrait obtenir tous les (jouissances) et un autre devrait renoncer à tout, le renoncement à tout plaisir est beaucoup mieux que la réalisation de tout.

    96. Ceux (organes) qui sont fortement attachés aux plaisirs des sens, ne peuvent pas si bien être retenus par l’abstinence (de jouissances) que par une constante (poursuite du vrai) connaissance.

    97. Ni (l’étude de) les Vedas, ni la libéralité, ni les sacrifices, ni la retenue (auto-imposée), ni les austérités, ne procurent jamais la réalisation (des récompenses) à un homme dont le cœur est contaminé (par la sensualité).

    98. Cet homme peut être considéré comme ayant (vraiment) humilié ses organes, qui, en entendant, en touchant, en voyant, en dégustant et en humant (rien) ne se réjouit ni ne repines.

    99. Mais quand quelqu’un perd (le contrôle de) tous les organes, ainsi la sagesse (de l’homme) s’éloigne de lui, comme les eaux (flux) tombent sur la peau du pied (ouvert) d’un (porteur d’eau). – Manusmṛti

Le Mantra et la prière exploite l’énergie. Si vous utilisez un mantra ou une prière pour nourrir votre désir, vous multipliez l’énergie que vous utilisez pour poursuivre ce désir. C’est logique. Par conséquent, le résultat est que le désir devient plus fort. Et naturellement, si le désir est accompli, ce qui signifie que, nous obtenons l’argent ou le travail pour lequel nous avons prié, le désir ne s’en va pas. Bientôt, il voudra tout simplement autre chose. Si nous continuons à le nourrir, il sera de plus en plus fort. Et, si le désir n’est pas rempli, le résultat est la frustration et la colère. Donc, nous comprenons maintenant pourquoi notre société est si confuse. Le désir mène à la souffrance.

Donc, tous ces groupes spirituels qui utilisent des mantras, qui chantent, qui prient, « S’il vous plaît Dieu donne-moi [remplir le vide], » visualisant ayant une nouvelle maison ou tout ce qu’ils désirent, rendent leur situation pire. Au lieu de demander de suivre la volonté de Dieu, ils cherchent à servir la volonté du désir.

Quand une personne utilise la prière, le mantra, ou de la magie pour obtenir quelque chose (même l’amour), c’est l’ego (le désir) qui le désir.

Utiliser des mots, des mantras sacrés, des prières et des rituels pour acquérir des désirs est de la magie noire. Cela peut être habillé dans un beau vêtement religieux et peut être accompagné d’encens, de la bonne musique et des mots doux, et peut vous être remis sur une plaque par le gourou d’aspect le plus sublime avec sa longue barbe et son sourire d’amour doux, mais c’est de la magie noire, car c’est tout simplement nourrir le désir, pas l’éliminer.

Comprendre cela est très important, parce que nous le faisons tous, tous les jours. Quand nous pensons aux choses que nous voulons, quand nous nous attachons aux choses, quand nous désirons des choses, nous investissons de l’énergie. Puis, quand nous essayons de faire notre pratique spirituelle, de méditer, de faire des runes, de faire des exercices Tibétains, de faire des mantras, ce désir est toujours dans le mental. Lorsque nous nous asseyons pour faire nos pratiques de méditation et que nous commençons à imaginer des scènes de luxure, que se passe-t-il? Nous empirons notre situation, nous approfondissons notre souffrance.

Nous devons apprendre à utiliser un mantra de la manière dont le Christ veut qu’il soit utilisé, qui est en tant que protection mentale, mais non pas un désir-mental, non pas le mental animal, mais le mental Christ. Un Mantra utilisé correctement protège votre Bodhichitta, votre conscience, votre âme, mais vous devez comprendre le mantra et l’utiliser correctement pour qu’il fasse cela.

Nous avons donc besoin de comprendre brièvement les six parties que chaque mantra a.

Six Aspects de tout Mantra

Rishi

Rishi est un mot Sanskrit pour un saint, un sage, un maître. Chaque mantra dans chaque religion a été apporté et donné à l’humanité par un maître. L’Intime, une divinité, ou Deva a enseigné ce mantra à un maître et le maître a ensuite enseigné aux disciples. Chaque mantra réel est venue par un Rishi.

Mésure

La Mésure est le rythme du mantra. C’est la façon dont le mantra est dit, la façon dont il est utilisé, la façon dont il est prononcé. De nombreux mantras et mots sacrés sont chantés. Il y a une grande variété dans la mésure des mantras. Un mantra peut exister parmi les nombreuses traditions, et ils peuvent avoir chacun leur propre mélodie ou variations de prononciation; c’est très bien, mais dans les mondes internes, dans les cieux, le mantra a une mésure, une prononciation, un rythme, un tempo spécifique.

Devata

Le Devata est la divinité, le dieu, la déité de ce mantra. Chaque mantra est intimement lié à une divinité. Cela signifie que vous ne pouvez pas faire vos propres mantras. Je dis cela parce qu’il y a beaucoup de gens qui le fait. Vous ne pouvez pas faire un mantra; c’est impossible. Un mantra est un son sacré, un nom sacré qui vient de la divinité. Il y a des gens maintenant qui font des mantras et les mélangent ensemble de quelque manière qu’ils veulent. C’est de la folie; ils travaillent avec des forces qu’ils ne comprennent pas. Qui sait quel résultat viendra de cela? Ils n’en ont aucune idée.

Mélanger les mantras et jouer à des jeux avec des mantras est complètement stupide. Éviter le. Évitez ceux qui le font. Ayez confiance seulement aux mantras qui proviennent de la source originale, que vous pouvez vérifier au mieux de votre capacité. Par exemple, chercher à savoir si l’enseignant du mantra est qualifié, ou la source scripturaire est valide.

Vous ne pouvez pas faire des mantras; vous ne pouvez pas concevoir ou créer des mantras et de les adapter à votre goût, au moins si vous comptez de vous connecter à la divinité. C’est comme essayer de communiquer avec les autres tout en prononçant des mots confectionnés. Personne n’aura idée de ce que vous dites, et vous apparaîtrez stupide et même fou.

Chaque mantra est lié à une divinité spécifique, une force ou intelligence spécifique de la nature. Les Mantras sont sacrés et ils sont exacts; ils ne sont pas vagues, ils ne jous pas les choses, ils ne sont pas des jouets. Ils sont des outils extrêmement puissants. Nous devons les utiliser avec beaucoup d’intelligence et beaucoup de soins.

Lorsque vous apprenez un mantra quelconque, vous apprenez comment se connecter avec la divinité qui lui est liée. C’est la voie directe à cet aspect du divin.

La plupart des gens ont entendu le mantra Om Mani Padme Hum. C’est un mantra très célèbre du Bouddhisme Tibétain. C’est un mantra de Padmasambhava, qui est un grand maître, un maître suprême, et ce mantra se connecte directement à son intelligence. Ainsi, lorsque vous travaillez avec ce mantra, vous l’appelez.

Laissez-moi vous dire quelque chose: un vrai maître est un dieu. Un vrai maître comme Padmasambhava est christifié, et est donc une partie du Christ. Même la pensée de son nom apporte son attention. La même chose est vraie pour Samael; la seule pensée de son nom apporte son attention, parce qu’il est un maître christifié. Voilà la puissance de ces sons. Pour nous, « Samael » sonne juste comme un mot, mais non, ce n’est pas seulement un mot commun; c’est une vibration, une énergie, qui canalise les forces venant du divin.

Bija

Bija est un mot Sanskrit qui signifie « graine ». C’est un aspect très mystérieux du mantra. A titre d’exemple, nous étudions les vingt-deux lettres primaires de l’alphabet Hébreu. Chacune d’elles est une « graine », parce qu’à partir de chaque lettre se forme un mot. Une lettre est une graine, et à partir d’une graine vient une fleur; qui est un mot. Donc, de cette façon, chaque mantra est un bija, une graine, parce que de chaque mantra vient la vie, la création. Mais, d’habitude, le terme bija mantra se réfère à des mantras spéciaux qui sont les semences d’autres mantras; bija mantras sont comme des « semences primordiales » à partir de laquelle les mondes émergent. Probablement tout le monde connaît le mantra Om ou Aum. Om est un mantra semence. C’est le mantra semence de tout. Le mantra OM est lié au premier instant de la création, la vibration à la base de tout, c’est le Christ. Om est la même chose que le Christ; ils sont inséparables, ils sont la même chose. Parcontre, le vrai Om n’est pas le son Om que vous entendez avec vos oreilles physiques. Ce son physique est une simple imitation du son Om réel que vous pouvez entendre si vous entrez dans la méditation ou si vous sortez de votre corps en chantant ce mantra; alors vous pouvez aller et entendre le vrai Om, et si vous l’entendez, vous ne serez plus jamais la même chose. C’est le son de la création elle-même. C’est inimaginable. Il y a beaucoup de bija mantras, et ils ont une très profonde profondeur.

Shakti

Shakti signifie « énergie ». Chaque mantra a une énergie spécifique. Dans n’importe quelle langue, il y a beaucoup de mots. Les Mantras viennent de langue racine, de la langue primordiale. Ce sont vraiment des « mots » dans le sens complet du terme « mot ». Autrement dit, ils transmettent beaucoup plus que les quelques lettres. Lorsque nous sommes conscients d’un mantra, et nous connecter avec ce qui est contenu à l’intérieur, nous pouvons également nous connecter avec son énergie. La puissance du mantra est dans son énergie. Par l’utilisation consciente d’un mantra, Jésus a ressuscité les morts.

    Et il la saisit par la main, et lui dit: Talitha cumi … Aussitôt la jeune fille se leva et marcha … – Marc 5

De même que toute langue a des mots spécifiques à des fins spécifiques, il y a des mantras pour chaque but. Voilà pourquoi nous apprenons tellement. L’Hindouisme et le Bouddhisme conservent littéralement des milliers de mantras. Dans la Gnose, nous étudions principalement quelques centaines; certaines personnes pensent que c’est beaucoup, mais réellement c’est juste la maternelle. Les mantras auxquels nous nous concentrons sont très puissants, mais ne représentent qu’une fraction de la langue mantrique. Si vous travaillez sérieusement et commencez à éveiller votre conscience, vous apprendrez encore plus, parce que vous en aurez besoin. De la même manière que vous avez besoin de mots pour naviguer dans le monde physique, vous avez aussi besoins des mots pour naviguer dans les mondes spirituels.

Tout ce qui existe a un mantra, même vous. Ne soyez pas surpris; nous avons tous une note ou une vibration clé liée spécifiquement à notre Être. Nous avons un nom sacré lié spécifiquement à notre Être. À la racine même de notre Être il y a un mantra. C’est votre mantra, votre Intime, pas votre ego, mais vous en tant que rayon qui a émergé de l’Absolu. Vous avez un mantra, et c’est le secret le plus sublime. Si vous entendez des gens aller partout parler de leur nom sacré ou de leur mantra, ce sont des idiots. Vous devriez les ignorer.

Le vrai mantra, le mantra gourou lié avec votre Intime ne doit jamais, jamais, jamais être révélé, à moins que votre Être vous ordonne de le faire. Je n’ai jamais entendu parler que cela s’est passé, alors ne soyez pas être celui qui pense que c’est vous. C’est comme votre numéro de sécurité sociale dans le ciel.

Kilaka

Kilaka est l’aspect ultime de tout mantra. Kilaka signifie ce que cela ressemble: une clé pour une serrure. Le Kilaka est le secret interne du mantra. Si vous travaillez sérieusement avec le mantra Om Mani Padme Hum (ou son aspect ésotérique Om Masi Padme Hum) – et quand je dis sérieusement je veux dire vingt-quatre heures par jour, pas dix minutes par jour. Pour vraiment travailler avec un mantra, vous devez le vivre et le respirer. Le mantra doit couler en vous comme votre souffle: constant, continu, consciente, toujours en mouvement, constant, continuelle, tout le temps, tout le temps, pendant une longue période, avec beaucoup de conscience, et beaucoup de dévouement. Finalement, en fonction de votre karma, il n’y a qu’un seul résultat qui va venir; vous rencontrerez le deva, le Devata, la divinité de ce mantra. Vous aurez ce qu’on appelle darshan. Vous aurez une expérience avec la divinité de ce mantra et serez instruit plus sur le mantra. Voilà Kilaka. Chaque mantra a une expérience particulière qui ouvre de nouvelles portes liées au mantra. Donc, jusqu’à ce que vous ayez eu cette expérience, vous n’avez pas compris le mantra. J’ai entendu des élèves dire « j’ai fait ce mantra pendant un certain temps, et maintenant je suis passer à un autre. Ensuite, je vais faire un autre. » Le Mantra ne fonctionne pas comme ça. Un mantra doit être travaillé pendant un certain temps. Son fruit commence à émerger de la même façon qu’un arbre pousse: c’est lent, et cela dépend de la façon dont l’arbre se nourrit.

Lisez l’histoire du Maître Meng Shan dans La Magie Gnostique des Runes de Samaël Aun Weor.

Pour illustrer cela un peu plus loin, nous allons parler d’un mantra incroyable. Ce mantra provient d’une variété d’écritures en Inde, et est enseigné par Samaël Aun Weor en particulier dans son livre Le Mariage Parfait. Ce mantra a beaucoup de pouvoir. Le mantra est:

    Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha

Maintenant, je vois des étudiants ici rouler leurs yeux, comme pour dire, « Ce mantra est trop compliqué, il est trop long, j’aime les mantras simples, je vais rester avec le OM. » C’est bien, mais laissez-moi vous dire un secret: OM est plus difficile à utiliser que celui-ci. Je sais que les étudiants aiment utiliser des mantras très simples, pensant qu’il est plus facile de méditer sur eux, et de les répéter, et travailler avec eux, mais cela ne l’est pas. Notre mental est tellement dispersé et a donc peu de concentration que ces long mantras sont plus efficaces pour nous. Si vous chantez le mantra Om ou le mantra Wu encore et encore, en quelques secondes, votre mental rêvera sur le travail, votre petite amie, votre courrier, vos factures, etc. La plupart des étudiants souffrent de ce problème, parce qu’ils n’ont pas la pleine conscience développée. Pleine conscience est un terme très spécifique qui signifie conserver la conscience de ce que l’on fait, avoir le rappel continuel de soi-même. Lorsque vous êtes attentif à ce que vous faites, vous ne perdez pas conscience de ce que vous faites. Si vous chantez le mantra, vous chantez le mantra, et c’est tout. Dans cette tradition, lorsque nous formons notre Conscience pour s’éveiller, nous apprenons à faire une chose à la fois. Seulement une chose. Lorsque vous utilisez le mantra dans la méditation, vous chantez seulement le mantra. Chaque fois que vous oubliez, vous commencez à nouveau et continuer à le faire.

Des mantras plus longs comme celui-ci (ou comme Gate gate paragaté parasamgaté Bodhi Svaha) sonnent compliqué, mais en réalité ils ne le sont pas. Ils sont faciles à mémoriser. L’avantage d’apprendre des mantras comme ceux-ci est qu’ils vous enseignent la pleine conscience, parce qu’ils ne sont pas la même syllabe répétée, comme le OM encore et encore. Vous devez être conscient de la façon dont les syllabes s’assemblent. Vous devez faire les choses à chaque fois, vous devez donc faire attention à ce que vous faites. Il vous apprend à faire attention, être conscient, et c’est l’avantage initial de l’utilisation des mantras comme celui-ci.

    Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha

Une fois que vous l’ayez faites à quelques reprises, vous l’aurez mémorisé, ce n’est pas si difficile.

Ce mantra est extrêmement puissant d’une manière qui est difficile à mettre en mots.

Dans son livre Le Mariage Parfait, Samaël Aun Weor a expliqué que ce mantra terrorise les démons. Il enseigne le mantra comme une forme de protection. Voilà ce que chaque mantra est réellement: une forme de protection pour la Conscience.

    Les ténébreux du dix huitième Arcane sont dans la terreur, parce que l’ Étoile Flammigère [pentagramme] est instantanément formée lorsque ces mantras sont vocalisés.

Le maître Samael explique que ce mantra est composé de cinq parties qui sont disposées en trois étapes. Lorsque le mantra est prononcé consciemment, il forme un pentagramme, qui comporte cinq parties, le penta [cinq] gramme [lettre]. Le pentagramme est une forme de protection. Ce mantra est l’énergie de cela.

    Le puissant mantra mentionné ci-dessus comporte trois étapes parfaitement définies. En chantant KLIM, que les occultistes de l’Inde appellent la « semence de l’attraction, » nous provoquons un flux d’énergie Christique qui descend instantanément du monde du Logos Solaire, pour nous protéger; ainsi, une porte mystérieuse est alors ouverte vers le bas. Ensuite, en chantant les trois parties suivantes du mantra, l’énergie Christique est perfusée à l’intérieur de celui qui les chante. Enfin, par le biais de la cinquième partie, celui qui a reçu l’énergie Christique peut la rayonner avec une force énorme pour se défendre contre les ténébreux. Ils se dispersent alors loin dans la terreur.

Certaines personnes lisent cette lettre et pensent à tort que le mantra doit être seulement utilisé dans le plan astral. Ceci est erroné, parce que vous savez-vous où se trouvent les démons? Dans votre tête. Les démons par lesquels vous devriez être le plus concerné ne sont pas en dehors de vous, mais sont à l’intérieur de votre mental: les démons de l’égoïsme, la luxure, l’orgueil, la colère, la jalousie, l’envie, la peur.

Ce mantra a le pouvoir d’invoquer le Christ pour envelopper votre conscience libre, pour vous donner en tant qu’âme les moyens pour vous défendre contre vous-même. Telle est la grande puissance de ce mantra. Donc, quand vous apprenez à le chanter, vous apprendrez une façon de vous défendre vous-même. Vous pouvez également l’utiliser dans le plan astral. Si vous avez une expérience dans le plan astral et que vous êtes attaqué par des démons, utilisez ce mantra, car il est très puissant. Vous pouvez également utiliser le mantra de la façon dont il a été traditionnellement utilisée dans l’Hindouisme depuis des milliers d’années, et c’est de le vivre et de le respirer.

Japa yoga

Dans l’Hindouisme, le Bouddhisme, la religion Catholique ou la religion Chrétienne, les disciples se fondent sur une technique très spécifique pour former les débutants à faire attention, à être conscients d’eux-mêmes. Cette technique est la répétition de mantra. Chaque religion a une certaine forme de cela. En Sanskrit, il est appelé japa yoga. Un rosaire ou mala est pour la répétition des mantras. Les Catholiques, les Bouddhistes, les Hindous les utilisent. Un rosaire ou mala est une chaîne de perles. Traditionnellement, il y a cent huit perles.

Le pratiquant travaille les perles, une par une à travers le doigt et le pouce alors qu’il répète le mantra. Dans l’Hindouisme, cela se fait en secret, caché sous une robe ou dans un sac ou dans leur poche. Chaque fois qu’ils touchent le bourrelet ils vont à la suivante et ils disent le mantra puis ils vont à la suivante et ils disent le mantra dans le mental, en secret. Non pas devant tout le monde à agir comme une personne spirituelle se pavanant avec leurs perles de mala suspendus à leur poignet, en essayant de montrer à tous comment ils sont spirituels. Cela n’est pas la manière. La vraie manière d’utiliser un mantra est secrètement, d’une manière intime, entre vous et Dieu, et non pas entre vous et vos amis, ou vous et vos colocataires, ou vous et vos camarades d’école, ou devant quiconque auquel vous êtes en compétition pour voir qui est le plus spirituel. C’est entre vous et Dieu, et c’est privé. Lorsque vous travaillez avec un mantra, gardez-le pour vous.

Le mantra est répété encore, encore, et encore, tout le temps, de quelle que façon que ce soit: rapide ou lente, en chantant ou non, à voix basse ou à haute voix. Généralement, vous voulez faire varier la façon dont vous l’utilisez, parce que le mental devient vite ennuyé et distrait. Parfois, vous chanterez très tranquillement dans votre mental. Parfois, vous crierez dans votre mental. Rappelez-vous cependant, ce n’est pas votre voix qui compte, c’est votre attitude. Lorsque vous utilisez un mantra, nous parlons habituellement en utilisant un mantra dans la méditation où vous vous asseyez tranquillement seul ou avec un groupe. Vous fermez les yeux, vous fermez toutes distractions, et vous vous concentrez exclusivement sur le mantra. Qu’importe si vous êtes vocalisez à haute voix ou chantez dans votre mental, vous répétez les sons, répétez et répétez.

Ne jamais oublier que les sons sont sacrés; ne jamais oublier la divinité que vous invoquez. C’est irrespectueux d’invoquer une divinité tout en faisant mentalement la vaisselle ou de penser à quel point vous devez aller à la salle de bain ou de penser à la luxure ou ce que vous voulez ou ce que vous ne voulez pas. C’est déshonorant. C’est également une perte de temps, et peut être dangereux si vous continuez d’utiliser un mantra et méditez sur les désirs, en se concentrant sur les désirs; cela peut vous faire du mal.

Lorsque vous utilisez un mantra, que vous méditez ou vous l’utilisez dans l’accompagnement de vos activités quotidiennes, soyez très attentif, respectueux, et en dévotion. Lorsque vous utilisez un mantra, même une fois, vous ouvrez un canal vers la divinité du mantra.

Signification de Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha

Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha est un mantra du Christ. Chaque partie de ce mantra a une signification liée au Christ; chaque composant est Christique. Chaque terme est un mot Sanskrit lié au Christ. Alors, quand vous chantez ce mantra, vous appelez la plus divine intelligence qui existe. Allez-vous enveloppez cette intelligence dans votre luxure, dans votre orgueil, ou dans vos petits désirs? Nous l’avons tous fait, mais nous ne devrions pas. Nous devrions tous aller vers cette force, faire appel à cette entité, sans désir, libre du matérialisme, pur comme une âme primordiale, ne voulant pas autre chose que Dieu, ne demandant pas autre chose que Dieu, demandant la sagesse comme Salomon l’a fait; ne demandant pas la richesse, le respect, le statut, ou le pouvoir, mais demandant la sagesse. Avec cette attitude, ce mantra va vous frapper comme un coup de foudre. Il a beaucoup de pouvoir.

Klim est le bija, le mantra semence de ce mantra. Klim a de nombreuses significations. Principalement, le K, le Ka, est lié à Krishna, Kamadeva, ce qui signifie « le seigneur de l’amour, » le Christ. Il est lié à Indra, le dieu de la foudre. Il est lié au contentement, à la sérénité, à la paix. Klim est lié à la Bodhichitta. Klim est le mantra semence qui invoque le Christ. Le Maître Samael appelle Klim « la semence de l’attraction. » Pourquoi? Klim est le bija (semence) de Krishna, qui est appelé « Celui qui est attrayant, » parce que les âmes sont attirés vers le Christ.

Parce qu’il est connu comme le « mantra d’attraction » ou « mantra du seigneur de l’amour », ce mantra a été approprié par de nombreux magiciens noirs qui l’appellent « le mantra du désir », et ils disent que vous pouvez utiliser ce mantra pour obtenir tout ce que vous voulez, en particulier du sexe. Ce mantra est largement utilisé en Tantra noir, dans des milliers d’écoles, pour obtenir du sexe et obtenir de l’argent. Voici comment les magiciens noirs trompent les gens naïfs. Voici comment l’énergie du Christ est détournée par le mental.

Le second terme est Krishnaya. Krishna est le nom du Christ en Inde. Il se pourrait très bien que sur la surface de cette planète il n’y a pas de divinité plus vénérée que Krishna. Je sais que les Américains pensent que Jésus est la figure la plus vénérée, mais réellement il y a beaucoup plus de gens qui adorent Krishna. Néanmoins, ils représentent la même force: le Christ. La concurrence religieuse est une maladie.

Si vous étudiez la doctrine de Krishna, vous étudierez la même doctrine qu’a enseigné chaque maître Christifié: une doctrine de l’amour conscient et la compréhension de l’incompréhensible; qui sont, les deux aspects de la Bodhitchitta. Son enseignement le plus célèbre est la Bhagavad-Gita, le chant du seigneur. Il est beau et ce livre peut vous donner de la connaissance spirituelle d’une durée de vie . La Bhagavad-Gita n’utilise pas le mot Bodhitchitta, mais c’est un bel enseignement sur la Bodhitchitta.

Le nom Krishna signifie « noir ». Pourquoi? En Sanskrit le nom Krishna peut se référer à toute personne ayant la peau foncée. Beaucoup d’Indiens ont le nom de Krishna, tant par respect au dieu et parce qu’ils viennent d’un endroit avec des gens à la peau foncée, comme le sud. Krishna a la peau sombre, comme Osiris. La lumière du Christ semble noir à l’aveugle.

Arjuna dit: Mon illusion est dissipée par Vos profonds mots, que vous avez parlé de la compassion envers moi, le secret suprême du Soi. (11.01)

    O Krishna, j’ai entendu parler de vous en détail à propos de l’origine et de la dissolution des êtres, et Votre gloire impérissable. (11.02)

    O Seigneur, Tu es comme Tu l’as dit, mais je voudrais voir votre divine forme cosmique, O Être suprême. (11.03)

    O Seigneur, si vous pensez qu’il est possible pour moi de voir cela, alors O Seigneur des yogis, montrez-moi votre Être impérissable. (11.04)

    Le Suprême Seigneur dit: O Arjuna, voici Mes centaines et milliers de formes divines de différentes couleurs et de formes. (11.05)

Voyez les Adityas, les Vasu, le Rudras, le Ashvins et les Maruts. Voici, O Arjuna, de nombreuses merveilles jamais vu auparavant. (11.06)

    O Arjuna, maintenant, voici toute la création; animée, inanimée, et tout ce que vous voulez voir; tous à une place dans mon corps. (11.07)

    Mais, vous n’êtes pas en mesure de me voir avec votre œil physique; donc, je vous donne l’oeil divin pour voir Ma puissance majestique et ma gloire. (11.08)

    Sanjaya dit: O roi, ayant dit cela; Seigneur Krishna, le grand Seigneur de (la puissance mystique) yoga, a révélé sa forme majestueuse suprême à Arjuna. (11.09)

    (Arjuna a vu la forme universelle du Seigneur) avec beaucoup de bouches et des yeux, et de nombreuses visions de merveille, avec de nombreux ornements divins, et tenant des armes divines. (11.10)

    Portant des guirlandes et des habillements divins, oints de parfums et onguents célestes, plein de toutes les merveilles, le Dieu illimité avec des visages de tous les côtés. (11,11)

    Si la splendeur de milliers de soleils flambait tout à la fois dans le ciel, même cela ne ressemblerait pas à la splendeur de cet Être exalté. (11,12)

    Arjuna vit l’univers entier, divisé en différentes manière, mais debout comme (tout en) Un (et un en tout) dans le corps de Krishna, le Dieu des dieux. (11.13)

    Alors Arjuna, rempli d’émerveillement et ses cheveux dressés sur la tête, baissa la tête vers le Seigneur et pria avec les mains jointes. (11,14)

    Arjuna dit: O Seigneur, je vois dans votre corps tous les dieux et la multitude d’êtres, tous les sages, les serpents célestes, le Seigneur Shiva, ainsi que le Seigneur Brahmā assis sur le lotus. (11.15)

    O Seigneur de l’univers, je te vois partout avec la forme infinie, avec de nombreux bras, des ventre, des visages et des yeux. Sans que je vois le commencement, le milieu, et la fin de Votre Forme Universelle. (11.16)

    Je vous vois avec votre couronne, septre, disque; et une masse de radiance, difficile à voir, brillant tout autour avec brio incommensurable du soleil et du feu ardent. (11.17)

    Je crois que vous êtes impérissable, le Suprême à réaliser. Vous êtes l’ultime recours de l’univers. Vous êtes le protecteur de l’éternel Dharma, et l’esprit primal impérissables. (11.18)

    Je vous vois avec une puissance infinie, sans commencement, ni milieu ni fin; avec de nombreux bras, avec le soleil et la lune comme vos yeux, avec votre bouche comme un feu ardent dont le rayonnement brûle tout l’univers. (11.19)

    Tout l’espace entre le ciel et la terre est pénétré par Vous seul dans toutes les directions. Voyant Votre forme merveilleuse et terrible, les trois mondes tremblent de peur, ô Seigneur. (11.20)

    Ces hôtes de devas entrer en vous. Certains, les mains jointes chantent Vos noms et vos gloires dans la peur. Une multitude de Maharishis et de Siddhas grêlent et vous adorent avec de nombreuses louanges. (11.21)

    Rudras, Adityas, Vasus, Saadhyas, Vishwedevas, Ashvins, Maruts, Ushmapas, Gandharvas, Yakshas, Asuras et Siddhas; ils vous ont tous regardé avec étonnemment. (11.22)

    En voyant votre forme infinie avec beaucoup de bouches, des yeux, des bras, des cuisses, des pieds, des ventres, et de nombreuses dents effrayantes; les mondes tremblent de peur et moi aussi, ô Seigneur tout-puissant. (11.23)

    Voyant Votre grande effulgent et les formes de diverses couleurs touchant le ciel; votre bouche grande ouverte et vos grands yeux brillants; Je suis effrayé et ne trouve ni la paix ni le courage, ô Krishna. (11.24)

    Voyant Vos bouches, avec des dents effroyables comme le feux de la dissolution cosmique, je perds mon sens de l’orientation et ne trouve aucun réconfort. Ayez pitié de moi! O Seigneur des dieux, refuge de l’univers. (11,25)

    Les fils de Dhritaraashtra ainsi que les hôtes des rois; Bhishma, Drona, et Karna ensemble avec des guerriers principaux de notre côté sont également entrés rapidement dans Vos bouches effrayantes ayant de terribles dents. On voit certains pris entre les dents avec leurs têtes écrasées. (11,26 à 27)

    Comme de nombreux torrents de rivières se précipitant vers l’océan, de même, ces guerriers du monde des mortels entrent dans Vos bouches flamboyantes. (11.28)

    Comme les papillons se précipitant à grande vitesse dans la flamme ardente de la destruction, de même tous ces gens se précipitent rapidement dans votre bouche pour la destruction. (11.29)

    Vous lèchez tous les mondes avec Vos bouches flamboyantes, les avalez de tous les côtés. Votre puissant rayonnement brûle tout l’univers, et le rempli de splendeur, O Krishna. (11h30)

    Dites-moi qui êtes-vous dans une telle forme féroce? Mes salutations à vous, ô meilleur des dieux, soyez miséricordieux! Je souhaite vous comprendre, l’Etre primal, parce que je ne sais pas Votre mission. (11.31)

    Le Suprême Seigneur dit: Je suis la mort, le puissant destructeur du monde, pour détruire. Même sans votre participation tous les guerriers disposés debouts dans les armées ennemies cessent d’exister. (11.32)

    Par conséquent, vous vous levez et atteignez la gloire. Vaincrez vos ennemis et profitez d’un royaume prospère. Tous ces (guerriers) ont déjà été détruits par Moi. Vous êtes seulement un instrument, O Arjuna. (11.33)

    Tuez Drona, Bhîshma, Jayadratha, Karna, et d’autres grands guerriers qui sont déjà tués par Moi. N’ai pas peur. Vous allez certainement vaincre les ennemis dans la bataille, donc, combattez! (11,34)

    Sanjaya dit: Après avoir entendu ces paroles de Krishna; Le couronné Arjuna tremblant, les mains jointes, se prosterna avec crainte et a parlé à Krishna d’une voix étranglée. (11,35)

    Arjuna dit: Vraiment, O Krishna, le monde se réjouit et se réjouit de vous glorifier. Les démons terrifiés fuient dans toutes les directions. Les hôtes de Siddhas se prostèrne à vous dans l’adoration. (11,36)

    Pourquoi ne devraient-ils pas, ô grande âme, se prosterner à Vous, le créateur original qui est encore plus grand que Brahmā? O infinie Seigneur, ô Dieu des dieux, ô demeure de l’univers, vous êtes à la fois Sat et Asat, et le Brahman impérissables qui est au-delà des deux (Sat et Asat). (11,37)

    Vous êtes le Dieu primal, la plus ancienne personne. Vous êtes la station ultime de tout l’univers. Vous êtes le Connaisseur, l’objet de la connaissance, et la demeure suprême. L’univers entier est pénétré par Vous, ô Seigneur de la forme infinie. (11.38)

    Vous êtes Vaayu, Yama, Agni, Varuna, Shashaanka et Brahmâ, ainsi que le père de Brahmâ. Salutations à vous mille fois, et Salutations à vous encore et encore.(11,39)

    Mes salutations à vous de devant et de derrière. O Seigneur, mes hommages à vous de tous les côtés. Vous êtes valeur infinie et puissance infinie. Vous pénètrez tout, et donc vous êtes partout et en tout. (11,40)

    Vous considérant simplement comme un ami, ne sachant pas votre grandeur, je me suis par inadvertance adressé à Vous comme ça O Krishna, O Yadava, O ami; simplement sans affection ou avec négligence. (11.41)

    De quelque manière que je perrais Vous avoir insulté dans des blagues; en jouant, en se reposant dans le lit, assis, ou au repas; seul, ou devant les autres; O Krishna, je vous en supplie pardon. (11,42)

    Vous êtes le père de ce monde animé et inanimé, et le plus grand gourou qui puisse être adoré. Personne n’est encore égal à Vous dans les trois mondes; comment peut-il y avoir un plus grand que vous? O Être d’une Incomparable Gloire. (11.43)

    Par conséquent, O Seigneur adorable, je cherche Votre grâce en m’inclinant vers le bas et en prosternant mon corps devant toi. Soyez avec moi comme un père à son fils, comme un ami à un ami, et comme un mari à sa femme, O Seigneur. (11.44)

    Je me réjouis de contempler ce qui n’a jamais été vu auparavant, et pourtant mon mental est tourmenté par la peur. Montrez-moi cette forme (à quatre bras). O Dieu des dieux, refuge de l’univers, aie pitié! (11.45)

    Je souhaite vous voir avec une couronne, tenant le macis et le disque dans votre main. O Seigneur aux mille bras et formes universelles, apparaissez sous la forme à quatre bras. (11,46)

    Le Suprême Seigneur dit: O Arjuna, étant heureux avec vous, je vous ai montré, par Mes propres pouvoirs yogiques, ma forme suprême, brillante, universelle, infinie, et primale qui n’a jamais été vu auparavant par une personne autre que vous. (11,47)

    Ni par l’étude des Vedas, ni par Yajna, ni par la charité, ni par des rituels, ni par les austérités sévères, je ne peux être vu sous la forme cosmique dans ce monde humain par une personne autre que vous, O Arjuna. (11,48)

    Ne soyez pas perturbé et trompé en voyant ma forme si terrible comme cela. Avec un mental courageux et joyeux, maintenant, voici Ma forme à quatre bras. (11,49)

    Sanjaya dit: Seigneur Krishna, ayant ainsi parlé à Arjuna, révéla Sa forme à quatre bras. En assumant ensuite sa forme humaine douce, Mahatma Krishna consola Arjuna qui était terrifié. (11.50)

    Arjuna dit: O Krishna, en voyant votre forme humaine douce, je suis maintenant devenu composé et je suis à nouveau normal. (11,51)

    Le Suprême Seigneur dit: Ma forme (à quatre bras) que vous avez vu est très difficile à voir, en effet. Même les dieux aspirent toujours à voir cette forme. (11,52)

    Ni par l’étude des Vedas, ni par l’austérité, ni par la charité, ni par le rituel, je ne peux être vu sous cette forme que vous avez vu de moi. (11,53)

    Cependant, à travers dévotion unique seul, je peux être vu sous cette forme, peut être connu en substance, et peut également être atteint, O Arjuna. (11,54)

    Celui qui fait tous les travaux pour Moi, et à qui je suis le but suprême, qui est mon dévot, qui n’a pas d’attachement, et qui est exempt d’inimitié envers tout être M’atteint, O Arjuna. (11.55)

Peu importe à quel âge, dans quel pays, dans quelle race, corps, groupe ou religion, nous sommes nés le Christ peut venir à nous. Il n’y a pas de place pour la concurrence entre les religions et les groupes quand le Christ est en eux tous. Il est inutile de nous combattre les uns les autres, parce que le Christ est en nous tous. Pourquoi voulons-nous tuer le seigneur? Pourquoi voulons-nous punir le seigneur pour le faire souffrir? Pourquoi convoitons-nous le seigneur? Pourquoi craignons-nous le seigneur? C’est parce que nous sommes confus. Krishna est cette énergie racine dans tout.

Dans le Bouddhisme, nous voyons le même symbole dans Avalokiteshvara, le Bouddha de compassion, la Bodhitchitta, qui rayonne tant d’amour avec mille bras pour aider tous les Êtres. Il se manifeste par de nombreuses formes, avec de nombreux visages à travers tous les mondes, pour nous aider. C’est la principale caractéristique du Christ: la compassion et le sacrifice pour les autres; amour conscient.

La suivante composante du mantra est le mot Govindaya. Un des Upanishads qui donne ce mantra, explique que Govindaya signifie « celui qui est célèbre sur la terre et dans les Vedas et parmi les vaches séraphiques. » Krishna est souvent représenté avec une vache ; Krishna est un bouvier. Jésus qui est un maître Christifié est représenté comme un charpentier, comme un homme pêcheur, comme un ouvrier travaillant dans les domaines de la terre. Krishna est représenté de manière similaire. En fait, le nom de Krishna peut aussi signifier « laboureur de la terre », celui qui récolte les âmes. Govindaya est lié au troupeau de vaches, celui qui protège les vaches, celui qui rassemble les vaches et celui qui travaille dans la terre.

La vache est un symbole très profond; C’est très occulte et profond avec de nombreux niveaux de signification. Si vous étudiez le livre Tarot et Kabbale de Samaël Aun Weor vous apprendrez à ce sujet.

Le mot suivant est Gopijanavallabhaya. Pour comprendre cela, penchons-nous sur le mythe de Krishna.

Ici, nous voyons une image de Krishna avec son épouse bien-aimée en face d’une image de Kali, la Mère Divine, et autour d’eux se trouve un groupe de femmes. Ces femmes sont les gopis. Gopi signifie une jeune fille, une vierge, qui travaille avec des vaches. Si vous avez étudié la vie de Krishna, alors vous avez entendu dire que ces jeunes femmes, les gopis, sont follement amoureuses de lui, ne peuvent pas supporter d’être séparée de lui, et courent toujours après lui. Il y a beaucoup d’événements mythologiques dans les gopis qui poursuivent Krishna. Il les taquine et joue avec elles, et bien sûr, beaucoup de gens pensent à tort que c’est tout au sujet de la luxure. Beaucoup de gens pensent que les gopis sont juste des jeunes filles lubriques qui poursuivaient un beau garçon, et qu’elles sont en compétition pour son amour physique, mais cela est faux. Telle est notre mental animal interférant avec un symbole religieux profondément significatif.

Les gopis représentent beaucoup de choses, mais d’abord et avant tout, elles représentent votre Intime, votre Être, qui aspire tant à s’unir avec Krishna. Voilà tout ce que votre Être veut: s’unir avec le Christ, fusionner avec le Christ. La raison pour laquelle cette tradition présente le symbole de la Gopi, une jeune fille virginale, est parce que la femme a une telle capacité d’amour, un cœur brûlant, une innocence, une pureté, une virginité, et ceux-ci représentent toutes les qualités de la Monade. La Monade est androgyne. La Monade, l’Intime, notre Etre, est au-delà du masculin et du féminin. La Monade est l’Esprit. Parfois, nous utilisons un symbole masculin, et parfois nous utilisons un symbole féminin. Ici, la Gopi est féminine. La Gopi représente un aspect féminin de notre Intime qui aspire à s’unir à l’ultime, et c’est Gopijanavallabhaya, qui signifie littéralement « Celui qui énivre les Gopis. » Le Christ enflamme les monades avec amour.

Swaha scelle le mantra, et projette la force de celui-ci.

Ce mantra peut être utilisé mentalement vingt-quatre heures par jour. Si vous l’utilisez, vous trouverez qu’il a un pouvoir énorme pour protéger votre mental, pour faire appel aux forces du Christ et envelopper votre âme avec l’énergie divine, et vous donner la capacité de projeter cette énergie pour vous défendre, et aider les autres, et c’est la grande puissance des mantras comme celui-ci.

Il y a beaucoup d’autres mantras puissants. Dans les livres du maître Samaël Aun Weor, vous trouverez de nombreux mantras. Tous les mantras ont des caractéristiques similaires: ils sont des véhicules pour l’énergie Christique, que nous appelons cette énergie Krishna, Osiris, ou Quetzalcoatl.

Les Éléments du Mantra

Vous voyez que le mantra comporte cinq volets:

    Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha

Ces éléments symbolisent comment la force du Christ descend; nous invoquons cette force afin de nous protéger, mais comment? Ceci n’est pas seulement par l’imagination. L’imagination joue un rôle; lorsque vous utilisez le mantra imaginer le résultat dont vous avez besoin, mais aussi, comprenez ce que vous faites. Ces forces appellent les éléments de la nature.

Klim appelle le Christ d’en haut, mais Klim est également lié à l’élément terre, qui représente le corps physique (Malkuth). Lorsque nous appelons Klim, nous appelons les forces du Christ ici dans le corps, « aide-moi dans mon corps, aide-moi ici et maintenant. » Juste Klim peut être utilisé comme un mantra, aussi.

Krishnaya est lié à l’eau, et c’est la façon dont nous appelons les forces du Christ dans nos eaux, qui, si nous regardons nous-mêmes sur l’Arbre de Vie, est lié à Yesod, le corps vital.

Govindaya est lié au feu, le corps astral (Hod), l’émotion que nous avons dans notre cœur, le feu que nous avons dans notre cœur.

Gopijanavallabhaya est en Netzach, le corps mental, lié avec l’air.

Enfin, nous scellons avec Swaha, qui est lié à Tiphereth, l’éther.

Donc, vous voyez que nous avons ici cinq éléments: terre, eau, feu, air, éther. Cinq corps, le pentagramme, l’homme. Voyez-vous cela? Voici l’homme, ecce homo. Le véritable homme a les corps solaires: les cinq corps christifié, la Kundalini introduit dans ces corps et c’est la première étape pour atteindre la christification. Quand le Christ vient en nous, le premier aspect est par la Kundalini, qui monte dans ces corps. Quand on arrive à Tiphereth, nous sommes devenus un être humain. Le Christ est là sous cette forme en tant que Mère Divine Kundalini. Ainsi, en ce sens, nous avons effectué ce mantra et nous sommes devenus un pentagramme, mais nous n’avons pas encore fini.

Lorsque nous utilisons un mantra le long de notre chemin nous appelons vraiment les forces du Christ pour nous protéger dans notre mental. Notre mental sur l’Arbre de Vie est ces cinq corps. Quand nous voulons une protection, quand nous voulons l’aide du Christ, nous n’en avons pas juste besoin dans notre corps physique. Nous en avons besoin dans notre énergie (Yesod), nous avons besoin dans nos émotions (Hod), nous en avons besoin dans nos pensées (Netzach), et nous en avons besoin dans notre volonté, dans notre conscience (Tiphereth). Nous avons besoin de mantra, de protection mentale, dans toutes nos régions, et c’est la raison pour laquelle nous devons utiliser le mantra consciemment.

Détendez-vous! Quand nous sommes tendus, quand nous sommes en conflit dans notre mental et dans notre corps, nous irradions de la résistance à toutes les choses que nous ne voulons pas. Quand les démons de notre mental nous attaquent, nous devenons très tendus. Quels sont ces démons si ce ne sont pas des désirs pour ceci et cela? Et pourquoi nous sommes tendus et stressés? Parce que nos désirs ne sont pas satisfaits. Alors nous devenons tendus, nous devenons stressés, nous devenons anxieux.

Remarquez quelque chose. Lorsque vous devenez tendus, quand vous êtes stressés, c’est parce que vous êtes identifiés avec le désir. Dieu n’est pas tendu. Le Christ n’est jamais tendu. Un maître christifié n’est jamais tendu. Ils sont parfaitement détendus. Cette énergie circule à travers eux sans obstacle. Pas de tension, pas de stress, même au milieu de souffrances terribles, ils sont parfaitement détendus. Nous ne le sommes pas.

Chaque fois que vous remarquez que vous êtes tendus et stressés, c’est votre première étape. Détendez-vous et regardez-vous vous-même: « avec quoi je suis identifié, quel désir en moi est en conflit, ce n’est pas mon être, il y a un désir avec quoi je suis identifié, par quoi je suis hypnotisé. » Voilà ce qui a le pouvoir sur vous. Tel est le démon qui a le pouvoir sur vous. C’est le démon de qui vous avez besoin de protection, mais le Christ ne peut pas vous aider si vous embrassez ce démon. Le Christ va respecter votre volonté.

Si vous êtes tellement identifié avec votre besoin de sécurité, d’avoir de l’argent et vous êtes en train d’étreindrent cela et vous priez, « S’il vous plaît Dieu, donnez-moi la paix et la sécurité et fait en sorte que je n’aurais plus plus besoin d’argent. Donnez-moi beaucoup d’argent » Qu’est-ce que Dieu va faire? Vous tenez à ce désir. Si vous dites, « S’il vous plaît aidez-moi à laisser aller. » Eh bien, il peut alors vous aider, mais comment est-ce qu’il va faire? Si vous priez à Dieu, « S’il vous plaît libérez-moi de cette luxure. » Comment est-ce que cela va se passer? De toute évidence, Dieu va vous montrer la luxure. Dieu ne va pas venir et vous l’enlever, parce qu’une partie de vous est piégée en elle. Dieu vous montrera votre luxure, puis généralement vous allez la voir et devenez encore plus identifié.

Détendez-vous. Faites attention. Regardez les choses. Ne résistez pas et ne vous livrez pas. N’évitez pas et ne vous livrez pas. Soyez, et observez. De cette façon, en étant au milieu, vous pouvez comprendre. Vous pouvez assimiler. Grâce à la compréhension et en voyant, nous pouvons nous libérer des démons qui nous affligent.

Ainsi, lorsque vous utilisez un mantra détendez-vous, soyez conscients, rappelez-vous de Dieu, rappelez-vous du Christ, priez, et dans cette dévotion sincère, quand vous abandonnez vos attachements, quand vous cessez de vous inquiéter au sujet de vos craintes et désirs, et que vous disez juste: « Père, Que ta volonté soit faite « , alors vous pouvez être aidé. Alors, vous pouvez avoir une protection. Alors, votre mental peut être aider par la présence du Christ.

Questions et Réponses

Public: Est-ce la même chose avec les mantras que nous utilisons pour l’exercice Ham Sah avec le pranayama?

Instructeur: Chaque mantra que vous utilisez, ces mêmes principes s’appliquent. Détendez-vous et souvenez-vous de Dieu. Priez, surtout quand vous travaillez avec le pranayama, comme vous travaillez avec les forces profondes dans l’ensemble de votre système. Si vous faites des pranayamas et que votre mental erre, vous êtes juste en train d’errer autour et gaspillez votre énergie partout. C’est une perte de temps. Tout ce qu’il fait c’est de purger toute cette énergie dehors et vous êtes laissés avec rien. Pour que cette énergie soit utilisée correctement, soyez conscient de ce que vous faites; imaginez cette énergie monter dans votre cerveau et dans votre cœur. C’est comme ça que cette énergie va vous aider, que le Christ vous aidera, que votre Mère Divine va vous aider, mais pas si vous êtes distrait, pas si vous faites le mantra et que vous réfléchissez sur vos tâches ménagères. C’est une perte de temps. Nous sommes tous endormis, hypnotisés; nous devons nous éveiller. La puissance du mantra est exploitée lorsque la conscience est éveillée. C’est alors que la puissance du mantra se répand. Donc, soyez conscient de ce que vous faites. Soyez conscient, soyez conscient de cela, détendez-vous, utilisez le consciemment et utilisez avec dévotion.

Public: Pouvez-vous dire que le Christ est la seule force dans l’univers qui peut donner sans épuisement?

Instructeur: Oui.

Public: Le mouvement perpétuel?

Instructeur: Le Christ est le mouvement perpétuel, sans aucun doute, le Christ est inépuisable. Le Christ est une forme d’amour, une forme d’énergie qui émerge du néant. Imaginez un trou noir, mais en sens inverse. Nous ne pouvons pas imaginer cela. c’est une énergie qui est continuellement en mouvement. C’est le Christ, mais il se déplace en rythmes.

Au commencement d’un univers, cette énergie coule et coule et crée tout. Ensuite, le débit change et il soutient l’existence à ce moment-là. L’énergie est toujours là, mais elle est passé de la création au maintien. Puis, quand l’âge se ferme, cette énergie s’inverse et détruit tout. Ces trois aspects sont le Christ: la création, le maintien et la destruction. Voilà pourquoi nous disons que les logos solaires, les trois en un est le Christ, Osiris-Ra, trois en un: la création, le maintien et la destruction.

Public: Ce serait comme le Père est le créateur, le Fils est le préservateur, et l’Esprit Saint est le destructeur?

Instructeur: Réellement, tous les trois sont dans le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est celui qui se livre à tout cela. Voilà pourquoi Shiva (Binah) est appelé le créateur / destructeur. C’est Binah, celui qui crée, soutient et détruit. Comment Dieu crée-t-il? À travers Binah, en tant que Shiva-Shakti. Comment Dieu détruit-il? À travers Binah, en tant que Kala-Kali.

Nous sommes un univers microcosmique. Nous sommes à peine soutenus en ce moment parce que notre karma est si lourd et les forces Christiques attendent que nous décidons. Les forces du Christ vont-elles nous détruire avec notre volonté ou contre notre volonté? Telle est la grande question qui pèse sur nous tous en ce moment.

Les forces Christiques crée et détruit à travers ses véhicules, à travers la Mère Divine dans ses différents aspects, c’est encore une fois un pentagramme. La Mère Divine avec ses cinq aspects est un rayonnement du Christ. Qu’elle crée notre âme ou détruit notre ego par l’enfer, c’est déterminé par notre volonté; cela dépend de ce que nous voulons. Autrement dit, ce que nous faisons maintenant c’est de déterminer ce qui va nous arriver plus tard.

Public: Pour en revenir aux Gopis, il y en a sept, correct?

Instructeur: Il y en a beaucoup; dans cette peinture il peut y en avoir eu sept.

Public: Je pensais qu’elles se rapportent aux sept vertus?

Instructeur: Vous pouvez les relier aux paramitas ou aux vertus, sans aucun doute, car elles représentent des aspects de la Monade.

Public: Pourquoi le nom secret ou la note clé de l’âme n’est jamais révélé?

Instructeur: Eh bien, permettez-moi de préciser qu’il y a différents niveaux de connaissances liées à notre Intime. Une note clé est comme un son, une vibration, un mantra; un nom est autre chose.

Pourquoi la note clé n’est jamais révélée? Eh bien, c’est comme votre numéro de sécurité sociale. Elle peut être utilisé. Si quelqu’un ne vous aime pas, s’ils veulent vous faire du mal, alors ils vont utiliser votre nom dans la magie noire pour vous faire du mal. Ils peuvent utiliser un morceau de vos cheveux, un ongle, ou des vêtements pour vous blesser. S’ils savent votre nom interne, ils peuvent faire encore plus. Ne révélez pas vos informations personnelles et privées, sauf si vous êtes à un point où vous pouvez gérer les conséquences. Sauf s’il est nécessaire de le faire.

Dans le cas de Samaël Aun Weor, c’est son vrai nom. Il y a beaucoup qui utilisent ce nom pour l’attaquer ou pour attaquer ses disciples, mais la monade Samael est à un niveau pour gérer cela. Le maître intérieur est à un point où il peut gérer cela. Dans son cas, les attaques des magiciens noirs contre lui sont comparables à jeter de la boue contre un navire de guerre. C’est tout à fait futile. Dans notre cas, ce serait différent. Regardez comment c’est facile de nous bouleverser et de nous renverser. Nous avons un peu mal à l’estomac, ou nous recevons une charge supplémentaire pour vingt-cinq dollars, et nous perdons complètement notre esprit. Ainsi, nous ne pouvons pas gérer les attaques de magiciens noirs; nous ne sommes pas assez mûrs. Nous ne pouvons pas gérer notre karma. Lorsque vous pouvez vous occuper de votre karma, et gérer votre karma, je veux dire votre vrai karma, les choses que vous ne savez même pas encore, alors vous pouvez commencer à parler de vos mantras semences et de vos noms internes. Jusque-là, ne vous inquiétez pas à ce sujet.

Public: Le mantra Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha. À quelle divinité appartient-il ce mantra?

Instructeur: Il appartient au Christ. Ce mantra est tiré du Prajnaparamita, ou Le Coeur du Sutra de la Sagesse, l’écriture dans laquelle le cœur du vide est discuté et révélé. Donc, ce mantra est également lié au Christ, à Avalokiteshvara, à Chenresig.

Public: Vous dites que c’est une bonne idée d’éviter de se livrer au plaisir, mais comment si nous venons de trouver quelque chose de drôle comme quand nous rions quand nous voyons l’ego au travail?

Instructeur: Il y a une différence entre se livrer et témoigner.

Public: Donc c’est correct de rire des choses?

Instructeur: Nous avons tous l’émotion, nous avons l’humour, et nous avons tous les différents sentiments de la vie. Chaque personne dans l’histoire qu’elle soit endormie ou éveillée éprouve les douleurs et les plaisirs de la vie. Même les grands maîtres éprouvent des plaisirs et des douleurs, mais la différence pour les grands maîtres c’est qu’ils ne deviennent pas identifiés, ils ne se perdent pas, ils ne perdent pas leur contrôle conscient et ils ne perdent pas le rappel de Dieu. Ils ne deviennent pas hypnotisés ou identifiés par une expérience. Ils sont au milieu, équilibrés dans le Tao entre les extrêmes de la vie. Lorsque surgissent des sensations agréables, ils ne se livrent pas à elles, et l’acceptent simplement. Puis le plaisir se termine, et ils l’acceptent. Ils l’expérimentent, mais ne se fixent pas sur elles. Puis les sensations douloureuses se posent, et ils ne s’éloignent pas d’elles, et l’acceptent simplement. Donc, ne pas s’identifier c’est d’être conscient de soi-même et ne pas s’attacher à quoi que ce soit. Tenter d’éviter des expériences ou des sensations est également un attachement. Encore une fois, cela ne signifie pas que nous laissons les mauvaises choses nous arriver et que nous allons tout simplement à travers la vie sans direction. Cette interprétation est juste un jeu du mental. Cet enseignement se réfère à un état de conscience dans lequel vous ne vous livrez ni ne l’évitez. Au lieu de cela, vous expérimentez consciemment. Naturellement, nous devons prendre de bonnes décisions, faire de notre mieux pour éviter la souffrance, et être ferme dans la poursuite de notre but. Mais le long du chemin, nous devons maintenir une forte vigilance intérieure.

    Celui qui ne hait aucune créature, qui est sympathique et compatissant, libre de (la notion de) « Je » et de « mon », même dans la douleur et le plaisir mental pardonne; et

    Le yogi qui est toujours contenu, qui a vaincu le mental, dont la volonté est ferme, dont le mental et l’intellect sont engagés en demeurant en Moi; un tel dévot M’est cher.

    Celui par qui les autres ne sont pas agités, et qui n’est pas agité par d’autres; qui est libre de la joie, de l’envie, de la peur et de l’anxiété; M’est aussi chèr.

    Celui qui est libre de désirs; qui est pur, sage, impartial et libre d’angoisses; qui a renoncé (à être l’auteur de) toutes les entreprises; et qui M’est consacré, M’est cher.

    Celui qui ne se réjouit ni se chagrine, ni n’aime ni ne déteste, qui a renoncé à la fois au bien et au mal, et qui est plein de dévouement, une telle personne M’est chère.

    Celui qui reste le même en direction d’un ami ou d’un ennemi, dans l’honneur ou dans la honte, dans la chaleur ou dans le froid, dans le plaisir ou dans la douleur; qui est libre de l’attachement; et

    Celui qui est indifférent ou silencieux dans la censure ou dans la louange, content pour tout, non attaché à un lieu (pays, ou maison), équanime, et plein de dévotion; cette personne M’est chère.

    Mais ces dévots qui ont la foi et sincèrement essayent de développer les vertus immortelles mentionnées ci-dessus, et Me met comme but suprême; Me sont très cher. – Krishna dans la Bhagavad Gita (12,13 à 20)

Voilà pourquoi Krishna est appelé « le témoin ». C’est cette forme de conscience en nous qui observe qui expériemente, mais qui ne s’identifie pas.

Public: Vous avez dit tant de choses instructives aujourd’hui.

Instructeur: Cela est dû aux Écritures. Vous pouvez étudier ce que je suis en train d’étudier et vous vous rendrez compte que je ne dis pas quelque chose de nouveau. Je répète ce que je suis en train d’étudier.

Public: Le pendule de la souffrance peut-il être mis en mouvement, même si le désir est pour la fin de la souffrance pour tous les êtres?

Instructeur: Oui, si ce désir vient de l’orgueil, de l’attachement, ou de tout ego égoïste. C’est pourquoi dans la tradition Gnostique, nous suivons la voie du Bodhisattva pour aller au delà du bien et du mal. Tout désir, que ce soit ce que nous pourrions appeler un bon désir ou un mauvais désir, est une cause pour les effets. Vous voyez, les démons suivent leur chemin, poursuivre le plaisir et éviter la douleur. Les saints suivent leur chemin, poursuivre le plaisir, aussi, et éviter la douleur. Les deux cherchent à renforcer leur estime de soi. Les saints cherchent un plaisir plus intense à travers un plus grand états de sainteté. Les démons cherchent un plaisir plus intense à travers des sensations.

Pourtant, il y a un autre chemin qui nie complètement l’estime de soi, qui est consacré uniquement au service des autres, et la fusion avec le Christ. Ceux qui marchent sur ce chemin travaillent pour les autres à travers le Christ.

Public: Toujours pour le bien des autres?

Instructeur: Exacte, et non pas pour soi-même. Le Soi est sacrifié pour que d’autres puissent en bénéficier.

Donc, même si vous avez une bonne intention, il y a une conséquence pour chaque action. Action et conséquence entrent en jeu. De la souffrance peut en résulter, mais cela dépend de l’action, cela dépend de la situation, cela dépend du karma.

Les saints, les anges, ne sont pas libres de karma. Les dieux sont encore soumis à la loi du karma. Ils agissent et il y a des conséquences, et parfois les conséquences sont des souffrances. Nous connaissons le cas de l’ange Sakaki. Nous connaissons des cas de maîtres qui ont fait des erreurs, qui, même en faisant quelque chose de purement bon, ont dû supporter les conséquences de cette bonté.

Ceci entre dans les régions subtiles de la philosophie où vous devez comprendre les trois gunas, qui en bref sont trois modifications du Christ à la racine de la nature. Ces gunas sont la bonté, l’impureté, et l’ignorance, ou en Sanskrit: Sattva, Rajas et Tamas. Ce sont trois conditions de l’énergie et de la matière. Si les trois ne sont pas en équilibre avec les unes avec les autres, il y a de l’existence. Autrement dit, un saint qui a fait beaucoup de bien (qui est très Sattvic) ne peut pas entrer dans l’absolu parce que l’univers leur doit quelque chose. C’est seulement quand un être a atteint le niveau de ne pas payer et de ne pas être dû, et a une connaissance parfaite, ce qui signifie pas d’ignorance, que l’entrée dans l’Absolu se produit. En bas de ça il y a toujours des conséquences, et nous entrons dans ce souffre et ce qui ne souffre pas, et c’est une question complexe. La simple existence est une forme de souffrance, de sorte que même la bonté d’un grand saint permet au karma d’exister, c’est une condition de l’existence, c’est une condition de la souffrance, donc même les saints sont une cause de souffrance. Je ne sais pas si vous pouvez suivre cela; philosophiquement, c’est assez subtile.

Public: Je ne pense pas qu’aucun de nous ne doit s’inquiéter s’il donne aux sans-abri ou aide comme dans nos communautés, car avec notre karma nous devons probablement beaucoup en ce moment. Pensez-vous qu’il y a beaucoup de risque si nous donnons un peu d’argent de suite? Proposez-vous que nous ne le fassions pas?

Instructeur: Chaque personne doit trouver sa propre façon de se sacrifier et d’aider les autres. Nous avons tous notre propre idiosyncrasie et nous avons tous notre propre karma. Peu importe, la performance des bonnes actions doit être le premier de nos soucis à tout moment parce que notre dette est si grande, notre ego est si fort, et la souffrance du monde est si intense; nous avons besoin de donner et donner et donner et donner pour aider les autres.

Public: Même si vous essayez consciemment d’aider et que vous voulez bien faire?

Instructeur: Nous devons aider; nous devons faire le bien consciemment.

Public: Le milieu est-il là où vous ne voulez plus le faire et que vous voulez juste être au milieu?

Instructeur: Non, c’est là que nous entrons dans les subtilités du chemin du Bodhisattva. C’est difficile à saisir. La chose principale est de la scène dans laquelle nous sommes à présent, il y a trois facteurs.

Nous devons créer l’âme, être né en tant qu’une âme.

Nous devons éliminer l’ego, mourir psychologiquement.

Nous devons nous sacrifier, nous avons besoin d’aider les autres, nous avons besoin de faire le bien.

Ces trois facteurs ne sont pas à faire juste une fois par semaine ou une fois par mois, mais chaque jour. Il y a plusieurs façons de se sacrifier et d’aider les autres, même si c’est simplement dans notre attitude.

Public: Plus tôt vous avez parlé de mantras et d’être privé avec eux. Quelle est l’importance du son, des vibrations, de la vocalisation, surtout si nous sommes censés garder secret notre pratique?

Instructeur: Voilà une bonne question. Eh bien, regardons ce tableau que nous avons ici des cinq corps que nous avons parlé. Lorsque nous vocalisons un mantra physiquement, nous vocalisons dehors dans le domaine physique et il vibre dans la matière physique. En d’autres termes, cette énergie du mental est projetée vers l’extérieur dans la matière physique. Cela est bon et puissant, et il nous influence physiquement, mais ce que nous avons besoin c’est de la protection mentale, psychologiquement. La partie physique est grande, mais le corps astral n’est pas physique. Le corps astral est là où sont vos émotions. Votre corps mental n’est pas physique, mais c’est là que vos pensées sont. Le corps causal n’est pas physique, mais c’est là que votre volonté, votre conscience, est assise. C’est là que nous en avons le plus besoin de protection.

Vous voyez, quand notre mental, nos émotions, et notre volonté sont dans un état de conflit, quand nous souffrons, la conséquence coule vers notre énergie (Yesod) et le corps physique (Malkuth). Ce n’est pas dans l’autre sens. En d’autres termes, vous pouvez aller dans un spa et y rester pendant une semaine et obtenir tous les massages et le temps de bain à remous que vous voulez. Vous pouvez dépenser des milliers de dollars pour vous détendre, mais si votre mental n’est pas relaxé, vous ne vous relaxerez jamais. C’est votre mental qui provoque la tension dans le corps.

On entend toujours les gens dire: « Je dois aller faire une pause, je dois aller en vacances, je dois sortir d’ici, » mais pourquoi est-ce que nous aspirons tous à cela? Aller aux Bahamas ou aller à Tahiti ou n’importe où que nous voulons aller dans notre tête. Ce n’est pas pour le lieu que nous mourons d’envie, même si on l’imagine, mais la réalité est que quand nous allons à ces endroits, nous changeons notre état d’esprit. Nous oublions volontiers nos problèmes. Chacun de nous a la capacité de le faire. Certains d’entre vous ont expérimenté cela lorsque vous allez faire du shopping. Vous allez ainsi au shopping et vous oubliez vos problèmes et vous vous détendez. Alors, les gens disent: « Je fais du shopping pour se détendre », ou ils disent: « Je regarde la télévision pour se détendre, » parce qu’ils oublient leurs problèmes.

Cela signifie que nous avons la capacité de concentrer notre mental, de concentrer notre attention d’une manière telle que nous nous détendons. Le problème est que nous pensons à tort que nous avons besoin des circonstances extérieures pour le faire: les vacances, le centre commercial, le téléviseur. Le fait est que nous n’avons pas besoin de ces choses. Nous avons la capacité de se détendre si nous apprenons comment changer notre attitude. Donc, vous savez quoi, arrêtez d’aller au centre commercial, arrêtez de rêver de Tahiti et des Bahamas, et soyez en vacances dans votre mental, maintenant. Vous pouvez le faire. Voilà comment vous allez vous détendre. C’est mental.

Ainsi, dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, ils affirment que le plus puissant moyen d’utiliser un mantra est purement mental, pas physique. C’est bon de le faire physiquement, il n’y a rien de mal à cela, mais la plus grande puissance est quand vous le faites dans votre mental: éveillé, conscient à l’intérieur.

C’est pourquoi les moines, les nonnes, les lamas et les prêtres utilisent un chapelet, et finalement ils abandonnent le chapelet parce qu’ils se forment à être constamment conscients du fait qu’ils n’ont plus besoin de la composante physique. Ils n’ont plus besoin de dire à haute voix; ça coule déjà dans leur mental, et c’est pourquoi de nombreux gourous enseignent cela. Ils vous initie physiquement. Vous apprendrez à répéter le mantra physiquement ou parfois dans un groupe, et petit à petit, vous devenez tranquille jusqu’à ce que vous le faites en silence. En fin de compte, il n’y a aucun composant physique, c’est tout mental. De plus, vous pouvez arriver à l’étape où vous faites ce mantra quand vous faites d’autres choses, sans aucune perte d’attention, de sensibilisation ou de connaissance, mais êtes parfaitement concentré sur ce que vous faites, alors qu’en même temps vous chantez le mantra psychologiquement, vous gardant vous-même protégé. Tous les véritables mantras peuvent faire cela si vous vous entraînez à avoir ce degré de vigilance. Alors que pendant que vous travaillez, pendant que vous conduisez, alors que vous êtes engagé dans une action, dans votre flux mental vous répétez le mantra, en continue. Entrainez-vous pour cela.

Ne faites pas l’erreur que je l’ai entendu dire de certains Gnostiques, qui est d’ « utiliser uniquement le mantra quand vous vous asseyez pour méditer. » Je ne sais pas où ils ont obtnu cela, comme toutes les grandes religions du monde et tous les maîtres enseignent le contraire. Un mantra est un flux d’énergie, il apporte la présence du Christ en vous; nous avons besoin de cela maintenant, nous en avons besoin au travail, nous en avons besoin à la maison, et nous en avons besoin la nuit quand nous dormons. Utilisez donc votre mantra vingt-quatre heures par jour.

Le maître Samael a enseigné la pratique SOL, sujet, objet et lieu dans laquelle vous vous entraînez pendant la journée pour garder le contrôle de votre conscience, pour garder le contrôle de l’endroit où vous êtes, et de tester des objets physiques ou de sauter en l’air pour voir si vous êtes dans le monde physique ou dans le monde des rêves. Ce qui se passe avec cet exercice c’est que vous entraînez votre conscience pour vérifier en permanence où vous êtes. C’est très puissant. L’utilisation continue des mantras fait la même chose: si vous utilisez des mantras toute la journée, au cours de vos activités quotidiennes, alors vous continuerez à les faire la nuit aussi.

Les étudiants disent: « Je fus attaqué en rêve par tous ces démons, et je fuyais épouvanté. » C’est parce qu’ils ne se sont pas entrainés au cours de la journée à utiliser des mantras et des prières. Si vous vous entraînez sans cesse chaque jour à utiliser un mantra, alors vous l’utiliserez également dans vos rêves naturellement. Vous vous entraînez à être conscient en chantant sans cesse le mantra. Alors, lorsque votre corps est endormi, vous le ferez dans le plan astral, et vous recevrez une protection dans le plan astral, parce que vous faites le mantra. Vous aurez de nombreuses expériences en le faisant.

Public: Je n’ai jamais vraiment été attaqué par quelque chose comme ça avant, mais est-ce que cela signifie juste que ma conscience est encore très endormie?

Instructeur: Ça pourrait être; cela dépend, comme nous avons tous notre propre karma. Inévitablement, un étudiant qui prend ces types d’études au sérieux verra les différentes formes d’attaques, et elles viennent dans de nombreuses formes. Certaines attaques sont nos propres egos qui essaient de se défendre, de nous mettre de nouveau au sommeil, comme l’ego se bat pour rester vivant. Mais aussi, il y a des gens autour de nous qui veulent nous hypnotiser, ou continuer à nous faire faire tout ce qu’ils bénéficient de nous. Donc, la protection du mantra nous protège à la fois de nous-mêmes et des forces extérieures qui sont identifiées avec l’ego.

A propos de ces types de mantras, en particulier des conjurations, des exorcismes, de la prière de Bellilin ou Klim Krishnaya: certaines personnes mettent dans leur imagination qu’ils vont être un grand magicien, et qu’ils vont battre tous les démons, et écraser tous les magiciens noirs et être un grand prêtre ou un guerrier spirituel. Voilà une excellente idée, mais elle est déconnectée de la réalité.

Nous avons besoin de réfléchir sur la nature du Christ. Ceci est lié à ce que je disais à propos de la tension. Vous voyez, Padmasambhava, un grand maître Christifié, converti les démons dans la région du Tibet en Bouddhistes. Pensez à ça. La région du Tibet était submergée par les mauvais esprits, par les forces élémentales qui sont manipulées par les magiciens noirs pour établir le pouvoir, pour voler l’énergie. Ce grand maître est allé là-bas et il a converti tous les élémentaux, démons et magiciens noirs en Bouddhistes. Il ne va pas là-bas et faire cela en les condamnant, en disant: « Vous êtes tous sur le mauvais chemin et vous allez en enfer. » Il n’a pas fait cela en étant en colère contre eux, ou en étant cruel envers eux, ou en les écrasant sous son talon. Il l’a fait par la puissance de l’amour, la puissance du Christ, qui convainc, qui enseigne, par amour conscient et par compassion. Il l’a fait par le biais des mantras, par la magie.

Padmasambhava est un magicien incroyable, un prêtre, un des meilleurs que cette planète ait jamais vu. Il n’y est pas allé en tirant, en piétinant avec ses pieds et en agitant son poing autour, ou en balançant une épée et en tuant beaucoup de gens, non, même si c’est ce que certaines personnes pensent que les maîtres font, et que nous voulons imiter cela. Ainsi, certaines personnes utilisent ces mantras et nous imaginons tuer « les infidèles » ou « les hérétiques, » punir les gens qui sont en désaccord avec nous. C’est faux. C’est de la mauvaise volonté.

Ces mantras doivent être utilisés avec amour conscient, c’est la volonté du Christ, qui est de vouloir que les êtres de qui vous vous protégez contre soient également élevés au Christ, pas condamnés à l’enfer, pas punis, pas blâmés, pas condamnés, pas jugés par nous, mais aimé par nous.

L’exception à cette règle est notre ego; l’ego mérite de mourir. Lorsque nous utilisons ce mantra Klim Krishnaya et que nous combattons notre ego, oui, tuez-le, parce que ce sont de fausses créations qui piège l’énergie et ils ont besoin d’être effacé pour que l’énergie puisse être libérée et rendue au Christ. Mais les forces en dehors de nous, non. Nous devons utiliser cette énergie d’amour pour eux, pour les aider, pour les assister, pour les faire sortir de l’ignorance, donc ils vont cesser de faire des choses qui font du mal à eux-mêmes et à d’autres.

C’est très important. Ça fait mal de voir les élèves prendre ces enseignements et les utiliser dans le mauvais sens, comme attaquer d’autres groupes. Nous entendons des histoires tout le temps des gens qui prennent ces techniques pour faire ensemble ou pour faire individuellement et dirigent leurs énergies pour attaquer d’autres groupes spirituels. C’est incompréhensible qu’ils ne voient pas que ce comportement est entraîné par l’ego; c’est de la mauvaise volonté. La volonté Christ est de nous unir comme un seul selon le Christ, et non pas selon notre volonté; nous avons donc besoin d’utiliser les mantras de cette façon.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Christ, Mantra, Mind Protection