Machinerie de l’Âme 07: Éthique, Amour et le Chemin

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

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Dans la tradition Gnostique de Samaël Aun Weor, nous avons une myriade de techniques et d’enseignements qui fournissent un énorme bénéfice et peuvent nous aider à expérimenter directement notre Conscience, à avoir peut-être des expériences spirituelles ou mystiques, et à réduire notre souffrance. Bien sûr, tout cela est beau et merveilleux, mais si nous voulons vraiment devenir sérieux, il y a autre chose que des expériences ou la réduction de la souffrance. Ce qu’est quelque chose de plus, c’est le Chemin. C’est pourquoi nous parlons toujours du Chemin de l’Initiation. Au début, les étudiants abordent ces enseignements sous différents angles, en relation avec leur psychologie et leur karma, mais pour commencer à marcher sur le Chemin, nous devons comprendre: qu’est-ce que c’est, et quels sont les pré-requis?

Quand nous parlons d’un Chemin d’Initiation, nous parlons d’un type de transformation qui se produit. C’est le type de transformation qui, à partir d’une certaine dimension, est irréversible. Quand on atteint la Maîtrise, quand on a une Monade intérieure qui est un Maître, cette Monade reste comme un Maître même si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence.

Nous devons comprendre que l’initiation est liée à l’Être. L’initiation n’est pas quelque chose qui appartient au Moi, à Moi-même. Elle appartient à l’Intime. Nous faisons partie de cet Intime, bien sûr, mais quand nous disons qu’il y a un type de transformation irréversible, cela est liée aux dimensions supérieures, liées à notre Esprit. L’Essence, l’Âme, peut continuer à souffrir, tomber dans la dégénérescence et même dans les mondes inférieurs (Klipoth ou royaumes des enfers) et expérimenter la «seconde mort» même si l’Intime a réalisé quelques développements le long du Chemin. C’est une situation très grave: une Âme déchue avec une Monade Maître.

Le karma continue toujours à exister tant qu’il y a manifestation, tant qu’il y a existence, le karma continuera. La transformation de l’aspect spirituel est ce sur quoi nous devons travailler pour atteindre la Libération Finale. La Libération Finale est le but ultime de tout vrai Gnostique. La Libération Finale implique l’épuisement complet de tout karma et la Conscience complète ou sagesse de tous les aspects de la Création dans tous les infinis de l’espace.

De toute évidence, c’est quelque chose de très profond. Néanmoins, chaque Monade ou Esprit qui accomplit cela (Libération Finale) commence dans le même espace, le même endroit, dans lequel nous sommes actuellement. Parce qu’ils font un travail (ou qu’ils ont fait un travail), ils réalisent cette Libération Finale. C’est ce que nous ont dit les prophètes, les Avatars, qu’il y a un Chemin et que nous devons marcher sur ce Chemin.

Au début, nous travaillons sur ce que nous devons travailler pour gagner l’équilibre. Par conséquent, dans notre précédente conférence, nous avons parlé de l’Éthique Révolutionnaire Gnostique, parce que l’éthique est là où tout commence. Nous devons commencer par l’éthique parce que vous ne pouvez pas l’ignorer. Si vous essayez de réaliser quelque chose sans travailler avec l’éthique, vous tombez dans des chemins erronés, car il y a des manières de développer des pouvoirs, des expériences, qui ne sont pas liés aux Initiations de l’Intime ou du Maître intérieur. C’est lié à l’accumulation de certaines facultés de notre mental et au développement de notre ego de manière à pouvoir l’éveiller, afin que nous puissions développer certains pouvoirs, mais c’est comme si nous devenions «un roi en enfer». C’est l’analogie. Ceux qui marchent sur ce Chemin se trompent souvent et croient qu’ils marchent sur le bon Chemin.

Nous devrions être très préoccupés par notre éthique. Comme nous l’avons dit dans notre conférence précédente, nous devons comprendre ce que nous entendons par éthique. Ce que nous voulons dire, c’est savoir et apprendre comment transformer tous les différents types d’énergie que nous avons. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Intellectuel. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Émotionnel et de l’énergie liée au Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Nous avons besoin de savoir comment cette énergie se traite elle-même en relation avec le monde extérieur, avec le monde extérieur, et en relation avec les autres états qui se produisent à l’intérieur de notre propre mental, notre propre monde intérieur.

Comment toutes ces transactions se produisent-elles? La vie se passe tout le temps. Notre mental, nos émotions et nos impulsions répondent continuellement, et où est la Conscience parmi tout ce chaos? Habituellement, elle est prise par le trajet et nous restons endormis. Mais comme nous le savons, nous devons apprendre à observer, à observer ces processus, à savoir quand notre mental a un flux de pensées, et ces pensées sont liées à une action qui s’est produite, et à un certain type d’émotion qui influence notre raisonnement, par exemple. Alors, certaines impulsions peuvent se sentir très fortes, nous pouvons les justifier ou les condamner, mais nous manquons de compréhension à leur égard.

Nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et de la transformation des impressions dans de nombreuses autres conférences, mais ce dont il s’agit fondamentalement, c’est de l’éthique. L’éthique est vraiment cette compréhension de savoir comment transformer, instant après instant, toute l’énergie de la vie, dans toutes les différentes dimensions et sphères. C’est un travail de toute une vie. Nous commençons par l’éthique, mais ce n’est pas comme si nous l’abandonnons après, parce que nous travaillons à la transformation de l’énergie tout au long du travail. Tout le Chemin jusqu’à la fin.

Équilibre Psychologique

Au début, nous devons vraiment nous concentrer sur l’équilibre, l’équilibre psychologique. Il y a beaucoup de tendances que nous réagissons au monde de manière déséquilibrée. Certaines personnes répondent au monde principalement à partir du Cerveau Intellectuel, certaines personnes répondent au monde principalement à partir d’un sens émotionnel ou le Cerveau Émotionnel, et d’autres personnes répondent au monde très lié aux instincts, à la tradition et aux impulsions.

Cela nous fait souffrir, parce que nous sommes coincés ou identifiés avec un certain aspect de notre soi. Cet aspect n’est pas la totalité de ce que nous sommes. Donc, nous devons apprendre à trouver l’équilibre. Nous faisons cela en éveillant notre Conscience, en utilisant notre Conscience, en observant le processus du mental, en voyant ce qui est là en premier et en comprenant ensuite ce qui est là. Apprendre à avoir une véritable agence et action, par opposition à juste répondre. Avoir juste des réflexes de pensée et d’émotions représente une Conscience qui dort.

Quand nous commençons à trouver l’équilibre dans la vie, c’est quand nous pouvons vraiment marcher sur le Chemin. Si vous pensez à faire du vélo, vous ne pouvez pas avancer si vous n’avez pas d’équilibre. Si vous continuez et que vous tombez immédiatement, eh bien, vous ne pouvez pas aller loin. Regardez un nouveau-né, ou un tout-petit, juste apprendre à se lever et faire ses premiers pas, vous pouvez voir qu’il faut beaucoup de temps, beaucoup d’efforts pour que cet enfant fasse cela, mais une fois qu’il gagne cet équilibre de base, il apprend à faire des pas et à marcher. Instant après instant, et donc, jour après jour, nous sommes soit dans un état mental relativement équilibré, soit nous sommes pris dans l’identification et la fantaisie, et toutes les qualités négatives de l’ego.

Lorsque nous sommes identifiés et fascinés par la vie, il est évident que nous ne transformons pas l’énergie d’une manière qui peut nous donner l’opportunité de marcher sur le Chemin de l’Initiation. Nous avons besoin des qualités de notre Âme et de notre esprit pour être nourries, et nous ne pouvons les nourrir que si nous avons les types d’énergie les plus flottants ou les plus volatils à notre disposition. Lorsque nous avons un équilibre psychologique, de bons états d’esprit arrivent, nous pouvons le dire, automatiquement ou spontanément. Nous ne devons pas essayer d’avoir de l’amour parce que cet amour émerge de la psychologie équilibrée. L’amour est quelque chose au cœur de ce que nous sommes. Cela vient de notre Être Intérieur comme une fontaine. Cette source d’énergie arrive en nous si nous mettons en place les conditions correctement, mais si nous gaspillons notre énergie et si nous ne travaillons pas de la bonne manière, alors cette énergie n’exprime jamais cela de manière pure.

Nous avons besoin d’équilibre. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’un équilibre parfait, mais nous avons besoin d’un équilibre suffisant pour commencer à travailler sur nous-mêmes. Si nous n’avons pas assez d’équilibre pour faire ce travail sur nous-mêmes, cela signifie que nous sommes très identifiés avec notre condition actuelle dans la vie, avec notre scénario actuel. Nous pouvons mesurer cela jour après jour en voyant si nous sentons que nous sommes victimes de notre journée. Nous entendons par là que le jour était si intense que nous n’avons pas réussi à avoir un équilibre de base. Cela arrivera parfois, parce que c’est là que nous en sommes dans notre processus, mais lorsque vous commencez à travailler sur vous-mêmes, ces types de jours deviennent de moins en moins intenses, et vous devenez de plus en plus capable de transformer ces types de jours. Ce sont les types de jours où quelque chose de difficile se produit, quand nous avons un certain type de maturation malheureuse de notre karma, quand la tragédie frappe. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’avoir la perfection et d’être toujours à 100% transformant parfaitement l’énergie pour marcher sur le Chemin. C’est juste que nous avons besoin de suffisamment pour être en mesure de maintenir un équilibre cohérent.

Comme nous l’avons dit dans la conférence précédente, nous avons eu une citation selon laquelle il y a des étudiants ou des chélas en Inde qui étudient et font 30 ans de travail qui progressent bien, mais même après tant d’années ils sont encore dans le prologue du travail, au début. Il n’y a rien de mal à cela. Ce type de travail prend toute notre vie et prend généralement plus d’une vie. Par conséquent, nous devons consacrer notre vie. Si nous devenons sérieux, c’est une chose à laquelle nous dédions notre vie.

Il y a un équilibre qui se produit entre recevoir les bénéfices de cet enseignement très immédiatement – une réduction de nos souffrances, un plus grand bonheur, avoir plus de paix, avoir de meilleures situations dans la vie – parce que nous travaillons sur nous-mêmes. Ces choses se produisent, mais en même temps nous avons encore de la souffrance dans notre vie. Il y a certains types de souffrance qui vont toujours faire partie de notre vie, et nous avons aussi beaucoup de karma de nos vies précédentes qui va être appliqué, peu importe si nous sommes sur le Chemin.

Nous devrions comprendre que, oui, travailler avec l’éthique et apprendre à transformer notre état d’esprit, cela produira un plus grand bonheur dans notre vie. Nous devons aussi comprendre que nous devons payer notre karma, et qu’il continuera à nous faire souffrir jusqu’à la Libération Finale.

Il y a une sorte de dualité, parce que vous aurez cette souffrance de toute façon. Cependant, si vous marchez sur le Chemin, alors vous payez le karma d’une manière beaucoup plus intelligente, parce que vous extrayez la Conscience, la sagesse, de ce karma, de cette expérience. Cela fournit un sens et un but, alors que si vous n’orientez pas votre vie vers le Chemin, alors vous souffrez sans sens, et vous restez dans l’obscurité de la raison pour laquelle cela se produit.

Quand vous avez cette application karmique de la souffrance et que vous travaillez sur le Chemin, vous développez la Conscience de la raison pour laquelle une situation se produit, parce que vous méditez tous les jours, et petit à petit, vous commencez à comprendre pourquoi votre condition est ce qu’elle est. Lorsque nous travaillons sur le Chemin et que nous expérimentons une partie de cette souffrance, nous avons également un développement de la Conscience de ce qui se passe à l’intérieur. Nous développons cette connexion avec notre Être intérieur.

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En termes d’amour et d’initiation, Samaël Aun Weor déclare dans «Le Message du Verseau»,

«Si vous êtes prêt à donner la dernière goutte de sang pour l’amour de cette humanité souffrante, alors vous êtes l’un d’entre nous. Celui qui veut atteindre l’autel de l’initiation doit se transformer en agneau immolé sur l’autel du sacrifice suprême. Il faut aimer ceux qui nous haïssent, embrasser la main chérie de celui qui nous fouette, nettoyer les sandales de celui qui nous humilie.»

L’initiation est quelque chose de très sérieux et profond. C’est très beau, et en même temps nous pouvons être submergés par l’idée d’initiation et ce qui est exigé de nous. Certes, ce n’est pas l’ego qui peut réaliser l’initiation. Ce n’est pas l’ego qui peut marcher sur le Chemin, mais c’est la Conscience. Alors, trouvons la Conscience, éveillons-nous, et c’est cette Conscience qui peut réaliser toutes ces belles choses.

C’est la Conscience qui peut aimer. Ce n’est pas notre personnalité ou notre ego. Comment éveillons-nous la Conscience? Comment comprenons-nous ce qu’est notre vraie nature?

Eh bien, nous devons devenir psychologiques dans notre travail. Il est trop facile d’être paresseux dans ces études. Parfois, les gens travaillent à un certain niveau, où ils atteignent une partie de cet équilibre, et ils trouvent un peu plus de paix et d’harmonie dans la vie. Mais alors ils perdent leur impulsion à travailler plus profondément, affinant leur analyse psychologique. Par conséquent, ils peuvent rester stagnants.

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Nous avons trois cerveaux, comme nous le savons. Ces trois cerveaux ont une relation avec les trois forces fondamentales de la création. Comme nous le savons, le Cerveau Intellectuel est lié à la Sainte Affirmation, qui est aussi appelée le Premier Logos, qui dans la Kabbale est lié à Kether. Le Cerveau Intellectuel est donc lié au Triangle Supérieur parce que ce Triangle Supérieur est lié au Premier Logos. Même si ce Triangle supérieur a les trois Logoi, son centre est dans Kether.

Cela ne veut pas dire que le Cerveau Intellectuel peut comprendre Kether ou que Kether est en quelque sorte fondamentalement intellectuel. Nous devons comprendre qu’en termes de Sainte Affirmation, cette force, ce principe, trouve son expression la plus importante dans notre intellect, dans notre fonction intellectuelle. Le plus raffiné, bien sûr, est le Centre Intellectuel Supérieur. C’est le type de raisonnement ou de raisonnement objectif qui peut comprendre les grands Mystères. La Sainte Affirmation est la proclamation de «Je Suis», le principe cosmique de l’existence. Il s’affirme. C’est la Sainte Affirmation.

Le Deuxième Logos est appelé la Sainte Négation et il est lié au Cerveau Émotionnel. Si le Premier Logos est le «Je Suis», alors le Deuxième Logos est l’Espace dans lequel ce «Je Suis» est prononcé. C’est l’élément réceptif dans cet aspect. C’est ce qui doit se produire pour permettre à l’existence d’être. La Sainte Négation est liée à notre Cerveau Émotionnel qui est lié au Deuxième Triangle, de haut en bas, sur l’Arbre de Vie : Chesed, Geburah et Tiphereth.

Chesed est sur le côté droit, Geburah est sur le côté gauche et Tiphereth est au milieu ou au centre. Notre Cerveau Émotionnel a aussi une relation directe avec Tiphereth, mais encore une fois, nous devons comprendre que dans son aspect supérieur, il est vraiment lié à ce Centre Émotionnel Supérieur. C’est là que le fondement de notre amour émane réellement parce que nous recevons cet amour, nous recevons cet amour de notre Être Intérieur. La Sephirah Chesed peut également s’appeler Gedulah. Gedulah signifie «grandeur» ou «bonté» (comme dans «Seul Dieu est Bon» Marc 10:18) et Chesed signifie «miséricorde» ou «amour». Nous recevons l’amour de notre Père Intérieur qui est ce Chesed, mais dans notre corps physique nous semblons avoir cet aspect réceptif dans notre Centre Émotionnel. Toutes ces qualités, bien sûr, sont interdépendantes.

Le Troisième Cerveau, le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel, est lié au Troisième Logos ou à la Sainte Conciliation qui est liée au Troisième Sephirah, à Binah et au Troisième Triangle de Netzach, Hod et Yesod. Yesod étant au centre, Netzach étant à droite et Hod étant à gauche. C’est l’énergie dont nous avons parlé dans quelques conférences déjà. C’est lié à nos énergies créatives. Des énergies qui sont très transformatrices et intégratives, et qui constituent la base de notre travail. Nous devons avoir une base de transmutation sexuelle et à partir de là, l’éthique se base réellement. Si nous essayons d’être très éthiques et transformons notre état d’esprit, mais que nous ne transformons pas ce troisième aspect lié à notre énergie sexuelle, nous ne progresserons pas vraiment. En fait, nous ne pouvons pas progresser du tout sur le Chemin de l’Initiation.

La Composition de l’Être

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Dans le passé, nous avons parlé du corps physique, de l’Âme et de l’Esprit, mais il y a aussi le Logos et même au-delà qui est l’Absolu. Si nous commençons par le haut, nous pouvons expliquer de manière très simplifiée et synthétisée ce que l’Arbre de Vie tout entier nous montre en termes d’Être. Tout en haut, vous avez trois qualités: L’Ain, L’Ain Soph et L’Ain Soph Aur.

C’est ce que nous appelons l’Espace Abstrait, l’Absolu, et ceci est un type de non-Être, une non-existence qui peut être appelée Sat en Sanskrit, et en Hébreu ne serait pas lié aux Elohim mais aux Aelohim. Elohim signifie «Dieux et Déesses», mais Aelohim est la négation de cela, qui est au-delà des Dieux et des Déesses. Aelohim est lié à la potentialité pure, le type de Lumière incréée et c’est de là que tout se manifeste. C’est de là qu’émerge la première qualité de la Création qui est cette Trinité que nous appelons le Logos. C’est là que nous avons les Forces Universelles de la Création.

Il y a déjà une création ici avec la Trinité, ou la Trimurti, ou le Trikaya, qui est Kether, Chokmah et Binah, qui est cette Sainte Affirmation, Sainte Négation et Sainte Conciliation. C’est déjà un type de Création très raréfié ou abstrait, mais ce n’est pas la Création comme nous le comprendrions encore. Rien n’a vraiment été créé. Ces qualités sont les substrats nécessaires pour avoir la Création. C’est la base même de la Création elle-même. Ces forces doivent interagir les unes avec les autres afin de créer.

À travers l’utilisation de ces forces, certains types de Monades ou d’Êtres – certains types d’Elohim ou de Cosmocréateurs, pouvons-nous dire – sont capables d’utiliser ces forces afin de manifester tous les Esprits dans le monde Spirituel. Du Logos vient l’Esprit, et c’est à travers l’interaction du Saint-Esprit, que notre Esprit Intérieur se manifeste dans le monde spirituel. Cet Esprit Intérieur est ce que nous appelons notre Père dans le Ciel individuel. Le Père du Père est Kether. C’est le Père Cosmique Commun, c’est-à-dire «notre Père (commun)», mais notre Père individuel est lié à Chesed.

L’Esprit se dédouble dans l’Âme Spirituelle, qui est Geburah. Geburah est l’endroit où vous pouvez commencer à voir la beauté de l’Esprit dans le premier aspect de l’Âme. C’est une Âme Spirituelle. Quand vous regardez une flamme de bougie, vous pouvez voir la mèche de la bougie, et entourant immédiatement la mèche de la bougie est quelque chose de transparent, et lorsque vous vous éloignez de la mèche, vous commencez à voir la flamme elle-même plus concrètement. Cet espace là où il semble presque transparent ou sombre est, on peut le dire, lié à l’Esprit et hors de cet espace, la flamme commence à avoir sa luminosité. Nous voyons la beauté de notre Esprit dans l’Âme Spirituelle. Une autre façon de l’expliquer est quand vous avez une flamme, puis un bon morceau de verre ou d’albâtre autour de cette flamme. Cet albâtre qui l’entoure fournit un type de beauté, il transforme cette Lumière d’une très belle manière.

Il y a une relation subtile entre Chesed et Geburah sur laquelle nous devons méditer. Ce sont des qualités qui, nous pouvons le dire, restent toujours dans les mondes supérieurs. L’Âme Spirituelle est le récepteur ou le réceptacle final de toute la sagesse que nous acquérons ici sur terre, et dans d’autres dimensions, en tant qu’Âme Humaine. L’Esprit, appelé aussi «la Monade» se dédouble lui-même. D’abord comme Chesed-Geburah, puis le niveau suivant de l’Âme qui est Tiphereth, peut être compris comme la Monade. Tiphereth est toujours dans le monde spirituel mais c’est le premier développement de l’Âme Humaine. Par conséquent, nous pouvons relier Tiphereth à la fois sur un aspect spirituel et aussi sur un aspect de l’Âme Humaine.

La raison pour laquelle la Monade a besoin de se développer dans l’Âme Humaine puis dans le mental, l’émotion et ensuite dans la fondation de l’énergie chimique et de la sexualité, puis dans le corps physique, est que la Monade doit acquérir sa propre Conscience. qualités. La seule façon de parvenir à cette Conscience est de faire passer l’expérience de l’Âme Humaine à travers toutes les transmigrations, et de faire le travail. L’Esprit se dédouble dans l’Âme, et c’est pourquoi nous disons que l’Âme est «ce qui doit être acquise». L’Esprit doit acquérir son Âme, il doit manifester la Conscience de toutes ses qualités.

L’Âme est ce qui peut tomber dans la dégénérescence, dans beaucoup de karma, alors qu’en même temps l’Esprit Intérieur ne peut jamais tomber dans la dégénérescence, parce que, dans le monde spirituel, la Volonté de Dieu, nous pourrions dire, est toujours accomplie. C’est à travers le développement et dans les autres dimensions qui vont vers le monde physique qu’il peut y avoir des actions, des activités, des agissements, qui vont à l’encontre de la Volonté de Dieu qui crée alors le karma. Par la transformation et la purification du karma, nous pouvons acquérir une Conscience. Nous pouvons acquérir «la sapience du péché» afin d’éveiller notre Conscience et intégrer toutes les qualités de l’Être.

Ceci est un aperçu très synthétisé de ce qu’est le Chemin. Il ne s’agit pas seulement de faire de bonnes œuvres parce que Dieu dit que nous devrions faire de bonnes œuvres. Il s’agit de prendre Conscience et de développer toutes les qualités, en manifestant toutes les qualités à travers le processus d’Initiation. Nous appelons cela l’initiation parce que vous devez initier un certain processus de développement à l’intérieur de tous les Sephiroth, et c’est un processus très élaboré. En synthèse, il s’agit de la pleine manifestation de l’Esprit qui se développe et ensuite cette manifestation complète monte dans l’Espace Abstrait.

L’Esprit est quelque chose qui «est déjà» et l’Âme est quelque chose qui doit être acquise. C’est là que le développement se produit. C’est pourquoi nous avons dit que vous pouvez réaliser des Initiations, mais l’initiation appartient toujours à l’Esprit. Même si l’Âme fait le travail, l’Âme peut tomber dans la dégénérescence, mais l’Esprit a encore les initiations.

Cela conduit à toutes sortes de situations, parfois, où un enseignant spirituel existe ici physiquement qui possède un certain type d’énergie qui est perceptible aux élèves qui entendent cet enseignant enseigner. Très souvent, l’étudiant est juste trompé ou un charlatan, et l’enseignant n’a aucun développement. Cependant, cela peut aussi être le cas il y a quelque chose dans l’Esprit intérieur de cet enseignant, leur Bouddha intérieur, mais en même temps l’Âme peut avoir beaucoup de problèmes, beaucoup de karma, beaucoup d’ego. Il y a ces mélanges étranges qui se produisent, et quand cela se produit, l’enseignant a un gros problème qu’il doit résoudre, et les étudiants peuvent souffrir beaucoup. L’enseignant dans ce type de cas gagne beaucoup de karma.

Des choses comme ça se produisent toujours, même aujourd’hui. Certaines traditions qui ont des enseignants qui sont dans un aspect enseignent quelque chose de vrai, mais dans un autre aspect ont un grand ego. Si l’enseignant se croit être ce grand Être, avoir ce Bouddha intérieur développé dans une certaine mesure, mais ils ignorent qu’ils ont aussi l’ego. Et à cause de leur condition, ils ne se voient pas pour ce qu’ils sont vraiment. Par conséquent, ils justifient leurs erreurs et finissent souvent par faire souffrir leurs élèves et abuser de leurs élèves de différentes façons. Certains cas sont plus graves que d’autres. Les gens ne comprennent pas comment ces choses peuvent se produire entre l’Esprit intérieur ou le Bouddha intérieur possédant certaines qualités alors que l’Âme ou les aspects inférieurs du mental possèdent beaucoup de dégénérescence. Les élèves sont naïfs et ne réalisent pas que ces choses peuvent arriver en même temps. Bien sûr, nous savons que cela s’appelle Hasnamussen. Il y a différents niveaux ou différents types de ceux qui ont un «double centre de gravité».

Réellement, chaque étudiant et enseignant a un double centre de gravité. Toute personne qui a l’ego a cela. L’Être est un centre de gravité, et l’autre l’ego. Le problème devient sérieux quand un enseignant a un développement lié à son Âme Spirituelle, développement légitime souvent d’une vie antérieure, lié à son Esprit. Mais, dans cette vie, ils ignorent leur propre ego, et ils construisent un ego de fierté mystique, de mythomanie, et ils ignorent la base éthique qu’ils devraient avoir. Beaucoup de souffrance se produit à cause de cela.

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En relation avec les trois cerveaux et les cinq centres, Samael Aun Weor déclare:

«Le «Moi» exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine; ces cinq centres sont les suivants: intellectuel, émotionnel, moteur (mouvement), instinctif et sexuel. Le «Moi» ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’Être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le «Moi», nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs; nous avons besoin de compréhension.» – Alchimie et Kabbale

Comment avons-nous de l’expérience ou de la connaissance sur ces deux centres supérieurs? Principalement, cela va être lié, bien sûr, à la Méditation. Si nous pouvons développer une routine de Méditation, nous commencerons à avoir de l’expérience et de la connaissance de ces cerveaux. Ils fonctionnent de manière supérieure. Ils opèrent de manière abstraite et intuitive. Quand nous avons certains types d’expériences liées à nos rêves, parfois si nous avons un rêve puissant, cela pourrait être lié à nos centres supérieurs, si l’information vient vraiment directement de notre Être. Même si nous ne sommes pas totalement conscients, parfois l’Être transmettra ses informations à travers nos centres supérieurs, afin que nous puissions même obtenir l’information, avoir l’expérience, mais ne pas encore la comprendre. Nous devons comprendre à travers la Méditation afin de savoir ce qu’est cette expérience.

Mais d’autres fois, quand nous vivons de manière équilibrée, si nous profitons d’une situation et que nous transformons l’impression, nous pouvons parfois nous déplacer dans ces centres supérieurs pour un moment. Au fur et à mesure que nous développons notre travail, nous opérons de plus en plus régulièrement dans ces centres supérieurs. Les centres supérieurs ont besoin de ces niveaux d’énergie plus élevés, ce que nous appelons les niveaux plus élevés d’ «hydrogènes» dont nous avons parlé dans les conférences précédentes.

Amour et Initiation

Parlons maintenant de l’amour et de la façon dont il se rapporte à l’initiation. Le mot amour dans le Nouveau Testament de la Bible est en fait l’un des trois mots en Grec. Ces trois mots sont «storge», «agape» et «phileo» et il y a un autre mot Grec appelé «eros». Tous ces mots ont une relation avec ce que nous appelons l’amour. Et généralement quand nous parlons de l’amour, nous parlons réellement des activités qui se déroulent dans les centres supérieurs: les centres émotionnels supérieurs et intellectuels supérieurs. Du point de vue de l’intellect et de l’émotion, l’amour ne va apparaître ou se manifester dans les centres inférieurs.

Le Troisième Cerveau est un peu différent. Dans le Troisième Cerveau (Moteur-Instinctif-Sexuel) les choses sont synthétisés et intégrés. Ensuite, il y a certains types de comportements instinctifs qui sont réellement en provenance d’un lieu d’amour, mais nous ne sommes pas tout à fait conscients de la façon dont l’amour s’exprime. Il est mécanique.

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À partir du haut, en relation avec le Cerveau Intellectuelle Supérieure, nous pouvons utiliser ce mot «storge». Storge est un type d’amour lié à notre famille. Ceci est l’amour que vous avez pour les membres de la famille, l’amour que vous avez pour les parents, et tous les différents types de membres de la famille que vous avez. Ce type d’amour, nous ne dirions pas, est lié à aucun principe ou qualité initiatique, juste aimer votre famille parce qu’ils sont votre famille. C’est merveilleux, mais c’est en fait très instinctif, parce qu’il n’y a pas une Conscience réelle là. Ce n’est pas la façon dont nous appliquons le mot «storge».

Samaël Aun Weor parle de l’amour «filial». Filial est lié au Latin, et c’est le même principe. Filial signifie «de la famille», ce qui signifie savoir que vous êtes un enfant de vos parents, par exemple. Mais Samael parle toujours de l’Intime: à savoir que vous êtes un enfant du Père Intérieur. Savoir que vous êtes un enfant de votre Être. Avoir cette expérience, ou compréhension, que l’on est un enfant de l’Être. Sentir que l’on est un enfant de l’Être. Cependant, ce mot «sentir» doit être compris, car ce n’est pas seulement un sentiment ordinaire. Dans le même sens que ce mot «storge» il doit être compris, consciemment, que vous êtes un enfant de l’Être.

Storge ou filial est lié au Père Intérieur. Le Père Intérieur est lié à Chesed, mais il est aussi lié au Père du Père qui est Kether. Cette qualité est orienté vers une qualité existentielle: qu’il y a existence, «Je suis un enfant de l’Être». C’est un type de notion existentielle – une qualité d’existence. C’est ce que signifie existentielles, et il a également une qualité d’initiative, la Sainte Affirmation, d’initier. Quand nous parlons de l’initiation, elle est toujours liée à notre Être Intérieur, n’est-ce pas? Et elle vient toujours de ce premier principe. Il initie de nouveaux développements.

Les deux autres mots, «agape» et «phileo»; ce sont les mots que Jésus utilise quand il parle d’aimer ton ennemi. Agape est spécifiquement aimer votre ennemi. C’est le mot utilisé quand il dit: «aimez votre ennemi». Agape est un type d’amour universel, aimer tout le monde. Ainsi, il est bien sûr lié au centre émotionnel supérieur.

«Phileo» est lié à aimer vos amis, ayant une confrérie ou sororité. Encore une fois, d’un aspect inférieur, phileo est une sorte de mécanique. Prendre soin de quelqu’un juste parce que vous les connaissez, parce que vous avez beaucoup d’expériences partagées et, par conséquent, vous vous souciez d’eux, est mécanique. Il est bon de prendre soin d’eux, mais cela ne vient pas en fait d’un centre émotionnel supérieur. Cela vient de notre centre instinctif dans notre centre émotionnel inférieur. Prendre soin de quelqu’un parce que nous partageons certaines circonstances communes est un aspect mécanique et inférieur de l’amour. Ce que nous avons vraiment besoin de compassion qui est pour tout le monde ne repose pas sur les circonstances ou si elles sont bonnes ou mauvaises, mais simplement parce que la compassion est une partie de nous, parce que nous ne sommes pas différents de personne.

Les aspects supérieurs de l’amour est ce qui nous préoccupe vraiment. Dans le Christianisme moderne, ils décrivent «agape» comme un amour universel, inconditionnel aussi. Cependant, ils le décrivent comme un amour que vous faites «en action», ce qui signifie, que vous aimez votre ennemi en les aidant quand ils ont besoin d’aide, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme si elles sont un véritable ami. La façon dont ils enseignent agape est que, oui, vous devez toujours aider tout le monde et «aimer votre ennemi» de cette façon, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme s’ils sont vos amis, et ils le contraste avec le type d’amour phileo.

Ceci, bien sûr, ne va pas. Ce n’est pas ce que nous devrions suivre. Nous devons aimer nos ennemis non seulement par des actions, mais dans notre centre émotionnel supérieur. Il ne suffit pas de faire juste ou de suivre une règle. Nous avons vraiment besoin d’avoir la compréhension. Vous voyez, si vous ne comprenez pas ce que cette relation est avec quelqu’un, si vous sentez déjà que quelqu’un est votre ennemi, vous avez déjà manqué la compréhension. Vous ne comprenez pas déjà la vraie nature de votre propre expérience, votre propre existence et l’existence de l’autre. Déjà il y a un manque de compréhension.

En fin de compte, Agape et phileo fusionnent ensemble. Non seulement nous aimons notre ennemi en acte ou en action, mais nous sentons vraiment comme si tout le monde est proche, est de notre famille en ce sens.

Lorsque nous parlons du premier type d’amour, celui de filial ou storge, c’est un amour entre notre expérience en tant qu’Âme et notre Être Intérieur, et toutes les qualités de notre Être Intérieur. Cette belle expérience et connaissance. Avoir ce sentiment de plénitude et d’infinitude. Vous savez quand nous nous sentons déconnectés du monde et que nous nous sentons isolés et ennuyé, tout cela est à l’opposé de ce qu’est l’amour filial. Parce que quand vous avez de l’amour filial vous vous sentez complété, sans avoir besoin de quoi que ce soit extérieur. Vous avez votre Être Intérieur. Vous avez le potentiel infini de l’Être Intérieur, de sorte que vous n’avez pas besoin quoi que ce soit en dehors de vous-même? C’est ce que nous recherchons avec un amour filial.

Avec le type d’amour agape, nous allons de notre Être Intérieur à tous les autres Êtres intérieurs, à tous les autres Êtres sensibles, et les aimer comme nous aimons notre soi. Mais nous devons nous rappeler que nous devons aimer notre soi, d’abord. Parfois, nous parlons de vous devriez aimer votre prochain comme vous-même. C’est ce que Jésus dit, mais nous devons savoir aimer notre soi, d’abord, cela semble égoïste, mais quand nous disons «aime toi-même» ce n’est d’aimer l’ego, c’est d’aimer votre Être Intérieur, d’avoir la compréhension de celui-ci.

Le troisième type d’amour que nous allons parler est Eros, qui est l’amour érotique en rapport avec le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Ce troisième type d’amour est, bien sûr, lié à Yesod et liés dans un sens très supérieur à Daath. Nous avons beaucoup parlé d’Eros dans certaines de nos conférences antérieures donc il n’est pas non familier.

Alors que le premier type d’amour est cette qualité existentielle initiale, le second type d’amour est la qualité universelle, omniprésente qui soutient toute la vie. Et le troisième type est une synthèse de ces deux. Un type d’amour relationnel, transformatif, parce qu’Eros est, bien sûr, lié très précisément à la transformation des énergies.

Tous ces amours sont unis. Tout comme la Trinité, qui est trois en un. N’essayez pas de les séparer trop. Mais d’autre part, nous avons ces trois cerveaux et juste comme nos trois cerveaux sont liés entre eux ainsi sont donc ces différents types d’amours. Nous ne voulons pas essayer de les séparer trop distinctement parce que ce ne serait pas correct. Nous savons que le troisième type d’amour, l’amour érotique est lié à la transformation du mouvement de l’énergie. C’est un type d’énergie de transformation et relationnelle.

Parlons un peu plus au sujet de chacun de ces amours. Premier amour, filial. Nous allons revenir à une citation que nous avions dans notre dernière conférence de la Bhagavad-Gita 16: 5 qui stipule,

«La nature divine est réputée pour la libération et la démonisation pour la servitude. Ne t’afflige pas, O Arjuna, car tu es né avec des propriétés divines!»

Ceci est une belle citation. Nous devons comprendre que nous avons une divinité à l’intérieur de notre soi et nous avons besoin de ne pas oublier cela. Comme nous le disons toujours, c’est une chose de comprendre cela intellectuellement, mais d’être conscient de cela c’est de ne pas l’oublier. Si nous sommes conscients que nous avons un Être Intérieur alors nous n’allons pas nous identifier avec quelque chose qui n’est pas notre Être Intérieur. Être conscient de quelque chose signifie connaître comment le reconnaître. Le connaître quand vous le voyez. PRe-connaître… connaître quand vous le voyez.

Si vous voyez quelque chose sur une table et que c’est un morceau de fruit et que c’est une orange, le reconnaissez-vous comme une orange ou n’êtes-vous pas sûr? Ou est-ce peut-être une pomme? Reconnaissez-vous ce qu’il est en réalité? Eh bien à l’extérieur, oui, nous pouvons voir quelque chose et le voir pour ce qu’il est, vraiment voir dans cette perspective cela pour ce qu’il est vraiment. Ce n’est pas une pomme, c’est une orange. Ce n’est pas une orange, c’est une banane. Simple, n’est-ce pas?

Reconnaître ce qu’est notre Être et ce qu’est notre ego n’est pas si simple. Nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego. Nous ne reconnaissons pas la Conscience pour la Conscience. Lorsque nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego, nous nous identifions à son processus. Si nous sommes identifiés au processus, alors nous sommes enfermés dans cette lutte des contraires entre la haine de soi et la fierté de soi. Je peux utiliser le mot «amour de soi», mais je ne veux pas confondre tout le monde donc j’utilise le mot «haine de soi» et fierté de soi.

Si nous avons l’expérience de haine de soi, qu’est ce que nous haïssons? Est-ce que nous haïssons notre soi? Quel soi? Quel est le soi envers lequel nous avons cette force émotionnelle? Avons-nous étudié la nature de ce soi que nous pourrions haïr ou que nous pourrions aimer – la nature de soi?

Plusieurs fois, ce que nous allons parler est de comprendre la haine, ou de comprendre ces émotions négatives, mais une autre façon est de regarder dans l’objet de la haine, et si elle est liée à notre soi. Nous devons demander, «quel est ce soi vers lequel j’ai ces émotions très apparemment concrète, apparemment très réelle?» Parce que la nature de soi doit être étudiée. Quelle est la nature de notre soi? Plus vous investiguez sur la nature de votre soi, plus sa nature illusoire devient apparente.

Cela ne veut pas dire que l’ego est juste une illusion. Parfois, les gens disent: «Oh! l’ego est juste une illusion. Il suffit de savoir que nous sommes tous un, et ne pas se laisser entraîner dans l’illusion de l’ego». Il est beaucoup plus profond que cela. Vous devez comprendre chaque atome de notre propre Conscience. De notre Être aussi. Chaque fois que nous n’avons pas une compréhension de certains aspects de notre soi, nous confondons avec d’autres choses qui ne sont pas le soi, pas la vraie Conscience. Donc, quand nous avons ces idées puissantes sur notre soi, la manière la plus puissante pour passer à travers ce cela est d’investiguer: Qu’est-ce que le soi? Où puis-je trouver le soi?

Dans le Bouddhisme, ils sont très habiles à passer par ces types de méditations, du corps physique et à travers tous les différents skandas. Samaël Aun Weor a des méditations très liées au corps physique, puis au Corps Astral et le Corps Mental – que ce soit solaire ou lunaire, cela n’a pas d’importance – en disant: «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ça…».

Si vous avez des émotions fortes et juste les accepter, ou, si vous avez des idées fortes et que vous les accepter juste pour ce qu’elles sont, ou que vous les accepter pour ce qu’elles semblent être (comme elles vous semblent), ce n’est pas assez bon, parce que la façon dont elles apparaissent et leur vraie nature réelle, est très, très différente. Toutes ces émotions et pensées apparaissent comme si elles sont si concrètes et elles sont si réelles et vraies, mais c’est à travers l’analyse, à travers la réflexion dans la Méditation qu’elles commencent à se dédoubler.

Tout comme une boule de fil nouée, si vous travaillez sur ce nœud, il se dénoue finalement et vous remarquez que la boule n’est pas là du tout. Vous avez juste ce substrat de ce qu’était la boule de fil, juste la chaîne elle-même aménagée. Cette chaîne, ce fil, ne ressemble pas du tout à la boule, mais vous pouvez tout lier à nouveau si vous voulez. De la même façon nous avons ces nœuds d’énergie: émotions et pensées. Nous pouvons apprendre à les dénouer, mais nous devons savoir comment méditer. Voilà pourquoi nous parlons tant de Méditation.

Fondamentalement, si nous avons ce type de haine de soi et plus exagérés sens de culpabilité – et le contraire aussi, fierté de soi – c’est fondamentalement due à une incapacité à reconnaître la différence entre l’ego et l’Être. Quand nous commençons à reconnaître la qualité ou le goût de ce que c’est quand nous avons ces émotions et pensées fortes, plus nous pouvons reconnaître que quelque chose est en fait une impulsion égoïste. Plus nous pouvons réaliser cela, mieux nous pouvons appliquer un antidote pour nous aider à passer au travers.

La fierté de soi est liée au moment où nous avons généralement une forte émotion ou pensée, et parce qu’elle est forte, parce qu’elle a une qualité définitive, si l’on peut dire «j’ai vraiment cette pensée ou j’ai certainement cette émotion» au lieu d’aller à la haine de soi, nous pouvons aller dans la fierté de soi simplement en fonction de l’intensité et de la clarté avec laquelle on peut la voir comme une pensée ou une émotion. Tout simplement par la qualité intense, nous croyons qu’elle doit être réelle, qu’elle doit être une véritable expression de notre soi.

En termes plus simples, nous savons que nous avons une puissante aversion pour quelque chose, nous ne voulons pas quelque chose, ou nous aimons quelque chose d’une certaine façon. Et tout simplement parce que c’est puissant, nous ne l’analysons simplement pas, nous ne réfléchissons pas là-dessus. Tout simplement parce que c’est puissant, nous éteignons notre Conscience et acceptons simplement que cela doit être vraiment ce qu’est la vérité. Bien sûr, cela est faux. Quand c’est si puissant, presque toujours c‘est le contraire. C’est notre ego qui est si enflammé. Habituellement, cette puissante pensée ou émotion que nous avons ne sont pas ce qui est réel. C’est notre ego.

Maintenant, voici la chose! Nous associons souvent l’ego avec la souffrance, n’est-ce pas? Mais, l’émotion qui arrive peut ne pas se sentir comme la souffrance. Elle sent bien, et nous ne la voyons pas pour ce qu’elle est. En cet instant de fierté de soi nous ne la voyons pas comme de la souffrance. Nous ne la reconnaissons pas pour ce qu’elle est. Ça sent bien. En termes psychologiques Occidentaux, c’est egosyntonique. Egosyntonique signifie que ça sent bien à l’ego, mais c’est toujours l’ego. Le contraire d’egosyntonique est égodystonique ce qui signifie que l’ego ne l’aime pas. Mais dans les deux cas de egosyntonic et égodystonique, ils sont à la fois l’ego. Tout simplement parce que nous avons une émotion, et si l’émotion sent bien, ou, parce que nous avons une série de pensées et les pensées semblent être bon, ou agréable, ou plaisant, ou tout autre mot que vous pouvez utiliser pour le décrire, cela ne veut pas dire que c’est en fait l’Être, la Conscience, l’Essence. Cela ne signifie pas qu’elle est inconditionnée, un type d’expression de Conscience pure inconditionnée. Nous devons réfléchir à tout cela.

Un autre aspect de l’amour filial ou l’amour storgique est le Chemin lui-même. Sans cette expérience, ou relation avec l’Être Intérieur, nous ne pouvons pas marcher sur le Chemin. Il faut au moins commencer à comprendre l’Être, même si juste «une graine de moutarde» de foi. Cette graine de moutarde de foi est le lien qu’il existe un Chemin. Il y a un Être, une étoile atomique qui brille sur nous, qui sourit toujours sur nous, et que notre existence a un but, et que le but est d’être l’Être. Il y a un moyen pour nous de retourner à cet Être et ce moyen est le Chemin.

Notre vraie nature est ce que nous appelons «l’Être» et la raison de l’Être est d’être ce même Être lui-même, d’être une lumière elle-même. Parce que notre vraie nature est dans tel Être, la libération est possible. Si nous n’avions pas un Être, la libération est impossible. Si nous n’avions pas un Être, le Chemin est impossible. Ainsi, le Chemin est possible parce que nous avons notre Être Intérieur. Par conséquent, parce que la libération est possible, vous devez vous engager dans le Chemin de la libération. Pas pour une autre raison! Pas à cause de «ceci» ou «cela», parce que les choses sont bien, ou parce que vous aurez un avenir agréable. Vous devez vous engager dans le Chemin de la libération parce que la libération est possible, et vous êtes l’Âme, la Conscience qui doit revenir.

Le sens de la vie est de marcher sur ce Chemin. Tout le sens de ce qu’est la vie, est l’Être lui-même. L’Être est la vie. Marcher sur le Chemin c’est vivre. Ne pas marcher sur le Chemin est d’être mort. C’est ce que Jésus a dit : «suivez-moi et laisse les morts enterrer leurs morts» et «Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce et prenne sa croix, et qu’il me suive». Jésus parlait d’un Chemin. Ce premier type d’amour filial initiatique, est lié à la marche sur le Chemin parce que chaque étape sur ce Chemin expérimente cet amour dans un degré de plus en plus grand.

Nous passons au Deuxième Logos où nous parlons de l’amour agapique. Nous allons lire le Nouveau Testament au sujet du Sermon sur le Mont,

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et haïras ton ennemi. Mais je vous le dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent; que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous? Les publicains ne font-ils pas de même? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous plus que d’autres? Les publicains ne font-ils donc pas de même? Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait.» Matthieu 5: 43-48

Ces belles paroles sont lus par tout Chrétien, mais je l’ai trouvé si intéressant quand j’ai entendu une partie de la façon dont ils ont appris cette écriture. C’est l’amour agapique, cet amour universel. Comme je l’ai déjà dit, ceux qui enseignent ce type d’amour comme un amour d’action, que vous devriez aimer votre ennemi et l’aider, mais vous ne devez pas nécessairement sentir qu’ils sont votre frère ou votre sœur. C’est faux. Nous avons besoin de nous sentir profondément unis à tous les Êtres. Il n’y a pas d’autre moyen d’incarner ces enseignements autres qu’à travers la réflexion profonde et la Méditation. Il n’y a aucun moyen d’aimer vos ennemis en vérité sans détruire votre ego. Si nous avons l’intolérance, la jalousie, la haine ou même l’ennui envers une autre personne, un certain ego lié à cela. Parce que même l’ennui, si quelqu’un vous ennuie, vous devriez réfléchir. Si vous n’avez pas une spontanéité naturelle de l’amour envers une personne, alors nous avons du travail à faire. Il est très facile de voir que nous avons beaucoup de travail à faire.

Comment pouvons-nous devenir parfaits comme notre Père qui est au cieux est parfait? Encore une fois, cela est seulement possible si nous comprenons, si nous comprenons réellement. Nous devons comprendre ce qu’est notre Être Intérieur et nous devons comprendre la nature de ces autres Êtres qui nous entourent. Quand quelqu’un vous méprise ou vous fait du mal, par la nature du fait que vous vous sentez déjà bléssé signifie que vous avez inconsciemment et mécaniquement transformé cette impression en fonction de votre ego. Si c’est déjà blessant, l’ego a déjà transformé cette impression de la personne qui vous calomnie ou qui vous manque de respect, ou quoi que ce soit.

Comprendre que si vous vous sentez déjà blessé, la transformation est déjà en cours. Et si vous vous ennuyez par la compagnie de quelqu’un, vous ne les détestez pas nécessairement, mais ils sont ennuyeux, cela représente aussi une certaine transformation de l’énergie. Parce que l’ennui est souvent sous la haine, que nous ne voulons pas admettre, quelque chose que nous ne voulons pas de quelqu’un. Il y a beaucoup de justifications que nous faisons, très subtiles. Nous nous cachons à notre soi parce que le travail est assez difficile et rigoureux.

Maintenant, la deuxième citation liée à l’amour agapique est dans Exode 23, versets 4-5:

«Si tu rencontre le bœuf [l’ego] de ton ennemi ou son âne [mental subjectif] s’égarer [dans le faux raisonnement], tu [l’Essence] ne manqueras le ramener à lui à nouveau [à travers la Méditation compatissante]. Si tu vois l’âne [mental subjectif] de celui qui te hait [l’ego] se trouvant sous sa charge [d’afflictions émotionnelles], et refrains d’aider son maître [l’Être], tu [l’Essence] doit sûrement l’aider avec cela.»

Si vous lisez ceci dans un niveau externe, c’est un autre bon enseignement sur vivre bien, aider les autres. Mais si nous lisons cela plus psychologiquement, initiatiquement, nous pouvons comprendre que l’ennemi est notre propre ego. L’ennemi est notre soi. L’âne ou le bœuf est lié à notre mental subjectif, notre mental. Lorsque notre mental s’égare, il va dans un faux raisonnement. Notre mental souffre et nous sommes pris dans cette souffrance. Nous sommes cette souffrance. Mais à travers notre Méditation, notre Conscience peut ramener ce mental en équilibre, en paix.

Nous devons comprendre comment nos émotions nous affligent parce que nous nous sentons accablés dans la vie – l’âne se sent très alourdi – et quand l’âne se sent très accablée, quand le mental se sent très alourdi, nous pensons qu’il est impossible de travailler réellement spirituellement. Nous devons reconnaître que le mental est pris dans l’ego. Nous devons libérer l’Essence dans la Méditation pour comprendre l’ego.

De plus, quand nous voyons l’âne d’une autre personne, le mental d’une autre personne s’égarer – nous voyons une autre personne nous infliger avec leurs afflictions mentales – nous devons faire preuve de compassion envers eux. Nous devons comprendre qu’ils ont un Être Intérieur aussi et c’est juste leur ego qui a tant de souffrances et de haines. Ils pourraient cracher vers nous, mais si nous comprenons, si nous voyons l’ego pour l’ego, si nous voyons la Conscience intérieure pour la Conscience intérieure, alors nous pouvons aimer ce qui est en mesure de recevoir cet amour et de savoir comment agir. Ce que cela signifie c’est toujours quelque chose de différent. Cela ne signifie pas que vous essayez juste de les embrasser et leur dire les choses d’amour. Ce n’est pas du tout cela en général. Il y a habituellement une façon très habile d’aider une personne à se calmer afin qu’ils puissent sortir de leur propre affliction et revenir à un certain équilibre à nouveau. Vous pouvez les aider. Vous pouvez les aider à stabiliser leur mental peut-être, mais parfois il faut marcher loin. Tout comme ils disent, vous ne pouvez pas aider quelqu’un d’autre qui se noie si vous vous noyez. Par conséquent, nous devons être vraiment conscients de la façon dont nous aidons les autres. Nous devons savoir quand nous sommes déséquilibrés.

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Œil pour œil et dent pour dent: Mais je vous le dis, ne résistez pas au méchant mais à celui qui vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi l’autre joue.» Matthieu 5:38, 39

Cela signifie tourner la joue, n’est-ce pas? Ce que nous pouvons dire à ce sujet est, bien sûr, ce n’est pas des altercations physiques. C‘est sur la façon dont nous nous sentons blessés par la manière dont quelqu’un pourrait nous attaquer, par leurs propres pensées et émotions. Si quelqu’un nous frappe sur notre joue droite, eh bien, le côté droit signifie de bonnes œuvres. Il se peut que nous sommes attaqués pour nos vertus, ou sommes attaqués en faisant quelque chose de vraiment bien. C’est-à-dire travailler sur le côté «droit». Mais alors, ils nous attaquent en fonction de notre côté gauche. Nous essayons de faire quelque chose de positif, ils nous ont frappé sur notre joue droite, mais ils nous attaquent en fait pour notre joue gauche parce que nous avons l’ego aussi. D’autres voient nos fautes. Par conséquent, si quelqu’un nous attaque, nous devons être ouverts à cela, et dire «Peut-être que vous avez raison, j’ai beaucoup de problèmes aussi. J’ai des problèmes, ou, je peux comprendre votre point de vue. Je vois que j’ai des imperfections aussi.» Voilà ce que cela signifie tourner votre joue gauche. C’est accepter et voir le point de vue de la personne qui peut être vous attaque.

«Et si ton œil droit te blesse, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté en enfer.» Matthieu 05:29

Ceci, bien sûr, est d’ordre psychologique. Ici, il parle de l’œil, l’organe, l’œil, mais réellement c’est la même chose que de dire notre «Moi», notre ego. Parce que c’est notre ego qui voit le monde, n’est-ce pas? Il est préférable pour nous d’éliminer notre ego que d’avoir aller toute notre Essence en enfer. Ainsi, pour obtenir l’amour agapique nous devons couper nos «Mois».

Enfin, il y a un verset que nous citons souvent:

«Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras d’Adultère : Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a commis l’adultère avec elle dans son cœur.» Matthieu 5: 27-28

Cela montre réellement la nature profonde de ce qu’est le vrai amour. Cela ne concerne pas les actions extérieures de faire quelque chose, n’est-ce pas? Cela concerne la façon dont notre psychologie, ou notre Âme, transforme l’énergie et si nous avons ces modèles bien ancrées de mal-transformation de l’énergie, notre ego autrement dit, nous ne pouvons pas atteindre ces niveaux plus élevés de l’énergie. Nous ne pouvons pas aller dans des états plus élevés de Conscience.

Enfin, le troisième type d’amour, bien sûr, est lié à Eros ou l’amour érotique. Et, comme nous l’avons dit, le mot «érotique» ne signifie pas luxure. Cela signifie le type d’amour qui se manifeste entre deux âmes. Et quand nous disons deux âmes, physiquement cela signifie entre mari et femme. Mais initiatiquement, mari et femme en union représentent une union de l’Âme Humaine avec l’Âme Spirituelle.

L’Être ou l’Intime a deux âmes – l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. En général, l’Âme Spirituelle est décrite comme une Âme féminine et l’Âme Humaine est décrite comme une Âme masculine, parce que l’Âme Spirituelle est ce qui reçoit ces éléments.

Comme je le disais avant, quand on marche sur le Chemin de l’Initiation certaines qualités acquises ne vont jamais et c’est parce que ce sont les qualités qui vont dans l’Âme Spirituelle. L’Âme Humaine est un épanouissement de l’Âme Spirituelle, l’Âme Humaine obtient aussi ces avantages. L’Âme Humaine tire son pouvoir et ses vertus ultimement de l’Âme Spirituelle, mais si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence, l’Âme Spirituelle les prend, alors l’Âme Humaine souffre. Nous devons comprendre cette dualité, cette dichotomie. L’Âme Spirituelle en ce sens est réceptive et, par conséquent, nous disons féminine, et l’Âme Humaine a cette action héroïque qui travaille et lutte contre l’ego. Par conséquent, nous disons qu’elle est masculine.

Parfois, la question se pose, comment peut-on comprendre cela si l’on est une femme? Parce que la façon dont Samael parle au sujet de son processus d’initiation, comment il rencontrait son Âme Divine, sa Divine Guenièvre et toutes ces choses, et expérimenter l’Âme divine comme une femme attendant son héros pour le mariage. Bien sûr, si vous êtes un homme et en lisant ces livres, c’est logique. Mais si vous êtes une femme, vous ne pouvez pas être sûr. La réalité est que vous pouvez imaginer le contraire. Cette autre face de votre Âme, l’Âme Divine, est le sexe opposé. Si vous êtes une femme, voyez votre Âme Divine comme votre prince intérieur. C’est tout à fait bien et c’est naturel. De toute évidence, notre vraie nature est androgyne, notre vraie nature est liée aux aspects supérieurs, n’est-ce pas? Mais ici, nous avons cette Conscience en rapport avec notre corps physique, nous nous relions naturellement au sexe opposé, donc nous devons travailler avec et le comprendre.

L’Âme Spirituelle a fait beaucoup de qualités puissantes qui sont liées à la terreur de la Loi, au Karma, et c’est une Sephirah très énergétique aussi. Il y a des énergies masculine et féminine dans tous les Sephiroth. Le Chemin de l’initiation est un Chemin d’intégration et de manifestation de tous les aspects de l’Être, donc il y a toutes ces unions qui se produisent dans de plus en plus de degrés supérieurs. Cela se produit à travers le Troisième Logos, et la transformation de l’énergie sexuelle génère ces qualités et fertilise tous les Sephiroth, créant ainsi une intégration de l’Être.

Bien sûr, cela joue physiquement à travers le mariage, à travers l’union sexuelle entre mari et femme.

Dans Le Mystère de la Fleuraison d’Or Samaël Aun Weor écrit,

«Femmes, écoutez-moi: Shakti doit être vécue royalement pendant les rapports sexuels comme Maya-Shakti (Femme-Eve-Déesse). C’est seulement de cette façon que vous pouvez réussir dans le consubstantiation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de votre nature. L’homme Gnostique doit personnifier Shiva (l’Esprit Saint) durant le Sahaja Maïthuna (Magie Sexuelle) et se sentir inondé de cette merveilleuse force du Troisième Logos.»

Ainsi, d’une manière très naturelle le couple pratiquant le Sahaja Maïthuna devrait réellement se voir comme un principe divin, comme le principe divin opposé. L’homme devrait voir sa femme comme Shakti, sa Déesse, et la femme devrait voir son homme comme Dieu ou Shiva. C’est cette qualité que vous recherchez pour aider à engendrer l’opposé.

«Le baiser est la consécration mystique de deux âmes qui expriment avec enthousiasme d’une manière sensorielle ce qu’elles vivent dans leur intérieur. L’acte sexuel devient la consubstantialisation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de notre nature. Le Mariage Parfait est l’union de deux êtres; l’un qui aime plus et l’autre qui aime mieux. L’amour est la religion la plus accessible. Hermes Trismégiste, le trois fois grand Dieu Ibis de Thot, a dit: «Je te donne l’amour, dans lequel est contenu le Summum de la sagesse.» – L’Amour (conférence)

Le troisième type d’amour est transformatrice. Il est créatif, évidemment. Il est le pouvoir même de la création qui se manifeste en nous, et que nous avons parlé dans quelques conférences passées dans ce cours, que la transformation de l’énergie sexuelle crée quelque chose de nouveau à l’intérieur de nous-mêmes. C’est une manifestation sublime, et évidemment, tous ces aspects, toutes ces autres qualités de l’amour que nous parlons sont tous liés entre eux, donc l’on ressent toute la plénitude d’être une partie de leur propre Être Intérieur.

Samaël Aun Weor déclare que la jouissance sexuelle est un droit légitime de l’être humain, mais que nous devons éliminer totalement notre ego, notre désir, notre luxure. C’est un long processus, mais à l’intérieur toute cette confusion et chaos se trouve le vrai bonheur et joie, non liés à des sensations, mais liés à des états de Conscience qui n’ont aucun type de vouloir ou d’envie. Nous avons beaucoup d’ego et beaucoup de luxure donc nous devons travailler pour annihiler tout cela.

La luxure est quelque chose qui est lié à un type d’ignorance fondationnelle ou fondamentale, ou naïveté, que nous avons. En raison de cette ignorance fondamentale, nous finissons par transformer les pulsions sexuelles de manière qui créent l’ego, et alors l’ego se tient vraiment, et transforme toujours les impressions de la mauvaise façon. Néanmoins, nous avons la Conscience et nous sommes capable de développer cette Conscience, de sorte que l’ignorance fondamentale se transforme en Conscience fondamentale ou auto-Conscience. L’Essence-Conscience est là avant que l’ego n’arrive, mais l’Essence au début est innocente. Elle ne connaît pas le Bien et le Mal. Cette même Essence devient consciente, elle se développe en Conscience éveillée et elle transforme cette ignorance fondamentale en sagesse fondamentale. Telle est la sagesse qui va jusqu’à l’Âme Spirituelle et donne la lumière à toutes les propriétés de l’Être. Par conséquent, L’Être est déjà, mais il lui manque cette connaissance fondamentale.

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Conclusion

En révision, le premier est cet amour storgique ou filial. Ce que cela signifie est de sentir que l’on est un enfant de l’Être, mais je dirais même cela autrement, et dire que c’est une compréhension que l’on est un enfant de l’Être. Maintenant comprendre que l’on est un enfant de l’Être, nous avons cela peu à peu, et que nous avons plus d’expérience dans la Méditation, si nous avons l’illumination du vide, si nous expérimentons le vide illuminé, alors nous commençons vraiment à comprendre la nature de l’Être. Le vide est cet Espace Abstrait. L’illumination de ce vide est notre Conscience ou Conscience de ce vide. L’expérience de l’illumination du vide est la Conscience de notre vraie nature. Si nous avons cela, si nous développons de la familiarité avec cela, nous comprenons cela de plus en plus profondément à travers l’expérience et nous oublions de moins en moins notre Être d’instant en instant. Bien sûr, si vous avez une pleine illumination du vide, nous ne l’oublions jamais. Mais nous expérimentons des niveaux différents, nous avons donc des expériences différentes par rapport au plan Astral, plan Mental ou des niveaux plus supérieurs. Vous pourriez avoir un rêve profond par exemple qui est très significatif, utile pour comprendre ce qu’est notre Être à un certain niveau. Ce n’est pas la compréhension finale. C’est toujours lié à peut-être les plans Astral ou Mental, même si c’est l’aspect supérieur de ceux-ci. Vous pouvez avoir des expériences liées à la sixième dimension ou à la septième dimension ou même des expériences liées à cet Espace Abstrait.

Comme vous réalisez cela de plus en plus, vous ne connaissez pas ces choses intellectuellement, vous les comprenez. Vous êtes conscient de celle-ci et vous ne l’oubliez pas. Donc, comme vous expérimentez ces choses, si vous êtes dédié dans votre pratique de Méditation, vous commencez à avoir ces expériences, et plus vous les avez, plus vous êtes capable de transformer toutes les impressions de la vie.

Nous travaillons des deux côtés. Nous parlons de travailler concrètement avec des informations très factuelles et pratiques sur ce qui est arrivé dans notre jour, et comprendre cela – la rétrospection et la compréhension des très petits extraits particuliers de notre vie pour les comprendre. De plus, et ceci est de l’autre côté du spectre, avoir ces expériences mystiques nous aide à comprendre la nature de notre Être. L’un est de comprendre la nature de l’ego et l’autre est de comprendre la nature de l’Être. Si nous faisons l’effort pour l’illumination du vide et le résultat est une compréhension spontanée, instant après instant, que nous sommes un enfant de l’Être. Nous savons notre vraie nature et, par conséquent, nous avons l’amour filial.

En second lieu, est l’amour agapique et cela est ce qu’est l’autre aspect, la mort radicale et totale de l’ego, 100%. Si nous y parvenons, nous avons spontanément la compassion et l’amour universel pour tous les Êtres. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons avoir à travers l’argumentation ou le dialogue intellectuel. Nous devons réellement détruire notre ego. Le prix de ceci est notre vie même. La question est, qui peut se permettre un tel luxe? Mieux encore, qui ne peut se permettre de ne pas avoir un tel luxe?

Bien sûr, dans le troisième type, l’amour érotique, nous faisons l’effort de la transmutation de notre énergie sexuelle créatrice. Que ce soit en tant que célibataire à travers le pranayama et d’autres types d’activités ésotériques (comme des mantras, des chaînes, etc.). Ou, en tant que couple marié dans l’acte sexuel lui-même. Eros Résulte dans une communion transcendantale, l’intégration de votre Être Intérieur ou l’épanouissement des fleurs de l’Âme. Il y a différents niveaux que vous pouvez parler au sujet de cela. De l’aspect le plus élevé est l’intégration de votre Être, toutes les parties de votre Être venant ensemble.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 07: Ethics, Love, and The Path

Les Six Étapes du Cycle de Vie

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Pour poursuivre nos discussions au sujet de la réalité de la mort et le fait de mourir, il est bon pour nous de prendre un moment et prendre conscience du corps physique que nous utilisons tous en ce moment, pour nous sentir dans le corps, dans le présent, ici, pas distrait, non pas ailleurs, pas emporté par des pensées ou des sentiments, des désirs, des peurs, mais tout simplement ici, conscient du corps, conscient de soi-même, conscient d’être conscient. Cette simple prise de conscience est la base de tout vrai développement spirituel. C’est un point de vue, un simple moment de présence, à partir duquel on peut avancer plus en profondeur et découvrir les véritables mystères de la vie et de la mort.

Si nous continuons à chaque instant à être identifié aux illusions, à être distraits, à être facilement confus, secoués par la flambée des désirs, des pensées, des soucis, et des souvenirs nous ne pourrons jamais comprendre la vie. Si nous ne comprenons jamais la vie, nous ne comprendrons jamais la mort.

Présence, la prise de conscience, est une activité de la conscience. C’est d’être conscient, d’être présent, d’être ici et maintenant. Cela demande de la volonté. En nous, ce n’est pas automatique d’être présent, ce n’est pas hérité ou inné, ce n’est pas mécanique. Ce qui est mécanique ou automatique en nous est un état de sommeil psychologique dans lequel nous sommes continuellement distraits, constamment déchirés entre désirs, tirés par les craintes et les angoisses, les soucis, les désirs, l’envie, la luxure. Voilà ce qui est plus fréquent chez nous à chaque instant de notre existence : à être complètement distrait, à la merci des sensations, à la merci de tous nos flux mentaux. Nous réagissons à tout ce que nous percevons, et les réactions sont générées dans notre flux mental selon la façon dont les perceptions nous frappent. Ils apportent notre peur, nos désirs, notre envie, notre luxure. En tant que tel, d’un moment à un autre nous sommes distraits, nous en tant que Conscience ne sommes pas dans le contrôle de notre psyché. Ceci est la base de la souffrance. Toute souffrance est causée par le désir. Le désir stimule les sens. Les sens sont les entrées de la conscience. La Conscience dort, hypnotisée. Voilà ce qui est automatique et mécanique en nous.

Donc ici, j’ai placé pour vous deux états fondamentalement opposées de l’Être. Le premier est lumineux, actif, conscient, présent, conscient de soi, auto-lumineux, auto-génératif, libre de toute émotion ou pensée discursive, naturellement, spontanément heureux et content, ne manquant de rien, ne désirant rien, présent, complet, entier, en paix. Ceci est la conscience dans son état naturel, non modifiée. Ceci est possible pour quiconque de l’expérimenter, à condition que nous savons comment nous former à prêter attention, de ne pas être distrait.

Le second état est l’état de distraction dans lequel nous expérimentons toutes les peurs, les terreurs, et ce qu’on appelle les joies de la vie mécanique, à être pris en permanence dans le courant de la souffrance, le désir et l’aversion, pris entre désirs contradictoires, pris entre le poursuite du plaisir et l’évitement de la douleur. C’est un état caractérisé par toutes les souffrances que nous connaissons déjà. La peur, l’anxiété, le stress, la luxure, la colère, l’orgueil. Il est marqué plus caractéristiquement par un état de distraction complète, une incapacité totale à retenir l’attention, à se détendre, à se concentrer. C’est un état dans lequel le mental est sauvage, et notre vie est un tour de montagnes russes sur lesquelles on n’a aucun contrôle, et qui nous prend de façon inattendue allant des plaisirs extrêmes aux douleur extrêmes.

Si quelqu’un a essayé d’apprendre à méditer, vous savez comment est le mental sauvage et comment il est difficile à apprivoiser. La raison pour laquelle le mental est difficile à apprivoiser c’est parce que nous lui avons permis d’être sauvage depuis si longtemps. Mais avec la pratique, la formation, nous pouvons apprendre à calmer le mental houleux et il va se détendre et s’installer dans son état naturel; dans ce contexte, vous pouvez expérimenter la paix d’une conscience non distraite.

Donc, ces deux états fondamentalement opposés sont la base de tout dans la vie et la mort, absolument tout. Afin d’avoir une bonne vie, la base de tous les enseignements spirituels sont les mêmes : être contenu, apprendre à aimer, ne pas convoiter, ne pas voler, ne pas tuer. En d’autres termes, toute religion authentique est basée sur l’éthique, lorsqu’elle est suivie spontanément et naturellement en soi-même, réduit les énergies discursives dans le flux mental, dans notre vie. Tuer, voler, la luxure, l’orgueil, l’envie, la peur, tous produisent une grande quantité de discursivité, des énergies perturbatrices. Voilà pourquoi notre mental est perturbé, c’est la raison pour laquelle notre mental est malheureux, à cause de nos actions dans le corps et le mental. Contrairement à cela, lorsque nous apprenons à appliquer l’éthique et de vivre à travers elle parce que nous savons qu’elle bénéficie à nous-même et aux autres, le mental commence naturellement à se calmer et à se détendre, et nous gagnons la capacité d’éprouver la joie et la paix spontanée, qui est l’état naturel de la Conscience.

C’est à nous de voir lequel de ces deux positions fondamentales sont dans notre vie. C’est à nous de décider comment nous utilisons notre attention à chaque instant. En d’autres termes, le résultat de chaque instant de notre vie dépend de la façon dont nous utilisons notre attention à chaque instant. Si notre vie est pleine de douleur, de souffrance, de doute, de stress, d’insatisfaction, de malheur, c’est à cause de la façon dont nous utilisons l’attention d’instant en instant, c’est à cause de la façon dont nous utilisons notre conscience d’instant en instant. Ainsi, l’antidote est d’en apprendre davantage sur la conscience et le mental, d’apprendre à faire attention à chaque instant, de savoir ce qui absorbe notre attention à chaque instant et donc produit la souffrance. Cet effort nécessite à chaque instant de se souvenir de prêter attention, de se regarder, d’être présent dans le corps, pas distrait, pas en train de voler autour dans le mental, de rêve.

Quand nous sommes ici et maintenant, nous sommes simplement ici et maintenant, conscients du corps, conscient de l’attention, et c’est l’endroit de commencement où un changement réel peut commencer. Ces enseignements sont une forme d’entraînement très rigoureux, pas du corps, mais de la conscience, de l’attention. Cette formation a un seul but : nous guider hors de la souffrance. Cette formation a un point de vue qui est soutenu par une expérience unique : la cause de la souffrance est nous-même, c’est la façon dont nous prêtons attention à tort, ce qui dans le Bouddhisme est appelé vue erronée. C’est, en d’autres termes, un état d’Avidya, laquelle est l’ignorance. C’est la racine, le noyau, le cœur de la roue du Samsara : l’ignorance, un manque de connaissances. Cela ne veut pas dire la connaissance livresque, mais la connaissance de soi, la connaissance de l’attention, la connaissance de la conscience, la connaissance de comment la conscience fonctionne dans la nature.

Cet enseignement est une formation à la conscience pour acquérir des connaissances, pour apprendre davantage sur elle-même, comment elle doit fonctionner, comment elle fonctionne en harmonie avec la nature, et comment elle peut créer soit de la souffrance soit la libération de la souffrance, ce qui en Sanskrit est appelé Nirvana. Le mot Nirvana signifie simplement « cessation ». Cela ne signifie pas le ciel, cela ne se réfère pas seulement à un endroit. Le mot Nirvana se traduit littéralement par « cessation, fin » et il signifie « cessation de la souffrance », la cessation de la douleur. Voilà ce qu’est notre but ultime, que les gens religieux, quelle que soit la religion que nous suivons : c’est d’échapper à la douleur, à l’expérience de la joie qui dure, la vraie joie, pas seulement la joie d’obtenir quelque chose que nous voulons, un nouveau jouet, une nouvelle robe, mais la vraie joie qui n’a pas besoin ou qui ne veux pas quelque chose, qui est tout simplement heureuse. C’est la joie de la conscience. Donc, cette formation a de nombreux niveaux.

Ce cours que nous donnons à propos de la mort, le processus de la mort et comment tirer parti de la mort, expliquera certains principes sur la mort et sur les niveaux de formation que l’on peut recevoir quand on approche de la mort. Nous n’aurons pas l’occasion en cours particulier pour traiter les sujets plus avancés parce que, pour être honnête, probablement la plupart d’entre nous ne peuvent pas en tirer d’avantages de ceux-ci. Nous avons besoin de beaucoup d’entraînement pour utiliser les techniques supérieures. Chacun de nous est capable d’atteindre ce niveau, mais il est très rare pour chacun de nous d’avoir la volonté de le faire, et c’est la différence. Chacun de nous le peut, si nous avons la volonté.

Une de ces techniques dans le niveau supérieur est appelé transfert de conscience (phowa). C’est une technique dans laquelle une personne est instruit et se forme alors de telle sorte qu’au moment de la mort, il peut diriger consciemment son flux mental hors du corps physique vers un autre organisme. C’est extrêmement difficile, mais c’est possible. Cela peut être fait et cela a été fait. Mais il faut la durée de vie de formation très rigoureuse, qui très honnêtement, la plupart d’entre nous n’ont pas la volonté de faire. Ce que la technique illustre est le potentiel que nous devons avoir pour gérer la vie et la mort, et ce potentiel est là si nous choisissons de le développer. Néanmoins, ces enseignements peuvent encore nous aider, même si nous n’avons pas la volonté d’atteindre ce niveau de formation, même si notre seule intention est d’éviter autant de souffrance que nous pouvons.

Au moment de la mort, personne ici n’aurait vraiment envie d’aller en enfer. Je sais que beaucoup de gens aiment le concept de l’enfer, ils en parlent, et beaucoup écoutent de la musique remplie de messages infernaux, et beaucoup prétendent être des magiciens noirs ou des vampires, et beaucoup aiment ce qu’ils appellent « la musique de la mort [métal] », mais la simple vérité est que, s’ils expérimentent la réalité de l’enfer, ils ne voudront pas y être. Aussi grave que notre souffrance dans le monde physique puisse être, elle est mille fois plus douce que la souffrance dans les mondes inférieurs.

Comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, l’enfer et le ciel existent, et nous allons à l’un ou l’autre selon le conditionnement de notre mental, en fonction du contenu de notre mental — autrement dit notre karma : ce que nous méritons. Si nous avons créé toute une vie de souffrance pour nous-mêmes et les autres, nous appartenons à l’enfer alors l’enfer peut nous purifier du mental qui fait cela, parce que c’est tout ce que l’enfer est : c’est le recyclage végétal de la nature dans lequel l’âme est purifiée de toutes ses erreurs et il lui est donné une autre chance après des siècles et des milliers d’années de temps. Nous voulons tous échapper à ce processus, de sorte que par l’application de cette science, même si nous ne pouvons pas atteindre le niveau de formation plus élevé, si au moins nous apprenons à appliquer l’éthique, à changer pour le mieux, pour ne pas être une mauvaise personne, pour abandonner l’égoïsme , pour apprendre à faire attention et se soucier des autres, pour arrêter de commettre des crimes que ce soit dans le mental ou dans le corps, ces simples actions — renoncer à l’égoïsme, comportement nuisible — change la trajectoire de notre développement évolutionnaire.

Nous donnons cette formation pour un large éventail de personnes. Il serait peut-être suffisant de nous donner une chance de continuer à travailler, mais cela dépend de notre karma, cela dépend du contenu de notre mental. Certains ne sont pas si mauvais; certains, en essayant simplement d’être une bonne personne, en essayant de changer leur comportement pour le mieux, peuvent progressivement et lentement changer la trajectoire vers le bon, pour éviter des souffrances, petit à petit, jour après jour, instant après instant — et pour être honnête , tel est le cas pour la plupart d’entre nous.

La plupart des gens ne possèdent pas la volonté forte et les circonstances de la vie pour devenir un pratiquant très avancé, c’est un fait simple. Il est rare qu’une personne a tellement de volonté et se sent tellement malade de la souffrance qu’il renonce à la télévision, aux films, à boire, à fumer et à la luxure, et ils abandonnent tous les comportements nuisibles afin de se consacrer aujourd’hui, tous les jours, exclusivement à transformer leur mental. Si vous êtes ce genre de personne, alors vous pouvez apprendre les techniques plus élevées, et les chances sont, si vous avez cet état tous les jours, la rigueur spirituelle intense, vous allez l’apprendre.

Mais le simple fait est, la plupart d’entre nous ne sont pas spirituellement intense. La plupart d’entre nous « font ce que nous pouvons », mais nous sommes tellement affligés avec l’hypnose de la vie, donc trompés par le confort de la vie, très en transe par le plaisir, que c’est très difficile pour nous-même de méditer pendant quelques instants, et même faire attention pendant quelques instants. Ceci est une vérité honnête. Donc, pour ces niveaux de praticiens, il y a des techniques fournies. Comme la plupart d’entre nous qui sommes des débutants, qui ne possèdent pas beaucoup de volonté, qui sont très distraits et ayant des difficultés à rester concentré sur notre effort spirituel, la pratique dont nous avons le plus besoin, le travail dont nous avons le plus besoin, c’est avec l’éthique, de changer nos comportements pour le mieux, de faire le bien, d’aider les autres.

Cela est complété par un développement constant de la conscience de la mort: devenir profondément conscient du fait que nous allons mourir. Cette connaissance, cette prise de conscience persistante que le corps dans lequel nous sommes en ce moment va mourir, peu importe combien nous le gâtons, autant que nous le parfumons, autant que nous essayons de lui donner chaque petit morceau de nourriture qu’il veut et chaque petit confort qu’il veut, à un moment donné, il va devenir cette chose que nous détestons tellement, appelé un cadavre. Il deviendra un objet de dégoût pour tout le monde. Donc, autant que nous aimons ce corps, et l’amour pour quelqu’un de le toucher et de le caresser, à un certain moment, il va bientôt devenir un objet que personne ne voudra toucher ; il deviendra un cadavre, mort, dégoûtant. Nous avons besoin de développer la conscience de ce fait. Commencer à réduire votre attachement au corps et à prendre conscience de son impermanence: il va mourir.

Cette prise de conscience se prolonge en une autre étape, dans l’apprentissage de cause à effet: karma. En savoir plus sur la façon dont les lois de la nature fonctionnent. Lorsque nous faisons quelque chose d’égoïste, comme un acte de colère, ou cultiver l’orgueil, la luxure, l’envie, nous avons besoin d’apprendre que tout cela produit des souffrances pour nous-mêmes et pour les autres. Par simple analyse dans notre vie de ce qui se passe quand nous faisons ces choses, nous pouvons, par l’observation et la déduction logique, commencer à se rendre compte que l’enfer est réel et que l’on expérimente cela en fonction du conditionnement du mental des gens, donc, si je ne change pas, je vais vivre l’enfer.

Cet ensemble de paramètres que nous venons d’esquisser est le niveau de base de la formation qui a beaucoup de formes différentes dans beaucoup de religions différentes, mais c’est le niveau de base, le premier niveau. C’est le type de formation dans ses différentes formes où chaque personne religieuse dans le monde passe en fonction des caractéristiques particulières de leur propre religion. Ils apprennent l’éthique, l’enfer, et comment être une bonne personne. Le cœur de tout ceci est d’apprendre à utiliser correctement l’attention. Certaines religions le font de différentes manières que d’autres; certaines ont pourri et n’ont pas l’instruction complète plus longtemps, mais en général c’est ce que nous voyons lorsque nous étudions les religions comparées.

Si notre expérience de la vie est si forte que nous sommes devenus très malades de la souffrance et que nous ne voulons plus d’une vie de souffrance, en fonction de ce niveau de base (Sutrayana) de l’enseignement il y a un plus grand niveau de formation (Mahayana) que nous pouvons recevoir. Nous avons parlé de ces niveaux de formation dans d’autres classes : le Grand Véhicule (Mahayana) et le Véhicule tantrique. Donc, il y a trois niveaux d’enseignements dans toutes les religions, dans toutes les traditions.

  1. Introduction / Public / Exotérique
  2. Moyen / Privé / Mésotérique
  3. Avancé / Secret / Ésotérique

Dans ce cours, nous sommes principalement concentrés sur le premier niveau parce que, pour être honnête, c’est là où la plupart d’entre nous sont. Je sais que tout le monde aime penser qu’ils sont des pratiquants avancés, mais l’honnête vérité est qu’aucun de nous l’est. Si nous pensons que nous le sommes, nous devons méditer sur le défaut de la fierté.
Il y a un test simple que nous pouvons appliquer à nous-mêmes pour découvrir si nous sommes en fait des pratiquants avancés. Le test est simple : ne sommes-nous pas endormis, jamais ? Si nous nous endormons, nous ne sommes pas avancés. Je veux dire endormi où la Conscience s’endort, où nous perdons notre concentration, nous sommes distraits, nous commençons à errer psychologiquement pour un peu de temps et puis tout à coup, nous nous rendons compte « Oh, je suis censé être à l’écoute de cette conférence. De quoi a-t-il parlé depuis les dix dernières minutes ? Je ne sais pas « . C’est un état de sommeil : chaque fois que nous glissons dans une rêverie ou une distraction. Les pratiquants avancés ne perdent pas conscience d’eux-mêmes, que ce soit dans le corps ou hors du corps.

Il est nécessaire de savoir que l’humanité vit avec sa conscience endormie. Les gens travaillent endormis. Les gens marchent dans les rues endormis. Les gens vivent et meurent endormis. Quand nous arrivons à la conclusion que le monde entier vit endormi, alors nous comprenons la nécessité de nous éveiller.- Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Un autre niveau de sommeil c’est quand le corps physique dort et nous perdons connaissance complète de notre conscience. Des minutes ou heures plus tard, on se rend compte tout à coup, nous sommes dans le lit et nous avons dormi. Peut-être il y a un vague souvenir d’un rêve. Les pratiquants avancés ne dorment pas. Ils maintiennent une connaissance continuelle de leur attention, même quand le corps physique est endormi.

Alors soyons honnête au sujet d’où nous en sommes dans notre développement. C’est important, parce que quand nous sommes confrontés à la mort, cette notion artificielle « d’être avancé » ou débutant ne signifie rien. Quand la mort vient, la seule chose qui importe est : pouvez-vous garder la conscience ? La plupart d’entre nous ne peut pas conserver la conscience même si quelqu’un allume la télé, et c’est juste un petit carré d’images et de sons, mais nous sommes totalement aspirés dedans et perdons toute connaissance de nous-même ; nous oublions que nous sommes dans le corps, et nous commençons à percevoir comme l’acteur perçoit, nous devenons l’acteur, nous oublions le corps, nous nous oublions, nous oublions qui nous sommes, nous commençons à ressentir ce que l’acteur sent. Lorsque les hommes armés viennent pour tuer l’acteur nos battements cardiaques s’intensifient, nous devenons nerveux, nos mains sont froides et moites, nous serons la chaise, « Qu’est-ce qui va se passer ? » … Voilà un état de sommeil psychologique. Voilà l’hypnotisme. Cet état de conscience est à cent pour cent dangereux pour vous en tant que conscience. Le même état de sommeil se produit dans des conversations avec des amis, au travail, à l’église, à la maison, quand nos souvenirs sont si engagés, des pensées, des sentiments, un argument, un débat, une conversation, quand nous nous oublions. Nous devenons totalement identifiés au désir d’avoir raison, d’être respecté, d’être envié, accepté par les autres, d’avoir la sécurité dans notre environnement social, etc. Dans des milliers de façons, nous nous oublions, nous perdons connaissance. C’est un état de sommeil psychologique.

La même chose arrive dans le sport quand nous sommes tellement concentrés sur la victoire que nous perdons connaissance de notre nom, notre attention, qui nous sommes, d’autres gens autour de nous, notre vie en général et toute notre attention est sur la victoire. C’est un état de sommeil psychologique qui est très instinctif.

Cet état de conscience se produit tout au long de notre vie dans de nombreuses variétés, et individuellement chacun de nous selon notre idiosyncrasie. Certains d’entre nous sont plus intellectuels, certains sont émotifs, certains sont instinctifs. Nous ferons l’expérience de ces différents états selon notre idiosyncrasie. Qu’est-ce que ça veut dire ? Cela signifie que, comme notre vie découle de la naissance à la mort, nous cultivons continuellement un état de sommeil psychologique dans lequel on n’a pas conscience de soi, constamment absorbé par les phénomènes qui nous arrivent, constamment distrait par toutes nos perceptions à la fois internes et externes, de sorte que lorsque la mort vient, nous ne la réalisons même pas.

Si vous vous développez en tant que pratiquant sérieux, et que vous développez les compétences nécessaires pour gérer la conscience lorsque vous êtes hors du corps, vous pouvez aller dans le monde des morts et vous pouvez leur parler et vous découvrirez que les morts ne savent pas qu’ils sont morts. Ils continuent avec les mêmes vies qu’ils avaient quand ils étaient dans des corps physiques, aller au travail, à l’église, mettre de l’essence dans la voiture, essayant de vous vendre quelque chose, essayant de vous faire acheter leur assurance-vie, ne sachant pas qu’ils sont morts. Chacun de nous est destiné à cet état exact, parce que nous ne savons même pas que nous sommes vivants. Voilà comment nous sommes endormis.

« La vie est tout sauf un rêve. » Nous connaissons tous la chanson des enfants. Pour nous, la vie est ceci : un autre rêve. Nous n’avons pas connaissance de la vie, donc nous ne pouvons pas avoir connaissance de la mort.

tree-of-life-dimensions-color-2Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, la Kabbale. Cette carte ou glyphe symbolise les structures dans la nature et dans notre conscience. Nous vous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences sur la Sephirah Malkuth, qui représente notre corps physique. Le corps physique naît et meurt, mais l’énergie qui l’habite ne meurt pas. Cette énergie est notre conscience, notre flux mental ; qui ne meure pas. Elle progresse en fonction de la trajectoire de son flux karmique. Autrement dit, si à chaque instant nous cultivons de plus en plus la luxure, l’orgueil, etc., nos flux karmiques se ferons selon cette trajectoire : pour approfondir l’orgueil, la luxure. En d’autres termes, notre trajectoire va vers le bas en enfer (Klipoth) où nous pouvons être avec tous ceux qui sont très fiers et lubriques, ceux que nous appelons « démons ». Telle est la trajectoire naturelle de cette relation de cause à effet : action et conséquence. Mais si, au lieu de ça dans notre vie nous renonçons à l’orgueil, à la luxure, à l’envie, à la gourmandise, à la paresse, etc., alors nous changeons la trajectoire de ce flux mental vers ceux qui sont libres d’orgueil, de luxure, de peur, d’envie, que nous appelons « Anges » ou « Maîtres ». Ceci est le choix que nous faisons à chaque instant, selon la façon dont nous traitons notre conscience à chaque instant.

Le glyphe ou le symbole de l’Arbre de Vie nous montre tous les niveaux de la nature, les niveaux supérieurs et les niveaux inférieurs, cieux et enfers. C’est très intéressant et, aussi belle et compliquée que la nature est physiquement, c’est beaucoup plus belle et complexe dans toutes les autres dimensions. Ce n’est pas quelque chose de facile à saisir. Ne pensez pas que vous pouvez étudier ce symbole en un couple d’années et le comprendre. Vous ne pouvez pas. Cette carte est seulement un symbole. Chacun de ces sphères est un monde, mais chacun de ces mondes a des mondes en lui.

Par exemple, notre monde physique est très compliqué. Nous pouvons aller à l’échelle macro et regardons autour au niveau de l’univers, les galaxies, les systèmes solaires, et c’est tout à fait irrésistible pour le mental de voir tout cela, et c’est juste un point de vue physique à un niveau de matière physique. Nous pouvons changer notre point de vue vers le bas à cette échelle où tout s’achemine vers les atomes, au quanta, et les lois y semblent tout à fait contradictoires avec tout le reste. De plus, nous ne pouvons pas comprendre que ces deux différences de vue extrêmes sont le même monde physique. Donc nous voyons beaucoup de dimensions, des niveaux, dans la simple matière physique. Alors qu’en est-il dans la quatrième dimension, la cinquième dimension, la sixième dimension ? Chaque niveau est très complexe, très beau, très sophistiqué ! Aucun livre, aucun graphique, ne peut vous enseigner ça. Vous devez en faire l’expérience, le comprendre. Néanmoins tout cela, tout ce qui existe, est vide ! Tout !

Tout ce qui se manifeste dans tous les univers est en son cœur est vide. Pour nous, cela semble ahurissant. Pour l’intellect, ça semble incompréhensible. L’intellect cherche à en faire quelque chose de matériel, comme pour dire que le vide doit être une grande non-existence et nous rapportons cela à notre point de vue sur la vie et la mort matérialiste. Nous pensons que : « Tout ce que je sais est physique, je ne crois seulement qu’en ce que mes cinq sens me disent, donc quand je mourrai, je vais cesser d’exister. ». C’est notre façon de penser en cette ère. Et naturellement, par extension, nous pensons, « S’il est vrai que je crois que quand je meurs, je vais cesser d’exister, alors cela signifie qu’à partir de maintenant jusqu’à cela je peux faire ce que je veux pour obtenir autant de plaisir que je peux, si le plaisir vient du sexe, tuer, voler, mentir, etc. » C’est ce que nous voyons comme « le sens du monde » maintenant. Le matérialisme est devenu si puissant que maintenant la plupart des gens ne se soucient pas du tout des effets de leurs actions. Ils veulent seulement obtenir tout ce qu’ils peuvent obtenir. Ils ne se soucient pas de à qui ils font du mal et comment ils l’obtiennent. Chacun d’entre nous est touché par cela, même si nous pensons que nous sommes une bonne personne, parce que nous sommes saturés avec cette philosophie à travers chaque émission de télévision, livre, internet, tous les médias sont saturés de ce point de vue, « obtenir » cette philosophie du matérialisme.

Mais laissez-moi vous expliquer quelque chose. Ce grand vide, que nous appelons l’Ain Soph en Hébreu et qui, dans les traditions Asiatiques est appelé Sunyata ou Prakriti (ça a des noms différents selon la tradition), ce vide n’est pas un manque d’existence. Ça ne se rapporte pas à cette notion que « quand nous mourrons, nous cesserons d’exister. » C’est un genre très illusoire de logique et ça ne se rapporte pas à la vraie nature de la vacuité. Je signale cela parce qu’il y a beaucoup de gens qui étudient la Kabbale, la mystique, la religion, et le Bouddhisme et ils déclarent : « Le Bouddhisme dit que tout est vide, ce qui signifie que nous n’existons pas, et donc à la fin nous pouvons faire ce que nous voulons maintenant. » Il y a beaucoup de soi-disant tantriques qui enseignent ça. Mais c’est faux ; c’est absolument erroné. De même, il est erroné de dire que nous existons éternellement, que, après notre mort, nous allons au ciel ou en enfer pour toujours. Ceci est aussi une erreur.

Ici, nous voyons deux visions fondamentalement opposées sur la vie après la mort: le nihilisme et l’éternalisme. Les nihilistes estiment que, après notre mort, nous cessons d’exister, et c’est ça. Ils disent : « Nous n’avons qu’une vie à vivre, laissez-nous vivre à fond, obtenir tout ce que nous pouvons, ensuite nous mourrons. » Ceci est incorrect. Cela contredit toutes les lois de la nature. Si nous étudions vraiment cela nous verrons quelle folie ce concept est-il, et nous allons commencer à voir que ce concept est une philosophie très pratique pour ceux qui en bénéficient, car il y a des gens qui profitent de cette philosophie: ils profitent de ceux qui croient en elle.

De l’autre côté sont les éternalistes, comme de nombreux fondamentalistes qui pensent, « Je crois tout simplement en ma religion et j’irais au ciel pour toujours. » Aucune véritable écriture sainte dans le monde ne dit cela. Certains fondamentalistes le disent, mais pas les Écritures, ni les maîtres, ne l’on dit.

Nous avons tous ces deux concepts belligérants dans notre mental. Nous pouvons ne pas en être conscients, mais ils ont été ancrés en nous dans chaque vie par notre culture. Si nous avons grandi dans une culture occidentale, en particulier celles influencées par le Judaïsme, le Christianisme ou l’Islam, nous avons été très influencés par l’éternalisme, par la déclaration répétée que si nous n’axceptons pas la religion et ne sommes pas bons et ne donnons pas à l’église nous iront en enfer. Même si nous n’y pensons pas consciemment, cette peur est en nous, à l’intérieur, cachée. Il nous touche même si nous ne sommes pas au courant.

Et aussi, en même temps, nous sommes affectés par notre culture, qui pousse le nihilisme, nous disant : « Peu importe ce que vous faites, vous pouvez faire ce que vous voulez, rien ne résultera de celui-ci, vous allez juste mourir et à la fin et il ne se passera rien, alors allez-y et poursuivez tous vos désirs et vos plaisirs, ça n’a pas d’importance ». C’est la guerre qui se passe dans notre mental.

Afin de comprendre la fausseté de ces deux points de vue opposés, nous devons comprendre l’Arbre de Vie. Même si cela semble compliqué, l’Arbre de Vie (Kabbale), en substance, indique exactement ce que le Sutra Prajnaparamita (aussi appelé Le Sutra Cœur) déclare. C’est probablement la plus célèbre écriture Bouddhiste. Tout simplement, il déclare:

« La forme est vide, le vide est la forme ; le vide n’est autre que la forme, la forme aussi n’est autre que le vide lui-même. Les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la Conscience sont tous vides. Par conséquent, Shariputra, tous les phénomènes sont le vide … »

En d’autres termes, « Toutes les choses qui existent sont dans leur cœur dépourvu d’existence. Et toutes les choses qui sont dépourvues d’existence existent également. »

Pour l’intellect ça sonne contradictoire, mais à travers l’expérience consciente, à travers la perception, on peut valider et confirmer. Ce point de vue est au cœur de la libération de la souffrance, et il commence ici et maintenant.

Par exemple, analysons notre corps physique. Selon notre perception, le corps existe. Mais même si l’on applique seulement un modèle scientifique à cela et commençons à nous tourner vers la science du corps, nous pouvons voir qu’en réalité le corps est la plupart du temps l’espace vide. Si vous regardez dans la structure atomique, la plupart du corps est vide ; la plupart des atomes sont de vastes espaces vides. Mais ce n’est pas le sens du vide décrit dans les Écritures. Dans notre exemple, la signification réelle de la vacuité est que le corps n’a pas d’existence intrinsèque : c’est cela, c’est vide d’une existence indépendante. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que le corps dépend d’autres facteurs pour être ici ; c’est interdépendant. Il n’existe pas sur lui-même, par lui-même. Il est impermanent. Le corps dépend d’une énorme collection de circonstances très compliquées pour être ici et maintenant, et pourtant on n’a pas connaissance de cela, aucune. Pour que nous soyons dans ces corps, toutes les lois de la nature doivent être stables et en place, toutes. Il a besoin de l’atmosphère, de la gravité, du magnétisme, de l’électricité, il a besoin de cette planète,de  la nourriture, de l’eau, de l’air, tous les minéraux et les produits chimiques — en bref, pour se soutenir, le corps a besoin d’une série extrêmement complexe de circonstances — et il a besoin d’une conscience qui travaille à travers lui. Il a besoin d’une mère, il a besoin d’un père — tant de choses ! Plus vous analysez cela, vous vous rendez compte que c’est vraiment un miracle que chacun de nous soit assis ici maintenant. C’est miraculeux, et pourtant nous le prenons pour acquis, et nous abusons du corps, et nous ne voulons l’utiliser que pour le plaisir, pas pour son véritable but.

Plus nous entrons dans ce type d’analyse, selon cette formation, finalement, nous commençons à analyser: quelle est la racine ultime de mon expérience du moment? Ce n’est pas le corps. Le corps est impermanent. Je vais le jeter et en prendre une nouvelle comme tout autre chose vivante fait. Ce qui définit mon expérience c’est ma Conscience. Mais qu’est-ce ? Quand nous commençons à en savoir davantage en cela, nous commençons à voir : peut-on trouver le mental ? Peut-on réellement trouver « le soi » ? Où est-ce ? Quelle caractéristique a-t-il ? Que pouvez-vous identifier et pointer comme « soi » ? Si vous commencez à regarder à l’intérieur de l’endroit où vos pensées viennent, où vos sentiments viennent, où le potentiel et la possibilité de perception vient, ce type d’analyse est une tradition ancienne de méditation surtout connu dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, mais il existe aussi en Occident. Descartes a utilisé cette technique et c’est ainsi qu’il est arrivé à son fameux aphorisme : « Je pense, donc je suis. » Ce fut sa conclusion, c’est la base d’être un être vivant, un être sensible, c’était la capacité de la pensée. Mais il se trompait; il n’est pas allé assez loin.

Lorsque vous entrez au-delà de la pensée, vous pouvez commencer à pénétrer dans la racine de l’existence réelle; c’est ce que l’Arbre de Vie nous montre. La racine d’existence n’est pas le corps physique, ce n’est pas le corps vital, ce n’est pas le corps émotionnel, ce n’est pas le corps mental, ce n’est pas le corps causal, ce n’est pas le corps Bouddhique ou le corps Atmique, ce n’est même pas le Trikaya — le Nirmanakaya, Sambhogakaya ou Dharmakaya. Ce sont tous des corps de l’Être, mais aucun d’eux n’est la nature ultime de la Conscience, la nature de l’Être. La nature ultime de l’Être est l’Absolu, le Vide. Voilà ce que le Prajnaparamita nous enseigne:

La forme est vide et le vide est la forme.

Cette déclaration est illustrée sur le glyphe de l’Arbre de Vie.

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L’Absolu est le Vide primordial, c’est la lumière incréée, la pure potentialité, non modifiée par aucun état, une potentialité pure et simple, qui devient ce que c’est, et ce que c’est, c’est ça. Cette racine ultime est le vide en toutes choses. C’est quelque chose, mais ce n’est pas rien, ce n’est pas quelque chose qui peut être conçu avec le mental, mais c’est quelque chose. Dans son cœur, dans son essence, elle est la pureté, c’est le pur bonheur, c’est l’état ultime de l’existence, la joie pure. Si vous pouvez imaginer ce que serait l’expression ultime de tout Bouddha, de tout grand Maître comme Jésus, Krishna ou Moïse, ce que serait la synthèse ultime de qui ils sont, c’est cela. Innommé, sans visage, l’amour pur, la connaissance pure, mais au-delà de la connaissance. C’est indescriptible. Voilà ce que nous appelons l’Absolu, l’état absolu de toutes choses, l’abstraction de toutes choses.

Pourquoi est-ce important? C’est parce que nous avons perdu le contact avec cela, que nous souffrons. Un Bouddha a repris contact avec elle. Il y a plusieurs niveaux de Bouddhas, Maîtres, ou Anges — vous pouvez utiliser le mot que vous voulez — il y a beaucoup de niveaux, mais même au niveau de début, un Bouddha ou Maître a au moins touché ça, et c’est ce qui les change, parce qu’ils commencent à voir l’ignorance fondamentale que nous avons tous. C’est l’ignorance de ce qui suit : notre vraie nature. Ils travaillent intensément pour briser les liens hypnotiques à toute matière de sorte qu’à la fin, ils sont une pure expression de cela. Les plus purs niveaux de cela est ici dans le Trikaya, les trois corps du Bouddha. Ce sont des expressions différentes des plus hauts niveaux des Dieux dans tout univers, la plus haute, la plus pure, l’intelligence la plus profonde et l’amour que nous pouvons autant que possible imaginer. Et ils sont tout simplement des véhicules ou des navires qui transmettent la lumière.

Le potentiel pour atteindre ce niveau est en nous. Ceci est l’importance de la mort. La mort est l’occasion de le réaliser. Pour comprendre cela, nous devons comprendre ces trois parties de notre psychologie et nous former maintenant à comprendre la différence entre eux.

  • Ego
  • Essence
  • Personnalité

Voilà ce dont nous avons parlé dans la leçon précédente.

Essence ou Conscience est la pureté de la conscience qui n’est pas piégée dans le désir (l’orgueil, la colère, l’envie, la luxure, etc.). Notre essence est assez faible, car au fil des siècles, comme nous nous sommes identifiés avec des sentiments et des pensées égoïstes, nous avons pris au piège dans l’ego notre Conscience ou essence et c’est où la plupart d’entre nous sommes piégés. 97 pour cent de ce que nous avons en tant qu’être, en tant qu’âme, est pris au piège dans la luxure, la colère, l’orgueil, l’égoïsme, le désir. Il y a différents noms pour ça dans les différentes religions. Nous l’appelons ego, ce qui signifie « Je », parce que c’est ce qu’est le sens de « Je ». Dans l’Absolu, il n’y a pas de sens de Je. Dans un grand Bouddha, un grand Maître, il n’y a pas de sens de Je. Ils sont de vrais individus, mais pas égoïstes, pas autocentrés. Toute leur attention est sur vous, pas sur eux-mêmes. Dans un vrai grand maître, l’ego a été éliminé, et l’Essence a été cultivée et perfectionnée.

Agissant en tant que véhicule pour soit l’ego ou l’essence est la personnalité, notre masque (persona). Nous avons expliqué tout cela dans la conférence précédente, mais nous devons nous le rappeler parce que nous allons techniquement un peu plus entrer dans ce que cela signifie.

Il y a des niveaux de densité en nous. La partie la plus dense est notre corps physique et malheureusement, la plupart d’entre nous pensent que le corps physique est notre véritable identité, c’est la raison pour laquelle nous suivons le nihilisme. Nous pensons que le corps physique est tout, et quand nous mourons, nous sommes faits. Telle est notre vie ; nous sommes finis. Bien sûr, cette croyance contredit la physique et la nature.

Qu’est-ce qui nous permet d’avoir le corps physique, qu’est-ce qui l’active, qu’est-ce qui lui donne la possibilité de se déplacer et de percevoir, c’est le corps vital. Le corps vital est le corps de Chi ou Ching, le corps de l’énergie. C’est l’énergie dans le corps physique, c’est l’aspect quadridimensionnel du corps physique de la troisième dimension. Le corps vital est juste la partie supérieure du corps physique. En réalité ils ne sont qu’un, mais nous les séparons car ici, dans la troisième dimension, la plupart d’entre nous ne peuvent pas percevoir la quatrième dimension. Nous avons perdu cela. Nous avions l’habitude de le faire, mais nous l’avons perdu. Mais en termes de loi de la nature ils sont vraiment d’un seul niveau, ils sont très étroitement liés.

Habiter le corps physique / le corps vital est ce que nous ressentons comme notre moi intérieur: mental-cœur. Dans le Bouddhisme, ceux-ci ne sont pas séparés ; mental-cœur sont considérés comme un. En Gnosticisme nous parlons de mental-cœur comme corps Astral et corps Mental, qui travaillent à travers le cœur et l’intellect. Dans la plupart d’entre nous, ce sont des corps protoplasmiques que la nature crée pour nous, donne à nous, et que nous utilisons gratuitement jusqu’à ce que la nature les reprenne. Ce sont ce que nous expérimentons comme l’intellect et l’émotion. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons quand nous rêvons. Ils sont les vaisseaux que nous utilisons en ce moment, qui reflètent les pensées dans le cerveau et les sentiments dans le cœur.

Ce qui est à l’intérieur de ceux-ci et qui leur donne la capacité d’être est la Conscience, l’Essence, ou la nature du Bouddha.

Maintenant, c’est là que ça devient un peu plus compliqué, et nécessite une certaine connaissance de soi de notre part.

Qu’est-ce que nous expérimentons en tant que notre «soi» ? Si notre flux de l’existence se caractérise exclusivement par des pensées et des sentiments d’égoïsme : « Je veux ça, je veux ceci, je ne veux pas ça, je ne veux pas ceci, » alors toute l’expérience que nous avons de la vie est le mental-cœur conditionné par le désir, l’ego. Voilà tout ce que nous vivons : la colère, la luxure, la peur, l’envie, la jalousie, la gourmandise, l’avarice, la paresse, etc. Pour la plupart des gens, c’est la vie.

Quand nous étions enfants ou quand on tombe vraiment amoureux — vraiment dans l’amour — nous pouvons vivre des moments de conscience non modifiée, dans laquelle nous percevons sans désir, mais juste l’amour, tout en donnant sans vouloir en retour, ne pas prendre, en paix, serein, heureux. Mais c’est rare, et c’est parce que seulement trois pour cent de la Conscience (plus ou moins) reste inchangée par l’ego, et seulement trois pour cent peut éprouver l’amour véritable, et d’autres vertus réelles.

Quand vous regardez ce graphique, ne pensez pas que ces petites bandes de couleurs reflètent les proportions exactes de ces éléments dans notre mental; elles ne le sont pas. Ceci est juste une illustration pour aider notre compréhension.

Au cœur de tout est l’Absolu, le vide, la vraie nature de tout ce qui existe. Aucun d’entre nous n’a consciemment connu l’Absolu. Je peux l’affirmer explicitement et franchement, parce que si chacun de nous avait vécu cela, aucun de nous ne vivrait la vie comme nous le faisons — pas un seul.

La personne qui a connu le vide n’est pas comme les autres. Il ne perd pas de temps ou d’énergie à la folie parce qu’il a connu la réalité. Une de ces personnes qui a expérimenté ça à un jeune âge était Samaël Aun Weor. Ça l’a transformé radicalement. Une expérience qui a changé sa vie pour toujours. La même chose est vraie de Milarepa, Padmasambhava, le Bouddha Shakyamuni, et d’autres grands maîtres qui ont connu l’Absolu et passé leur vie à enseigner aux autres comment en faire l’expérience, parce que ça transforme le mental, le cœur, l’âme.

L’Absolu est en nous. Voyez-vous le fait frappant ici ? En nous se trouve la Conscience non modifiée que nous éprouvons rarement parce que nous ne savons pas comment l’utiliser, et à l’intérieur de nous se trouve l’Absolu que nous n’avons jamais connu parce que nous ne savons pas comment utiliser notre Conscience, qui est le moyen d’atteindre tous les niveaux de la nature.

Quand je dis que nous n’avons jamais connu l’Absolu, je veux dire dans notre mémoire; nous n’avons aucun souvenir de l’Absolu. Nous avons connu l’Absolu, car c’est notre état naturel, mais on ne s’en souviens pas.

Tel que nous sommes maintenant, ce dont nous faisons l’expérience c’est le mental-cœur conditionné, pas mental-cœur libre de l’affliction, mais conditionné par l’affliction. Nos corps astral et mental sont affligés ou conditionnés par l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, et tout cela : tous les egos sont le désir. De ce point de vue, nous percevons les impressions de la vie. Le corps physique interagit avec la matière, et agit comme notre interface avec le monde extérieur. Le corps vital et ses quatre éthers reflètent et transmettent les données que nous recevons à travers les sens. Et au milieu de chaque instant, entre les corps physiques / vitaux et le mental-cœur, se trouve notre personnalité, le faux sentiment de soi que nous construisons dans chaque vie. C’est notre nom, notre look, la culture, le langage, les goûts — tout ce que nous sommes maintenant dans le monde, tous ce que nous avons décrit dans la conférence précédente. Nous passons à travers notre vie à chaque instant que ce mental-cœur se rempli de flambée de fierté, d’envie, de gourmandise et de luxure, etc.

Ensuite, nous mourons. Le corps physique, le corps vital, et la personnalité sont jetés. Ce masque de la personnalité qui a notre nom, notre histoire, notre culture est mis de côté. Au moment de la mort, ce qui est projeté hors du cadavre est le mental-cœur : La Conscience conditionnée par le karma, parce que la Conscience a créé le contenu du mental-cœur. La Conscience interagi avec la nature afin de produire l’orgueil, la luxure, la gourmandise, l’envie, la cupidité, et donc ce flux mental — ayant créé et lancé la projection de toute cette énergie — doit recevoir les conséquences de cela, en raison de cause à effet. Cette collection d’ego (désirs / karmas) et énergies complexes est projetée dans l’espace à la mort. Par les lois de la nature, elle doit naître dans un nouveau corps, est aspirée dans un corps par le contenu ou la vibration du mental-cœur. Si en tant qu’entité psychologique nous sommes principalement en train d’expérimenter maintenant dans notre vie la luxure, la colère, l’orgueil, ce sont les qualités qui déterminent notre prochaine naissance. Ce ne sont pas nos bonnes intentions, c’est ce avec quoi nous vibrons avec à l’intérieur.

Pensons à ce sujet pendant un moment. Imaginez que vous courez à travers une forêt et que vous ne pouvez pas voir loin devant vous. Vous êtes juste en train de courir, et vous esquiver tous les arbres qui viennent à vous, et vous réagissez à votre environnement au mieux que vous pouvez. Tout à coup, il y a un précipice — la terre s’engouffre loin, et votre corps va dans l’air. Ceci est similaire à ce qui se passe à la mort. Dans la vie, nous sommes comme ça — en train de courir dans une forêt. Nous sommes juste en train de courir. Nous ne savons pas où nous allons ou pourquoi nous courons, nous avons seulement des idées sur l’endroit où nous voulons aller, comme nous voulons arriver à l’âge de 65 ans et avoir un programme de retraite agréable pour pouvoir se détendre et jouer avec nos petits-enfants. C’est notre idée. Pourtant, c’est une illusion. Il y a beaucoup d’entreprises qui propagent cette fantaisie afin qu’ils puissent obtenir votre argent (afin qu’ils puissent réaliser leur propre fantasme). La réalité est que vous courez à travers la forêt de votre vie et ne savez pas où vous êtes et où vous allez.

Le sol va soudainement tomber sous vous. Vous ne serez plus en mesure de mettre vos pieds sur le sol parce que vous serez mort. Votre conscience sera projetée dans l’espace. Pas votre corps physique, mais la trajectoire de votre vie est ce qui est projetée là.

Qu’est-ce qui détermine l’angle et la direction de ce corps qui se déplace à travers l’air à ce moment-là ? Non seulement la vitesse que vous utilisez et comment vous vous dirigez, mais ce dernier pied que vous mettez sur la terre ! Si vous aviez vu le gouffre, vous pourriez avoir préparé votre corps, visé, et sauté. Donner un sens, non ? La même chose se produit au moment du décès. Ce que vous essayez de préparer et de propulser sur le gouffre n’est pas le corps physique, mais le mental, le cœur, la Conscience. Cela a-t-il un sens ? C’est un concept simple, mais très difficile à faire dans la pratique. Laissez-moi vous dire pourquoi.

Imaginons que vous quittez la conférence maintenant, et que vous revenez à votre vie quotidienne. Vous allez être empêtrés encore une fois avec toutes vos habitudes, distraits en prenant le train, en conduisant votre voiture, distraits par toutes les activités que vous avez à faire aujourd’hui. Vos amis appellent, vos parents appellent, vous devez faire ceci, vous devez faire cela… [snaps] Vous êtes morts. Vous ne le saviez pas. Vous avez manqué votre chance. Voilà comment ça se passe. La mort ne vous dira pas qu’il arrive. Vous devez être en train de l’attendre, toujours.

Nous devons apprendre à former le mental, la Conscience, le cœur, le corps — tout — à être constamment en train de regarder toute perception qui se pose en nous, de sorte que lorsque la mort vient nous ne sommes pas surpris.

Voilà pourquoi nous étudions les intermédiaires.

Les Intermédiaires

Dans le vrai Tantra —pas la poubelle populaire que vous trouverez dans les librairies, mais la chose réelle— il y a une véritable Écriture extrêmement importante qui est mémorisée, priée et étudiée tout au long de la vie par tous les pratiquant du vrai Tantra. Elle est appelée, « Les Versets racines des Six Intermédiaires. » Elle a été composée par Padmasambhava, qui a apporté le Tantra au Tibet. C’est un très grand Maître. Cet enseignement tente de vous présenter son expérience et les lignes directrices pour que vous puissiez accéder à l’expérience de ce qui est réel, ce qui est l’Absolu. C’est au-delà du corps astral, du corps mental, du corps causal, au-delà de tous les corps, c’est au-delà de tout ce qui se manifeste. C’est le non-manifesté, c’est la réalité. Dans tout ce qu’il a appris, il a expliqué que si vous apprenez à gérer votre Conscience, vous pouvez percevoir et faire l’expérience de l’Absolu. Cette perception va considérablement vous changer, vous donner les moyens d’en apprendre davantage et de devenir vraiment un grand véhicule de cette force.

Cette écriture « Les Versets racines des Six Intermédiaires » ou les états intermédiaires est également la base d’un livre très célèbre que nous connaissons tous. La plupart des gens l’appellent « Le Livre Tibétain des morts. » Cela n’est pas le nom actuel, mais nous l’appelons ainsi parce que quelqu’un qui a traduit le livre il y a plus d’une centaine d’années a pensé que le nom serait plus commercial. Le nom réel est བར་དོ་ཐོས་གྲོལ Bardo Thodol en Tibétain, ou plus exactement « Le Grand Livre de la Nature de libération à travers la Compréhension dans l’intermédiaire. » C’est un guide principalement pour des gens comme nous, qui ne sont pas entièrement formés. C’est un guide qui peut être lu et étudié pour se préparer à la mort, et est souvent lu à quelqu’un qui est en train de mourir ou qui vient de mourir, afin de les aider à naviguer dans ce qu’on appelle les intermédiaires, qui en Tibétain est Bardo; la plupart d’entre nous sans doute a entendu parler du Bardo.

Habituellement, quand les gens disent « Bardo » ils parlent de la période entre la mort et la vie. C’est une période de temps entre les deux ; c’est ce que Bardo signifie « entre les deux. » Réellement, il y a six Bardos, six intermédiaires.

L’État de Veille

Le premier—et pour le moment, le plus important—est l’intermédiaire dans lequel nous sommes maintenant. C’est ce temps, cet espace, entre la naissance et la mort. Au cours de cet intermédiaire, nous devrions être consciemment présent à lui en tout temps, très au courant de chaque instant, et tout ce qui nous arrive à chaque instant. En d’autres termes, notre vie doit être un véritable « état de veille », dans laquelle notre Conscience est active, éveillée, attentive, et ainsi nous connecter à notre vraie nature, qui est un état de bonheur et de prise de conscience, de compassion.

Malheureusement, nous sommes tous dans un état d’être que nous appelons « vie » mais en réalité il ne vit pas, parce que nous sommes endormis. Nous sommes dans un état de délire continuel, d’hypnose, où nous sommes fascinés et hypnotisés par le contenu de notre propre flux mental car il réagit à des sensations internes et externes. Nous sommes fascinés par notre envie, en voulant ce que les autres ont, nous sommes fascinés par l’orgueil, en voulant être mieux que d’autres, nous sommes fascinés par la peur du rejet, de la solitude, de la faim, de la douleur, nous sommes fascinés par la luxure, par la colère, par la gourmandise, par la paresse—nous sommes endormis. Nous disons que nous sommes dans un « état de veille » par bonté, mais nous ne sommes vraiment pas vigilants. Nous rêvons de nos vies lointaines. Nous sommes très rarement conscient de la présente, et de l’expérience de notre vraie nature.

Au cours de l ‘ « état de veille, » chaque jour, nous vivons une réflexion de toute notre vie. Dans la tradition ésotérique nous affirmons que chaque jour reflète le contenu de la vie d’un ensemble de gens. Alors, comment vous vivez aujourd’hui est un aperçu de l’ensemble de votre existence. Regardez votre vie. Comment ai-je vécu aujourd’hui ? Cela va vous dire comment votre vie va se résumer comme une équation mathématique. Maintenant, si aujourd’hui vous avez été distrait, endormi, anxieux, inquiet, en colère, se précipitant, stressé — en d’autres termes ressentant beaucoup d’émotions discursives — ce sera la synthèse de l’ensemble de votre vie. Voilà pourquoi nous travaillons à changer aujourd’hui.

Cet enseignement est à propos d’être dans le moment et transformer le moment en quelque chose de mieux, ce qui rend cet état de veille dans la vraie vigilance de son propre flux mental — vraiment vigilant, vraiment conscients et vigilants, et de faire ce que nous pouvons avec notre volonté, d’être la meilleure personne que nous pouvons dans chaque interaction avec tout le monde et dans chaque interaction avec nous-mêmes.
Chaque jour est un microcosme de toute notre vie, donc la nuit, quand nous nous endormons, c’est le reflet du moment où nous allons mourir. Voilà pourquoi les Maîtres Tibétains disent : Si vous voulez savoir ce qui se passe quand vous mourrez, regardez ce qui se passe quand vous allez dormir la nuit.

Si vous perdez toute la conscience de vous-même quand vous allez dormir la nuit, vous perdrez conscience de vous-même quand vous mourrez. Voilà pourquoi nous nous entraînons au Yoga des Rêves. En Occident, ils l’appellent Projection Astrale. C’est parce que l’état de rêve est le deuxième Intermédiaire.

État de Rêve

Dans l’état de rêve nous vivons exactement ce que nous allons éprouver quand nous serons morts, parce que nous quittons le corps. Le mental-cœur avec la Conscience sort du corps. Le corps physique et le corps vital restent dans le lit se rechargeant, se reposant, se guérisant. La Conscience est projetée dans le monde des rêves (la cinquième dimension), et notre expérience en ce moment et le lieu se caractérise par le conditionnement de notre mental. Nous rêvons de ce qui est dans notre mental. Nous rêvons selon notre état de conscience. Si nous faisons des cauchemars, c’est parce que notre état de conscience est en enfer. Si nous rêvons avec des Anges, des Bouddhas, et les Maîtres, notre Conscience n’est pas si faible. Si nous rêvons que nous sommes au travail et que nous poursuivons les femmes ou en poursuivant les hommes, ou que nous ayons des rapports sexuels toute la nuit, ou nous tuons des gens, ou que nous sommes chassés et poursuivis, alors nous sommes en enfer. C’est le reflet de ce qui se passera quand nous mourons, la différence étant qu’à la mort, la connexion entre le mental-cœur et le corps est coupé.

Pour beaucoup d’entre nous, on n’a pas conscience du tout de l’état de rêve. Dans la matinée, nous ne nous souvenons de rien, ou que des fragments vagues. Ainsi, notre conscience est totalement endormie.

Quelqu’un avec la conscience éveillée est éveillée pendant l’état de rêve, tout comme il est éveillé dans l’état de veille. Autrement dit, ils sont tout à fait conscients d’eux-mêmes et d’être dans le monde des rêves. Ils sont conscients d’être hors du corps, et sont conscients de la façon d’utiliser le monde des rêves pour leur croissance, plutôt que pour l’alimentation des désirs.

Dhyana

Le troisième Intermédiaire est un état de Méditation. Très peu d’entre nous ont connu cela. Je sais que tout le monde ici a étudié la Méditation et je sais que tout le monde ici pense qu’ils ont une certaine connaissance de la Méditation, mais le Bardo d’un état de Méditation n’est pas la concentration, n’est une sensation physique, ça ne picote pas dans votre colonne vertébrale, ce n’est pas la chaleur, ce ne sont pas vos chakras, ça n’a rien à voir avec le corps. Le Bardo d’un état de Méditation est une perception consciente de la réalité, ce qui, dans notre tradition, nous appelons Samadhi. Dans le Bouddhisme, il est appelé Dhyana. C’est un état dans lequel il est possible de percevoir l’Absolu, si nous savons comment. Maintenant, permettez-moi de vous avertir que, dans certaines traductions de ces Intermédiaires ou Bardos, cela se traduit par « transe ». Malheureusement, beaucoup de gens naïfs ont pris ce mot « transe » et l’ont corrompu dans la dernière décennie, et maintenant les gens ont cette idée que la transe est ce que vous obtenez quand vous écoutez certains types de musique ou prenez de la drogue ou aviez votre iPod pendant longtemps. Cela n’est pas ce que Dhyana signifie. Cet Intermédiaire n’est pas l’état d’ivresse qui vient de tout type de drogue ou d’alcool.

Par dhyana, ce qui est impliqué ici est la lumière, active, très claire, une perception très lumineuse qui n’est pas artificielle, non induite par un phénomène chimique externe ou phénomène externe, mais c’est un état naturel de la conscience auquel on accède quand on sait comment, et il fleurit spontanément. Voilà pourquoi nous apprenons la Méditation, afin d’accéder à l’état naturel du mental.

Les Trois Premiers

Donc, dans ces trois Bardos ou Intermédiaires nous pouvons voir que la plupart d’entre nous n’ont expérimenté aucun d’eux comme ils devraient être expérimentés. Nous vivons notre « état de veille » totalement fascinés et hypnotisés, et nous éprouvons rarement la Conscience libre, l’état naturel du mental, dans notre vie quotidienne, qui est naturellement à l’aise et en paix et rempli d’amour. Nous le ressentons rarement. Nous sentons généralement le besoin de payer les factures et de se précipiter pour travailler et ce que nous allons faire pour avoir l’attention des filles et tout ce genre de choses. L’état de rêve aussi, nous avons l’habitude de ne même pas se souvenir des rêves, beaucoup moins encore d’être présent et conscient dans l’état de rêve, capable consciemment de nous orienter à volonté dans le monde des rêves. Très peu d’entre nous ont eu cette expérience. De même, dans la méditation, la plupart d’entre nous n’ont jamais connu un véritable état de Samadhi. Même si nous avons étudié la Méditation pendant dix ou vingt ans, nous aurions pu connaître quelques sensations drôles, nous aurions eu des visions, mais jamais vraiment connu une Dhyana complète (Samadhi). Ces intermédiaires ne sont que les trois premiers des six. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes afin que nous puissions réellement les expérimenter, pour apprendre comment le faire.

Les Trois Suivants

Le quatrième Intermédiaire est la phase qui se produit au moment du Décès. Tout le monde a connu cela, mais pas en conscience, pas consciemment.

Le cinquième Intermédiaire est appelé la Réalité, un état qui peut être accédé après la phase de mort.

Le sixième Intermédiaire est la phase de Renaissance.

Donc, il y a deux groupes de trois Intermédiaires. Veille, Rêve, et Méditation sont des états que nous vivons pendant ce que l’on appelle la « vie ». Les trois suivants — Décès, la Réalité et la Renaissance — se produisent entre les vies.

La Conscience comme Chemin

La raison pour laquelle Padmasambhava a enseigné ces six Intermédiaires et les a expliqué est parce que grâce à l’entraînement vous pouvez apprendre à en tirer parti. Ce sont tous des moments où, si vous exploitez la Conscience, vous pouvez apprendre quelque chose, vous pouvez transformer votre existence, mais vous devez savoir comment le faire, ça ne se fera pas tout seul. Vous devez savoir comment, alors il a écrit ce passage, qui commence,

« Hey, maintenant, quand l’état intermédiaire de la vie surgit devant moi, je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation. Et en prenant l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin, Je vais actualiser les trois corps de l’illumination. Cette fois que j’ai obtenu le corps humain n’est pas le temps de rester sur le chemin des distractions. « 

Cette strophe est l’instruction pour la première Bardo, qui est notre vie physique. C’est seulement un court paragraphe, mais si vous le contemplez vraiment, l’étudiez, le mettez en pratique, il pourra tout changer pour vous. Ce n’est pas compliqué ; ce n’est pas intellectuel. Votre intellect dira : « C’est ennuyeux … » Ce n’est pas pour l’intellect, c’est pour la Conscience. Ce qu’il dit est à première vue assez simple: ne soyez pas paresseux, étudiez vous vous-même, réfléchissez sur vous-même, méditez sur vous-même.

« Prenez l’expérience perceptive dans la nature de la Conscience comme chemin. »

Telle est l’essence. Prenez l’expérience perceptive, en d’autres mots, tout ce que vous voyez et percevez, prenez cela comme votre Gnose, comprenez tout, ne soyez pas distraits. Telle est l’essence de l’ensemble de l’Écriture. Apprenez à être présent à la porte des sens, en regardant. Voici ce qui est expliqué dans la Bhagavad Gita par le Seigneur Krishna, être un portier à la porte des sens, sans cesse, en charge de ce qui vient en vous, exerçant votre volonté, voyant tout consciemment.

« .. La Conscience comme chemin »

C’est non seulement tout prendre en conscience, mais aussi être conscient de la façon dont vous le faites. En d’autres termes, observer l’observateur.

Je sais que certains d’entre nous confondent parfois au sujet de cette division ou division de l’attention, et il peut sembler que nous parlons de façon contradictoire, mais c’est vraiment une chose. C’est une connaissance qui embrasse tout, à l’intérieur et à l’extérieur. C’est un embrassement de conscience qui ne divise pas, mais embrasse, qui voit tout, et prend la formation. Cela continue essentiellement et devient plus profonde au fur et à mesure que vous lisez l’Écriture et passer par tous les Bardos ou Intermédiaires.

La nature essentielle de préparation à la mort est de former la Conscience à être présente, de prendre toute perception et de la transformer consciemment. C’est ce que nous appelons dans cette tradition transformation des impressions.

Une première étape est d’apprendre à être conscient, conscient de soi. Nous l’appelons Auto-observation. Ceci est combiné avec un souvenir profond d’être ici et maintenant, rappelant que nous sommes dans le corps, se souvenant de Dieu, un état que nous appelons Rappel de soi . Ce sont vraiment deux aspects d’un seul acte. Nous utilisons ces termes venants des écoles de la quatrième voie, car ils sont très pratiques.

Ce type de conscience de soi doit être très persistante, continue, toujours prêt et à l’écoute, à l’observation, à l’absorption, à l’appréhension. Quelle que soit ce qui arrive en nous, nous le comprenons, parce que nous l’acceptons consciemment. Telle est la transformation qu’il doit toujours se produire en nous.

Vous n’allez pas apprendre cela en une seule journée. Vous n’allez probablement pas l’apprendre en un an. Mais pensez à la valeur de celle-ci. Si vous avez étudié cela, réfléchissez-y, vous verrez à quel point est-ce précieux. Quelle valeur permettrait-il d’atteindre le moment de la mort et d’être en mesure de passer à travers cette passerelle consciemment et d’avoir une certaine volonté ou une influence sur ce qui se passe quand on meurt ? Cela devient particulièrement précieux pour vous quand vous commencez à réfléchir sur la nature de la mort, la nature de l’enfer, la nature du ciel, et les existences futures. Vous commencez à réaliser, « Je ne veux pas aller en enfer », surtout quand vous avez eu des expériences de lui. Personnellement, je l’ai vécu. Je ne veux pas aller là-bas ; c’est horrible. C’est bien plus horrible que les Catholiques, les Chrétiens, ou les Bouddhistes ou les personnes ne l’ont jamais dit. Ils utilisent toujours de terribles analogies pour essayer de nous faire peur, mais laissez-moi vous dire, l’expérience de l’enfer est bien pire. Je ne dis pas cela pour vous effrayer, mais pour vous motiver à vous rendre compte que c’est réel, ce n’est pas seulement la croyance. C’est réel. Nous devons apprendre ça ; nous devons changer. Lorsque vous réalisez ce qu’est la valeur de cette connaissance, qu’elle peut vous aider à la transition à travers ces phases — phase de mort, la phase de la réalité et la phase de renaissance — vous pouvez avoir une influence là-bas, vous pouvez passer à travers elles, consciemment et obtenir ainsi une meilleure naissance.

Dans ces phases — mort, réalité et renaissance — nous en tant que mental-cœur, en tant qu’essence ou ego, passons par ces phases en fonction de notre karma et en fonction de notre état de conscience. Si nous passons à travers elles dans la façon dont nous sommes maintenant — complètement endormis — nous n’aurons pas conscience de ce qui se passe, et tout ce qui est houle dans notre flux mental au cours de cette transition est ce qui va déterminer quelle naissance nous allons prendre. Cela aura un impact énorme, surtout si notre mort est traumatique. Si nous mourons par la violence, ou par une maladie forte, ou si nous mourons avec beaucoup de sentiments d’attachement envers notre conjoint ou nos enfants, ce fort attachement, ou douleur, ou peur ou violence que nous vivons va caractériser notre mental-cœur quand nous passons à travers la mort, et cela aura une grande influence sur notre renaissance. C’est terrifiant; c’est quelque chose à prendre très au sérieux.

Mais d’autre part, si dans la vie, dans l’état de veille, nous sommes constamment en entraînement pour être présent et conscient, pas surpris par quoi que ce soit mais prenant chaque impression et la transformer, conscient, détendu, conscient de soi, nous apprenons à faire cela très bien dans l’état de rêve, à travers l’apprentissage du Yoga des Rêves, alors à travers le processus de rêve nous nous entraînons à être conscient dans l’état de mort. Aussi en méditant tous les jours nous approfondissons cette formation encore plus, nous obtenons la relaxation du mental-cœur, la Conscience très forte, concentrée, naturelle. Ces trois se nourrissent les uns les autres : Conscient à chaque moment, Yoga des Rêves, et Méditation. Certaines personnes essaient de pratiquer un et non pas les autres, mais leur progression sera beaucoup plus lente. Mais si vous vous entraînez dans tous les trois en même temps, vous progressez très rapidement, vous apprendrez beaucoup, rapidement. Ce n’est pas facile, mais vous pouvez le faire.

Par la formation dans les trois états — veille, rêve et méditation — quand le moment de la mort vient vous avez la possibilité de conserver cette formation, d’avoir les outils à votre disposition. Il n’y a aucune garantie, cela dépend de la qualité de votre formation, comment vous vous êtes vous-même entraîné. Cela ne dépend pas de moi, ou d’une école, ou d’aucun livre : c’est à vous. Nous fournissons l’instruction, mais il faut la mettre en œuvre.

Si au moment où la mort vient vous êtes capable de transformer cette impression sans attachement, peur, résistance, désir, alors vous pouvez exploiter cette énergie. C’est la base du Tantra : exploiter le flux de l’existence et le transformer en une source de profit.

Phase de Mort

Lors de la phase de la mort, il y a une période de temps où la Conscience est séparée du corps, et la durée de la phase est différente pour chacun. Elle peut être très rapide par moment, elle peut aussi durer plusieurs jours. Elle est appelée la phase après la mort. La plupart des Écritures disent qu’elle est d’une moyenne de trois jours, mais cela dépend vraiment de la personne et la nature de leur flux mental. Au cours de cette phase, la Conscience est libre du corps et a le potentiel d’apprendre beaucoup de choses sur elle-même, de se mettre en place consciemment dans l’état de la mort, et d’exploiter cela. Ce n’est pas vous avec votre nom tel que maintenant, c’est vous qui êtes réellement vous. Cela fait partie de la difficulté. Ce que nous avons à apprendre dans les trois premières étapes — Veille, Rêve et Méditation — est d’apprendre qui nous sommes vraiment, de dissocier notre attachement au corps, à la personnalité. Réellement, nous ne sommes pas « telle ou telle personne » avec « tel ou tel nom », nous ne sommes pas de tel pays, avec notre langue, les goûts et les intérêts. Voilà toute la personnalité. Ceux-là vont tous mourir, mais nous ne le savons pas. Telle est la première partie : se former nous-mêmes à être conscients de qui nous sommes vraiment. Cette réalité de qui nous sommes n’est pas non plus le corps Astral, pas le corps mental, pas le corps causal. Notre réalité est celle qui est dans la partie la plus profonde de nous. Voilà ce que cet enseignement ici veut dire au quatrième paragraphe, parlant du moment de la mort :

« Maintenant, quand l’état intermédiaire du temps de la mort surgit devant moi, je vais renoncer à tout attachement, désir et crainte subjective à tous les égards. Je dois sans distraction entrer sur le chemin sur lequel les enseignements oraux sont clairement compris, et projeter ma Conscience dans l’étendue de l’espace incréé. A propos de perdre ce corps composé de chair et de sang, je vais réaliser le fait d’être une illusion impermanente. »

Cette étendue  de l’espace incréée est l’Absolu. Ce n’est pas un espace avec des étoiles et des galaxies, c’est l’espace de l’Absolu, qui est à l’intérieur. En d’autres termes, dans ces trois phases qui se produisent après la mort il y a une forte possibilité de découvrir la nature de l’Absolu. Pourquoi ? Parce que nous sommes libérés du corps physique, de la personnalité et du corps vital. Réfléchissez à cela. Le corps physique est un cage. Si quelqu’un ici veut quitter le corps physique dès maintenant et aller dans l’absolu, pourrions-nous le faire ? Si nous voulons aller consciemment hors du corps dans le plan astral, en ce moment, pourrions-nous le faire à volonté ? Samaël Aun Weor nous a dit que pour être un magicien réel, un théurge, un tantrique, vous devez avoir cette capacité. La plupart d’entre nous ne l’ont pas. Nous essayons et essayons, et ne pouvons pas vraiment le faire à volonté, parce que nous sommes très paresseux sur la façon dont nous gérons notre psychologie. Beaucoup de ceux qui prétendent être ésotéristes, Gnostiques, Tantriques, etc… ne possèdent pas cette capacité de quitter le corps à volonté, donc ils ne sont pas ce qu’ils prétendent être.

« Le Théurge doit acquérir la capacité pratique infaillible de se projeter consciemment dans le corps astral. Cette capacité doit être établie comme une habitude qui peut être exercée volontairement à un moment donné et en toute circonstance ; ça n’a pas d’importance si on est seul ou devant des témoins. Sinon, on n’est pas un Théurgiste. » – Samaël Aun Weor

Si nous ne pouvons pas nous projeter de notre corps quand nous sommes en bonne santé, en paix et en sérénité, à la maison, sans aucun doute nous ne serons pas en mesure de le faire quand nous mourrons, à un moment où nous pouvons être très malade, faible, blessé, apeuré, dans un endroit inconnu ou dangereux, ou souffrant d’autres difficultés. Cela signifie que nous sommes en difficulté. Si vous prévoyez d’être en mesure de quitter consciemment votre corps à la mort, alors vous devriez être en mesure de le faire dès maintenant. C’est la gravité de la formation, c’est la raison pour laquelle j’ai dit qu’il y a des niveaux de formation.

Nous commençons là où nous sommes; nous sommes débutants. Nous commençons à travailler sur l’amélioration de notre état de veille, l’amélioration de notre état de rêve, et apprendre à méditer. Ces capacités nous fournissent la base pour commencer à apprendre à projeter la Conscience à l’extérieur, à volonté, et alors nous pouvons commencer à apprendre à nous gérer nous-mêmes et à naviguer dans d’autres dimensions.

Cette compétence n’est pas comme si nous pouvons espionner nos voisins, ou d’enquêter sur certains temples qu’il nous arrive de nous intéresser, ou d’essayer d’acquérir des pouvoirs ; Ce n’est pas la question. La raison pour laquelle nous avons besoin de développer la compétence, la capacité de naviguer la Conscience hors du corps dans d’autres dimensions est que nous pouvons le faire quand nous sommes morts. Parce que les chances sont, aussi sérieux que nous pouvons être sur notre développement spirituel, les chances sont que nous n’atteindrons pas la pleine libération dans cette vie. Je suis désolé de vous le dire aussi franchement, mais quand vous analysez les faits de votre vie jusqu’à présent, pensez-vous que vous êtes si sérieux que vous allez atteindre la pleine libération dans cette vie ? Il suffit de regarder la façon dont vous avez vécu jusqu’à présent. Comme je l’ai dit dans la première conférence, lorsque vous prenez la vie et le diviser, la moitié de notre vie se passe dans le sommeil, 25% sont perdus en raison de la maladie, la mauvaise santé, les afflictions, et les soucis, etc., et à la fin de l’équation nous n’avons seulement que quelques moments de victoire restants auxquels on peut se livrer à la pratique spirituelle sérieuse, mais malheureusement, la plupart d’entre nous gaspillent ces instants. Nous préférons regarder le football. Alors soyons honnêtes avec nous-mêmes.

Il y a des chances, nous aurons besoin d’un autre corps. Selon notre karma, selon la façon dont nous sommes paresseux, nous aurons probablement besoin d’un autre corps pour travailler. Mais si nous gaspillons cette chance et à la mort, nous sommes totalement absorbés dans notre orgueil, notre ambition, pensant que nous sommes un grand pratiquant spirituel quand on ne l’est vraiment pas, nous allons la gaspiller. Nous naîtrons quelque part où il n’y a pas d’enseignement, nous ne l’obtiendrons pas. Nous naîtrons avec des afflictions qui empêcheront nos progrès. Mais si nous obtenons l’avantage de la vie et la mort, nous nous formons correctement, sincèrement, honnêtement, alors ces trois phases — Mort, Réalité et Renaissance — peuvent dynamiser la transition vers un nouveau corps et nous pouvons prendre une bien meilleure naissance, conscient.

Renaissance, Réincarnation et Retour

Maintenant, permettez-moi d’expliquer quelque chose d’important: il y a une très grande différence entre la réincarnation et le retour. Nous ne parlons pas de la réincarnation ici. La Réincarnation est quelque chose que seul un maître peut faire, un Bouddha. Une réincarnation est une incarnation de l’Être, c’est un acte conscient. Voilà pourquoi en Asie, les véritables réincarnations sont toujours célébrées avec de grands festivals, parce que c’est rare. La grande majorité d’entre nous n’a pas la capacité de mourir, aller consciemment dans ce monde, puis choisir consciemment quand, où, et comment renaître. Aucun de nous n’a cela. Au lieu de cela, nous « retournons », mécaniquement, propulsés par le karma. Autrement dit, nous mourons, inconsciemment, et sommes projetés dans l’espace par notre karma et injectés dans un utérus par notre karma, la cause et l’effet que nous avons établi. Ensuite, nous sommes dans un nouveau corps, et tout ce processus est très traumatisant pour nous. Notre mort est habituellement traumatique, parce que nous avons beaucoup d’attachement au corps, à la famille, à nos affaires, à notre richesse, à notre nom, notre statut social. Très attaché à tout cela, nous mourons remplis d’angoisse et d’attachement et notre Conscience est projetée à travers l’espace rempli d’angoisses et d’attachements, et est jetée autour de ses rêves, ses peurs, ses angoisses. Soudain, elle est né de nouveau, c’est très traumatisant, douloureux ; le bébé crie parce que la conscience est à nouveau prise au piège dans un corps. Même si elle a conservé quelques souvenirs de la vie précédente, ces souvenirs sont rapidement perdus à cause des traumatismes, des difficultés et des douleurs de la vie nouvelle, comme ces nouveaux parents que nous ne connaissons pas, ce nouvel environnement, « j’étais habitué à être blanc, maintenant je suis noir, j’avais l’habitude d’être un homme, maintenant je suis une femme, qu’est ce qui se passe ? Où est mon argent, mon statut, ma femme ? Tous partis … »

Bientôt, nous oublions tout de l’existence passée, de la même manière que nous ne pouvons même pas nous rappeler ce que nous faisions hier.

Pour un Maître, cela ne se produit pas. Un Maître navigue dans ces phases consciemment, prend naissance consciemment, où il veut, quand il veut, selon les besoins de l’humanité, selon l’endroit où il ou elle sera en mesure de les servir au mieux. C’est la réincarnation. Ceci est très clairement expliqué dans le Bhaghavad Gita par le Seigneur Krishna qui est un Grand Maître Christifié,  Ressuscité. Il explique très clairement : seuls les grands Maîtres se réincarnent. Le reste d’entre nous sont emportés par le karma. Nous renaissons à nouveau, mais ce n’est pas la réincarnation. Donc, la distinction doit être claire.

rebirth

J’ai beaucoup plus à dire, mais je ferais mieux de m’arrêter ici.

Questions et Réponses

Public: Vous avez dit [que si vous prenez] le chemin direct [vous devez] renoncer au Nirvana et vous avez dit [aussi] que le Nirvana est un état de cessation. Je ne comprends pas …

Instructeur: Le mot Nirvana est comme beaucoup d’autres mots que nous utilisons dans cette tradition: il a des applications différentes en fonction du contexte. Strictement traduit, le Nirvana signifie « cessation ». Ainsi, le sens premier du Nirvana est psychologique, mais, comme le mot ciel, cette signification psychologique a une correspondance à la matière. Ce que cela signifie c’est que vous ne pouvez pas entrer dans le lieu Nirvana à moins que votre mental vibre à ce niveau. Cela signifie que vous devez réaliser le Nirvana psychologiquement, avoir la cessation de la souffrance en vous-même, afin d’être un être qui vit dans le lieu Nirvana. C’est donc à la fois: un état psychologique, c’est un lieu, mais ils sont intimement liés.

Nous pouvons visiter le Nirvana en gérant et en modifiant notre Conscience, notre attention, si nous apprenons ces techniques. Par exemple, allons à une retraite. Mangeons vraiment de la bonne nourriture, devenons vraiment détendus, soyons près des gens que nous aimons, ne soyons pas en danger, soyons dans la nature, un bel endroit, ne soyons pas inquiets au sujet des projets de loi ou de nos emplois, de rien. Nous allons être juste présents et attentifs, alors à un certain moment, nous allons commencer à expérimenter le bonheur. Ensuite, nous allons dire : « Je souhaite que je puisse être comme ça tout le temps. Pourquoi ne pas vivre ici ? Pourquoi ne pas ouvrir notre propre centre de retraite ? Je veux me sentir comme ça tout le temps ! » Nous éprouvons le plus grand plaisir d’un état de cessation, le Nirvana. C’est la cessation de nos jours à la souffrance quotidienne. Ainsi, dans les retraites nous pouvons obtenir un peu de vacances à notre souffrance, mais ce n’est pas notre réalité. Le Nirvana est comme ça. Nirvana est dans le cœur et le mental. Le danger est que nous pouvons devenir attaché à lui.

Public : Sur le site j’ai lu une citation du Maître Samaël Aun Weor; à peu près, il a dit: « Nous pouvons continuer le Grand Œuvre après la mort. » De toute évidence, cela signifie que si nous conservons la conscience au moment de la mort. Fait-il allusion à la [continuation] de la destruction de l’ego après la vie, ou il se réfère à la poursuite des travaux dans la prochaine vie au niveau où nous nous sommes arrêtés dans cette vie?

Instructeur : Excellente question. Le Maître Samaël a déclaré très clairement que nous pouvons poursuivre le travail sur nous-mêmes après la mort. Donc la question est, avons-nous la capacité de le faire ? Cela dépend de notre karma. C’est vraiment à nous. Quand il a déclaré que nous pouvons continuer notre travail après la mort, il voulait dire que si nous sommes capables de retenir la conscience tout en dehors du corps, séparé du corps, alors, quand le corps est mort, nous pouvons continuer à travailler, de la même manière que nous pouvons maintenant travailler dans le plan astral. Quelle est la nature de ce travail ? C’est d’acquérir l’auto-connaissance. Lorsque vous travaillez sur vous-même hors de votre corps ceci est le travail principal : examiner et vous comprendre vous-même, votre mental, pourquoi vous souffrez, quel est votre karma, comment êtes-vous arrivé ici, etc… Nous avons besoin de comprendre tout cela. C’est le travail le plus important. Ce travail peut se poursuivre après que quelqu’un soit mort, si vous êtes conscient de vous-même dans le monde des morts.

De même, si vous avez cette compétence et que vous avez le karma — en d’autres mots vous avez le capital avec lequel vous payez pour cela — vous pouvez prendre un nouveau corps qui donnera la chance de poursuivre ce travail physiquement. Mais si, par exemple, vous avez peut-être eu la formation, mais vous n’avez pas aidé quelqu’un dans votre vie, vous avez fait beaucoup de travail sur vous-même mais vous n’avez pas faits de sacrifice pour les autres, vous n’allez probablement pas recevez cette nouvelle opportunité. Tout coûte quelque chose. Voilà pourquoi nous étudions trois facteurs:

  • La mort de l’ego
  • La naissance de l’âme
  • Sacrifice pour les autres

Ces trois doivent être en équilibre très puissant entre eux tous les jours de notre vie.

Le sacrifice est extrêmement important. Le Sacrifice n’est pas de donner un dollar pour une conférence ou de donner des Bibles à quelqu’un qui a besoin de Bibles ; c’est agréable, mais cela n’est pas le sacrifice. Pensez au mot « sacrifice ». Lorsque vous sacrifiez quelque chose, c’est douloureux. Le Sacrifice signifie que vous donnez beaucoup. Ça n’a pas besoin d’être de l’argent ou des biens, ça peut être l’énergie, ça peut être du temps, ça peut être de l’attention. C’est de donner ce qui est nécessaire — non pas pour obtenir quelque chose en retour, de ne pas être loué, mais parce que c’est nécessaire pour quelqu’un d’autre. C’est toute la clé du chemin Mahayana, qui est la Gnose. C’est un enseignement Mahayana, un enseignement du Grand Véhicule. La base de ce chemin est la Bodhicitta, le mental d’éveil, c’est l’essence même du Christ, dont la nature est de donner, de se sacrifier. Un bon exemple de cela est cet événement qui est à venir prochainement, que nous appelons le Vendredi Saint et la Pâques. Ce sont tous des jours saints, si vous étudiez attentivement, vous comprendrez plus de quoi nous parlons aujourd’hui. Lisez l’Évangile et étudiez ce qui est arrivé à Jésus, un grand Maître qui représentait le Christ dans le drame cosmique. Le facteur de la mort n’est pas seulement la mort de tous ce qui est impur, la mort du péché, c’est aussi la mort de soi comme un acte de sacrifice pour les autres. Tout ce que Jésus a fait, tout ce qu’il a dit, était pour les autres. C’est le sacrifice. Il ne le faisait pas pour de l’argent, il l’a fait avec son énergie, son amour. C’est le sacrifice. Donc, grâce à cela, à travers ce type de mort, il a obtenu un type de naissance qui est incompréhensible, que nous célébrons à Pâques, et que nous célébrons à Noël. Nous devons donc étudier ces symboles comme s’ils s’appliquent à nous-mêmes. Mais pour être plus précis sur la question, ça se résume à ce que nous gagnons, et c’est entre nous et la loi du karma. Si nous gagnons, c’est possible, oui.

Public : Dans la conférence, vous avez dit que la plupart d’entre nous ne recevrons pas un autre corps physique. Si nous ne recevons pas un autre [et nous allons à] l’abîme pour y être purifié, est-ce que le travail que nous avons fait jusqu’à présent sera inutile ou sera utilisé la prochaine fois que nous aurons un autre corps humain ?

Instructeur : C’est aussi une grande question. Dans des conférences précédentes j’ai expliqué ce que le Maître Samaël a expliqué, lequel est que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière ou avant-dernière existence dans un corps humanoïde. C’est à cause des étapes naturelles de l’évolution que cette race humaine traverse. Nous sommes à la fin d’une époque.

L’humanité a un mental collectif. Nous aimons tous penser que nous sommes des individus, mais réellement nous sommes des animaux avec l’intellect, et les animaux se déplacent en groupes. Toute cette humanité est un groupe qui est devenu très malade psychologiquement, très malade. La seule façon dont la nature peut nous aider maintenant est de nous purifier à travers ce que nous appelons l’enfer. Voilà pourquoi ces enseignements sont donnés librement et ouvertement à tous ceux qui veulent profiter de la dernière chance de les utiliser et d’échapper à ce processus de passer à travers les souffrances des mondes inférieurs. Donc, il est vrai que la plupart d’entre nous sont sur notre dernière existence.

Il est également vrai que beaucoup de corps humanoïdes sur cette planète aujourd’hui ne possèdent pas une âme humaine en eux. Ils sont ce que nous appelons Klipoth, en Hébreu « coquilles vides. » Ils sont un « peuple » sans conscience qui vivent de l’action de blesser les autres et causer des souffrances. Ils sont ici pour remplir le karma : rendre tout le monde souffrant. Voilà pourquoi nous avons tant de propagation de la souffrance dans le monde et ça se détériore tous les jours.

Notre travail sera-t-il gaspillé si nous ne gagnons pas une autre vie ? Non, votre travail n’est jamais perdu si c’est un travail conscient, un travail vraiment conscient. Ce que cela signifie c’est que si vous apprenez vraiment quelque chose dans votre âme, cette connaissance fera partie de vous pour l’éternité, pour toujours. Mais si vous apprenez juste à travers votre personnalité ou votre intellect, vous allez perdre cela. Quand votre corps physique meurt, tout ce qui est superficiel en nous meurt, la personnalité et l’ensemble de ses habitudes. Donc, nous aurions pu être un bon Catholique, avoir mémorisé les Évangiles, allés à chaque service d’église— mercredi, vendredi et dimanche — et sommes allés à chaque baptême et chaque événement que nous étions censés assister, mais si c’était tout mécanique — dont il est généralement — nous ne conserverons pas tout cela. Mais, si nous prenons une Écriture et comprenons vraiment dans notre âme pour que ça change notre mode de percevoir la vie à partir de maintenant, vous ne perdrez jamais cela. C’est la valeur de ce qui est indiqué dans la première ligne dans l’écriture, je vous l’ai donné aujourd’hui:

Je vais abandonner la paresse pour laquelle il n’y a pas de temps dans cette vie sans faille dans la voie de l’apprentissage, la réflexion et la méditation.

Étudiez, réfléchissez, méditez: comprenez les choses très profondément, et vous ne perdrez jamais cela.

Donc, s’il arrive que certains d’entre nous meurent et ne gagnent pas un autre corps — ce qui va probablement arriver à certains d’entre nous — alors, malheureusement, cette Conscience devra passer par le grand recyclage de la nature aussi longtemps que le karma l’exige, et ils vont souffrir. Ceux qui aurons échappé à cette souffrance aurons pitié de ces âmes — de nous, parce que sans doute nous allons passer à travers ça ensemble ! — Et à la fin cette âme va émerger de ce processus, appelé la Seconde Mort, purifiée, mais en conservant les connaissances qu’elle a acquis — des connaissances conscientes qui font partie de l’âme.

Cela arrive même avec les Bodhisattvas, grands Maîtres qui tombent. Il y a de grands maîtres qui se sont identifiés et ont fait des erreurs — généralement à cause du sexe — et ils tombent et perdent leur statut, et l’ego ré-émergent en eux et ils deviennent hypnotisés une fois de plus avec l’illusion de la vie, et aspirés dans l’abîme et traités par la nature. Pour eux, la souffrance est un million de fois pire que ce qu’elle est pour le reste d’entre nous, parce qu’ils ont déjà construit quelque chose à l’intérieur qui ne fait pas partie de la nature mécanique. Ils ont construit le corps de l’âme. Ils ont commis un crime grave parce qu’ils ont brisé la confiance qui leur a été donnée par le Cercle Conscient de l’Humanité. Ils ont d’énormes dettes karmiques à payer à partir de ce type de défaillance. Alors, ils vont traiter à travers cette région au cours de millions d’années, alors que pour la plupart d’entre nous ça sera des milliers, selon les dettes que nous avons. Ils souffriront beaucoup plus. Mais à la fin, quand cette âme est enfin nettoyée, elle conserve les connaissances qu’elle avait acquise. Mais elle doit souffrir beaucoup.

Public: Est-il possible de diviser la Conscience et de laisser un peu de Conscience ici pour vivre cette vie et prendre une autre naissance avant de mourir et d’être conscient des deux ?

Instructeur: Notre Conscience est déjà divisée. Elle est dispersée et divisée entre tous les désirs de combat qui nous affligent aujourd’hui. Lorsqu’elle est libérée, elle est alors intégrée, naturelle, heureuse, alors pourquoi voudriez-vous la diviser à nouveau ? Ce qu’on a à faire c’est d’apprendre comment travailler avec les lois de la nature. Au lieu d’essayer d’enfreindre les lois ou tromper les lois, nous devons apprendre à travailler avec elles. Vous ne pouvez pas tromper la Mère Nature Divine ou votre Être intérieur. Ce sont eux qui appliquent les lois pour vous. Si vous voulez vous avancer dans le niveau suivant, alors suivez leurs conseils. Ce qu’ils vous diront est simple : mieux se comporter, s’éveiller, transformer votre énergie, être une meilleure personne, cesser de faire les erreurs que vous n’avez cessé de répéter depuis des siècles. Si vous suivez leurs conseils, vous n’aurez pas besoin de tout type d’astuce, vous divisant comme certains livres de bandes dessinées, essayez de nous dire ce que nous pouvons faire.

Public: Quelle est la relation entre l’Essence et l’énergie sexuelle?

Instructeur: Voilà une question très intéressante et la réponse dépend du niveau de l’enseignement que vous recevez. Puisque c’est une classe sur le Tantra et en particulier sur la méthodologie tantrique, je vais vous donner la réponse en fonction du Tantra.

Selon le Tantra, l’énergie sexuelle est la même chose que la Conscience. Voilà pourquoi dans le tantra si vous avez lu toute l’Écriture du Bouddhisme Tibétain ou du vrai Tantra Hindou, ils utilisent la terminologie, les mots qui peuvent être traduits de plusieurs manières.

Virya en Sanskrit est la force, l’essence vitale, l’énergie qui se rapporte au mental et aussi pour le sexe. Aussi dans l’Hindouisme c’est le terme Ojas, qui a des significations psychologiques et physiques liées à l’énergie sexuelle et au mental. Il y a quelques autres termes comme ça en Sanskrit.

En Tibétain, le terme byansems signifie mental et signifie également le semen.
Dans le Bouddhisme, le terme le plus important lié à cela est Bodhicitta. Nous avons beaucoup parlé de ce terme et il a des niveaux de signification. Au niveau tantrique, Bodhicitta signifie l’énergie sexuelle.

Strictement traduit, Bodhicitta signifie « mental éveillé », semblable à Ojas en Sanskrit. Bodhicitta se réfère à une sorte de mental semblable à Christ -en tant que type de mental ; c’est un type de conscience qui cherche à servir les autres, et il est très conscient, lumineux, et éveillé. Sa caractéristique clé a deux aspects. La première est la compassion, l’amour conscient. Cet amour conscient est renforcé par le deuxième aspect, qui est la sagesse, la connaissance de la vacuité, Prajna. Tel est le sens de Bodhicitta. Donc, c’est psychologique, mais Bodhicitta lui-même en tant que matière dans le corps est l’énergie sexuelle. Voilà pourquoi quand vous étudiez les écritures tantriques ils déclarent que la Bodhicitta doit être conservée, transformée, élevée sur la colonne vertébrale vers le cerveau.

« Avec la fierté du titulaire du vajra,
le vajra avec lotus entre dans le lotus.
Avec lingam placé dans le bhaga,
le yogi effectue le phat hum;
la bodhitchitta [ l’énergie sexuelle] n’est pas émise. »

La zone secrète vajra à cinq branches [organe sexuel masculin] marqué par une lotus entre dans la lotus de l’épouse [organe sexuel féminin]. Dans cet état, le yogi détient la fierté d’être le porte-vajra de la divinité principale Kalachakra, il prononce les syllabes hum phat, et demeure au sein de l’activité de l’union résultant du placement du lingam du père dans la bhaga de la mère. Cela porte la bodhitchitta élémentaire [de l’énergie sexuelle] jusqu’à la pointe du bijou, où elle ne doit pas être émise. – Cité de l’ornement de l’acier léger, une exposition du Tantra de Kalachakra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle après JC).

Cela ne parle pas de l’intention de sauver les autres, c’est sur l’énergie sexuelle. Donc, ce que cela signifie, en substance, c’est que si vous perdez votre énergie sexuelle, vous jetez la façon d’éveiller la conscience. Voilà pourquoi les magiciens noirs, les démons, les tantriques noirs, utilisent l’orgasme comme une méthode pour éveiller la conscience négativement. Il y a une polarité. Vous pouvez vous éveiller positivement, ou vous pouvez vous éveiller négativement. Les deux méthodes — qui sont des techniques sexuelles — affectent la Conscience. Lorsque vous suivez la méthode du Tantra noir qui utilise l’orgasme, vous prenez cette puissance de l’orgasme, qui est psychologique et matérielle, et vous conditionnez l’état de conscience avec la luxure, l’envie, la gourmandise, l’avarice, et cette personne éveille les pouvoirs, mais ils éveillent la conscience dans l’enfer. Le tantrique blanc conserve l’énergie sexuelle, purifie le mental et utilise ce pouvoir pour éveiller la conscience non modifiée par la luxure, la cupidité, la gourmandise, la peur, et ils deviennent un Ange, un Bouddha, un Maître. Donc, c’est la différence. Les deux dépendent de l’énergie sexuelle. C’est non seulement l’énergie utilisée dans l’acte sexuel, mais l’énergie sexuelle utilisée à chaque instant, dans la façon dont nous utilisons notre mental-cœur.

L’énergie sexuelle est l’énergie la plus puissante en nous. Ce n’est pas seulement dans les glandes. Cette énergie affecte l’ensemble de notre organisme, toute notre psychologie. Le modificateur de la racine de l’énergie sexuelle est la glande pinéale qui se trouve dans le centre du cerveau. Cela démontre et prouve la composante psychologique. Remarquez quand l’énergie sexuelle est active, votre mental ne peut pas penser à autre chose parce que l’énergie sexuelle et le mental ne peuvent jamais être séparés. Ainsi, si vous voulez libérer votre mental de la souffrance, vous devez libérer votre énergie sexuelle de la luxure.

Public: Si quelqu’un a pris sa propre vie en main plusieurs années de suite et que cela s’est résulté au fait que cette personne a éveillé la conscience, pourrait-ce être considéré comme du sacrifice dans un sens cosmique ? [… S’est libéré partant du fait que notre vraie nature soit intemporelle …] Est-ce qu’une personne qui a éveillé la Conscience peut y aller et libérer quelqu’un de la mort, car notre vraie nature est intemporelle?

Instructeur: Je vais essayer de répondre du mieux que je peux.

Une fois que quelqu’un est mort, le corps physique est séparé de la conscience et dans la grande majorité des cas la personne décédée n’a pas conscience d’être mort. En outre, ils ne sont pas la personne qu’ils pensent qu’ils sont, parce que la personnalité n’est plus connectée à eux.

Donc, si c’était notre ami du nom de Marie avec qui on a grandi qui était une connaissance à l’école, qui a ses façons de parler, de penser, de croire et d’agir, alors après la mort, « Marie » est partie; la personnalité est morte. Ce qui est dans le monde des morts est le mental-cœur, qui a un autre nom, et une manière totalement différente de percevoir. Nous ne pouvons même pas les reconnaître.

Aussi, cette Marie n’est plus une personne. Aucun de nous ne sommes des individus. Si la plupart de nous pouvait réellement voir dans la cinquième dimension ce que nous sommes réllement, nous ne verrons pas une seule personne, nous allons voir une multitude de désirs concurrents. Nous pouvons éprouver cela dans nos rêves quand nous regardons différemment, agissons différemment, avons des noms différents, différentes manières de se comporter ; nous ne sommes pas la personne que nous pensons que nous sommes. Ce que nous vivons ici c’est la personnalité, le masque pour ces volontés concurrentes. Dans le plan astral, nous sommes une multiplicité, nous ne sommes pas une seule personne.

Ainsi, il devient très difficile de dire: « Je veux aller dans le monde des morts et parler à ma mère ou parler à ma femme qui est morte. » Cela n’est pas facile. Cela dépend de quel aspect de cette personne souhaitez-vous aborder. Si la personnalité n’a pas encore complètement pourri, si la personne a été enterrée et non incinérée, la personnalité peut encore être autour. Vous pouvez aller parler à la personnalité, mais ce n’est pas vraiment leur véritable identité. Ou vous pouvez aller dans le plan astral pour parler à leur orgueil, leur luxure, ou leur attachement pour vous, mais ce n’est pas aussi réellement eux. Donc, c’est une question délicate.

En outre, êtes-vous capable de les aider ? Oui, parce qu’au cœur de tout cela c’est la Conscience, mais elle est endormie. Afin d’éveiller cette Conscience et la sortir de là, il faut une énorme quantité d’énergie et d’effort, et généralement cela échouera parce que la personne n’a pas la formation suffisante pour garder leur Conscience éveillée. Samaël Aun Weor a donné de nombreux exemples de ce type d’expérience où il a essayé d’aider les gens qui sont morts ; il a finalement renoncé à essayer de les aider. C’est un Maître très élevé, et pourtant il ne pouvait pas les aider. Il a dit que c’est inutile. Ils sont morts, ils ne savent pas qu’ils sont morts, ils ne veulent pas savoir qu’ils sont morts, ils ne veulent pas être aidé, ils veulent continuer à travailler tous les jours dans le pays des morts. Donc, la meilleure chose à faire est d’avoir de l’amour et de la compassion pour eux, mais ils vont passer à travers leur processus. Néanmoins, dans ce monde il y a des Anges et des Maîtres qui sont là-bas qui tentent d’aider ceux qui sont morts. Nous pouvons les aider en leur envoyant nos prières, en leur envoyant nos bonnes intentions, il y a même certains rituels que nous pouvons faire pour aider les morts, mais en général cela est extrêmement difficile et cela à cause de la nature de notre psychologie.

Il y a une chance d’aider des personnes mortes si ces personnes décédées ont effectivement fait un travail sur eux-mêmes pour éveiller leur Conscience. Si elles avaient la formation d’une certaine sorte, alors vous pouvez les aider. A titre d’exemple, dans presque toutes les religions, en particulier dans la Gnose et d’autres formes de Tantra, il y a des rituels que les gens peuvent effectuer pour celui qui est en train de mourir ou qui est décédé. Généralement celles-ci ont besoin d’être effectuées dans les quarante jours après la mort, selon le rituel spécifique. Ces rituels peuvent beaucoup aider la personne décédée, mais cela nécessite qu’ils aient eu une formation. Ils doivent avoir la capacité de maintenir la conscience ; la personne morte, leur Conscience, a besoin de la capacité de recevoir l’aide. Mais c’est rare.

Public: Pouvez-vous perdre la chance d’éveiller la Conscience dans cette vie si vous vous êtes trop masturbé?

Instructeur: Vous avez toujours la possibilité d’utiliser la Conscience juste en vous souvenant. Nous perdons la chance d’utiliser la Conscience quand nous nous oublions. Chaque fois que nous nous oublions, nous la perdons. Nous nous oublions tout le temps, toute la journée. La plupart d’entre nous se laissent aller pendant des jours, même ayant reçu cette formation, nous pouvons se laisser aller des jours, voire des semaines et des mois, et tout à coup, nous rappeler, « Oh, je dois m’observer moi-même ! » Il faut beaucoup de formation pour être cohérent et établir le fait que la Conscience soit notre mode de vie. Attendez-vous que cela prenne des années à apprendre. Juste attendez-vous à ça. Ne vous attendez pas à devenir formé en ça en quelques jours ou quelques semaines. Vous pourrez. Mais si vous attendez, « Cela pourrait me prendre vingt ans à apprendre, » cela en vaut la peine, même si cela prend quarante ans, ça en vaut la peine, ça fera une différence.

Toutefois, si vous vous masturbez, si vous avez des relations sexuelles orgasmiques, du sexe animal mécanique, alors vous contredisez directement vos efforts pour éveiller la Conscience non modifiée. La sexualité animale contredit directement l’éveil positif. Vous prenez même le pouvoir qui vous donne la possibilité de le faire et le jeter. Non seulement cela, vous nourrissez la luxure et la rendez plus forte. Tout désir que vous nourrissez, vous la renforcer. Imaginez que vous avez découvert qu’à l’intérieur de votre mental se trouve un grand gorille, et il est avide de tout ce dont vous l’avez nourri : la luxure, l’orgasme, l’orgueil, la gourmandise, il aime la nourriture d’ordure, il aime la pornographie, il aime tout ce que vous aimez manger psychologiquement, et il est très paresseux. C’est une collection de toutes les caractéristiques que vous avez à l’intérieur de vous qui sont nuisibles, mais le principal est la luxure, en chacun de nous. Donc, vous avez entendu cet enseignement et vous dites : « Je veux vraiment essayer cela, je veux cesser de gaspiller mon énergie à nourrir ce gorille. Je veux conscerver cette énergie sexuelle à des fins divines. Je suis fatigué de la souffrance. Je veux m’éveiller et expérimenter la réalité, je veux voir la vérité, je veux parler à Dieu, je veux parler à un Maître. Je veux voir la vraie chose. Je suis fatigué de cela. » Eh bien, je vais vous dire, le gorille va devenir vraiment furieux —vraiment fou — et va avoir vraiment faim, et il fera tout en son pouvoir pour que vous le nourrissiez.

C’est très difficile de contrôler la luxure, surtout au début. Voilà pourquoi c’est si important en premier lieu, comme les Écritures l’ont déclaré : « Étudiez, réfléchissez et méditez. » Étudiez Beaucoup l’enseignement. Vous devez apprendre à vous entraîner, pour comprendre vraiment, avoir une profonde conviction à ce sujet. Cela ne peut pas être quelque chose de superficiel. Si elle est superficielle en vous, vous n’allez pas le respecter, je vous le garantis. Vous devez comprendre avec votre cœur et non l’intellect. Lorsque vous l’obtenez dans votre cœur, et que vous le savez, vous regardez ce gorille et dites : « Pourquoi devrais-je te nourrir ? Tu es un animal, une bête dans mon mental, qui me fait souffrir moi et tout le monde. Pourquoi Je voudrais te rendre plus fort ? Pourquoi devrais-je te donner cette énergie que tu veux que je te donne ? » Cela inclut l’orgasme, le porno, les films, le gâteau au chocolat, ou quoi que ce soit à quoi nous nous adonnons, auxquels nous sommes gloutons, ou que nous voulons alimenter et nourrir en nous égoïstement. Vous pouvez manger du gâteau au chocolat — je ne suis pas en train de vous éloigner de votre douce préférée, sauf si elle est gloutonne, et alors vous devriez le considérer. Le point est : tout comportement auquel vous vous engagez et que vous sentez dans votre cœur : « Je sais que c’est mauvais, » vous devez l’arrêter. Ne serait-il pas agréable d’avoir une vie dans laquelle vous ne sentez pas le regret ? Ne voulez-vous pas que vous puissiez regarder autour de votre vie, dans votre mental, et dire : « J’ai vraiment fait de mon mieux. J’ai été tenté, mais je n’ai pas cédé. » Eh bien, c’est à vous ! c’est votre choix, dans tous les cas et les choix dans votre vie, c’est votre choix. Personne ne vous oblige à avoir l’orgasme. Personne ne vous oblige à être en colère, arrogant, envieux, glouton et paresseux. Vous choisissez. Voilà ce que c’est à propos du sujet. C’est votre choix. Vous êtes libre de faire ce que vous aimez, il suffit de comprendre les conséquences. La culpabilité, le remords, sont à vous. Ceux-là se produisent parce que la Conscience est dans la douleur quand nous faisons quelque chose que nous ne devrions pas faire. Nous nous blessons, et c’est regrettant, ce sentiment dans le cœur : « Ah, je ne l’ai pas fait ! » Mais tu l’as fait. Apprenez de ça ; ne le répétez pas. Si vous répétez une habitude, c’est parce que vous ne comprenez pas. Étudiez, réfléchissez, et méditez. Si vous sentez le doute, le regret, la douleur, étudiez la cause de cela, savoir pourquoi cela est arrivé, et ne pas répéter l’erreur. Telle est l’essence de celui-ci : conscience, connaissance, et faire les bons choix.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Six Stages of the Life Cycle

Qui Meurt?

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

Il est étrange que dans cette ère, nous avons une aversion puissante à la notion de la mort, au concept ou l’idée de la mort, et même à la présence de la mort. Nous l’évitons. Non seulement nous l’évitons dans notre environnement, mais nous l’évitons aussi dans notre mental. Mais le fait est que nous dépendons de la mort pour être en vie. Toute chose dans la nature manifestée fonctionne à travers des cycles. Alors, imaginez une grande roue qui est toujours en mouvement; nous dépendons de cette roue pour la naissance et la mort.

Contemplez le dernier repas que vous avez mangé; rappelez-vous ce repas. Quoi qu’il en soit, sans exception, ce repas était le résultat de la mort. Chaque morceau de nourriture que vous avez déjà consommé est venu à vous à cause de la mort. Même en tant que végétariens, vous tuez pour vivre. Tout ce qui vit, vit sur la mort. La mort est la nourriture de la vie. Lorsque nous mangeons un repas, nous consommons les corps des éléments ou des organismes qui sont dans la nature. Même lorsque nous buvons de l’eau, c’est un processus de destruction, de la mort. Lorsque nous mangeons des plantes, des légumes, de la salade, nous avons tué les corps de ces plantes pour les manger, pour les consommer. Lorsque nous mangeons un animal, de la viande, du poisson, nous avons tué pour vivre.

C’est étrange; nous nous sommes séparés de ce processus de la mort tant bien qu’il y a beaucoup de gens qui ne peuvent pas imaginer tuer pour la nourriture —ils veulent que quelqu’un d’autre le fasse pour eux— je répète, chaque fois que nous mangeons, nous accumulons le karma —la relation de la cause à effet— de cette mise à mort. Ceux qui pensent qu’ils évitent de tuer, en évitant le processus d’une autre créature qui meurt, participent à la mort chaque fois qu’ils mangent. C’est inévitable. Peu importe comment vous avez obtenu votre nourriture, vous avez une relation avec la mort de ce que vous mangez.

Certains groupes et enseignements spirituels dans le monde sont allés très extrêmement dans leur incompréhension de la nature de la vie et de la mort, dans leurs efforts pour éviter de tuer. Ils ne comprennent pas que pour vivre, ils doivent tuer; pas en excès, et non plus dans une affaire d’abus ou pour le plaisir, mais simplement pour vivre.

Chaque repas est un acte de tuer. Nous devons vivre, nous devons manger, nous devons donc tuer, alors nous devons apprendre comment faire face à la mort avec respect, avec équilibre, de sorte que le karma — la cause et l’effet— de tuer soit en harmonie.

Chaque action est Karma: cause et effet. Nous ne devrions pas avoir peur du Karma ou peur de l’action. Ce dont nous devrions avoir peur c’est de l’action qui est hors équilibre, ce n’est pas en harmonie avec la nature.

Manger et être manger est la loi de la nature. La vie et la mort est la manière dont fonctionne la nature à tous les niveaux. La mort fait partie de la vie, et pour vivre, il faut avoir la mort.

À cette époque, nous évitons la mort à un tel extrême que nous voulons trouver un moyen pour les corps physiques de vivre pour toujours, de prolonger notre espérance de vie à un  degré tel que nous n’aurions jamais à mourir. Il y a beaucoup de gens qui ont cet objectif, et il y a de nombreuses organisations et entreprises qui dépensent des millions de dollars pour trouver un moyen de nous rendre « Immortels ». C’est absurde. Cela démontre cette extrémité d’éviter la réalité de la mort et une profonde ignorance. Leur soif de plaisir, de confort et de sécurité est si grande qu’ils évitent la réalité de la mort, et l’aspect fondamental de cela c’est l’ignorance.

Les Trois Forces qui Créent la Souffrance

Il y a trois facteurs dans ce que je viens d’expliquer, trois éléments qui sont très critiques que nous devons saisir. Ces trois éléments sont à la base de toutes les souffrances :

  • Ignorance
  • Envie
  • Aversion

À la base de l’Hindouisme et du Bouddhisme, ce sont les Mula Klesha, les trois racines ou causes sur lesquelles la roue de la souffrance [roue du samsara] tourne ; ce sont l’axe de la roue.

220px-Sam-Taeguk.svgUn autre symbole, le Gankyil, c’est un symbole dans le Bouddhisme qui représente trois forces en mouvement. Il ressemble à une roue avec trois parties, comme un Yin-Yang, mais avec trois parties. Le Gankyil représente la façon dont les trois forces créent. Il a de nombreux niveaux de signification.

Il y a trois forces dans toutes les formes de création et dans toutes les formes de destruction. Une étincelle d’électricité est produite par une combinaison de forces positives, négatives et neutres. Un enfant est produit par l’homme, la femme et le sexe. La Loi du Trois crée et détruit. La Loi du Trois est la base fondamentale de tout ce qui bouge positif ou négatif, vers le haut ou vers le bas. Chaque mouvement est déterminé par trois facteurs.

La souffrance est également créée par trois forces. Pour que la souffrance, la douleur, l’illusion, grandissent, se développent, les trois forces agissent. Ces trois se trouvent psychologiquement en nous : l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Elles sont à la base de toutes les souffrances. En ce qui concerne les thèmes de la mort, ces trois sont très actives en nous.

L’ignorance en Sanskrit est Avidya qui signifie «sans connaissance». Vidya est la connaissance mais pas seulement la connaissance intellectuelle ; Vidya signifie la connaissance consciente, la connaissance qui est dans la conscience, la connaissance que vous n’oublierez jamais, même pas après la mort, la connaissance qui fait partie de l’âme. Avidya signifie «sans ce genre de connaissance»; c’est ce que nous avons, nous avons beaucoup d’Avidya, et nous le démontrons constamment dans notre ignorance profonde dans le traitement de tout, surtout pour faire face avec nous-mêmes.

Parce que cette ignorance [manque de connaissance réelle] est si répandue en nous, nous avons un problème fondamental, dans lequel nous nous accrochons, nous envions, accrochés à une notion erronée de Soi. Ce besoin ou saisissement en nous dans l’exemple que je donne est de s’accrocher à la vie, de s’accrocher à ce que nous appelons la vie. Ce saisissement ou envie est enracinée dans une ignorance fondamentale qui est ce que nous ressentons et pensons et voyons, ce que nous sommes. Nous pensons que nous sommes notre nom, nos souvenirs, ce corps ; et tout cela est faux, tout cela est erroné. Nous avons un sens très profondément erroné du «Je» et parce que nous sommes saisis par ce «Je», nous évitons tout ce qui le contredit. Vous voyez comment ces trois forces travaillent ensemble?

Nous évitons tout ce qui contredit notre sens de Soi qui sont notre nom, le visage, la langue, la culture, l’accent, les croyances, tout cela. La mort contredit tout cela. L’idée même que ce «moi» peut mourir terrifie ce sens de Soi : voilà pourquoi nous évitons ce sujet de la mort. Vous voyez, toute cet axiome d’inter-verrouillage des trois facteurs se trompe. C’est illusion, et la façon dont on arrête son mouvement, et ainsi arrêter la production de la souffrance, est à travers la connaissance, à travers le Vidya, qui est la connaissance consciente, la vraie connaissance. Ce type de connaissance ne peut être acquise que d’une manière très spécifique. Voilà pourquoi nous sommes ici, pour apprendre à acquérir une connaissance réelle. Donc, pour contredire tout ce cycle de la souffrance, nous avons besoin de Vidya, de la Gnose, la connaissance consciente. La Gnose n’est pas ce que nous lisons dans les livres, ce n’est pas ce que nous entendons dans les conférences, ce n’est pas ce que nous croyons. C’est une connaissance que nous tirons à travers notre expérience en relation avec l’âme. La Gnose est une connaissance spirituelle consciente, la connaissance de l’âme, non pas la personnalité, le nom, le visage, l’histoire, ce que nous avons vécu dans les écoles, ce que nous avons lu dans les livres, ni ce qui a une quelconque importance, à moins qu’il ne pénètre dans l’âme et devient une partie permanente de cette âme.

L’ignorance, l’avidité et l’aversion sont vraiment une chose, qui est le mouvement de l’énergie qui est constamment à l’œuvre dans notre pays psychologique, dans notre mental. Cela devient important pour nous parce que toute souffrance est enracinée dans ce domaine ; toute forme de souffrance qui existe émerge de l’œuvre intérieure de ces trois aspects : l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Ces trois ont été symbolisés de plusieurs manières et ont beaucoup de noms dans toutes les religions; elles ont de nombreuses caractéristiques et qualités parce qu’elles sont très profondes.

Quand on regarde l’ignorance ou l’envie ou l’aversion ne pensez pas qu’elles sont des concepts superficiels; elles ne le sont pas. Elles sont des aspects très profonds de l’énergie psychologique. Elles ne peuvent pas être surmontées par l’intellect. Tout simplement parce que vous avez entendu les termes, ou si vous avez étudié cela avant ou vous les avez déjà appris, ne signifie pas que vous l’avez surmonté. Si vous souffrez, si vous êtes coincé ici sans connaissance réelle de l’âme, c’est parce que ces trois sont encore en mouvement à l’intérieur de vous. La réalité est que nous ne vainquons pleinement ces trois sources de souffrance qu’une fois que nous avons quitté complètement la Roue du Samsara, ce qui signifie que l’on doit devenir un Maître ressuscité. C’est très rare. Même les Dieux souffrent de ces trois, même les Bouddhas dans le Nirvana ont envie de rester comme des Bouddhas, d’avoir des pouvoirs, d’avoir des adeptes, même les Bouddhas dans le Nirvana, les Anges ont de l’ignorance parce qu’ils ne voient toujours pas la nature ultime de l’Être, qui est l’Absolu, le Vide. Et ils ont encore l’aversion parce qu’ils veulent éviter ce qui est désagréable, et rester toujours dans le plaisir. Donc, ne pensez pas que ces trois sont faciles à franchir, elles ne le sont pas.

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Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie. Cette carte illustre les lois de la nature et la densité relative des différents cycles de la nature, et comme l’énergie ou la vie découle de l’Absolu, le vide, cette lumière passe à travers de plus en plus de niveau de densité ou des lois compliquées. Ces lois, forces, ou énergies sont psychologiques ; elles sont la matière et l’énergie, mais elles sont aussi psychiques, elles sont mentales. Tout dans la nature est du mental condensé, matérialisé.

Quand nous arrivons enfin à l’étude du niveau physique qui est appelé Malkuth en Hébreu, la dixième Sephirah, nous voyons qu’il est entre deux royaumes: les royaumes supérieurs en rapport avec les cieux et les mondes inférieurs en rapport avec les enfers. Chaque grande tradition à travers l’histoire a tenté de symboliser et représenter ces deux aspects fondamentaux de la vie et de la mort: le ciel et l’enfer.

Malheureusement, parce que nous avons manqué de connaissances, notre ignorance nous a causé de mal interpréter et mal comprendre cet enseignement sur le ciel et l’enfer, de telle sorte que nous sommes arrivés à la croyance folle que le ciel est un endroit dans les nuages et l’enfer est un endroit en dessous de la surface de la Terre et nous allons aller vers l’un ou l’autre en fonction de ce que nous croyons. C’est si illogique et contradictoire, c’est absurde et, pourtant, des millions de personnes y croient. Cela contredit toutes les lois de la nature, contredit la façon dont l’énergie et la matière s’interagissent les uns avec les autres et contredit toutes les écritures. Aucune écriture ne fait état que nous allons au ciel parce que nous croyons au ciel, et aucune écriture ne fait état que nous allons en enfer parce que nous ne croyons pas au ciel. Toute Écriture, qu’elle soit Bouddhiste, Hindoue, Chrétienne, Juive, Musulmane, toutes déclarent la même chose : nous allons où nous appartenons. Nous allons en fonction de ce qui est dans notre mental, nous partons en fonction de qui nous sommes. Jésus a expliqué de façon très explicite dans les Évangiles, il n’a jamais dit : « Si vous croyez en moi, vous irez au ciel. » Il a dit que le chemin pour aller au Ciel est très difficile et très peu y entrerons. Il a dit qu’aucun idolâtre, qu’aucun meurtrier, qu’aucun fornicateur, qu’aucun impudique, qu’aucun voleur ne peut y aller. Nous avons tous ces facteurs en nous-mêmes.

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Nous avons l’ignorance qui aspire au plaisir et évite la douleur. A cause de cela, nous commettons des crimes. Nous les commettons physiquement, nous les commettons émotionnellement, nous les commettons mentalement. Chaque fois que nous nous engageons dans une utilisation erronée de l’énergie et de la matière, nous encodons cette erreur, nous la cristallisons. Vous voyez, ce que cet Arbre de Vie illustre pour nous est un flux d’énergie. L’Ain Soph Aur, le Rayon de la Création, descend de l’Arbre de Vie et crée tout. Ce Rayon, cette lumière est en nous, notre propre lumière particulière qui passe à travers nous. C’est l’énergie qui nous permet d’être ici et maintenant, c’est l’énergie de la vie. Mais nous modifions cette énergie en fonction de nos actions, en fonction de nos pensées, selon nos sentiments, en d’autres termes dans ce Gankyil, ce cercle qui tourne avec trois aspects, il y a toujours l’énergie qui coule. Ce cercle ou Gankyil représente notre mental, notre cœur, notre corps, trois aspects, trois cerveaux. Ce Gankyil nous montre notre psyché. Certaines personnes disent le corps, la parole et le mental, c’est également exact. Dans cette tradition, dans la Gnose, nous parlons de l’intellect, l’émotion et le corps ou le cerveau moteur. Ce diagramme montre les trois cerveaux répartis comme cinq centres parce que réellement le corps a trois aspects distincts que nous étudierons lorsque nous aurons plus de détails, mais sur ce graphique, nous voyons le jaune, le bleu et le rouge, ce sont les trois parties du Gankyil. L’énergie coule dans nos trois cerveaux constamment dans chaque mouvement ; à chaque instant il y a l’énergie, et notre utilisation de l’énergie détermine qui nous sommes, ce que nous serons, ce qui va nous arrive, où nous nous dirigeons. Voilà pourquoi nous étudions ce sujet de la mort, avec ce que nous faisions, ce que nous pensions, ce que nous nous sentions, nous déterminons notre avenir.

Si nous utilisons notre énergie et que nous ne sommes pas conscients de l’ignorance, de l’avidité et de l’aversion en nous-mêmes, et quand nous engageons ces flux d’énergie dans nos cinq sens avec ce que nous percevons autour de nous et ce que nous percevons en nous, l’ignorance, l’avidité et l’aversion nous amènent à mal interpréter, à se tromper, à avoir des vues erronées, à voir les choses à travers l’illusion de l’ignorance, de l’avidité et de l’aversion, alors au lieu de voir ce qui est réellement là, nous ne voyons que ce qui soutient notre sens de Soi et ce qui ne le supporte pas . En d’autres termes, nous sommes constamment dans cet effort dans tout ce que nous faisons pour fortifier le faux sentiment de Soi. Nous avons ce sentiment de Soi que l’on ressent avec un certain sentiment de fierté, un certain sentiment d’accomplissement. Nous pensons que nous sommes bien à notre travail. Nous allons voir à chaque instant, dans chaque engagement avec d’autres, dans chaque situation, des moyens pour soutenir cela, pour fortifier cela, et tout ce qui le contredit, nous l’évitons. Nous faisons de notre mieux pour ne pas voir les contradictions, pour ne pas traiter avec tout ce qui est en désaccord avec notre illusion, ou pour réprimer cela, pour combattre avec elle. Donc, si nous faisons une erreur, peut-être quelque chose de mal que nous avons fait, nous faisons de notre mieux pour le cacher non seulement des autres mais de nous-mêmes, nous faisons de notre mieux pour l’éviter. Mais si nous avons fait quelque chose de bien, quelque chose qui était bénéfique, nous nous adonnons à elle, nous nous révélons en elle. Dans les deux cas, nous utilisons l’énergie tirée par l’ignorance, l’avidité et l’aversion. Le résultat est que, dans cette scène, dans cet engagement, il n’y a pas de pénétration à la vérité de la question, il n’y a que la fierté ou la honte, l’attachement à l’image, et ce désir de propager et de soutenir ce sentiment de soi que nous portons autour de nous .

Si vous avez déjà été au travail, au chômage, si jamais vous aviez déjà eu quelqu’un qui a brisé une relation avec vous, que ce soit une amitié ou une relation romantique, alors vous sentez les coups de fierté et vous sentez l’envie de trouver quelque chose pour stimuler votre fierté . Si vous vous êtes déjà senti loué, célébré, envié, alors vous ressentez le coup de pouce à l’orgueil et à quel point nous voulons nous adonner à cela et nous livrer à cela. La plupart d’entre nous pensent qu’il n’y a rien de mal à cela, nous pensons que c’est bon, on ne voit pas le danger ou le mal. Le danger et le préjudice est précisément dans l’ignorance. Chaque fois que nous nourrissons l’énergie de ce type d’engagement, nous approfondissons l’ignorance qui nous fait souffrir, comme nous échouons pour voir la nature de notre véritable identité. Pour cela, nous devons aller un peu plus loin et comprendre ce que cela signifie. Notre psychologie n’est pas ce que nous pensons qu’elle est et c’est l’effet de l’ignorance qui nous afflige. Ce à quoi nous pensons c’est «nous-mêmes», ce à quoi nous pensons c’est «moi», c’est fondamentalement erroné.

Il y a trois composantes fondamentales de notre psychologie qui dirigent le flux des énergies à travers nous, et ainsi déterminent notre expérience de vivre et de mourir.

Les Trois Forces de notre Psychologie

  • Essence : Conscience non modifiée ; Buddhata, Tathagatagarbha; « La nature du Bouddha »
  • Ego : (Latin, «Moi») Conscience modifiée ; kleshas, skandhas (agrégats) ; «Nature animale» ; envie
  • Personnalité : (Latin, «Masque») persona ; instrument ; en rapport avec le temps ; le nom, la langue, la culture, le pays, la religion, les croyances, les mœurs, les valeurs, les goûts, etc.

Le premier aspect de ceci que nous devons étudier est ce que nous appelons dans cette tradition l’Essence. Ceci est non filtrée, la Conscience non modifiée.

Essence et Ego

La Conscience est ce qui nous donne la capacité de percevoir, c’est la perception, mais pas à travers un sens particulier. Nous avons la perception ici dans nos corps physiques, qui circulent à travers nos cinq sens, mais cette perception a une racine qui est bien au-delà du corps physique. Néanmoins, lorsque nous sommes ici dans le corps physique, nous avons la capacité de percevoir, mais en nous, cette perception est modifiée. Elle est modifiée par l’ignorance, l’avidité et l’aversion, elle est modifiée par l’orgueil, par la colère, par la convoitise, par la gourmandise, par la peur, par tous les éléments psychologiques qui coulent dans notre flux mental.

Il y a d’autres noms pour l’Essence, comme les mots Sanskrit Bouddhata et Tathagatagarbha. Ces mots traduisent essentiellement la même chose : la nature du Bouddha. Si vous avez étudié le Bouddhisme vous avez entendu parler de la nature du Bouddha. La nature du Bouddha est la capacité de devenir un Bouddha, ou de devenir un ange. C’est cette partie de nous qui est une graine ou un embryon, qui peut être cultivée, nourrie et développée. En nous, elle n’est pas développée, elle est faible.

Nous devons comprendre ce que c’est, non pas intellectuellement et non par conviction, mais dans le moment, maintenant, à chaque instant. Nous avons besoin de faire l’expérience de ce qu’est l’Essence. Sans cette expérience, vous ne pourrez jamais comprendre la Gnose ou toute religion, c’est impossible. Le but initial de chaque religion était le développement de l’Essence. Aujourd’hui, la plupart d’elles ont dégénéré et ont d’autres fins, comme de se soutenir, d’avoir le pouvoir, de l’argent, du respect, quoi que ce soit qu’ils courent après. Mais l’objectif initial des fondateurs de toutes les religions est de nous apprendre à utiliser l’essence, comment la cultiver. C’est la chose la plus fondamentale que vous pouvez recevoir de l’étude de la Gnose, comment comprendre, comment vivre et comment utiliser votre propre Essence. Cela signifie la Conscience qui est non modifiée, pure, libre, sans cages. Elle perçoit avec précision. Elle perçoit sans filtres. Elle perçoit sans limitation. Voilà pourquoi nous apprenons beaucoup de techniques afin d’enseigner l’Essence.

Nous commençons par l’Auto-observation et l’Auto-Rappel. Nous pouvons également appeler cela vigilance, connaissance, conscience, conscience de soi, etc. ; il y a beaucoup de noms. Vous avez entendu le terme pleine conscience (mindfullness), mais nous utilisons ce terme de manière plus spécifique que la perception générale.

La liberté, l’Essence non modifiée est notre lien direct avec la vérité. L’Essence est notre Conscience qui est une étincelle de l’Âme de notre Être Intérieur, de notre Dieu Intérieur qui est la vérité, la réalité. Notre Bouddha Intérieur peut travailler en nous, peut nous aider, peut nous aider à travers cette Essence, cette étincelle de Conscience libre qui est la seule partie restante pure en nous. Rien d’autre en nous n’est pure. Tout le reste nous a été modifié, affligé par l’ignorance, l’avidité et l’aversion, l’orgueil, la peur, la gourmandise, la luxure, l’envie, la paresse, de nombreux éléments. Voilà pourquoi il nous est si important d’expérimenter ce qu’est l’Essence. Malheureusement, la plupart de notre Essence est piégée, elle est devenue modifiée en ce sens de soi, le «Moi».

En Latin, « Moi » est l’Ego. En Français moderne, nous utilisons Ego d’une autre manière, mais dans cette tradition, dans la Gnose, nous utilisons «Ego» de manière très spécifique. Cela signifie «Moi», et ce sens de moi, ce sentiment de «moi» que nous avons tous expérienté est un mensonge, c’est faux. Ce sentiment de fierté, ce sentiment d’autosuffisance, ce sentiment de honte, ce sentiment de doute, tous ceux-ci sont le «Moi», l’ego. Le Moi est la Conscience modifiée. C’est la Conscience piégée dans un faux sentiment de soi.

Dans le Christianisme et dans la tradition Occidentale en général, le «Moi» ou Ego est représenté par les sept péchés capitaux: l’orgueil, la colère, la luxure, la gourmandise, etc. C’est symbolique. Les sept aspects ou sept egos sont symboliques. La réalité est que nous avons beaucoup, beaucoup d’ego. Les egos eux-mêmes sont beaucoup plus complexes et sophistiqués que seulement sept et cela peut être appris très rapidement quand vous vous observé réellement, sincèrement. Vous découvrirez que certaines personnes pourraient dire que la fierté est beaucoup plus complexe que la simple «fierté», car elle est mélangée avec de la peur, la colère, même la luxure. L’ego est complexe ; le mental est compliqué. L’Essence est simple. C’est la différence.

Dans d’autres traditions, l’ego est appelé par des noms différents. Dans le Bouddhisme et l’Hindouisme, Klesha, Smaskara ou Skandha sont des éléments psychologiques qui piègent ou modifient la Conscience. En d’autres termes, quand vous vous sentez en colère, quand la colère prend le dessus et que vous êtes une personne en colère, c’est une cage. Elle est une modification de la Conscience, en d’autres termes ; la Conscience est restée coincé dans une cage appelée colère, et cette colère ne veut que la douleur. Réfléchissez à cela. La prochaine fois que vous vous sentez en colère ou irrité, regarder cette colère en vous-même et questionnez-vous là-dessus : est-ce la colère ou la réflexion de Dieu, est-ce un reflet de la divinité ou est-ce le reflet du désir? Que veut-elle? La colère veut la douleur. La colère est la douleur. Lorsque nous sommes en colère, nous souffrons, nous faisons souffrir les autres, nous défendons notre colère rigoureusement. Quand nous sommes en colère, nous ne voulons pas la laisser aller parce que quand nous sommes en colère, nous sommes également très fiers. La colère est arrogante, toujours, avec un sens très fort du «Moi». La colère a aussi peur de tout ce qui peut l’étouffer, l’enlever, ou la contredire. La colère ne veut pas voir la vérité. Nous pouvons être très en colère, mais si tout à coup, il devient évident que le propos dont nous sommes en colère est de notre faute, la colère ne veut pas le voir. La fierté de la colère a peur de voir cette vérité. Vous voyez, c’est difficile de simplifier un ego à un nom, vous ne le pouvez pas. Vous devez voir chaque ego pour ce qu’il est, et ne pas lui mettre une étiquette.

La plupart (97%) de notre Essence est piégée dans les egos. Nos egos sont très complexes, et différents en chacun de nous parce que chaque élément de l’ego est construit par nous à travers nos actions erronées. En d’autres termes, si à un moment donné cette énergie se déplace à travers vos trois cerveaux et que vous voyez quelque chose que vous voulez, en d’autres termes, dans votre ignorance vous oubliez votre vraie nature, votre Intime et vous sentez une envie de quelque chose, d’avoir quelque chose, l’énergie qui coule à travers vous est cristallisée dans ce désir et forme un ego, et au fil du temps, plus vous nourrissez ce désir, plus il devient fort. Cela est vrai pour des choses superficielles et des choses très profondes, même si elle est quelque chose comme l’approbation de l’envie ou d’acceptation, le désir de sécurité — ce n’est pas juste une envie de nourriture ou une envie de sexe, bien que ceux-ci ont aussi le même résultat. Chaque fois que l’énergie circule dans ce désir et devient cristallisée c’est est un Karma, cause et effet, et cette Conscience se retrouve piégée dans cet ego (je désire). Cela signifie que chaque fois que l’ego émerge dans notre flux mental, la Conscience qui est à l’intérieur de celui-ci perçoit à travers ce filtre. Quand nous devenons en colère, nous voyons tout à travers cette colère. Quand nous devenons furieux de luxure, nous voyons tout à travers cette luxure. Quand la peur ou le doute prend le dessus, on voit tout à travers ce doute ou cette peur. Chaque ego est la Conscience modifiée, une forme d’ignorance, et tout cela produit et approfondit la souffrance.

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Donc, il y a une forte différence entre ces deux aspects en nous-mêmes.

L’Essence est pure; elle est joyeuse, sereine, en paix, elle n’a besoin de rien. La Conscience non modifiée est en parfaite sérénité, harmonie, amour. Si vous avez déjà observé un enfant — pas un enfant quand il souffre d’être dans un corps mais un enfant qui est complètement détendu, heureux et va simplement donner de l’amour à tout le monde, partageant avec quelqu’un — c’est l’Essence, et nous tous avons cela à l’intérieur. Mais malheureusement, quand nous grandissons, notre bagage psychologique de nos existences antérieures s’incorporent dans notre flux mental et nous perdons contact avec la Conscience non modifiée (Essence). Voilà pourquoi Jésus a dit:

En vérité, je vous le dis, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit
enfant n’y entrera point. – Luc 18

L’Essence est pure, libre, elle n’est pas amer, elle n’a pas peur. Les gens ont aujourd’hui beaucoup de sarcasmes, beaucoup d’amertumes, beaucoup de tensions et de stress. L’Essence n’a pas cela ; ce n’est pas notre Essence. L’Essence en nous est peu développée et immature, comme un enfant, lumineux, aux yeux grands ouverts ; à cela, tout est étonnant, tout est beau, tout est incroyable. Voilà comment l’Essence voit. L’Essence est l’embryon d’un Bouddha, Ange, ou Maître. Elle est la semence pure à partir de laquelle les Êtres les plus étonnants naissent.

Le travail de l’étudiant Gnostique est d’engager et d’activer cette Essence tout le temps. La mort peut venir à tout moment. Si vous faites face à la mort avec l’Essence active, vous ne serez pas découragés, vous n’aurez pas peur, vous ne serez pas amers, vous ne serez pas saisis par l’envie de quoi que ce soit, mais Dieu, plus de lumière. Votre fierté ne sera pas dans votre chemin, ni votre colère, luxure, peur ; même pas la douleur ne sera un obstacle, et vous ferez face à la mort avec joie, avec la connaissance.

Personnalité

Ces deux aspects de notre psyché ont un intermédiaire sur lequel ils agissent ensemble, et nous l’appelons la personnalité. La personnalité provient du Latin persona, qui signifie « masque ». Voilà ce que la personnalité est: un masque.

La personnalité se développe à travers le temps. Lorsque nous sommes nés, nous avons commencé à forger une personnalité. Tout au long de notre vie, nous l’utilisons pour s’engager avec la vie. La personnalité est l’interface que nous utilisons pour communiquer avec les autres, donc elle utilise la langue, les expressions, les vêtements et la culture. Autrement dit, la personnalité est enracinée dans le temps, les habitudes et les tendances culturelles. Elle n’est pas notre âme. Elle est un masque.

La personnalité est notre masque, notre visage; elle a notre nom, notre histoire, nos souvenirs, notre langue, notre culture, la plupart de ce que nous pensons être «nous». Mais parlons-en pendant une minute. Nous avons tendance à penser que notre personnalité est notre identité, mais elle ne l’est pas. Nous devenons confus — même de nombreux étudiants Gnostiques deviennent confus et ils appellent les aspects de la personnalité « ego. »

La personnalité est temporaire. Lorsque le corps physique meurt, la personnalité va avec. Nous ne gardons pas une personnalité dans notre prochaine existence. Il y a beaucoup de gens qui pensent qu’ils vont au ciel et qu’ils gardent le même nom et le même visage. Vous ne le faites pas. Dans chaque existence, vous avez un nouveau visage, un nouveau corps, et une nouvelle personnalité. Nous avons expliqué dans la conférence précédente que l’énergie ne meurt pas, et notre conscience est l’énergie, et cette énergie émigrait de corps en corps pendant d’innombrables siècles. Dans chaque corps, nous avons une nouvelle personnalité. Réfléchissez à cela. La personnalité que nous avons maintenant, au XXIe siècle, serait complètement autre dans cinquante ans d’âge, il y a une centaine d’années, il y a cinq cents ans, il y a mille ans. Votre personnalité de maintenant qui aime manger des hamburgers, porter des pantalons, des survêtements, regarder la télévision, et cliquez sur Internet serait folle si elle avait été envoyée à vivre il y a cinq cents ans. Les personnes de cette époque ne comprendrait pas un mot que votre personnalité dirait, parce que la langue que vous utilisez maintenant n’a rien à voir avec la langue d’il y a cinq cents ans. Même la façon dont les gens regardent est différente. Regardez l’enregistrement visuel de l’humanité. Nos visages ont changé, nos corps ont changé ; nous pouvons même dire en regardant un visage de quelle décennie ou de quelle époque il vient. Au fil du temps, le corps est changé, la personnalité est modifiée.

La personnalité est temporaire. Quand je méditais sur ce sujet, en essayant de le comprendre plus profondément et trouver des moyens de l’expliquer, on m’a donné un bel exemple. La personnalité est juste un instrument. Pensez à ce sujet : qu’est-ce qu’un instrument ? C’est juste un outil. Quelque soient les utilisations de cet outil ce serait l’Essence ou l’ego. La plupart du temps c’est l’ego, mais si vous réfléchissez profondément sur cela, cela peut donner plus de sens et vous faire comprendre la différence et commencer à discerner en vous-même la différence entre l’Ego, l’Essence et la Personnalité. Si vous écoutez de la musique, vous verrez le exactement le même phénomène qui se passe en vous psychologiquement. L’instrument est comme la personnalité, la musique utilise l’instrument. Vous pouvez jouer la même chanson sur tous les instruments et ça va sonner différemment ; certains d’entre nous aiment certains instruments plus que d’autres, juste de la même manière que nous aimons certaines personnalités mieux que d’autres. Notre personnalité est un instrument. Notre personnalité produit une note, un son. Quelle est la musique qui coule à travers notre instrument psychologiquement? Quel est le son que nous produisons? Est-ce le son de l’ego, du désir, de l’avidité, de l’aversion, de l’ignorance ? Ou est-ce le son de la divinité jouée à travers nous? C’est la différence. Si vous pensez à la Personnalité, à l’Ego et à l’Essence de cette façon, cela peut devenir beaucoup plus facile de les voir en vous-même.

La personnalité est juste un masque à travers lequel l’énergie afflue. Nous sommes devenus très attachés à la personnalité et elle est très forte. Dans le passé, ce n’était pas ainsi. De nos jours, nous avons mis beaucoup d’énergie dans «notre» pays, «notre» patrimoine, «notre» race, «notre» langue et nous construisons beaucoup de fierté autour de cela. Nous sommes attachés à une certaine religion, soit à cause de l’histoire de notre famille ou à cause de quelque chose que nous avons découvert dans cette existence, et nous avons construit beaucoup de fierté spirituelle. Nous faisons de notre personnalité une réflexion de cette religion ; donc aujourd’hui nous voyons des tendances au sein des groupes à avoir les mêmes types de personnalités. Si vous allez à une Église Chrétienne, vous trouverez que tout le monde commence à se comporter comme tout le monde. Ils utilisent les mêmes mots, ils vont même s’habiller de la même façon, ils parleront de la même chose, ils vont manger les mêmes choses, ils vont aux mêmes endroits, ils écoutent la même musique, ils peuvent même conduire les mêmes voitures. Tout cela est la personnalité — elle est temporaire, tout cela est basé sur le temps. La même chose est vraie si vous allez à une école Gnostique. Ils commencent tous à parler des mêmes choses, croire les mêmes choses, s’habiller de la même façon, manger les mêmes aliments. Tout cela est la personnalité.

Allez de ville en ville et vous trouverez les mêmes phénomènes. À Chicago, il y a des tendances culturelles. A New York, il y a des tendances culturelles, tout comme il y en a à Delhi, Rio de Janeiro, etc. Aucune de ces habitudes et ces tendances culturelles sont fondamentalement réelle. Ce sont des phénomènes temporaires que, malheureusement, nous jugeons importants.

Notre langue est en constante évolution. Pour être loué ou admiré par la société, vous devez utiliser les nouveaux mots et expressions. Tout cela est la personnalité ; ce n’est pas réel. Pourtant, nous croyons que notre utilisation de mots c’est «nous». Ceci est significatif — cela peut paraître idiot, mais c’est très important, parce que chaque utilisation de l’énergie a un impact en nous.

Nous sommes devenus tellement accro à la personnalité que nous avons perdu le contact avec la possibilité d’avoir la Conscience active. Nous sommes devenus hypnotisés par la personnalité, et par les egos («Je suis») qui conduisent la personnalité. Ce qui fonctionne à travers notre personnalité la plupart du temps sont juste des désirs, de manière à être accepté, d’avoir la sécurité (soit financièrement ou émotionnellement), de nourrir nos désirs, quels qu’ils soient.

Transformation des impressions

Pourquoi cette question? Parce qu’au moment de la mort, votre état psychologique détermine ce qui vous arrive. Et aucun de nous ne sait quand nous allons mourir. Si nous sommes surpris par la mort, si cela arrive sur nous comme un choc — ce qui arrivera, si nous ne nous préparions pas — notre état psychologique déterminera comment nous allons passer par cette porte et donc déterminera où nous allons et notre devenir. Voilà pourquoi il est important pour nous d’apprendre à distinguer ces différents éléments psychologiques; c’est pourquoi il est important d’étudier l’Arbre de Vie et toutes les lois de la nature.

L’ego appartient aux règnes inférieurs de la nature. L’ego est très compliqué. L’orgueil n’est pas simple, la luxure n’est pas simple, l’envie est très compliquée. Tous ces facteurs résident dans notre subconscient, qui, en terme Chrétien est l’enfer. Il est en bas. Cela signifie que chaque fois que nous, à chaque instant, utilisons l’énergie pour alimenter la personnalité, pour nourrir l’ego, nous approfondissons les liens qui nous unissent aux mondes inférieurs, aux aspects inférieurs de notre psyché. Cela signifie que lorsque nous mourons, c’est là que nous allons. Notre mental est déjà là, si naturellement, nous allons pleinement nous intégrer là. Donc la question est : qui meurt et qu’est-ce qui se passe quand on meurt ?

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Ce graphique montre l’interaction de toutes ces énergies. À l’extrême gauche, nous voyons le monde extérieur, tout ce qui est à l’extérieur avec lequel nous interagissons. Pour interagir avec lui, nous utilisons la personnalité. La façon dont nous nous habillons, la façon dont nous marchons, la façon dont nous parlons, la façon dont nous nous présentons, c’est notre personnalité. Toute l’énergie et les impressions de la vie affluent à travers cette personnalité vers nos trois cerveaux et elles sont traitées. Malheureusement, parce que nous sommes fascinés par la vie et avons notre conscience endormie, nous ne savons pas ce qui se passe dans nos trois cerveaux, dans notre mental, dans notre cœur et dans nos impulsions. Nous ne sommes pas conscients de cela. Toute cette scène se passe dans Malkuth, entre les Cieux et les Enfers, psychologiquement.

Alors que les énergies coulent en nous, il y a un engagement qui arrive psychologiquement à l’intérieur, entre ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur. Notre volonté détermine le résultat. Voyez-vous les trois forces qui travaillent ici ? Extérieur, intérieur, et la volonté (Conscience).

La plupart du temps, notre volonté est complètement enracinée dans le désir : l’avidité, l’aversion et l’ignorance. Quel que soit qui coule en nous, nous réagissons tout simplement en fonction de nos désirs, notre sens de soi, notre orgueil, envie, désir, luxure.

Quand on voit quelqu’un porter quelque chose que nous aimons vraiment, nous le voulons pour nous-mêmes. Ce ne sont pas les vêtements que nous voulons, c’est l’admiration. C’est l’envie. Pourquoi voulons-nous cela ? Pour nourrir notre fierté, pour rendre notre personnalité plus attrayante, pour que les gens nous aiment, pour obtenir l’acceptation, pour obtenir l’admiration ou être envié. Nous voulons être envié de la même manière que nous envions les autres personnes. Ce qui se passe là c’est que l’énergie circule en nous, alimente et nourrit l’envie, la fierté, la peur, le tout dans le sens erroné de soi et ce sens erroné de soi se renforce. Donc, si cela était le cas avec nous aujourd’hui, hier, la semaine dernière, le mois dernier, et l’année dernière, alors il est probable que cela était notre comportement dans notre existence précédente, aussi. Nous n’avons aucune preuve pour montrer que dans tout autre temps, nous avons été différent, donc logiquement, mathématiquement, il est logique que la Conscience conditionnée est très robuste, et la Conscience libérée et libre en nous est pratiquement inexistante.

Nous pouvons trouver des preuves à l’appui de cette notion si nous regardons la société, si nous regardons nos vies. Il est très difficile de trouver des preuves de la conscience non modifiée partout. La preuve de cela inclurait l’amour désintéressé, la vraie sérénité, quelqu’un qui est vraiment heureux et qui ne s’est pas accroché, aucun attachement, aucune envie, aucun désir, qui est juste serein, peu importe sa situation. Tel est le signe de la conscience libérée.

Il est très difficile de trouver en nous-mêmes le vrai bonheur pour les autres, non attaché. Habituellement, lorsque nous sommes heureux pour les autres, nous sentons aussi le ressentiment. Nous pensons, «Je suis heureux pour vous, mais je souhaite aussi avoir ça, pourquoi je ne peux pas avoir ça aussi?» Ressentiment de l’envie, de la fierté.

Il est très rare pour nous de trouver la pureté de la Chasteté — la pureté sexuelle. Même ceux qui prétendent être Chaste sont très voraces dans leurs mental, ou secrètement, derrière des portes closes.

Il est rare de trouver le vrai altruisme, la capacité de donner sans rien attendre en retour.

Il est très rare de voir la «Conscience libérée», mais tout le monde pense qu’ils savent ce que c’est. Il y a des dizaines de milliers de livres dans les librairies sur «la Conscience libérée» et sur la venue de «l’âge d’or». Comment savent-ils cela, sur quelles preuves? Sur quelle base voyons-nous un âge d’or à venir pour l’humanité comme le clament tous les groupes spirituels? De nombreux groupes affirment que nous sommes sur le point de devenir super-spirituels. Sur la base de quoi? La colère qui grandit en nous chaque jour? La guerre et la violence qui s’étalent chaque jour? La cupidité et la malhonnêteté qui s’intensifient tous les jours? Comment ces qualités vont nous conduire à de plus hauts sommets de la spiritualité? Qu’en est-il dans nos propres vies? Comment la luxure va nous emmener à l’état d’un Ange, d’un Bouddha? Les Anges, les Bouddhas et les Maîtres n’ont pas la luxure ou la colère. Ils ont d’autres problèmes, mais ils n’ont pas l’ego animal que nous avons. Telle est la question vitale pour un Gnostique.

Cette relation entre ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur est déterminée complètement par une présence de la Conscience. En d’autres termes, si vous voulez avoir une certaine influence sur ce qui se passe quand on meurt, commencez à vous préparer dès maintenant en ayant une influence sur l’énergie qui passe à travers vous. Votre état de Conscience —modifiée ou non modifiée — est ce qui détermine ce qui va vous arriver quand vous mourrez.

Apprenez à avoir votre Essence présente et active, cela signifie que vous êtes très conscient de vos trois cerveaux, vous êtes conscient que les pensées sont là ou pas, vous êtes conscient de ce qui se passe avec votre humeur psychologique, vos émotions, et vous êtes conscient de ce qui se passe avec des impulsions dans votre corps, et pourtant ces prises de conscience ne sont pas identifiées, non attachées, il n’a pas d’envie ou d’évitement, elle observe et agit en fonction de la connaissance sans ignorance. Cela signifie que lorsque les impressions viennent du monde extérieur ou que les impressions viennent du monde intérieur, la Conscience est présente et active, et peut répondre avec harmonie, Connaissance, et non pas la Connaissance du monde, mais la connaissance de la Gnose, la connaissance de Dieu, la connaissance intuitive, savoir ce qui est juste et le faire. Ce genre de Connaissance n’est pas écrite dans un livre, Elle arrive dans l’instant à travers l’intuition, à travers les aspects supérieurs des trois cerveaux.

Cela signifie que si nous voyons quelque chose si troublant en dehors de nous, quelque chose que nous voulons ou quelque chose que nous ne voulons pas, si la Conscience gère les trois cerveaux, cette impression se transforme; la Conscience dit: «Je vois cela et mon ego se sent agité et je veux cela, il veut prendre possession de mes trois cerveaux pour obtenir cela, mais moi, en tant que Conscience, est détendu et non réactif et juste en train d’observer et en train d’écouter pour voir la véritable réponse venant du cœur, l’intuition, c’est la bonne réponse».

Par exemple, imaginez que vous avez un argument et quelqu’un que vous aimez tendrement vous accuse de quelque chose qui pénètre directement dans votre cœur et une terrible douleur s’y installe. Dans la plupart des cas, vous réagissez immédiatement, parce que les impressions émotionnelles sont extrêmement difficiles à transformer. Mécaniquement, automatiquement, nous réagirions avec la même qualité — colère — et essayerons de faire du mal à cette personne de la même manière qu’ils nous ont fait mal. Nous commençons donc par jeter des mots pour leur faire du mal, pour se venger. Voilà comment nous réagirions, parce que nous sommes endormis et non capables de transformer consciemment l’impression. Parcontre, si vous vous êtes formés pour avoir votre conscience active à ce moment-là, quand les mots viennent vous ne serez pas surpris, parce que étant formé de cette manière signifie que la Conscience surveille constamment, comme le gardien de but au sport à surveiller cette balle. A tout instant la balle peut venir, alors vous devez constamment surveiller ; rien ne devrait jamais vous surprendre. Lorsque vous transformez consciemment, ces paroles blessantes passeront à travers vous comme une fumée, comme l’air, sans douleur, parce que la conscience n’a pas d’orgueil ou de colère. Ce qu’elle a c’est l’amour. Lorsque la Conscience reçoit cette impression et voit la personne que vous aimez, en colère et en train de jetter ces mots, vous sentirez de l’amour pour elle, vous vous sentirez préoccupé pour elle, vous vous rendrez compte «Cette personne que j’aime souffre, je dois avoir fait quelque chose qui lui fait du mal, ou quelqu’un l’a fait, que ce soit l’ego des autres qui l’a blessé ou moi qui lui a fait du mal, que puis-je faire pour l’aider?» Au lieu de réagir avec colère et orgueil, avidité et aversion, vous allez réagir avec amour. N’est-ce pas ce que nous voulons? N’est-ce pas le but de la religion? Voilà ce à quoi tout cela se résume.

Ces schémas, les termes et les graphiques peuvent sembler compliqués, mais en réalité ils ne le sont pas. Lorsque vous mettez cela en action dans votre vie, c’est très simple. Cela se résume à ceci : faites toujours attention. Une pure attention, une perception pure, non modifiée, est la Conscience. Mais il faut la jauger en vous-même parce que quand nous commençons à apprendre cela, il faut du temps pour avoir un avant-goût de ce qu’est la vraie Conscience. Beaucoup de gens apprennent ce qu’ils appellent «l’Auto-observation», mais c’est vraiment un comportement de leur personnalité, ou un ego. Ils n’apprennent pas à observer avec la Conscience non modifiée, mais avec une portion modifiée. Beaucoup de gens construisent un ego de fierté ou de honte qu’ils ressentent comme l’Auto-observation. Cela ne l’est pas. L’Auto-observation réelle est altruiste, vide, ouverte. Il n’y a pas de sens de moi en elle.

L’Auto-observation réelle n’est pas quelque chose que tout le monde peut vous enseigner. Vous devez apprendre vous-même, par la pratique, pour avoir le goût de celle-ci, le sentiment de celle-ci, l’expérience de celle-ci. Vous saurez qu’elle est réelle à travers l’expérience de quelque chose comme l’exemple que je viens de vous donner, par le biais de cause à effet. Ne vous mentez pas à vous-même. Soyez sincères, soyez honnêtes. L’avenir de votre âme est sa participation, qui est combien important : votre avenir. L’avenir du travail progressif vers le haut pour avoir la Conscience libérée ou l’avenir décroissant pour une Conscience de plus en plus conditionnée, plus de souffrance. La différence est ici et maintenant, nous déterminons cette trajectoire. Donc, apprenez la différence entre l’Ego, l’Essence et la Personnalité. Voilà ce qui va faire la différence pour déterminer ce qui se passe quand vous mourrez.

Maintenant, nous allons expliquer quelque chose rapidement, puis nous allons mettre fin à la conférence.

La question est, enfin, «Qui meurt ?» Nous avons étudié l’Ego, l’Essence et la Personnalité en nous, quand nous mourons, qui meurt? Nous savons que le corps physique meurt, et j’ai déjà mentionné que la Personnalité va avec cela, elle meurt aussi.

Qu’est-ce qui se passe avec l’Ego et l’Essence? Ce sont des énergies qui sont en mouvement et qui ne peuvent être détruits par la mort physique. Ainsi, lorsque notre corps physique meurt, ces deux sont empêtrés l’un avec l’autre. L’Essence est piégée dans l’Ego. La trajectoire de cette énergie de cause à effet est ce qui détermine où nous allons. Alors, qui meurt? La Personnalité meurt, le Corps meurt, mais l’Essence et l’Ego sont projetés en avant à cause du Karma : cause et effet. Ainsi, les résultats dépendent de nous. Quelles sont les causes que nous avons mis en mouvement? Nous allons recevoir ces effets, sans aucun doute. Si chaque jour nous projetons à travers nos actions un flux de fierté, un courant d’envie, un flux de luxure, c’est ce que nous récolterons, la question est donc pour nous, «Que voulons-nous?»

Si nous voulons être libérés de la souffrance, nous devons commencer dès maintenant à nous libérer de la souffrance : l’orgueil, la colère, l’envie, la luxure, la gourmandise, l’avarice, la paresse.

Être préparé à la mort a ces deux parties fondamentales : l’Auto-connaissance, et le Travail sur l’Ego. Cela ne peut pas réussir sans ces deux en mouvement. Il y a beaucoup de groupes qui vous apprennent comment être Auto-observateur, la façon d’être Auto-conscient, comment faire attention et être présent dans l’instant. C’est super. S’ils ne vous apprennent pas comment travailler sur l’ego, vous n’irez nulle part. Il faut les deux. D’autre part, si les gens vous apprennent à travailler sur l’ego, mais qu’ils ne vous apprennent pas comment être présent, vous n’irez également pas loin parce que vous restez endormi et pas conscient que vous en train de créer plus d’ego. Donc, ces deux aspects doivent travailler en harmonie l’un avec l’autre.

Questions et Réponses

Public : Pourquoi l’ego est souvent lié à l’animalité ? Les animaux ont-ils l’ego?

Instructeur : Nous avons des corps humanoïdes, notre progression évolutive est passée à travers les règnes inférieurs, y compris le règne animal. Le mental que nous avons a été développé là. Les humanoïdes sont ce que nous appelons «animaux intellectuels». Nous ne sommes que des animaux avec l’intellect. Donc, notre mental est un mental animal, instinctif, rempli de toutes les qualités d’animaux. Voilà pourquoi. L’ego est l’animal en nous, c’est l’ensemble des caractéristiques animaux. Nous devons éliminer cela et devenir humain, ce qui signifie vaincre la partie animale, la retirer, et développer la partie humaine. Un Être Humain Réel est un Maître. Un Être Humain Réel est un Ange ou un Bouddha. Nous ne sommes que le potentiel pour cela, nous ne sommes pas encore des Êtres Humains. Nous ne sommes que des animaux qui ont un sens de Soi. Si vous regardez notre comportement, vous pouvez voir qu’en fait, à bien des égards, nous sommes pires que des animaux. La plupart des animaux respectent toujours les lois de la nature, nous ne le faisons pas. La plupart des animaux ne polluent pas leur propre nid ou détruisent leur propre approvisionnement alimentaire, mais nous le faisons.

Public : … vous avez dit que nous devrions nous auto-observer … l’Ego fonctionne à travers la Personnalité …

Instructeur : L’Essence peut également travailler à travers la Personnalité …

Public : … mes préjugés de ma personnalité, de la culture [et quoi que ce soit] … Comment dois-je me regarder en termes de ce que je réfléchis, mon ego travaille à travers mon préjugé, et que ma personnalité est Chrétienne ou Musulmane [ou quoi que ce soit] le préjugé reprend la personnalité alors où est la séparation réellement de …

Instructeur : Lorsque l’Essence est engagée et active, elle utilise la Personnalité comme son masque, comme son instrument pour s’engager avec le monde. Dans ce cas, l’Essence utilise la personnalité, ainsi la personnalité devient passive, elle n’est plus active. Quand l’ego l’utilise, la personnalité devient très grosse et grasse et pleine de toutes les caractéristiques culturelles avec lesquelles la personnalité s’engage. Mais d’autre part lorsque l’Essence est active, cette la personnalité devient très passive.

Dans le cas de l’auto-observation, lorsque l’Essence est activée et engagée, elle observe la personnalité et utilise la personnalité, mais consciemment. Alors la langue, la culture et tout cela sert de véhicule pour exprimer l’Être à l’intérieur, pour exprimer la divinité ; elle utilise toujours la personnalité. Éventuellement, cette personnalité doit être détruite et c’est ce qui se passe dans les dernières étapes des grands Maîtres s’exprimant eux-mêmes.

Public : Nous devons voir quelle était l’erreur à travers la personnalité alors nous ne la répétons pas, c’est ce qu’est le travail …

Instructeur : La différence est la suivante. La personnalité est temporaire, liée au temps. Le travail important n’est pas sur la personnalité, c’est sur l’ego. La personnalité va mourir peu importe de quoi, alors je suggère : plutôt que de se concentrer sur le travail sur la personnalité, travaillez sur l’ego, c’est ce qui motive la personnalité.

Public : […]

Instructeur : Encore une fois, la personnalité est liée aux caractéristiques culturelles, nos goûts culturels. L’ego est ce qui véhicule cela, donc il y a une distinction entre les deux. Il se peut que, dans de nombreux cas, nous commençons par analyser la personnalité afin de trouver l’ego qui le conduit. C’est parfaitement valide, et dans beaucoup de cas, vous aurez besoin de ça. Je ne dis pas d’ignorer ou d’éviter la personnalité ; vous devez être conscient, mais j’ai observé une certaine tendance dans certains groupes ou enseignants à se concentrer tant sur la personnalité qu’ils ne travaillent pas sur les causes sous-jacentes, et cela peut être le problème. Un exemple de cela est que dans certains groupes spirituels et il y a beaucoup d’efforts sur la modification de la personnalité afin de créer une apparence spirituelle ; ils prennent cela pour le travail sur l’ego. Donc, dans ces groupes vous ne pouvez pas vous habiller d’une certaine façon, vous ne pouvez pas manger d’une certaine façon, vous ne pouvez pas parler d’une certaine façon, de sorte que tous les étudiants changent leur personnalité. Puis ils se sentent, «Oh, je fais le bien maintenant, parce que je ne suis pas en train de manger ces aliments que je ne suis pas supposé manger, et je porte des vêtements blancs tout le temps comme je suis censé en porter, et je parle de la façon dont je suis censé, et je suis debout et je suis comme un gentlemen ou une dame tout le temps», et ils pensent que c’est le progrès spirituel. Et cela ne l’est pas. C’est seulement des modifications superficielles de la personnalité. Cela peut être très trompeur. Cela peut vous tromper en vous faisant penser «Je fais le bien maintenant». Ceci est seulement un exemple. Il y a beaucoup d’autres façons pour que cela se produise.

Public : Nous recevons des impressions émotionnelles si vite, quand quelqu’un nous insulte, nous le sentons immédiatement. Comment pouvons-nous l’attraper, parce qu’il suffit presque d’une milliseconde pour que nous sentions la douleur ou la souffrance, l’ego, la douleur vient presque immédiatement.

Instructeur : Les impressions sont transformées par ces cinq centres ou trois cerveaux très rapidement et l’émotion est l’une des plus difficiles. Pour transformer les impressions émotionnelles prenez une longue période de formation et ayez aussi la Conscience très forte. J’ai donné un exemple dans d’autres conférences que vous pourriez retenir, que la conscience a la capacité de percevoir sans l’interférence du temps. Cela semble contradictoire, mais quand l’Essence est complètement engagée et active, vous pouvez percevoir l’impression avant que cela arrive. Cela semble bizarre, mais cela arrive et cela peut se produire si vous êtes formés. Cela peut également se produire dans des expériences très fortes, comme des expériences proches de la mort ou des expériences très traumatisantes, lorsque le temps change de forme, le temps ralentit. Le point fondamental est, si vous n’êtes pas préparé, il suffit de faire de votre mieux. Avec les impressions émotionnelles, c’est extrêmement difficile, très difficile. Voilà pourquoi, au début, nous commençons à travailler normalement avec l’intellect. Nous pensons tous que l’intellect est très rapide, mais il est en fait le plus lent des trois cerveaux, si généralement c’est pourquoi nous travaillons avec des pensées, en travaillant sur la pensée, en travaillant sur le concept, travaillant là en commençant à calmer le mental, en ralentissant le mental, en développant une certaine sérénité parce que nous allons avoir besoin de cette sérénité pour faire face aux problèmes les plus difficiles de la luxure et de l’émotion, qui sont beaucoup plus rapide et plus puissante que l’intellect. Il suffit donc de se former, d’être patient, petit à petit nous commençons à acquérir de l’expérience.

Public : Je me demandais comment [dans cette culture …] vivre plus longtemps physiquement, mais les gens perdent leur mental, comme dans la démence ou la maladie d’Alzheimer pendant un moment où vous êtes en interaction avec la personne que vous connaissez et parfois les personnes ne peuvent pas se souvenir d’eux-mêmes, qui ils étaient, et que ce n’est pas la personne que vous connaissez … Je me demande, est-ce la personnalité qui commence à mourir ou l’ego qui commence à sortir du véhicule, … ce genre de processus qui se produit …

Instructeur : Le processus de la démence et la maladie d’Alzheimer est très similaire à ce qui se passe dans un schizophrénique et d’autres types de handicaps mentaux. Ce qui se passe c’est que la personnalité devient fracturée, elle se disloque, et si ce traumatisme psychologique s’approfondit, même le Corps Mental lui-même peut devenir disloqué. Qu’est-ce qui se passe alors, plus particulièrement dans le cas de la schizophrénie, qui a beaucoup de résultats plus prononcée, c’est que la personne, le corps physique est juste le vaisseau à travers lequel tous les egos commencent à s’exprimer, sans que la personnalité soit là, beaucoup à tous. Voilà pourquoi vous pouvez avoir affaire à une personne qui a un trouble soit de multiples personnalités, la schizophrénie, la démence ou la maladie d’Alzheimer, et ils semblent être des personnes différentes d’un événement à un autre, à chaque instant, au jour le jour ; ils semblent changer. Ils ont des manières totalement différentes de s’exprimer, de langages différents, ils ne se souviennent pas des choses et c’est parce que l’Essence n’est pas là. Ce qui est là ce sont les egos, qui sont toutes les différentes parties modifiées d’Essence. Chaque ego a sa propre volonté, ses propres souvenirs, ses propres désirs. La personnalité, étant fracturée, ne peut pas les contenir ; le masque ou le navire est cassé. Il est plus prononcé lorsque que le traumatisme psychologique a également disloqué le Corps Mental. Dans ce cas il y a la clairvoyance, même le corps vital peut être disloqué, celui qui est liée à la personnalité. Donc, ces personnes qui subissent la démence ou la schizophrénie commence à percevoir effectivement leurs propres mondes infernaux (Subconscience). Ils interagissent avec elle et parlent à des projections de leurs mental — effigies, Egos, représentations mentales —donc ils commencent à parler à des gens que vous ne voyez pas. Si jamais vous voyez une personne marchant dans la rue en train de parler à eux-mêmes (il peut ne pas être sur un téléphone cellulaire), ils parlent peut-être à une projection de leur propre esprit, un ego, une effigie, même une force élémentaire ; c’est compliqué. Donc, la personnalité est important de ce sens parce qu’il est un masque ou un navire qui aident à contenir l’ensemble des forces psychologiques. Si cela devient cassée c’est très difficile pour une personne de faire ce genre de travail, voire impossible.

Public : Comment la physiologie du cerveau affecte l’ego et de la personnalité ? Nous savons qu’il y a des produits chimiques dans le cerveau qui peuvent affecter le mouvement, des choses comme ça, les parties du cerveau qui peuvent être endommagés et nous ne sommes plus le même … Comment est-ce lié à des choses énergiques comme l’ego et de la personnalité ?

Instructeur : La chimie du cerveau est interdépendante avec notre état psychologique. Ils sont interdépendants les uns avec les autres, ce qui signifie qu’ils s’influencent mutuellement. Si nous avons un fort ego d’un type de traumatisme psychologique comme la colère, ce fort ego, surtout si nous l’avons beaucoup nourri grâce à notre personnalité, peut créer en nous ce que les médecins appellent « la dépression ». Réellement, la dépression est une colère réprimée (dans la plupart des cas). Lorsque l’ego habite le corps et contrôle les trois cerveaux, il change la chimie du cerveau et provoque le fait que le cerveau ne produit pas certaines substances qui sont nécessaires pour que les neurones fonctionnent dans le droit chemin. Cela engendre un cycle qui dégénère et peut conduire à d’autres troubles comme bipolarité, ce qui peut conduire à d’autres troubles comme la schizophrénie. Donc, il y a une trajectoire ici comme je l’ai expliqué. C’est interdépendant. Donc, dans certains cas, il existe des médicaments ou des pratiques spirituelles qui peuvent aider à soulager la partie physiologique, mais si vous ne travaillez pas sur la partie psychologique, vous ne résoudrez jamais le problème. Une grande partie des médicaments qui sont utilisés de nos jours pour les problèmes psychologiques étourdissent la personne de sorte qu’ils n’aient plus la capacité d’être conscient ou conscient d’eux-mêmes, et ça les met dans une sorte d’état catatonique. C’est en quelque sorte comme une bande psychologique, mais ne résout rien. La seule solution pour ces types de problèmes psychologiques c’est d’atteindre la racine, qui est la colère, l’orgueil, quoi que ce soit qui produit la dépression ou les autres caractéristiques. La chimie du cerveau est impliqué dans de nombreux éléments psychologiques, je viens de donner la dépression comme un exemple.

Public : Y a-t-il des vertus de la personnalité qui se chevauchent au sein de l’Essence qui lorsque nous mourons […] Essence et est-ce le désir de Lucifer ?

Instructeur : Les vertus que nous développons, si elles sont de véritables vertus, appartiennent toujours à l’âme. Elles peuvent s’exprimer à travers la personnalité, et si des personnes quand ils grandissent, quand ils sont jeunes ont la formation ou l’environnement dans lequel ces vertus peuvent s’exprimer, alors cette personnalité peut se former comme un véhicule pour ces vertus. Mais cela dépend du karma, cela dépend de la personne.

Si vous dans le passé, vous avez développé la vertu de chasteté, disons que dans le passé vous faisiez partie d’un groupe religieux et vous avez travaillé sur la Chasteté, et puis vous êtes né dans cette existence, votre environnement déterminé par le karma devrait permettre à la Chasteté de continuer. Si elle ne le fait pas, votre personnalité se formera d’une manière différente et l’environnement constituera cela d’une manière à ce que la Chasteté sera contredite. Mais si vous êtes né dans un bon environnement, cette Chasteté peut influencer le développement de la personnalité et vous aider. Cela dépend de votre karma.

La deuxième question porte sur le désir. Est-ce le désir de Lucifer ? Non Lucifer utilise le désir. Lucifer est un entraîneur psychologique. Lucifer lui-même, le nom, signifie « porteur de lumière ». Lucifer est l’énergie, une intelligence. Pour nous former, pour régler nos problèmes, Lucifer utilise le désir, par la tentation, afin de nous apprendre sur la souffrance. Habituellement, nous échouons. Mais Lucifer n’est pas la même chose que le désir.

Public : Est-il possible de voir vos autres personnalités d’incarnations passés pour acquérir des connaissances ou est-il … la connaissance …

Instructeur : Oui, vous pouvez en apprendre davantage sur vos personnalités passées, si oui ou non il y a une connaissance réelle à gagner de cela, ça dépend de la façon dont vous transformez l’impression. Je pense dans la plupart des cas que si l’un d’entre nous avait à méditer et trouver jusqu’à nos personnalités passées nous allons probablement construire beaucoup de fierté ou de honte au lieu de transformer cette impression de connaissance réelle. Il me semble donc que de nombreux étudiants sont aidés par leur Intime et compte tenu des connaissances sur les existences passées, mais sans la connaissance de personnalités. Donc, nous pourrions en apprendre davantage sur les événements, nous pourrions en apprendre davantage sur les tendances psychologiques que nous avons développées dans les existences passées, mais je pense que dans certains cas, l’être ne nous montre pas nos personnalités passées volontairement. Cela dépend de la personne. Bien sûr, dans le cas de Samaël Aun Weor, il a appris beaucoup à propos de ses existences passées et leurs personnalités parce qu’il a dû apprendre davantage sur le karma impliqué dans chacun d’eux. Et beaucoup d’entre nous qui sont sincères atteindront ce stade. Le point que je suis en train d’essayer de faire est de ne pas être fasciné par des personnalités parce qu’ils vont tous disparaitre et mourir. Ce qui importe est la qualité de votre âme.

Public : … éprouver des émotions comme la colère contrairement vous analysez pourquoi, y a-t-il un déclencheur ou vous trouvez les causes pour cela et que vous essayez d’éviter ces causes, éviter ces déclencheurs, [..durant..] de certains environnements que vous connaissez que [… sont mauvais ?] l’évitement c’est plutôt renforcer ces egos ou si vous faites face à ces déclencheurs et les environnements vraiment [……]?

Instructeur : Il est inévitable dans tous les processus estudiantine de développement de ces compétences que vous devez apprendre à mesurer la résistance de vos expériences. Vous devez apprendre à mesurer ce que vous pouvez gérer et de prendre ce que vous pouvez manipuler. Il y a une ligne très fine de l’équilibre ici. Ainsi, par exemple, si vous avez découvert en vous-même, comme vous l’avez mentionné, certains déclencheurs qui provoquent des états négatifs en vous-même, il peut être utile d’éviter ces états, éviter les déclencheurs, jusqu’au moment où vous êtes prêt à les transformer et les manipuler. Mais il y a une ligne fine, parce que nous pouvons commencer à éviter cela tout simplement parce que nous ne voulons pas traiter avec elle. Donc, si vous allez éviter un certain déclencheur psychologique assurez-vous que vous méditez sur ce déclencheur de sorte que vous pouvez le comprendre, car vous ne devez plus l’éviter. Lorsque vous comprenez vraiment celui-ci, il ne vous affectera pas.

L’autre côté est que certaines personnes vont commencer à se livrer à eux, pour courir après ces déclencheurs psychologiques, pour se provoquer eux-mêmes et ils disent « Je suis un Gnostique, j’ai besoin de ce déclencheur pour mon ego afin que je puisse travailler sur moi-même. » Ceci est stupide. Là, au lieu d’éviter, ils se livrent juste réellement à lui. Donc, c’est l’envie et le phénomène d’aversion qui se passe ici. La réponse est de mesurer la résistance, et la façon de faire cela est expliqué dans « La Révolution de la Dialectique » par Samaël Aun Weor. Ce qu’il explique dans la synthèse est quand vous avez un but, vous avez besoin d’analyser l’objectif, vous devez déterminer quelle résistance à vous, cela va être, et vous avez besoin de trouver un moyen de surmonter cela. Surmonter cela dépend de la connaissance, la connaissance consciente, pas l’ignorance. Cela signifie que vous devez méditer et vous devez comprendre. Il faut du temps et des efforts, surtout si c’est un déclencheur fort ; cela peut prendre du temps.

L’autre chose qui est important à retenir ici est que Lucifer, qui est celui qui gère le karma, pour nous enseigner, pour nous former, nous donnera toujours des choses avec lesquelles nous ne voulons pas traiter, toujours. Telle est la nature du travail. Alors, quand vous faites ce genre de travail vous devez devenir habitués à traiter avec lui. Ne pas l’éviter, ne pas se livrer, il suffit de traiter avec elle, l’accepter, en le transformant. Parfois, vous allez échouer, en fait beaucoup. Mais n’abandonnez pas. Ne pas l’éviter, ne pas se livrer. Accepter les choses comme elles sont et de beaucoup méditer. Peu à peu, vous obtenez une cadence ou une sorte un rythme où, oui, les choses sont douloureuses, vous souffrez, vous vous sentez mal, vous avez toujours affaire à beaucoup d’amertume dans votre vie, mais vous commencez à comprendre les choses et ces questions. Donc, il y a un équilibre psychologique qui doit être atteint et il n’est pas facile de s’y rendre. Soyez patients.

Public : Est-ce qu’une partie de la personnalité est héritée ?

Instructeur : Oui, absolument. La personnalité est déterminée à peu près par le karma donc oui, elle est héritée dans ce sens. Elle est héritée aussi dans le sens que vous faites l’acquisition d’un grand nombre de caractéristiques de votre famille, pays, la culture, la langue, l’éducation. Mais l’héritage vient aussi de vos existences passées.

Public : Comment traitez-vous avec des personnalités fortes et de bonnes personnalités, par exemple sa façon de saisir son pantalon et cracher de sorte que vous avez toute l’Amérique qui copie ce gars.. …

Instructeur : Eh bien, je suis d’accord que l’une des principales choses qui se passe de nos jours est l’influence de fortes personnalités à travers la culture. C’est devenu beaucoup plus puissant que cela n’a jamais été, et nous le constatons dans la musique, les films, la télévision, toutes sortes d’influences qui viennent à nous. La façon dont vous traitez avec ceci est que vous comprenez. Il faut voir les choses pour ce qu’elles sont, et c’est la raison pour laquelle nous étudions ces éléments ego, Essence et personnalité. Quand vous voyez des comportements, analysez « Est-ce que ce comportement est lié à l’Essence, lié à Dieu, ou non. » Ensuite, ça se résume à ce que vous voulez. Si vous voulez l’acceptation sociale et l’acceptation culturelle, alors vous pouvez aller à droite avec l’influence de cette personnalité, et vous serez accepté dans la société, mais je ne sais pas si les Dieux vous accepteront en se comportant de cette façon, en ce sens que je ne peux pas savoir si vous allez atteindre l’objectif de la spiritualité.

Public : Dans ce sens … en utilisant la personnalité dans le droit chemin comme un grand nombre de fois ce genre de personnalité viens vers moi bien ….

Instructeur : Nous aurons besoin de faire une distinction entre l’évitement ou l’aversion et la discrimination. La discrimination est différente. Nous avons tendance à éviter les choses qui sont désagréables. Mais en tant que pratiquant spirituel, comme quelqu’un qui aspire au développement spirituel, nous devons développer beaucoup de discrimination, ce qui signifie que nous devons apprendre à choisir les influences qui agissent sur nous. Disons, par exemple, vous avez un emploi où vous devez faire face à beaucoup de situations désagréables et qui est tout simplement votre travail. Vous devez peut-être faire face à cela. Cela peut être quelque chose que vous avez à traiter. Mais, par exemple, si vous avez des amis qui vous invitent à sortir boire, alors vous devez distinguer : est-ce que ces amis vont être une bonne influence ou une mauvaise influence ? Ou qu’en est-il de choisir un livre à lire, ou de la musique à écouter, ou un spectacle à regarder ? Ces types d’activités ont besoin de discrimination : est-ce que cette musique est bénéfique ou est-ce dangereux ? Ne confondons pas l’aversion à la discrimination. Cela doit être très clair. Je pense donc que dans le contexte de votre question appliquez la discrimination à cela. Vous n’êtes pas obligé d’aller faire beaucoup de choses que vous faites. Beaucoup d’entre nous font des choses parce que nous nous sentons socialement obligés ou obligés de la famille, et nous ne voulons pas devenir mauvais, pensant, « Toute ma famille va faire cette chose et je ne veux pas le faire parce que je sais que ça va être mauvais pour moi, mais je me sens que je dois y aller ». Non, vous ne devez pas y aller. Ou, par exemple, toute votre famille va manger du porc et vous savez que vous ne devriez pas manger de porc. Vous n’êtes pas obligé de le manger. Ils pourraient tous devenir fous, alors ? C’est la discrimination, ce n’est pas l’évitement.

Public : Quelle est la différence entre la psychologie Bouddhiste et la psychologie Gnostique et est-ce que le Sikhisme est compatible avec la Gnose ?

Instructeur : Dans leur essence toutes ces trois traditions sont la même tradition. Il n’y a pas de différence fondamentale entre la psychologie Bouddhiste, le Sikhisme, et le Gnosticisme, ils sont tous, en substance, la même chose. Il y a quelques différences dans la terminologie, et si vous regardez certaines écoles du Bouddhisme ou du Sikhisme, vous pourriez trouver des choses qui semblent contradictoires, mais si vous les étudiez avec Conscience et de les mettre en pratique, vous trouverez qu’ils sont exactement les mêmes , il n’y a pas de différence.

Dans la conférence précédente, j’ai recommandé que vous méditiez sur la mort et le processus de la mort et je dirais toujours que c’est une pratique utile à faire, de passer quelques minutes pendant la journée dans la méditation, à la réflexion, ne rien faire d’autre, la fermeture de vos yeux et la visualisation de votre propre mort. Encore une fois, ne pas visualiser un accident de voiture ou d’un cancer à obtenir ou quelque chose comme ça, mais en fait visualiser le processus de la mort, comment la vie quitte le corps. Ceci est très important. Nous devons réduire notre attachement à ce corps et cet exercice d’observer consciemment le processus de mort en vous-même peut vous apprendre sur l’Essence, sur ce que votre Essence est et ce qu’il n’est pas, c’est très utile.

Deuxièmement, je vous recommande de travailler très dur pour essayer de découvrir comment votre Essence fonctionne et ce qu’il est. Mettez beaucoup d’efforts et d’énergie dans le fait d’être conscient, d’être attentif. Il y a beaucoup de conférences et des livres à ce sujet, psychologie spécifiquement révolutionnaire, Révolution de la Dialectique, et La Grande Rébellion. Ces trois ont tous les outils dont vous avez besoin. Et il y a une conférence appelée La Clé de S.O.L., ce qui contribuera également. Il est très important que vous compreniez ce qui est l’Essence. Ne pas se faire prendre dans la terminologie, mais apprendre à vivre l’énergie de celui-ci dans votre vie et apprendre à travailler avec elle en permanence, non seulement tous les samedis, mais dans tous les cas. Ceci est la formation que vous avez besoin de comprendre dans le reste des conférences que je vais donner. Si vous ne comprenez pas dans votre expérience ce que l’Essence est, le reste des conférences n’aurai pas de sens pour vous.

Public : […]

Instructeur : Il y a un peu plus de choses sur la mort dont je veux parler. Aujourd’hui, je veux mettre en place les paramètres psychologiques.

Afin de comprendre la mort et comment mourir, vous devez comprendre votre Essence, et vous avez besoin de comprendre votre ego, et vous avez besoin de comprendre votre personnalité. Si vous êtes confus au sujet de ces trois —pas sur le plan conceptuel, mais avec énergie dans votre expérience dans le moment — alors le processus de la mort sera un mystère pour vous. Pour vraiment apprendre comment mourir consciemment, vous devez savoir ce que l’Essence est et comment l’utiliser de sorte que dans ce moment-là, vous êtes Essence et non pas ego et non confondu par la personnalité. Ceci est combien il est important. Chacun d’entre nous vont mourir, donc j’ai l’espoir dans ces conférences de vous préparer à cela. Regardez les gens en ce moment qui font face à la mort et ne sont pas prêts ; ils sont nombreux, et pas seulement dans des événements à travers le monde, mais dans ma vie personnelle, il y a plusieurs personnes en ce moment qui sont confrontés à la mort, et qui c’est la raison pour laquelle cette question a été soulevée, il a été demandé à moi d’enseigner cela. C’est donc réel.

Public : Combien d’heures est-ce que les Gnostiques méditent par jour?

Instructeur: Cela dépend de la personne. Un étudiant débutant méditera autant qu’ils sont intéressés par l’apprentissage. Nous vous recommandons de commencer à essayer pendant 10 à 15 minutes par jour au moins dans la soirée, méditez et détendez-vous. Certains étudiants qui sont plus expérimentés vont méditer pendant une heure ou deux. Un étudiant bien formé méditera cinq à six heures par jour. Un étudiant très sérieux qui est pleinement engagé à cela ne dormira pas, il va méditer. Par la méditation, je ne fais pas allusion à l’auto-observation, le rappel de soi, la Méditation de marche, mantra, ni aucun autre type de pratique : je parle d’observation ciblée des phénomènes. Les yeux non ouverts, le corps est inactif, l’ego est observé, la personnalité n’y est pas ; ceci est juste la Conscience active et l’observation et la méditation de l’apprentissage réel. Nous faisons beaucoup d’exercices préparatoires, tels que Pranayamas, mantras et pratiques runiques, de nombreux types de choses pour préparer la Conscience et de renforcer la Conscience, mais ce ne sont pas la méditation, ils sont préliminaires. La méditation réelle est autre chose. C’est un état d’Essence, un état de Conscience qui est au-delà du corps, au-delà de la pensée, au-delà de l’émotion, au-delà de toute sorte de sensation dans le corps. La méditation réelle est autre chose.

Pour comprendre la mort vous avez besoin que l’expérience de la méditation. Si vous pouvez bien méditer, la mort sera facile. En méditant bien, je veux dire si vous pouvez entrer comme Samadhi à volonté, si vous vous entraînez à être préparé pour cela, vous pouvez entrer dans la mort comme un Samadhi. Alors, la mort, n’est pas une grosse affaire.
Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Who Dies?

Introduction à la Mort

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

« Losar la tashi delek! » C’est le terme Tibétain pour « Bonne et Heureuse Année ». Aujourd’hui c’est le premier jour de la nouvelle année lunaire, qui correspond étroitement à la nouvelle année du Verseau qui a commencé il y a seulement quelques semaines. Pour précéder la conférence d’aujourd’hui, je voulais mentionner cela, parce qu’une nouvelle année représente un nouveau départ, un nouveau cycle qui commence. Voilà pourquoi en Occident, nous symbolisons la nouvelle année comme un nouveau-né. Mais comme Samaël Aun Weor nous a dit dans ses écrits:

Nous pouvons apprendre très peu des phénomènes de la naissance, mais de la mort, nous pouvons tout apprendre.

Quand il y a une naissance, par exemple pour une nouvelle année qui commence cela est rendue possible par la fin de quelque chose d’autre. Le grand cycle de début et de fin est la base de toutes choses, à tous les niveaux de la nature. Tout commence et se termine dans des grands cycles, des grands cercles ou des spirales. Peu importe où nous regardons dans la nature, à tous les niveaux de l’univers, nous trouvons des débuts et des fins. Tous les phénomènes manifestés de la matière ou de l’énergie ont un début et une fin, mais aussi ne commence ni ne se termine. Tout comme la vieille année est terminée et une nouvelle commence, les choses continuent, changent cependant dans une certaine mesure.

Autrement dit, il découle à travers tous les débuts et les fins des grandes progressions ou des mouvements d’énergie. Ces mouvements d’énergie forment un continuum, un flux qui n’a ni commencement ni fin, mais est une série de commencements et de fins. Notre mental a du mal à conceptualiser l’infini, et pourtant le temps c’est ça. C’est un cercle infini. Il n’a pas de commencement, il n’a pas de fin, mais c’est une série de commencements et de fins. Cette clé est au cœur même de la Gnose: la compréhension ou la connaissance de la naissance et de la mort, non seulement la naissance et la mort d’un corps physique, mais la naissance et la mort d’une âme, d’une planète, d’un univers.

Pour les prochaines conférences que je vais donner, je vais explorer et analyser le sujet de la mort. La mort a de nombreux aspects, de nombreuses facettes. Nous allons analyser et étudier la mort de notre corps physique. Je sais que c’est un sujet inconfortable pour la plupart des gens, mais cela ne devrait pas l’être.

En réalité, pour les vrais Gnostiques, la mort est le but. La mort est notre couronne; elle est le couronnement de l’achèvement pour le Gnostique. Cela ne veut pas dire que le Gnostique cherche la mort physique comme une évasion, une façon d’éviter la vie, ou que les Gnostiques veulent se précipiter et être tué physiquement. Ce n’est pas le sens de ma déclaration. Le Gnostique travaille intensément pour préserver la vie, et fait tout ce qui est en son pouvoir pour protéger la vie, y compris la sienne. Toute vie est extrêmement précieuse. Ce dont à quoi le Gnostique aspire c’est à une mort parfaite: une mort au bon moment, à la bonne heure, parce que la mort parfaite est la porte vers l’existence réelle.

L’existence que nous avons maintenant n’est pas réelle, elle est une illusion. Ce que nous voyons comme l’existence est fondamentalement erronée. Ce que nous voyons, ce que nous percevons, ce que nous goûtons, ce que nous touchons, et ce que nous entendons est tout filtré par des éléments subjectifs dans notre psyché, et donc, nous ne voyons pas la réalité. À travers une mort parfaite, nous recevons la perception de ce qui est réel.

Le but du Gnostique est de parvenir à une mort parfaite et de s’y préparer tous les jours. On peut dire que la Gnose est une science de la formation à la mort. C’est un processus de la mort qui initie de nouveaux niveaux de naissance. La trajectoire de notre existence est ainsi modifiée, vers le haut, dans des formes de vie supérieures.

La mort est le but pour le vrai Gnostique qui pratique au sérieux. Que cette personne est appelée Gnostique, Bouddhiste, Musulmane, Hindoue ou Chrétienne est sans importance. Par Gnostique, nous entendons quelqu’un qui acquiert l’expérience spirituelle consciente. Pour cette personne, son processus spirituel est un processus de la mort, non pas physiquement, mais psychologiquement. Le travail spirituel réel est un processus continu de la mort psychologique radicale, dans laquelle tout ce qui est illusion, tout ce qui est faux, meurt, et ce qui naît est la vérité, la connaissance de ce qui est réel.

Pour commencer à expérimenter ce processus de la mort, nous devons étudier la mort, nous avons besoin de comprendre la mort et ne pas l’éviter. Culturellement, nous évitons la mort. Le sujet de la mort rend la plupart d’entre nous mal à l’aise. Nous faisons de notre mieux pour ignorer la mort, pour l’éviter, et c’est à notre grand détriment. C’est un indicateur très significatif de l’ignorance profonde, quand on veut éviter et le sujet et le sens de la mort. Nous constatons que cette habitude devient d’autant plus prononcée au fur et à mesure que nous vieillissons. Parmi les personnes âgées, nous trouvons souvent la tendance à ne pas utiliser le mot « vieux ». Ils veulent dire « Je suis jeune de 80 ans! » et nous sourions et pensons que c’est mignon, mais réellement, c’est fou. C’est est un indicateur qui signifie que la personne ne veut pas reconnaître le fait d’être vieux, et aussi ce qui les attend, laquelle est la mort. Les personnes âgées devraient être respectées et honorées pour leur expérience et leur perspicacité, et pourtant, dans la culture occidentale moderne, ils ne le sont pas, parce que nous ne voulons pas faire face à notre propre mortalité. Nous évitons les personnes âgées parce que nous ne voulons pas devenir comme eux. Nous préférons ne pas traiter avec les personnes âgées, et quand nous le faisons, nous voulons les traiter aussi rapidement que possible et en finir avec elles. Voilà pourquoi dans la culture occidentale, nous avons tendance à mettre les personnes âgées dans un endroit qui nous évitera de les voir tout le temps, et mettre les malades là où nous n’aurons pas à les voir tout le temps. À l’époque traditionnelle, dans les temps anciens, les malades et les personnes âgées étaient soignés à la maison, et maintenant, nous ne faisons pas cela. Nous les mettons là où nous n’avons pas à les voir. C’est un signe de notre ignorance, de notre aversion à la réalité, parce que nous ne voulons pas traiter avec le fait que nous allons mourir. Nous allons vieillir, tomber malade et mourir, mais nous voulons ignorer cela. Nous n’avons pas de connaissance de la mort, pas de compréhension de la mort, mais nous avons beaucoup d’ignorance de la mort.

La tradition Gnostique enseigne et met l’accent sur l’importance de la mort en raison de sa grande importance dans le chemin spirituel. Pour être un pratiquant spirituel vraiment expérimenté, vous ne pouvez pas éviter la mort. En fait, vous devez l’embrasser. Pour le vrai pratiquant spirituel, quelqu’un qui a une expérience réellement spirituelle, autrement dit un véritable Gnostique – la mort cesse d’être une source de crainte. Contemplez cela, parce que pour la plupart d’entre nous, la mort est une grande source de peur et d’incertitude.

Nous sommes terrifiés parce que nous ignorons la vérité. Nous ne savons pas ce qui se passera quand nous mourons, nous avons donc très peur. Nous avons peur à cause de nos attachements. Nous avons peur à cause de la douleur. Nous ne voulons pas perdre nos familles et nos proches. Nous ne comprenons pas ce qu’est la mort.

Voilà pourquoi nous allons enseigner les quelques cours suivants: pour nous aider à surmonter notre ignorance.

Pour réussir spirituellement, nous ne devons pas avoir peur de la mort, mais la regarder avec impatience. Ne pas se précipiter vers elle, mais utiliser chaque jour pour se préparer à l’inévitable: nous allons mourir et aucun de nous ne sait quand.

Dans des circonstances normales, si nous savions qu’un grand événement allait arriver, nous nous préparerions. Si nous allions faire une excursion ou un voyage, nous ferions tout ce qui devrait être fait pour préparer à l’avance pour que lorsque le moment de notre départ arrive, nous soyons prêts. Et pourtant, qui parmi nous s’est préparé pour la mort qui est un grand voyage que tout le monde ici va prendre? Nous ne sommes pas prêts. La Gnose réelle est la préparation quotidienne, être prêt, de sorte que lorsque la mort arrive, nous ne sommes pas pris par surprise, mais nous sommes pris bien conscient, attentif, ne pas l’éviter, ne pas l’ignorer, mais prêt pour cela.

De cette façon, nous pouvons voir que le Gnostique préparé, quelqu’un avec une véritable expérience spirituelle, voit la mort comme une occasion de passer à quelque chose de mieux.

Nous sommes très attachés à la vie, mais nous ne comprenons pas la vie. Nous avons très peur de la mort, mais nous ne comprenons pas la mort. Si nous comprenions la vie, nous comprenons que la vie, comme elle est maintenant, est un flux de souffrance, et si nous comprenions la mort, nous comprenons que la mort est une opportunité de transformer la souffrance.

Souvent, nous voyons quelqu’un qui est très malade et qui souffre intensément, et nous dépensons de grandes quantités d’énergie et d’efforts pour prolonger la vie de la personne, quand il y a des cas où la personne ferait mieux de mourir et de prendre un nouveau corps, plutôt que prolonger leur souffrance pendant des jours ou des semaines ou des mois ou des années. Ceci parce que nous ne comprenons pas la vie et la mort. Nous ne comprenons pas ce qui se passe quand on meurt, et cela provoque une grande quantité de souffrance dans le monde, non seulement pour la personne qui est malade, mais pour les familles, pour ceux qui sont proches de cette personne. Si nous avons compris ce qu’est vraiment la mort, nous serions heureux pour le mourant, et célébrons leur opportunité d’aller de l’avant.
Dans la tradition Gnostique – et par la tradition Gnostique, je veux dire toutes ces traditions dans le monde qui acquièrent la vraie Gnose et enseignent la vraie Gnose, y compris les traditions de Samaël Aun Weor, les pures traditions de Tantra en Asie, dans les traditions Aztèques et Mayas, dans la tradition de l’Islam en particulier celle liée aux soufis, dans le Christianisme pur – la mort est un sujet d’une grande importance, et est célébrée, pas évitée.

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L’image d’un Bouddha assis montre Padmasambhava, qui est aussi appelé Guru Rinpoche. Vous pouvez le reconnaître par sa moustache, sa barbe, et aussi par son chapeau, sa robe rouge, et par son bâton. Le bâton qu’il tient dans son bras comporte de nombreux éléments symboliques sur lui. Au sommet se trouve une trinité, un trident, qui représente les trois forces, trois bijoux, trois corps ou Kayas. En bas, vous voyez un crâne. Il n’est pas accidentel ou décoratif, et il n’est pas là non plus pour vous faire peur. Il montre le rôle de la mort dans son illumination, dans sa réalisation. Dans sa main, sur ses genoux, il tiens le sommet d’un crâne humain, et à l’intérieur de ce crâne se trouve le nectar, l’ambroisie, Amrita, la nourriture des Dieux. Cela a un symbolisme très riche, et est ostensiblement lié à la mort, la mort du mental, la mort du « Je ». Ce sont les trois transformations de la vie et de la mort que nous trouvons, l’élixir de longue vie, l’immortalité, l’ambroisie des Dieux.

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L’image suivante montre un méditant dans une cabane ou un petit bâtiment qui est construit pour la méditation, et avec ses yeux ouverts il observe un corps dévoré par un loup et des oiseaux. Pour la plupart d’entre nous, ce type d’image nous répugne, et nous l’évitons. Notez qu’à l’intérieur de vous-même, cela vous pousse à ne pas regarder, à ne pas voir. Ce mouvement de ne pas regarder la réalité de la mort est un signe de notre aversion pour la mort; c’est un signe de notre ignorance. Le Gnostique a besoin de bien regarder en face toutes les expériences, et ne pas éviter ou se livrer, mais au contraire: comprendre. Cette image représente l’enseignement fondamental de toutes les formes de Bouddhisme et de Gnose, et c’est la compréhension de l’inéluctabilité de la mort. Voilà pourquoi, au niveau d’instruction de Sutrayana, l’instruction de niveau fondamental, tous les élèves subissent une longue période de méditation, de visualisation, d’imagination de leur propre mort, pas seulement une fois, mais chaque jour. Ils méditent quotidiennement et imaginent leur propre mort. La plupart des gens quand ils entendent parler de cela vont penser, « c’est si morbide! Pourquoi voudriez-vous faire cela? Cela va seulement vous rendre malheureux! » C’est la réaction de l’ego, la réaction du « Je », c’est l’obstacle à notre illumination.

La réalité est la suivante: nous allons tous mourir, mais nous ne le réalisons pas, nous ne sommes pas conscients de cela, nous ne le comprenons pas. Les preuves sont abondantes. Si vous saviez que vous alliez mourir ce soir, changeriez-vous d’horaire? Est-ce que vos activités pour le reste de la journée sera très différentes de ce que vous avez initialement prévu? Bien sûr, si nous savions que nous allions mourir aujourd’hui, nous ferions tout différemment. Cela prouve que nous manquons de connaissance de la mort, parce qu’il est 100% possible que tous ou la plupart d’entre nous pourraient mourir aujourd’hui. Personne ne peut être en désaccord avec cela. Personne ne sait quand la mort arrive. Ce bâtiment pourrait s’effondrer. Il pourrait y avoir une explosion d’une conduite de gaz. Il pourrait y avoir une guerre, il pourrait y avoir une bombe, il pourrait y avoir une maladie. Il pourrait y avoir un certain nombre de causes qui à tout moment peut arriver sans qu’il y ai aucune influence de notre part, sans qu’on ait la capacité à la maîtriser ou à la contredire. La mort vient souvent comme ça (claquement de doigt). Les cimetières sont remplis de gens qui ont été très surprise par la mort.

Si nous étions conscients de notre propre mort inévitable, notre comportement serait très différent. Voilà pourquoi il est important d’étudier la mort, de méditer chaque jour sur la mort des gens. Il ne suffit pas de méditer et de penser à soi-même « un jour je vais mourir, alors je ferais mieux d’être une meilleure personne, spirituelle, de pratiquer plus. » C’est bon de penser de cette façon, mais la pratique actuelle est de passer du temps en visualisant la mort complète de son corps.

Prenez maintenant un moment. Sentez-vous ce que c’est d’être dans le corps. Soyez conscient que le corps va mourir. La vie reculera de lui, et toutes ses fonctions s’arrêteront. Le sang cesse de couler, la respiration s’arrêtera, le cerveau s’éteindra, les organes vont cesser de bouger, et toute la chaleur va commencer à reculer vers le cœur et le corps deviendra froid et il ne se déplacera plus à nouveau. Sentez-vous la terreur? La crainte? C’est la raison pour laquelle vous avez besoin de méditer, pour que le moment où votre mort arrive, vous n’aurez pas peur.

L’instant où vous mourrez, votre état d’esprit détermine ce qui vous arrive ensuite. Si vous décédez dans la peur, cette peur va vous propulser. Écoutez: vous ne voulez pas ça. Vous voulez mourir conscient, en harmonie, en paix, avec une psyché équilibrée, de sorte que lorsque vous passez à travers la porte de la mort, vous pouvez entrer dans une nouvelle vie consciemment.

Vous voyez, la vie est très compliquée. Maintenant, apportez dans votre imagination toute la vie. Non seulement votre vie, mais toute la vie, tout ce qui vit. Imaginez toute la vie à tous les niveaux: quanta, molécules, cellules, organes, organismes, familles, communautés, sociétés, villes, pays, continents, planètes, systèmes solaires, galaxies, univers. La vie est énorme! C’est très difficile de tenir ce fait dans son mental – l’immensité de la vie – tout ce qui est vivant. Mais voyez-vous, aussi complexe et beau et terrifiant qu’est la vie, elle est sur un seul côté d’une grande pièce. Lorsque vous retournez cette pièce de monnaie, c’est la mort, ce côté est tout aussi riche, complexe, sophistiqué, beau et terrifiant que l’est la vie, mais nous l’ignorons complètement, même si durant d’innombrables siècles, nous sommes passé d’un côté de la pièce à l’autre.

Comment savons-nous que cela est vrai? Tout d’abord, certains d’entre nous se rappellent de ce qui se passe entre les vies. Mais le reste on ne s’en souviens pas. Donc, pour eux, nous utilisons l’analyse logique. Nous savons qu’il est vrai que quelque chose existe de l’autre côté, parce que nous avons des connaissances à propos de l’énergie. Toute personne qui a étudié la physique a entendu parler d’Einstein et le grand don que Einstein nous a donné était le suivant: l’énergie ne peut pas mourir. L’énergie ne peut être détruite. Scientifiquement, c’est une déclaration très profonde et belle, juste en termes de science matérialiste, mais cette déclaration a encore plus d’importance pour votre âme. L’âme, la Conscience, est l’énergie. Vous pouvez tester cela. Lorsque vous faites attention à quelque chose, vous utilisez l’énergie. Quand quelqu’un fait attention à vous, vous pouvez le sentir, vous pouvez sentir l’énergie. Vous pouvez avoir tous vos sens détournés de la personne, mais quand ils vous regardent, quand ils prêtent attention à vous, vous pouvez le sentir et vous vous retournez et pensez, « qui est-ce qui me regarde? » Tout le monde le sait. Tout le monde a expérimenté cela. Vous pouvez sentir l’énergie de la conscience, l’attention de cette personne. Maintenant, à l’intérieur de nous, notre conscience est faible et petite, elle n’a pas beaucoup de force, elle n’a pas été formée, mais si vous vous entraînez, vous pouvez faire des choses avec elle que la plupart d’entre nous ne peut guère imaginer.

La conscience est une énergie, et l’énergie ne peut être détruite. Cela signifie que la Conscience ne meurt pas. La conscience est une énergie qui change, et elle change en fonction de cause à effet. Voilà ce que nous devons comprendre: comment elle change, quelles sont les causes, et quels sont les effets. Quand nous disons que la conscience ne meurt pas, nous avons besoin de comprendre ce que cela signifie, et comment cela se rapporte à la mort.

Il y a un grand enseignement de la mort et de la vie qui peut beaucoup nous aider, quand nous essayons de comprendre la vie. Si l’énergie, la conscience, ne peut pas mourir, alors comment cela se rapporte à cette vie et la vie antérieure ou postérieure? Si nous pouvons accepter le fait scientifique que l’énergie ne peut être détruite, et ainsi que la conscience en tant qu’énergie ne peut être détruite, qu’est ce qui lui arrive quand nous mourons? Que lui arrive-t-il avant que nous soyons nés? Voilà ce que nous ne savons pas. C’est la raison pour laquelle nous avons peur. Vous pouvez trouver la réponse à ces questions ce soir, en prenant conscience de ce qui se passe ce soir. Chaque fois que vous vous couchez pour aller dormir, vous « mourez », il vous arrive la même chose quand vous allez dormir que quand vous mourez. L’énergie de la Conscience est modifiée. Au lieu d’être ici dans le corps, elle sort, et nous faisons l’expérience de ce que nous appelons les rêves. Une certaine période de temps passe au cours de laquelle le corps physique se repose comme un cadavre. Après une certaine période de temps, la Conscience est tirée en arrière dans le corps. Peut-être que notre alarme se déclenche, que quelqu’un nous réveille, ou que nous avons l’habitude de nous lever à un certain moment, le corps est agité et la conscience revient, et pendant un moment nous pourrions nous rappeler « j’étais au travail dans mon rêve à faire ceci et à faire cela. » Mais après quelques minutes, nous nous levons, nous sommes actifs, nous faisons des choses, et nous ne nous souvenons plus de ce qui est arrivé dans nos rêves, non? La plupart d’entre nous se souviennent très peu de nos rêves, et beaucoup d’entre nous ne se souviennent de rien. Voilà exactement ce qui se passe quand on meurt, sauf que généralement elle est plus traumatisante, parce que généralement quand nous mourons, nous ne mourons pas aussi paisiblement que quand nous allons dormir la nuit. En général, nous mourons à cause de la maladie, à cause de la douleur, à cause de la souffrance, et donc, à travers une mort traumatique notre conscience est propulsée à travers un état d’être dont nous n’avons aucun souvenir, puis propulsée à nouveau à travers un état de naissance qui est traumatisante et douloureuse, dont nous n’avons aucun souvenir.

Si vous voulez savoir ce qui vous arrive quand vous mourez, faites attention à ce qui vous arrive quand vous dormez la nuit. C’est exactement le même processus. La seule différence est que, avec la mort la connexion entre la conscience et le corps est coupée. En d’autres termes, votre énergie est extraite du corps qui meurt, mais la Conscience continue, modifiée par le karma, la cause et l’effet.

Voilà pourquoi le méditant dans cette peinture est en méditation. Voilà pourquoi le méditant visualise sa mort et le démembrement de son corps, pour former sa conscience, pour la préparer, et pour la former à ne pas être attachée au corps, et pour lui faire comprendre la réalité que le corps est impermanent. Le corps n’est pas « moi ». Le corps n’est pas « moi-même. » Le corps est un véhicule. Il est comme des vêtements. Quand nous allons acheter des vêtements, nous sommes très excité, très heureux et on s’y attache. « Oh, j’aime ma nouvelle chemise! » et nous l’aimons pour un petit moment, puis il s’use et nous le jetons de côté et nous allons acheter une nouvelle chemise. La même chose se produit avec le corps. Le corps dure pendant un certain temps, mais il s’use, et nous avons besoin d’un nouveau. Voilà pourquoi nous naissons et mourons. La compréhension de ce fait produit l’équanimité, le non-attachement. Cela nous permet de passer à travers ces transitions ou ces changements consciemment, avec la connaissance.

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Cette image suivante est une peinture d’un Mahasiddha, un grand pratiquant, nommé Liuppa, qui est un yogi Tibétain, et il montre que ce yogi mange les entrailles d’un poisson. Son surnom est mangeur de poisson. Nous pensons tous que cela est dégoûtant. Faites attention à cela. Cette aversion est significative. La raison pour laquelle cette image a été peinte et la raison que l’histoire de ce méditant est venue jusqu’à nous sur plusieurs centaines d’années est que celui-ci montre un enseignement que sa vie représente. Il ne mangeait pas les tripes de poisson pour nous impressionner. Vous savez comment les petits enfants font ça. « Je vais manger cette chose dégoûtante si vous me donnez un sou! ». Cela ne nous dit pas pourquoi il fait cela. Luippa mange les entrailles d’un poisson pour représenter la formation que l’on doit avoir dans le mental pour ne pas être attaché à aucune sensation mais pour voir les sensations pour ce qu’elles sont. Il a formé son mental pour être dans l’équanimité, pour avoir un goût. C’est le goût de la réalité. Pour ne pas être attaché à la sensation agréable et ne pas éviter la sensation désagréable, mais comprendre, pour ne pas avoir de préférence. Cette équanimité est essentielle à la compréhension de la mort. Nous n’avons pas cela. Nous sommes tous très conditionnés, et si vous voulez mettre le mot plus précis, nous sommes mis en cage, en cage dans l’attachement au plaisir et mis en cage dans l’aversion pour les sensations désagréables.

J’ai eu récemment la belle occasion d’observer un ami manger une soupe de poisson; il aime vraiment la soupe de poisson, et il en mangea une bouchée et dit: « Je ne sais pas ce que c’est », alors il a demandé à un serveur et il a été dit que c’était des tripes de poisson! Vous auriez dû voir le changement de son visage! Permettez-moi de souligner quelque chose qui est arrivé là. Avant qu’il ait su cela, il aimait manger ça, mais le concept -« tripes de poisson »- son mental n’a pas aimé ça, bien que sa langue l’ait fait.

Voilà ce que cette image représente: cette tendance que nous avons tous à être une victime des préférences du mental pour le plaisir. Pour nous, ça peut sembler insignifiant – quelle différence cela fait-il? Pourquoi ne devrions-nous pas profiter des plaisirs de la vie? Et puis nous avons ce jeu dualiste que le mental commence à jouer. Est-ce que cela signifie que je dois maintenant seulement chercher des sensations désagréables? Dois-je juste manger des tripes de poisson tout le temps? Vous voyez, le mental est piégé dans ces notions dualistes.

La réponse, et l’enseignement représenté dans cette peinture est que, pour comprendre la mort, qui est sur le crâne, le crâne et les os dont il est vêtu, on a besoin de développer un goût et c’est de goûter à toutes les choses comme elles sont, de ne pas avoir de préférence, de désir et d’aversion qui sont balancés sur le pendule de l’ignorance. Voyez-vous les trois forces à l’œuvre? Désir, aversion dépendent de l’ignorance. Nous souffrons parce que nous ignorons la réalité, donc nous aspirons à l’éviter. En comprenant l’avidité et l’aversion, nous pouvons voir l’ignorance, et quand nous pouvons voir l’ignorance, nous pouvons acquérir des connaissances. Nous avons besoin de développer cette capacité d’un goût à un degré très puissant parce que quand nous sommes confrontés à la mort, nous allons probablement faire face à la douleur, à l’anxiété, aux gémissements des pleurs de nos proches, au déchirement de notre propre cœur parce que nous ne voulons pas laisser nos enfants, nos parents, notre conjoint. Cela va se passer. Notez en vous-même que vous voulez éviter cela. Cette aversion est l’ignorance, c’est le balancement du pendule de la souffrance dans votre vie. Ne l’évitez pas, comprenez la. Nous allons mourir. Préparez-vous. Commencez maintenant. Cette formation est un processus de compréhension de l’avidité et de l’aversion; compréhension; n’ayez pas de préférences, mais restez au milieu de tout ce qui arrive et soyez le même.

Voilà pourquoi Samaël Aun Weor dit que nous devons nous laisser porter par le courant de la vie. Il a dit cela, mais dans un autre passage, il dit que nous devons nager contre le courant. Les deux sont vrais. Aller avec le courant de la vie signifie que nous ne devrions pas concentrer notre attention sur le changement de nos circonstances extérieures. Cela signifie que lorsque quelqu’un nous sert une assiette de nourriture et que nous réagissons avec avidité ou que nous réagissons avec aversion – c’est l’ignorance. Nous devrions plutôt réagir avec gratitude et la manger, avec gratitude, que cela nous plaise ou non. Ce plat ne représente pas seulement la nourriture mais la vie – karma. La vie va nous servir une assiette d’amertume, et la vie va nous servir une assiette de douceur. Nos réactions déterminent notre avenir. Nous devons comprendre le courant de l’énergie, le continuum ou le débit des forces qui se déplacent à travers nous. Le moment où nous avons pris naissance, quelque chose a été mis en mouvement, l’énergie a été mise en mouvement.

Visualisez dans votre mental une boule d’énergie, une lumière, propulsée à travers l’espace. Cette énergie, cette lumière, est en constante évolution, car elle agit, et à chaque instant elle agit, elle affecte la façon dont elle est propulsée; sa direction, sa vitesse, son angle. Visualisez cela, parce que ce mouvement est votre conscience. Cette flèche ou faisceau de lumière qui se déplace à travers l’espace ne se déplace pas dans le temps, mais plutôt dans l’éternité, et c’est la mesure de tout ce que vous faites. Donc, vous pouvez imaginer que votre corps physique est un véhicule qui est alimenté et activé par ce flux d’énergie, mais regardez au-delà de la troisième dimension, et imaginez avec l’œil de votre esprit une bande de film comme les vieux films façonnés, et chaque image de ce film est un instant dans le temps. Que vous permet de voir ces images? La Lumière. La lumière passe à travers le film pour vous permettre de le voir. Lorsque vous déplacez cette bande de film, il y a un mouvement et vous vous voyez en train de se déplacer à travers la vie. Mais cette bande de film a un début et une fin, d’une naissance à la mort. Chaque image de ce film, qui est chaque instant de votre vie, représente l’action. La lumière passe à travers cette image du film, et la lumière est modifiée, et par cette modification, vous voyez les images.

En d’autres termes, à chaque instant, nous transformons quelque chose. Comme cette bande de film défile à travers ce rayon de lumière nous avons l’illusion de la vie. Nous pensons, et nous croyons que nous sommes vivant ici et maintenant, mais ce n’est pas réel. On sent que c’est réel, ça semble réel, mais ça ne l’est pas. Lorsque vous mourez, vous comprendrez cela. Lorsque vous vous éveillerez dans le plan astral, vous comprendrez cela. Lorsque vous l’aurez expérimenté avec votre âme, vous comprendrez que cette vie n’est pas la vraie vie. C’est la compréhension qui vous permet de commencer à voir que cette bande de film qui défile à travers ce rayon de lumière, et qui modifie tout, peut être changée.

La compréhension la plus effrayante qui se produit lorsque vous vous engagez dans cet effort est quand vous commencez à réaliser non seulement que l’énergie de la conscience ne meurt pas, et que nous avons vécu auparavant dans un autre corps, mais que cet organisme précédent avait à peu près la même vie que nous avons maintenant. Je sais que la plupart d’entre nous aiment à penser que, dans nos existences précédentes, nous étions de grands maîtres, comme Jeanne d’Arc, Marie-Madeleine, Jean-Baptiste ou quelqu’un comme ça, mais cette façon de penser est votre ego. Si vous voulez savoir qui vous étiez dans votre vie précédente, regardez qui vous êtes en ce moment, parce que c’est alors celui que vous étiez, avec seulement quelques petites différences. Vous étiez la même personne à l’intérieur, même si votre apparence physique et votre personnalité étaient différentes. Ce fait on ne le sent pas bien, mais c’est vrai. Cette bande de film se joue encore et encore. C’est un phénomène que l’on appelle la récurrence et c’est une loi de la nature. Nos tendances psychologiques se répètent encore et encore, au jour le jour et d’existence en existence. Cependant, dans chaque existence, elles deviennent plus compliquées. Est-ce que votre vie est-elle compliquée maintenant? Ou passe dans des phases de complication? Ces phases de complication ont été mises en place dans vos existences antérieures. Voulez-vous changer votre vie? Alors, n’évitez pas les complications dans votre vie. Ne les évitez pas, regardez les. Au lieu de cela, comprenez-les. Grâce à cette compréhension, vous pouvez arrêter la répétition.

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C’est ce qui est représenté dans cette image. Singhepa est un autre Mahasiddha. Ce Mahasiddha est représenté avec un récipient d’eau ou de liquide dans sa main droite et une plume de paon dans sa gauche, et sur sa tête il y a un crâne et un parchemin, une écriture. Ce Mahasiddha représente que grâce à la compréhension de la mort, à travers la Gnose ou la Connaissance représentée par ce parchemin ou cette Écriture dont il est toujours conscient, vient la capacité d’équilibrer les forces qui se trouvent dans ses deux bras.

Le liquide, l’eau, est très important. C’est également l’ambrosie, Amrita, qui est liée à l’énergie sexuelle, mais aussi à n’importe quelle énergie. C’est de notoriété; c’est Mayim (littéralement « eaux », un symbole profond) en Hébreu.

Il verse le liquide à une femme, un disciple. En d’autres termes, il donne sa connaissance goutte à goutte pour aider le disciple.

Dans sa main gauche, il a une plume de paon, qu’il tient très délicatement dans un Mudra spécifique ou une posture spécifique de ses doigts. La plume de paon est un symbole très important dans toutes les traditions Asiatiques. Dans l’Hindouisme, le paon représente Krishna, le Christ. Mais dans le Tantra, le paon est extrêmement important; le paon, selon la légende, mange du poison, c’est de la nourriture, et pourtant regardez ce qu’il fait avec cette nourriture. Il mange du poisson, mais crée la plus belle exposition de plumes sur un oiseau. L’oiseau est lié au mental -la capacité de voler sur les vents de l’esprit. Le paon représente un pratiquant tantrique qui prend les poisons de la vie, l’amertume – désir et aversion- et comprend cela, et la transforme en beauté, en amour. Tel est le sens du Tantra. C’est un continuum ou flux d’énergie que nous apprenons à exploiter et à transformer. Tel est le grand enseignement que la mort donne. Nous apprenons à transformer la mort en vie.

Tous les Chrétiens et les Juifs attendent la résurrection, mais aucun d’eux ne comprennent parfaitement que pour ressusciter vous devez mourir, et cette mort n’est pas physique, elle est d’ordre psychologique. Toutes les écritures sont totalement égales en déclarant qu’aucun meurtrier ne peut aller au ciel, aucun fornicateur, aucun impudique, pas un voleur, pas un menteur. Pourtant, si nous regardons honnêtement dans notre mental, nous commettons tous ces crimes, que ce soit physiquement ou mentalement. Comment allons-nous aller au ciel à moins que ces parties de nous meurent? Elles ne meurent pas avec la mort physique. L’énergie n’est pas détruite. La mort ne détruit pas l’énergie, elle détruit seulement le corps, et elle libère l’énergie du corps et l’énergie continue. La mort n’est pas la fin. La mort est une porte. Nous sommes ignorants face à cette porte. Nous devons prendre conscience de cela.

Tout est modifié par les lois. La mort est une loi et elle est modifiée par les lois, et ce qui nous arrive au moment du décès est contrôlé par les lois, et non la croyance. Il y a des millions de personnes qui fermement, croient profondément que quand ils meurent, ils iront au ciel, mais ils ne savent pas ce qui se passe jusqu’à ce que ça arrive, et ils ne reviennent pas pour nous le dire. Regardez dans votre propre vie et voyez, que crée la croyance? Est-ce que la croyance a autant de pouvoir? Non. Ce qui a le pouvoir est l’action. Si la simple croyance nous a emmené au ciel alors tous les grands saints et prophètes de toutes les traditions n’auraient pas eu à nous donner tant d’enseignements. Tout ce qu’ils auraient eu à dire serait « il faut juste croire », mais ils ne l’ont pas fait. Les Chrétiens pensent que si vous croyez en Jésus, en qui il est, c’est votre billet au ciel, mais il n’y a aucune preuve de cela. Jésus ne l’a jamais dit.

    Entrez par la porte étroite: large [est] la porte, et large [est] le chemin qui mène à la perdition, et beaucoup sont ceux qui entrent par-là: Étroite [est] la porte, et étroite [est] le chemin qui mène à la vie, et il y en a peu qui le trouvent. – Matthieu 7

Il n’a pas dit que tout le monde qui croit ira au ciel.

    Ce ne sont pas tous ceux qui me dirons: Seigneur, Seigneur [je crois!], Qui entreront dans le royaume des cieux; mais celui qui aura fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux.

    Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom? Et en ton nom n’avons-nous pas chassé les démons? Et en ton nom n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles?

    Alors je leur dirai, je ne vous connais pas: éloignez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité. – Matthieu 7

De même, dans les traditions Juives, il n’est dit nulle part que le croyant va aller au Ciel. Ce qui est dit est que le Tsadik ira, « le Juste ».

    Car les bras des méchants seront brisés : mais Jehovah soutient les Justes. – Psaume 37

Qui est juste? Celui qui est libre du péché. Qui n’a pas de colère, pas de luxure, aucune préférence pour le matérialisme, pas d’attachement à des choses comme l’or ou la propriété, mais une âme qui est complètement libre de l’attachement et axée uniquement sur Dieu.

Dans le Bouddhisme, cela est enseigné très joliment par une histoire traditionnelle.

Un homme demanda au Bouddha, « S’il vous plaît, mon père est en train de mourir. Pouvez-vous prier pour lui afin que son âme aille au ciel? »

Le Bouddha, voyant que le jeune homme était très émotif et attaché, a dit: « Va me chercher deux pots, des rochers, du beurre, de la cire, et un long bâton. » Rempli de foi, l’homme a tout rassemblé. Le Bouddha l’a emmené à un corps à proximité de l’eau, un lac ou d’une rivière, et dit: « Mets les roches dans un vase et scelle–le avec de la cire. Mets le beurre dans l’autre vase et scelle-le avec de la cire. » L’homme l’a fait. Il était convaincu que le Bouddha allait faire un rituel pour propulser l’âme de son père défunt au ciel.

Le Bouddha a dit: « Mets les pots dans l’eau » et le jeune homme l’a fait. Le Bouddha a dit: « Prend le bâton et brise les bocaux. » Le jeune homme l’a fait et, après un moment, le beurre a flotté vers le haut et s’en est allé loin.

Le Bouddha a dit: « Ce qui va déterminer où votre père ira est ce qui est en lui, ce qu’il a fait. Le beurre monte, les rochers coulent. »

Nous avons besoin de regarder dans notre mental, ce qui est en nous. Les rochers représentent l’attachement, la lourdeur, la densité, la fierté, la colère, le ressentiment. Le beurre représente la pureté de la conscience qui est détachée, qui est raffinée, qui est la lumière. Ce qui nous arrive quand nous mourons est déterminé par ce qui est en nous.

La qualité de ce flux de lumière de notre esprit est propulsée à travers l’espace, à travers l’éternité, par chacune de nos actions. Chaque action modifie l’énergie.

Lorsque nous agissons, que ce soit avec le corps, le cœur ou la pensée, la colère, nous modifions la lumière de ce moment avec la colère, et la colère n’appartient pas au ciel. La colère appartient à l’enfer, elle est une énergie de l’enfer. Cette action de la colère, cette pensée, cette émotion ou cette action physique provoque cette énergie pour se coincer dans les lois compliquées, ce qui signifie qu’elle devient dense. Chaque fois que nous persistons à agir avec cette colère, nous la rendons plus dense. La même chose est vraie pour l’orgueil (fierté). La même chose est vraie pour la luxure. La même chose est vraie pour l’envie, la gourmandise, la paresse.

A chaque instant, cette bande de film de notre vie passe, défile, et nous modifions l’énergie à chaque instant. Cela signifie que la façon dont vous allez mourir est déterminée par votre état d’esprit en ce moment. Si la mort vient en ce moment, votre état d’esprit déterminera la nature de votre décès. Pensez-vous qu’il est impossible que vous allez mourir? Beaucoup de gens ont simplement prévu et sont morts, comme ça [claquement de doigt]. C’est arrivé à mon oncle. Quand il était un jeune homme, il a planifié et est mort. Personne ne s’y attendait. Dans ma propre famille, tous les cas de décès étaient inattendus. Pas une seule personne dans ma famille n’attendait la mort. Chacun d’entre eux ont été capturés surpris et dans cette surprise, ce choc, la douleur, l’incertitude, toutes ces qualités ont modifié la Conscience.

Les derniers moments des mourants définissent leur mort. Voilà pourquoi le Gnostique s’entraîne pour la mort parfaite; se prépare, pour être prêt, de sorte que la mort ne soit pas une surprise, et à la place, la mort est une porte de bienvenue. C’est la raison pour laquelle nous nous entraînons constamment dans l’attention, dans « un goût ».

Quelles que soient les expériences qui viennent à nous, nous ne les acceptons pas ou ne les rejetons pas, nous les comprenons, nous transformons les impressions. Quand quelqu’un nous critique nous transformons cela en amour. Quand quelqu’un nous loue nous transformons cela en amour. Ne pas prendre les mots personnellement, mais plutôt comprendre qui l’a dit et de comprendre l’effet des mots sur nous-mêmes. Quand la vie nous donne l’amertume nous ne réagissons pas avec l’aversion, mais nous comprenons; nous recevons ces impressions et acceptons notre karma. Quand la vie nous donne du BOUNTY nous ne devenons pas attachés, au lieu de cela recevons cela comme le karma, sachant que les choses changent toujours – aujourd’hui est bon, demain est mauvais.

Nous devons être toujours attentifs, sur le point de l’onde à tout recevoir également, avec « indifférence ». Cette indifférence n’est pas l’indifférence de ne pas se soucier, c’est l’équanimité qui se soucie, mais n’est pas attachée. C’est comme avoir un enfant. Si vous êtes un parent, vous savez que parfois votre enfant est très heureux, et vous donne des caresses et des baisers, et la minute suivante l’enfant est en colère et crie et vous frappe. Si vous réagissez, vous empirez. Si vous vous mettez en colère, si vous frappez le postérieur de l’enfant, si vous ignorez l’enfant, vous empirez la situation. Dans les deux cas, vous devez répondre avec équanimité et de l’amour. Telle est l’attitude précise dont nous avons besoin dans la vie, tout ce qui arrive: répondre avec sérénité et amour.

Cela nécessite une formation. Non seulement nous apprenons comment transformer l’énergie dans l’instant et mettre en mouvement des forces positives qui élèvent l’âme, mais nous nous formons aussi de sorte que lorsque le moment de la mort vient, que ce soit agréable ou désagréable, nous sommes dans un état d’équanimité, pas surpris. Pas comme si elle arrive furtivement sur nous mais nous la voyons venir, nous la voyons et nous sourions et nous l’acceptons. Cette capacité est ce qui nous donne la possibilité d’utiliser la mort comme une porte et la transformer, au lieu de faire face à la mort comme tous les autres on traite avec la mort.

Au cours des prochaines conférences, nous allons parler de ce qui se passe quand on meurt. La mort est compliquée. Il est difficile de la comprendre parce que nous allons seulement essayer de la comprendre sur le plan conceptuel. Je recommande fortement que vous méditez quotidiennement sur la vie et la mort. Nous allons parler d’une variété de pratiques que vous pouvez mettre en œuvre. Utilisez-les. Elles porteront des fruits. Vous comprendrez beaucoup plus. Il n’est vraiment pas possible d’expliquer la mort dans un discours ou un livre. Elle est comme la vie: vous avez l’expérimentez. La mort ne peut être comprise à travers des concepts. Rappelez-vous l’exemple que je vous ai donné à propos de la complexité et l’expansivité qu’est la vie? La mort est la même, très compliquée, beaucoup de choses se passent, mais nous allons essayer de parler de ses principes.

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Cette image est une autre peinture Tibétaine qui montre les couples engagés dans l’acte sexuel, et il y a ici deux exemples distincts. Dans les nuages au-dessus, il y a un être et en dessous de l’un des couples se trouve l’autre. Ce tableau montre un choix que nous avons sur ce qui nous arrive quand nous mourons.

Je sais que, dans de nombreuses théories spirituelles, beaucoup de gens ont maintenant cette conviction que nous « choisissons nos vies. » Beaucoup de gens croient que quand nous mourons, nous allons à un endroit céleste et nous pourrions choisir notre prochaine vie, et que nous pouvons regarder dans un certain miroir de l’existence et dire: « Vous savez, je pense que je veux naître ici et avoir ce tel ou tel genre de vie et j’ai besoin de ces choses pour mon âme ». Cette théorie est tout un mensonge. Voilà toutes les fantaisies inventées pour vendre des livres et vendre des billets à des conventions. Il n’y a aucune preuve de cette théorie dans toute l’Écriture partout dans le monde. Nous devons compter sur les Écritures. Nous devons compter sur les enseignements des maîtres authentiques, et non pas des gens qui vendent des livres ou qui essaient de nous faire venir à une conférence.

La réalité est que le passage de la mort à une autre vie est extrêmement compliqué et difficile, et si vous voulez savoir comment c’est, regardez ce qui se passe quand vous dormez. Si vous n’avez pas de connaissance de ce qui vous arrive depuis le moment de vous endormir jusqu’au moment où vous vous réveillez le matin, vous n’aurez également aucune connaissance de ce qui se passe entre les vies.

Si vous souhaitez déterminer votre prochaine existence, votre prochain corps, vous avez besoin de connaître ce qui vous arrive quand vous dormez physiquement, vous devez être éveillé. Si vous êtes éveillé toute la nuit, alors vous avez une chance d’être éveillé après la mort.

Cela dépend de la façon dont vous passez à travers cette porte. Si vous passez à travers cette porte par un traumatisme, et devenez identifié à travers votre mort, avec un attachement à votre famille, un attachement à vos enfants, un attachement à votre voiture ou à la richesse que vous avez amassé que vous allez perdre maintenant, cet attachement déterminera votre état quand vous passez à travers le milieu. C’est pour cela que nous devons nous former si durement tous les jours. Commencez maintenant. Commencez dès maintenant, et de cette façon, lorsque vous serez dans le milieu, vous pourrez choisir, vous pourrez avoir un impact. En d’autres termes, vous pourrez négocier votre karma.

Vous voyez, le karma n’est pas fixe, n’est pas une loi mécanique, il est négociable, et il est négociable précisément par l’action, par l’énergie et le mouvement. Il commence par le fait d’être éveillé. Si vous êtes endormi en tant que conscience, vous ne pouvez pas négocier. Donc, quand je dis que vous avez ici le choix, ce n’est pas comme si quelqu’un dans le ciel va sonner une cloche, ding, ding, ding, ding, ding! « Vous avez fait ça au ciel! Vous pouvez choisir la vie A ou B! Quel chemin voulez-vous? » L’état entre les vies n’est pas un voyage au ciel ou un Spectacle de Jeu. Au contraire, c’est comme un choix que vous avez en ce moment. Le choix que vous avez en ce moment c’est d’être attentif au moment présent, ici et maintenant, ou de dériver, fantasmer, et rêver. Nous faisons ce choix à chaque instant.

La plupart du temps, nous fantasmons et nous rêvons. Nous sommes tout le temps confinés autour du jardin de notre pays psychologique, jouer à des jeux dans notre mental avec des concepts et des souvenirs et souhaits pour l’avenir. Tout cela est de la fantaisie, tout est illusion. Et si vous faites cela tous les jours maintenant, alors vous le faites toute la nuit. Voilà pourquoi vous rêvez d’être au travail à faire les mêmes choses que vous faites pendant la journée. Voilà pourquoi vous rêvez de vos parents et de vos enfants, et de vos sœurs et frères. Voilà pourquoi vous rêvez les mêmes rêves chaque nuit. Et voilà pourquoi vous ne vous souvenez pas de vos rêves, parce que pendant la journée, vous n’êtes pas dans la connaissance, endormis, inconscients.

Si vous voulez éveiller la conscience dans la nuit lorsque votre corps physique est endormi, éveillez-vous maintenant, quand vous êtes dans votre corps physique. Cette constance, cet effort persistant pour être conscient, présent ici et maintenant, feront partie de la façon dont vous expérimenterez la nuit, naturellement. Vous vous entraînez parce que la formation est dans la Conscience et quand vous commencez à le faire pendant la nuit, alors vous avez un potentiel pour le faire quand vous mourrez. C’est la formation. Nous commençons ici et maintenant dans le corps physique. Nous étendons cet effort dans la pratique de nuit appelé Yoga du Rêve. Je sais que les gens pensent généralement que le Yoga du Rêve est tout simplement d’aller aux temples et avoir des expériences avec des maîtres. Cela fait partie de celui-ci, mais ce n’est pas la principale raison de la pratique du Yoga du Rêve. La raison principale est que vous êtes prêt pour la mort. Alors quand votre mort vient vous pouvez passer à travers la porte consciemment, éveillé, et que votre âme, dans le monde des morts, sera éveillée pour que vous puissiez négocier votre karma.

Le Bouddha a donné un enseignement très profond sur ce qui a été terriblement mal interprété par beaucoup de gens. Le Bouddha Shakyamuni dit qu’il est très précieux de naître en tant qu’être humain, c’est très rare. Nous devrions chérir cette opportunité. C’est aussi rare que cet exemple: imaginez l’océan. Imaginez combien l’océan est vaste et profond, combien il est énorme. Et maintenant, imaginez, au milieu de cet océan se trouve un petit morceau de fil d’or en boucle et, par hasard, une tortue monte des profondeurs et arrive juste à mettre son cou à travers ce boucle de fil. Voilà comment les chances sont par rapport à ce que vous avez maintenant – un corps physique.

Certaines personnes ont interprété cela pour dire qu’il est très rare de naître en tant que corps physique. Nous sommes en désaccord avec cela. Ce que l’histoire illustre ce sont les mathématiques, les chances. Nous sommes nés dans des corps physiques humains à cause de l’évolution et du karma, mais les chances de celui-ci, contrairement à tous les autres existences qui existent, à tous les autres types d’organismes, à toutes les autres vies que nous avons eues, sont très rares. Lorsque vous imaginez combien de fois vous êtes né en tant que minéral dans un corps minéral, en tant que plante dans un corps de plante, en tant qu’animal dans un corps animal ou entre des états, entre ces corps. Des millions et des millions et des millions de fois. C’est une très petite fenêtre d’opportunité lorsque vous êtes dans un corps humain, mais c’est la fenêtre pour atteindre notre objectif qui devient éclairé, pour réaliser la nature de la réalité.

Vous voyez, ce mot « réaliser » est d’expérimenter la réalité, de la voir. Pas la théoriser, pas la conceptualiser. La voir. Connaissance. C’est dans un corps humanoïde que nous avons maintenant que nous pouvons faire cela. Cette vie est extrêmement précieuse, mais nous n’avons aucune connaissance de cela. Nous perdons beaucoup de temps sur des choses stupides: bavardage, la mode, des émissions de télévision, des amis nuisibles, des activités inutiles.

Le Bouddha a dit quelque chose de très profond à ce sujet. Si nous imaginons que notre vie a environ une centaine d’années, il a dit:

    « La moitié de la vie est prise par le sommeil. Dix ans sont dépensés dans l’enfance. Vingt ans sont perdus dans la vieillesse. Sur les vingt dernières années, la tristesse, les plaintes (se plaindre), la douleur et l’agitation éliminent beaucoup de temps, et des centaines de maladies physiques détruisent beaucoup plus. » – Bouddha

Regardez les maths. Si vous êtes si chanceux de vivre à cent ans, ce qui est rare, la moitié de cette vie se passe dans le sommeil. Cela laisse cinquante ans.

Le Bouddha a dit dix ans sont dépensés dans l’enfance, parce que vous ne pouvez pas vous auto-réaliser lorsque vous êtes sous l’âge de dix ans, sauf si vous êtes déjà un grand maître. Pourtant, réellement, de nos jours, la plupart d’entre nous restent totalement immatures jusqu’à ce que nous sommes dans une vingtaine d’années. La plupart d’entre nous à dix ans n’ont aucun sens de responsabilité du tous. Je pense qu’en Asie, c’est parfois différent. Ma conjointe est asiatique. Au moment où elle avait 7 ou 8 ans, elle faisait la cuisine tous les jours pour une famille de douze, ainsi que beaucoup d’autres tâches, et l’école. Je n’ai jamais connu d’enfant Américain ou Européen avec beaucoup de maturité et de sens de responsabilités. Même quand ils sont dans la vingtaine, ils sont très paresseux. Ils ne font rien, mais recherchent le plaisir et la distraction. Tout ce qu’ils veulent ce sont des jeux Facebook, TV, ou vidéo. Ils n’ont aucun sens des responsabilités; ils ne sont pas matures. Donc nous pouvons dire ceci, dix années de l’enfance réelle est aujourd’hui augmentée à vingt ans. Regardez dans votre propre vie et vous pouvez voir. Quand avez-vous grandi et commencé à prendre les choses au sérieux? Probablement dans la vingtaine. Voilà donc soixante-dix années perdues de notre maximum de centaine.

Encore vingt ans sont perdus dans la vieillesse. Lorsque vous êtes âgé, tout ce que vous pouvez faire c’est passer la journée. Vous avez toutes sortes de maux et douleurs, votre mental est défini, très cristallisé dans les habitudes, et il est très difficile de penser clairement. Ainsi, la vieillesse n’est pas propice à l’avancement spirituel énergique.

Ainsi, sur les autres années -le Bouddha dit vingt ans, mais je pense que de nos jours c’est inférieur à dix à cause de notre immaturité et durant laquelle la douleur, les plaintes, et l’agitation éliminent beaucoup de temps et d’énergie. Regardez votre propre vie. Combien de temps passez-vous à être tristes, déprimés, anxieux, à se plaindre, dans la douleur, ou agités? Pour certains d’entre nous, c’est la façon dont nous vivons tous les jours. Ensuite, le reste du temps, nous sommes physiquement malades. Lorsque nous sommes affligés avec ces états, nous perdons tout notre temps et de l’énergie, donc nous ne progressons pas spirituellement.

Alors, où dans cette équation se trouve le temps d’avoir l’équanimité psychologique et la pratique spirituellement? Quelques secondes? Quelques heures dans toute une vie? Ce n’est pas beaucoup. Pour couronner ceci, nous ne savons pas quand nous allons mourir. Nous ne pouvons pas avoir une centaine d’années.

Comprenez-vous ce que je suis en train de vous communiquer? Soyez motivés. Éveillez-vous. Faites attention aux réalités de la vie. Elle n’est pas un jeu.

La vie n’est pas simplement obtenir plus de jouets et obtenir plus de possessions. Pour le Gnostique, la vie est d’obtenir moins. Nous avons tous ces phénomènes culturels de nos jours au sujet de devenir « quelque chose de plus » et nous recevons cette influence dès que nous sommes nés. Nos parents veulent que nous soyons des médecins ou des grands avocats ou des politiciens et si nous avons la vie spirituelle nous voulons être un grand professeur, un grand maître, un grand écrivain. Nous voulons être « de plus en plus. » Ce n’est que de l’ego. Lorsque vous devenez très sérieux au sujet de votre pratique spirituelle, ce dont vous avez vraiment besoin c’est de devenir moins. Voilà pourquoi, dans la pratique traditionnelle, les gens renoncent à tout. Ils ont renoncé à tout, ne possédaient rien, et ont donné tout ce qui leur était donné.

Quand les Tibétains ont été persécutés, tués et chassés du Tibet, ils avaient affaire à cela et ce, très profondément. J’ai parlé avec des gens qui sont arrivés en Inde, encore très incertains quant à l’avenir parce qu’ils n’avaient aucun endroit où aller, ils étaient des réfugiés, ils n’avaient rien, tout leur a été pris, mais ils étaient si sérieux au sujet de leur pratique que même lorsque les Indiens locaux leur ont donné du thé, eux qui aiment tous boire du thé -les Tibétains prenaient le thé et le donnaient à quelqu’un d’autre. Ils ne possédaient rien, juste les vêtements sur le dos, mais leur dévouement à la pratique était si grave qu’ils ne voulaient même pas posséder la petite tasse de thé. Ils ont dit: « Non, non, non, je vous remercie! Donnez-le à quelqu’un d’autre. Vous l’avez, profitez-en. Je ne veux pas avoir d’attachement parce que je pourrais mourir aujourd’hui. Je ne veux pas être attaché à quoi que ce soit parce qu’au moment de la mort, je ne veux pas penser « Oh, mon thé! » Mais c’est la façon dont nous sommes. Nous penserions à des choses insignifiantes, des choses folles au moment de la mort. Nous tous. Combien d’attachement avons-nous? Nous sommes attachés aux vêtements, à l’argent, aux personnes, aux lieux, aux choses, à beaucoup. Chacun de ces attachements représente le potentiel de corrompre notre processus de la mort.

Si vous voulez atteindre une mort parfaite, vous devez avoir l’attachement à rien d’autre que Dieu. Votre attention doit être entièrement, à 100% en atteignant l’union avec la claire lumière qui est Dieu, l’Absolu. Cela signifie, en ce moment, si vous vous souvenez « Ah, j’ai laissé mes clés sur le comptoir! Je n’ai pas payé la facture d’électricité! » cela va corrompre votre mort. Je sais que ça semble idiot, mais cela arrive. Quand les gens meurent, des choses stupides viennent dans le mental, tout comme ils le font maintenant.

Ne pensez pas que vous serez en mesure de contrôler tout ce qui se passe en vous psychologiquement quand vous mourrez. C’est une expérience très traumatisante et difficile dans la plupart des cas. Vous devez faire beaucoup de préparation pour ne pas que cela se produise pour vous.

Ce que nous essayons de faire dans ce processus c’est d’éviter ce qui est indiqué dans ce tableau des couples ayant l’union sexuelle. En synthèse rapide, ce qui se passe quand on meurt, l’énergie qui était projetée à travers notre durée de vie est une masse de cause à effet. C’est l’énergie-lumière, la Conscience-projetée à travers l’éternité, et au moment de la mort cette l’énergie passera par une transformation en vue de passer à une autre phase; c’est un grand cycle. Ce seuil est très fortement influencé par notre état d’esprit, par ce que nous pensons et ressentons quand nous mourons, et c’est la raison pour laquelle dans les anciennes traditions de la préparation de quelqu’un pour la mort, la présence des parents est très importante, comment cette présence est gérée, parce que si les parents pleurent « oh, il est en train de mourir, ne t’en va pas! » la personne qui est en train de mourir n’aura pas d’équilibre, il sera perturbé. Si vous rencontrez ou avez affaire à quelqu’un qui est en train de mourir, ne faites pas ça. Ils ont besoin d’amour et d’encouragement. Ils ont besoin de la paix, ils ont besoin de sérénité et de force, et si vous pleurez et êtes attachés et dans la douleur, vous allez corrompre leur processus de la mort. Nous allons en parler dans une conférence en détail plus loin. Si vous avez des idées, au moment où vous mourrez, vous vous rappelez votre voiture, et vous aimez votre voiture, ceci va l’affecter. Si vous avez de l’attachement à une personne, un conjoint, un enfant, une personne sur qui vous avez fantasmé au cours de votre vie, si ces choses viennent dans votre mental, il aura une incidence sur le processus de votre décès. Si vous décédez en colère, si vous décédez en peur, ces qualités modifient la vitesse et la fonction de ce flux de lumière qui passe à travers à l’intervalle.

Voilà ce qui est représenté dans ce tableau. Cette âme, qui n’est pas développée, est un Buddhata, l’embryon d’âme ou Tathagatagarbha, l’Essence, c’est pourquoi c’est juste une tête; c’est un ego, un « Je », c’est quelqu’un qui ne se développe pas, et dont l’âme est attirée magnétiquement à l’environnement psychologique de ce couple. C’est magnétique, ce n’est pas un choix. Cette âme ne dit pas « Oh, ils ressemblent à de beaux parents. Je veux aller vivre dans leur maison. » Cette âme y est attirée par le magnétisme, par le karma. Il y a une affinité, énergiquement, karmiquement, entre la disposition psychologique de cette personne désincarnée et ce couple de sorte que, au moment de la conception, la liaison est faite et cette âme naît dans cette famille, par affinité psychologique. Cela signifie que votre famille, celle que vous avez maintenant, est enracinée dans cette loi, simple cause et effet: L’affinité psychologique. Si vous observez les familles, vous pouvez le voir. Les membres des familles ont tendance à avoir des habitudes psychologiques très similaires. Nous pensons toujours que c’est parce qu’ils ont grandi ensemble. Non, ils sont nés avec elle. C’est karmique.

D’autre part, cette peinture montre un autre couple, et au-dessus dans les nuages se trouve un Être réalisé qui s’est développé; c’est une âme, un initié qui est en équanimité. Cette personne est éveillée et peut choisir de naître ou pas parce qu’ils sont en train de négocier leur karma. Ce que cette personne est en train de faire c’est quelque chose appelée « fermeture des ventres », qui est représentée dans le tableau suivant.

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C’est un yogi en méditation sur le processus de naissance. Nous voyons un enfant sortant de l’utérus d’une femme. Le yogi avec sa main, très doucement, en train de résister à cela. Ceci est appelé « fermeture des ventres. » C’est un enseignement tantrique dont nous allons parler. Il porte essentiellement sur la capacité du yogi de négocier sa renaissance. Lui qui a ses yeux levés, contemplant en haut; n’est pas attaché, il est dans l’équanimité, conscient, et donc, n’est pas tiré par le magnétisme de la naissance.

Au cours des prochaines conférences, nous allons parler en détail de toutes ces multiples facettes de la mort: la mort physique, la mort mystique, la mort spirituelle. La mort est très profonde, et si vous êtes intéressés à en apprendre davantage sur ce sujet, méditez. Vous pouvez lire beaucoup de livres si vous voulez, mais vous aurez juste obtenu beaucoup de concepts de cela. Si vous voulez vraiment connaître des choses sur la mort, méditez. Méditez chaque jour sur votre propre mort prochaine. Qu’est-ce que ça veut dire? Comment pouvez-vous méditez sur cela? Visualisez le processus de la mort. Ne visualisez pas un enterrement et tous vos proches qui pleurent parce que cela va seulement renforcer votre orgueil. « Oh, je vais tellement leur manquer. Je les aime! » Ce n’est pas le genre de méditation dont je parle. Je parle de méditer sur ce dont vous ne voulez pas méditer: la mort réelle. Ce corps dans lequel vous êtes maintenant, s’arrêtant. Visualisez cela. Prenez le temps avec ça, imaginez, et regardez votre état d’esprit et comment vous l’évitez et vous ne voulez pas traiter avec elle, et votre mental veut être distrait et penser à des choses heureuses. Concentrez-vous. Visualisez la mort de votre corps. Visualisez non seulement sa mort, mais son déclin.

Nous sommes à peine conscients que ces organismes que nous avons sont très impermanents, et très faibles, et remplis de toutes sortes de choses vraiment dégoûtant. Ce type de méditation peut avoir un impact très profond sur votre conscience. Non seulement il va vous donner une grande motivation à travailler dur, et il peut vous donner une grande sérénité et dissiper la peur, mais il peut aussi cultiver l’immense compassion, parce que quand vous comprenez vraiment que votre corps va mourir, et vous ne savez pas quand, très naturellement, vous allez commencer à réaliser que la même chose est vraie de tout le monde, et quand vous regardez les gens, vous vous rendrez compte qu’ils vont mourir aussi. Vous commencez à penser: « Je devrais bien les traiter. Je devrais les traiter avec amour, pas avec la colère, pas avec une critique, pas avec le sarcasme, non plus avec cruauté, de la façon dont je l’ai été, mais avec beaucoup de tendresse. » Si nous savions que des gens proches de nous étaient sur le point de mourir, nous ne leur dirons pas. Nous ne les maudirons pas, nous n’appellerons pas leur noms, nous ne serons pas impolis, nous ne les ignorerons pas. Nous serions très doux, très tendre. Nous devrions être de cette façon tout le temps, se traiter les uns les autres avec beaucoup de compassion, de patience, d’amour. Donc, cette activité de méditer sur la mort n’est pas morbide, ce n’est pas grave, ça ne fait pas peur. Voilà pourquoi Samaël a dit que de la mort nous pouvons apprendre tout, parce que nous pouvons.

Questions et Réponses

Public: Si nous mourons avant que nous ayons une chance de (Tuer ?) nos egos et si nous avons une autre chance de revenir, comment pouvons-nous stocker les informations du chemin pour continuer dans notre prochaine vie?

Instructeur: Nous allons parler très précisément de ce sujet dans des conférences ultérieures, mais la réponse courte est simplement ceci: Notre courant mental a des niveaux de profondeur. Ce que nous vivons aujourd’hui dans notre vie quotidienne est extrêmement superficiel: la personnalité, l’intellect, et quelques qualités émotionnelles. Ils sont tous extrêmement superficiels. Quand nous mourons, ces aspects meurent aussi. Nous ne prenons pas notre personnalité avec nous pour la prochaine vie. Dans notre prochaine vie, nous fabriquons une nouvelle personnalité. Cela signifie que si nous étudions la religion ou la spiritualité et que nous ne sommes pas en train de devenir connaissant (conscient) de cette spiritualité, alors toutes ces informations restent superficielles, et quand nous mourons, nous oublions tout cela, et c’est ce qui arrive à la plupart d’entre nous. La connaissance du fait que vous êtes devenu conscient devient une partie de l’âme, elle est profonde et elle ne peut jamais être enlevée, peu importe combien de fois vous êtes né, peu importe combien de fois vous mourrez. Cette connaissance est vous. Cette connaissance ne peut être prise. Cela peut se comprendre quand on voit certains types de personnes qui sont nés avec certains types de connaissances. Ce sont des gens qui ont ce genre de connaissance profonde à l’intérieur. Parfois, c’est toujours l’ego, des egos très profonds, mais nous avons le cas, par exemple, de certaines personnes qui sont devenues très conscientes de la spiritualité et, à partir d’un âge très précoce, ils montrent cela. Une très profonde compréhension, et c’est une âme qui est devenue consciente des connaissances à ce niveau. Nous avons tous une partie de cela à un certain degré, parce que nous avons tous la connaissance, mais de choses différentes. Si nous voulons garder cet enseignement et ne pas oublier le chemin dans notre prochaine vie, nous devons devenir profondément conscients du chemin. Cela ne veut pas dire par le biais de la mémorisation. Ce n’est pas par le port d’une tenue ou d’aller à une certaine école, ni en suivant quelqu’un ou croire en quelqu’un ou payer des cotisations. C’est la connaissance, la compréhension, être conscient, être éveillé, l’expérience et le savoir de l’expérience. Cela ne vient pas par la croyance ou une théorie. Elle vient par le travail. Si vous voulez cela, méditez. Beaucoup. Plus que vous pouvez imaginer, méditez. Soyez très motivé, et la compréhension de la mort est un facteur de motivation très puissant. Pas pour la morbidité, et laissez-moi faire un commentaire à ce sujet.

Il y a beaucoup de gens qui étudient et enseignent la méditation sur la mort qui deviennent très morbides, très sombres. C’est faux. Si vous regardez toutes ces images que je vous ai montré, aucun de ces maîtres n’est morbide. Nous avons tendance à penser à la méditation sur la mort ou des anges de la mort et nous imaginons toujours l’image des bandes dessinées d’un entrepreneur de pompes funèbres, très grand, type maigre vêtu tout en noir, avec un teint très pâle. Les anges de la mort ou maîtres de la mort ne ressemblent pas à cela. Ils sont beaux. Les anges de la mort, que nous parlerons, sont beaux. Quand ils vont au travail, ils prennent un aspect spectral, un aspect effrayant, mais c’est juste leur uniforme, c’est symbolique. Mais l’Être Réel, l’Ange réel, est un ange avec une beauté extraordinaire, mais nous devons comprendre ces choses non pas seulement les croire ou les accepter ou les rejeter.

Public: Est-ce que la Conscience se réincarne aussi bien dans des univers parallèles simultanément?

Instructeur: En substance, la vie est beaucoup plus compliquée que nous pouvons parler de concepts. Lorsque nous utilisons les termes Conscience, Âme, Psyché, nous ne parlons pas vraiment d’une chose, mais d’un mouvement, quelque chose qui est vivante et en mouvement, et quelque chose qui n’est pas en trois dimensions. À l’heure actuelle, nous sommes tous multidimensionnel. Nous sommes seulement conscient, très vaguement, de la troisième dimension et même que nous sommes totalement endormis et n’avons aucune vraie connaissance de celle-ci, mais en ce moment même notre conscience, notre matière et énergie pénètrent à travers les sept dimensions, nous n’avons tout simplement pas la sensibilisation de cela. Donc, la réponse est à la fois oui et non. La Conscience est simultanément dans de multiples dimensions, que vous pouvez appeler les dimensions parallèles, mais on n’a pas connaissance de cela.

Public: Quand nous donnons aux autres, et nous sommes gentils avec les autres, et leur donnons nos possessions, est-ce un danger de devenir un attachement pour eux? Cela pourrait-il nuire à leur travail en les réconfortant … cela peut-être à leur détriment en quelque sorte? Peuvent-ils devenir attachés au plaisir du réconfort?

Instructeur: Bien sûr, tout le monde peut devenir attaché à cela, mais quel est votre option? Ne pas faire preuve de compassion ou être indifférent? Nous devons diriger et enseigner par l’exemple. Nous devons vivre de la meilleure façon que nous connaissons. Par exemple, nous enseignons la Gnose, nous enseignons ces concepts, théories et pratiques pour que les gens les mettent en œuvre, pour les mettre en effort, mais la grande majorité des gens ne vont pas et ne le ferons pas. En fait, vous pouvez dire sans risque que la majorité des gens qui entendent ces enseignements se refermeront sur eux. Alors, quel est le karma pour cela? Qui porte le karma? C’est la personne qui réagit, et non l’enseignant. C’est le résultat final que nous devons viser, et ce résultat final est toujours déterminé par l’action, pas par l’inaction. Nous avons toujours le devoir de faire l’effort de percevoir ce qui est la meilleure façon pour moi d’être utile, pour soulager la souffrance et pour aider tout le monde, pas seulement moi, mais tout le monde. Cela ne peut pas passer par une « règle d’or », « à »toujours faire A ou B. La vraie réponse sera toujours en train de changer, toujours en mouvement. En un instant, il est juste de faire ce qui est à gauche, et le moment suivant, il serait juste de faire ce qui est à droite, parce que les choses changent toujours. À certains moments, vous devez être indifférent à une personne. En d’autres moments, vous devez être, ce que vous pourriez appeler négatif, comme stricte ou sévère, et le prochain vous devez être doux, mais en sachant que la bonne manière est quelque chose que l’Être peut vous montrer par l’intuition, par l’expérience. Toujours être à la pointe de toutes les choses. Soyez perspicaces et ouverts. Voilà comment vous apprenez quand est-il juste et quand n’est-il pas juste et il va changer.

Public: Si le pouvoir de l’imagination peut se matérialiser dans notre réalité actuelle peut-elle être ou serait-t-il dangereux pour nous de méditer sur la mort des organes?

Instructeur: Permettez-moi d’abord la réponse que je vais vous donner. Il y a des pratiques, dont nous allons probablement parler superficiellement, liées au transfert de la conscience, en rapport avec le pouvoir de déplacer l’âme à un nouveau corps, et les types d’activités similaires que les pratiquants avancés peuvent utiliser. Ce que ces techniques démontrent c’est la puissance de l’énergie de la Conscience qui est mis en mouvement.

En d’autres termes, il est possible pour vous, grâce à certaines techniques, de prendre votre âme de ce corps et de la mettre dans un autre corps et pour que ce corps puisse mourir. Vous pouvez appeler cela une sorte de suicide ou une sorte de renaissance. Vous pouvez appeler cela comme vous voulez, mais c’est une technique qui existe. Cela démontre la puissance de l’imagination, la puissance de la Conscience. De même, vous pouvez prendre le pouvoir de l’imagination, de l’énergie, et matérialiser des choses qui ne sont pas physiques. Il y a de nombreux exemples. Alexandra David-Neel, qui était une femme Française qui a vécu au Tibet, a appris cette technique et, en collaboration avec d’autres initiés, a matérialisé un Être qu’ils ont tous imaginé. Ils ont créé une entité semi-vivante, mais elle est devenue un problème pour eux et il y avait des conséquences qui n’étaient pas bonnes pour nous.

Donc la question est, ces exercices peuvent-elles interférer avec ou nuire à l’organisme physique si nous visualisons le processus de la mort? Dans certains cas, oui, mais je ne vais pas vous enseigner cela. Pour vraiment interférer et nuire à votre corps, vous auriez à travailler avec cette pratique très intensément et en combinaison avec certains types de mantras et d’autres énergies. Je ne pense pas que quiconque ici travaille à ce niveau. Travailler avec la visualisation pour la compréhension vous aidera, et si vous êtes inquiets au sujet des dommages éventuels, faites cette pratique de la façon dont vous devriez faire chaque pratique. Vous devez d’abord prier: « S’il vous plaît, mon Dieu Intérieur, mon Père Intérieur, mon Bouddha Intérieur, ma Divine Mère enseignez-moi à travers cette pratique, montrez-moi, aidez-moi à comprendre, aidez-moi à apprendre. » Ensuite, engagez-vous dans la pratique et vous serez très bien. Si vous faites cette pratique avec l’intention d’arrêter un organe, vous pouvez, et je peux vous montrer comment cela fonctionne. Le Maître Samaël a enseigné un exercice dans lequel vous apprenez à ralentir votre rythme cardiaque et vous pouvez même arrêter votre cœur. Vous ne pouvez le faire que si vous avez cette intention. Cependant, pratiquez correctement, vous ne mourrez pas, mais entrerez dans une sorte d’état psychologique qui est très utile.

Le résultat de toute pratique est entre vos mains. Chaque pratique que nous donnons, chaque exercice que nous donnons peut avoir des résultats différents selon la façon dont vous l’utilisez, spécialement la magie sexuelle. Le plus puissant de toute pratique est cela, et probablement la plupart des gens qui l’utilisent créer un préjudice parce qu’ils se livrent à cet exercice avec la luxure, pas avec la transformation, mais nous espérons que, au fil du temps, avec l’expérience et plus de compréhension qu’ils cessent d’agir avec la luxure, et commenceront à créer de bons résultats. Donc, oui, chaque pratique a un potentiel en fonction de la façon dont l’énergie est utilisée.

Public: Comment sommes-nous conditionnés à la mort qui nous affecte à travers des films, des jeux vidéo, des dessins animés?

Instructeur: Notre perspective culturelle de la mort nous a, à mon avis, désensibilisé à la réalité de la mort de sorte que maintenant, dans nos personnalités, nous avons tendance à penser à la mort comme sans douleur et sans conséquence parce que nous voyons des gens qui meurent à la télévision et dans les films et dans les jeux vidéo, et rien ne se passe, aucune douleur à cause de cela. Nous disons simplement « oh, oui, ils sont morts, d’accord. » Nous ne la sentons pas. On n’a pas la compréhension de celle-ci, et alors, quand quelqu’un meurt en fait, nous sommes complètement dépassés. Nous devenons dans un état altéré où nous ne pouvons même pas faire face à la réalité et cela montre l’ignorance fondamentale de notre point de vue de la mort. Il manque de la réalité. Dans d’autres cultures ce n’est pas le cas. Dans d’autres cultures, par exemple, certaines cultures asiatiques, et certaines cultures d’Amérique du Sud, la mort fait partie de la vie quotidienne. La mort est quelque chose que vous voyez. Quand quelqu’un meurt, vous voyez leur mort. Ce n’est pas évité, ce n’est pas cachée. Ici, en Occident, elles sont cachées, les réalités de la mort. Par exemple, quand quelqu’un meurt dans les films ils vont toujours s’écrier « ahhhh! » et ils se figent et ils sont tranquilles, en silence. Je suis désolé, mais la mort n’est pas comme ça. Quand les gens meurent vraiment, c’est atroce de la voir, de l’entendre. Ça ne ressemble pas à la télévision. La mort peut être très douloureuse et inquiétante, mais nous n’avons aucune idée de cela en Occident parce que nous avons été tellement conditionnés, donc programmés par les médias. C’est quelque chose que nous devons méditer. Nous avons besoin de voir les réalités de la mort.

Dans la tradition Tantrique, cet enseignant Padmasambhava (Guru Rinpoche), dans le cadre de sa formation a passé de longues périodes de temps à méditer sur un terrain charnels. Les motifs charnels se trouvent là où les cadavres sont placés, et en fonction du statut de la personne, serait son état. Les riches auraient un gros tas de bois et seraient brûlés rapidement par les gens qui ont travaillé dans ces lieux. Et les gens qui ne sont pas si riches auraient un petit tas de bois et ne peuvent pas être complètement brûlés donc il y aurait des restes de corps. Et les pauvres ne seraient pas brûlés, ils seraient mangés par les animaux, et cariés par les éléments. Padmasambhava méditait dans ces lieux, se rendait dans ces lieux, s’assoyeait et contemplait la mort. Ce ne fut pas juste pour être « cool », comme les gens maintenant qui pensent qu’il est cool de traîner dans les cimetières, il a fait cela pour comprendre l’impermanence, la mort, et voici ce qui fait partie intégrante de sa compassion incroyable et sa puissance en tant que maître: sa compréhension de la mort, l’observation et la compréhension de cette réalité. Pour nous, cela semble terrible et dégoûtant et horrible, mais c’est réel.

Chaque corps humain que nous n’ayons jamais vu va mourir et va pourrir, et tous les fluides et les entrailles et les organes seront dispersés. Cela semble brut, mais c’est un fait. De plus, quand vous commencez vraiment à comprendre cela, vous réalisez combien il est absurde que nous sommes toujours là à convoiter des cadavres qui se promènent. Réellement, nous sommes tous des cadavres, nous ne nous rendons pas compte. Tout le monde ici sera un cadavre. Chacun de nous est rempli de souillures: pus, excréments, le sang, l’urine, toutes sortes de fluides et les tissus qui sentent mauvais, qui ont des textures brutes, et nous tous sommes porteurs ainsi que notre entourage avec nous tout le temps. Réalisez-vous cela? Vous vous rendez compte que vous êtes assis dans un sac d’excréments? Pourquoi pensons-nous être si grands alors que nous puons? Nous puons tellement que nous devons nous mettre du parfum et nous baigner tout le temps à cause de la puanteur qui se dégage de notre corps. Nous évitons la vérité.

Apprenez à connaître la réalité de ce corps. Ce n’est pas aussi beau que vous pensez qu’il l’est, mais nous en avons besoin. Nous en avons besoin. Nous en avons besoin pour être en bonne santé, nous avons besoin d’être fort, nous avons besoin de prendre soin de lui et de nous préparer de telle sorte que quand il meurt, nous pouvons le laisser consciemment, et nous espérons obtenir un meilleur corps, peut-être celui qui ne sent pas si mal.

Rappelez-vous de la mort.
Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Introduction to Death