Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale

Vous pouvez trouver de nombreux groupes différents qui étudient la Kabbale. Vous pouvez aller à la librairie et vous trouverez de nombreux livres liés à la Kabbale, mais très rarement vous trouverez la Kabbale Initiatique, qui est toujours liée au chemin de l’Auto-Réalisation. Dans ce genre de Kabbale nous apprenons pourquoi nous devons éveiller notre conscience, et pourquoi nous devons entrer dans l’initiation. La plupart des livres de Kabbale que nous trouvons dans le monde sont liés à la Kabbale traditionnelle juive. Ici, nous insistons sur le mot Gnostique, ce qui signifie « Connaissance ». C’est un type spécial de connaissance, que nous allons expliquer.

Les Deux Arbres du Jardin

Dans le livre de la Genèse, dans la Bible, il y a deux arbres dans le jardin d’Eden.

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Et de la terre יהוה אלהים (Jéhovah Elohim) fit croître chaque arbre qui est agréable à la vue, et bons à manger; l’Arbre de Vie au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. – Genesis / Bereshit 2: 9

Daath: L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal

Le premier arbre est l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (עץ הדעת טוב ורע). Connaissance en Grec est Gnose. En Hébreu, la Connaissance est le mot דעת Daath. L’Arbre de la Connaissance est liée à l’Alchimie, la science de la transformation ou de la transmutation. Avec l’Alchimie nous profitons de nos énergies afin de les contrôler pour notre but, car notre objectif, c’est l’auto-réalisation.

L’Arbre de la Connaissance est l’énergie sexuelle. Afin que vous compreniez cela, il est bon de se référer à la Bible. Quand la Bible se réfère à l’acte sexuel entre Adam et Eve, vous trouvez qu’elle utilise le mot connaissance. La Bible dit:

    Et Adam connut Eve, sa femme; et elle conçut … – Gen 4: 1

    Et Caïn connut sa femme; et elle conçut … – Gen 04:17

    Et Adam connut encore sa femme; et elle enfanta un fils … – Gen 04:25

« Adam connut sa femme » pointe à l’Arbre de la Connaissance, qui est le sexe. Quand la Bible parle de l’acte sexuel, elle utilise le mot connaissance.

    Et l’ange entra chez elle, et dit: […] « tu concevras dans ton ventre, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus ». Marie dit à l’ange: « Comment cela se fera , puisque je ne connais pas un homme? » – Luc 1

Marie était déjà engagé, mais ne s’était pas encore uni sexuellement avec son mari, donc elle ne l’a pas « connu ».

L’Arbre de la Connaissance (Daath) est caché dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est l’autre arbre dans le jardin d’Eden.

L’Arbre de Vie

L’Arbre de Vie (עץ החיים) est un symbole des nombreuses parties de l’Etre, ce que certains appellent « Dieu ».

kabbalah-the-tree-of-lifeLa Kabbale symbolise l’Arbre de Vie par un diagramme de dix sphères ou mondes. Ces dix sphères sont appelés les dix Sephiroth (ספירת). Sephiroth est le pluriel de Sephirah (ספירה). Certains kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « saphir, » un bijou symbolisant une partie de l’être. D’autres kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « sortir du néant » parce que les dix Sephiroth sont dix émanations provenant de la source, qui est appelée « néant » ou « vide ». Sur le diagramme, le néant est au-dessus de la première Sephirah. Ce néant a trois aspects ou Sephiroth cachés, ce qui fait un total de treize Sephiroth: dix visibles, et trois qui sont le néant ou le vide.

L’Arbre de Vie représente les différentes parties de l’Etre, Dieu. L’Arbre de Vie représente aussi l’homme. La racine du mot homme vient du Manas Sanskrit, qui signifie « mental ». Donc, quand on parle de l’homme, nous entendons une créature qui a le mental, qui a un raisonnement objectif. Voilà le mental humain. L’être humain peut exister au sein d’un corps de femme ou d’un corps masculin. Nous devons souligner cela parce que la plupart des gens pensent homme signifie « mâle », mais réellement, au sens strict du mot, l’homme est un être qui a le mental, mâle ou femelle. Ainsi, l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, représentent l’homme et l’univers.

Le véritable homme est une créature qui est fait à la ressemblance de Dieu, et qui reflète l’univers. Nous allons étudier comment l’être ou l’homme humain réel est lié avec l’univers. Étudier l’Arbre de Vie c’est étudier la relation entre l’univers et l’homme.

La Kabbale est l’étude de l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth. L’Alchimie est l’étude de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, qui est appelé דעת Daath. L’Alchimie est cachée dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est symbolisé par ce cercle mystérieux à la gorge de l’homme de l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est représentée comme un cercle qui n’a pas de symbole, ni couleur, ni aucune référence, seul un cercle. Dans les autres Sephiroth vous voyez leurs noms, symboles, etc. Mais Daath est une mystérieuse Sephirah de laquelle il a toujours été interdit de parler. Quand je dis cela, je me souviens en ce moment même d’une expérience que j’avais il y a plusieurs années quand je suis allé parler en Israël.

En Israël, le peuple juif étudie leur mysticisme, qui est la Kabbale et l’Arbre de Vie. Mais parmi eux, il est très rare de trouver quelqu’un qui connaît דעת Daath. Les rabbins ou les enseignants la cachent toujours. Alors je suis allé là-bas et leur ai appris au sujet du mystère de Daath. Ce fut quelque chose d’étonnant pour eux parce qu’ils n’en avaient jamais entendu parler. Mais d’autres oreilles qui connaissaient Daath étaient en colère contre moi ou contre mon exposé. Plus tard, après avoir quitté Israël, j’ai eu une expérience dans le plan astral d’un magicien noir essayant de m’hypnotiser. Il me disait: « Il faut oublier le mystère de Daath. Oubliez le mystère de Daath. » J’écoutais ce magicien noir, et je savais qu’il faisait référence à toutes les connaissances que j’avais donné par rapport à la Kabbale. Et je me suis dit: « Comment vais-je oublier quelque chose que j’expérimente? Que je pratique? »

Dans ce monde, vous trouverez deux types de kabbalistes: les kabbalistes intellectuels et les kabbalistes intuitifs. Le kabbaliste intellectuel mémorise la Kabbale, étude la Kabbale, mais n’a aucune expérience directe liée à la Sephirah. Au début, quand nous apprenons cela nous avons juste une information sur les dix Sephiroth. Mais un kabbaliste intuitif traverse le chemin de l’initiation et expérimente la Sephirah avec sa Conscience. Lorsque vous rencontrez quelque chose avec votre Conscience, vous ne pouvez pas l’oublier.

Donc, ce magicien noir me disait d’oublier parce qu’il pensait que je mémorisais quelque chose ou que je lisais quelque chose, mais il ne savait pas que j’étais et je suis encore en train de travailler consciemment avec la Kabbale et l’Alchimie. Donc, le mystère de Daath n’est pas quelque chose que j’imagine ou lis, mais pratique.

Vous ne pouvez pas comprendre un arbre sans l’autre. Si vous voulez comprendre la Kabbale (l’Arbre de Vie), vous devez connaitre l’Alchimie (Arbre de la Connaissance). Pour comprendre l’Alchimie vous devez étudier la Kabbale, l’Arbre de Vie.

Le mot קבלה Kabbale vient du mot קבל Kabel en Hébreu, qui signifie « recevoir ». En effet, la véritable Kabbale est reçue par l’expérience dans la Conscience. En ce moment même, vous recevez la connaissance avec votre intellect. Mais vous devez comprendre que, pour rendre cette information en véritable Kabbale, vous devez faire un effort pour éveiller votre Conscience. En expérimentant la Kabbale en vous-même, vous comprendrez beaucoup de secrets, de nombreuses questions. La Kabbale, l’Arbre mystérieux de la vie, est lié à l’univers. Il est dans les mondes supérieurs, et vous pouvez l’apprendre par l’initiation, le développement de votre Conscience.

L’Origine de la Kabbale

Ce que nous appelons « Kabbale » est une science éternelle intemporelle qui transcende toute notion de temps, de race, du patrimoine ou de lignée. Elle est la structure de base du tout.

Dans les temps anciens, il y avait une organisation appelée la Société Akaldan, une organisation des initiés de la civilisation Atlante. La civilisation Atlante était la civilisation Maya. En cette époque, il y a de nombreux anthropologues qui tentent d’expliquer le mystère de la civilisation Maya. Ils ignorent que les Mayas et les Atlantes sont la même civilisation.

A l’époque de l’âge d’or, la Société Akaldan étudiait profondément la science des nombres que nous appelons maintenant la Kabbale. Voilà pourquoi dans le Yucatan au Mexique, il y a un livre de la Kabbale écrit par un chaman maya, appelé Chilam Balam de Chumayel. Chumayel est une ville dans le Yucatan. Chilam Balam signifie dans la langue Maya « Le Jaguar Shaman, » ou « Le Shaman Jaguar », qui signifie un maître illuminé qui connaît la Kabbale. Dans ce livre, vous trouverez de nombreuses prophéties faites d’une manière mathématique, kabbalistique.

Lorsque vous étudiez la connaissance Maya, vous constaterez qu’ils parlent du katun treize. Les treize katun sont liés aux treize Sephiroth. Rappelez-vous, il y a dix sephiroth manifesté, et il y en a trois qui sont inconnus, cachés. Voilà pourquoi les Mayas parlent de treize cieux, treize katun, liés à la science des nombres. C’est seulement en connaissant la Kabbale profondément que vous pouvez entrer dans les mystères de la civilisation Maya.

La plupart des terres mayas ont été couvertes par l’eau avec le déluge universel, et quand l’eau a diminué, les ruines de la grande civilisation est restée. Voilà pourquoi vous trouvez que les pyramides du Yucatan au Mexique, au Guatemala, au Honduras, ainsi que les pyramides d’Egypte ont été faites par les mêmes Atlantes. Les pyramides du Yucatan et d’Amérique sont plus anciennes que les pyramides en Afrique, en Egypte. La civilisation Atlante a disparu, mais la connaissance maya est toujours vivante dans la quatrième dimension.

A l’époque de la civilisation Maya-Atlante, la Société Akaldan a transférée leurs connaissances dans différentes civilisations. Il me vient à l’esprit maintenant la civilisation de la Chaldée qui existait après la civilisation Atlante. La Chaldée a héritée de la connaissance de la Kabbale.

    Et [Dieu] dit: [Abraham], je [suis] le SEIGNEUR, qui t’a fait sortir d’אור (Ur) des Chaldéens, pour te donner ce pays pour le posséder. – Gen 15: 7

Abraham, l’ancêtre du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme, est venu de la ville de אור « Aur, » parfois écrit Ur ou Or. Le mot Hébreu אור Aur signifie « lumière ». Abraham, qui était très bien informé dans la Kabbale, l’Astrologie, et bien d’autres sciences anciennes, est passé de la ville de « Aur » en Egypte. En Egypte, il a appris que la plupart des Égyptiens ont aussi hérité ce type de connaissance de la Kabbale.

En Egypte, Moïse, un prêtre d’Osiris et d’Isis, a appris cette connaissance. Moïse a reçu les connaissances non seulement dans le plan physique, mais dans les plans internes, pour la donner à la future civilisation ou la race future qui est notre race aryenne actuelle. A cet effet, il y avait un groupe spécial de personnes en cours de préparation en vue d’établir une source de sagesse pour répandre la connaissance à toute la planète. Voilà pourquoi Moïse reçut la Kabbale de trois façons.

Les Trois Parties de la Kabbale

1. L’Esprit de la Doctrine. Dans la tradition juive, la première partie de la doctrine que Moïse a reçu était la tradition orale secrète qui a ensuite été écrite dans le Zohar (ספר הזהר Sepher ha Zohar, Le Livre de la Splendeur). Au début, cette connaissance n’a été transmise que de bouche à oreille. Mais plus tard, le mystérieux Zohar a été écrit, ce qui est appelé « l’Esprit de la doctrine. » Chaque religion avait à l’origine le secret, la tradition orale, ou l’Esprit de l’enseignement.

2. L’âme de la Doctrine. Dans la tradition juive, il y a un autre livre que Moïse a donné, qui est appelé Talmud (תלמוד). Le Talmud est « l’âme de la doctrine. »

3. Le corps de la Doctrine. Dans la tradition juive, le corps de la doctrine est la Torah (תורה). Dans la tradition Chrétienne, c’est la Bible. Voilà pourquoi dans la Torah ou la Bible vous trouvez beaucoup de symboles, de nombreuses histoires dont la signification est difficile à saisir si vous ne connaissez pas l’esprit et l’âme de la doctrine. Sans l’Esprit et l’âme de la doctrine, vous entrez alors dans la confusion.

Telle est précisément la malheureuse honte de l’humanité contemporaine. Tout le monde a le corps de la doctrine, qui est la Bible, écrite par tous les prophètes. C’est seulement dans de très rares cas que nous pouvons trouver des gens qui connaissent l’esprit et l’âme de la doctrine, comme dans le Zohar et le Talmud.

Dans la plupart des cas, les Chrétiens qui ont la Bible ont peur de la Kabbale. Ils ignorent les racines de leur religion. Ils disent que la Kabbale est une science obscure qui les mènera loin du vrai chemin. Ils ignorent qu’en connaissant la Kabbale, ils comprendront la sagesse de la Bible.

Les Juifs avaient la Kabbale traditionnelle qui a été donnée par Moïse, mais dans les temps anciens, ils ont refusé de donner la connaissance au public, dans le monde entier. Voilà pourquoi Jésus est venu. Jésus est venu dans la race juive afin de rendre universelle ce qui avait été autrefois seulement pour la race d’Israël. Mais les Juifs ne voulaient pas qu’il rende leur enseignement public. Voilà pourquoi après la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, il a dicté un livre de Kabbale à ses disciples, qui est appelé La Pistis Sophia. Grâce à la Pistis Sophia, le Maître Jésus a délivré la connaissance qui était censé être donné par les Israélites au reste du monde.

La Kabbale que nous enseignons ici est la même Kabbale qui a été enseignée dans la civilisation Atlante, la civilisation Chaldéenne, la civilisation Égyptienne, et par Jésus. Pendant des siècles, elle a été enseignée dans des lieux secrets, afin de la préserver de ceux qui voulaient la cacher, et d’aider ses protecteurs à avancer le long de la voie de la réalisation.

En ces temps, comme je l’ai dit, il y a de nombreux kabbalistes traditionnels qui pensent que seuls les Juifs connaissent la Kabbale. Mais c’est quelque chose que vous devez comprendre; il y a de nombreuses formes de Kabbale, et la plupart d’entre elles n’utilisent pas ce mot, car il est Hébreu.

Il y a des livres qui parlent des différentes formes de Kabbale. Celui que je recommande principalement c’est Tarot et Kabbale de Samaël Aun Weor. Un autre livre que je conseille c’est le livre de Dion Fortune, « Kabbale Mystique, » dans lequel vous trouverez la Kabbale Initiatique.

Il y a d’autres écrivains qui connaissent la Kabbale, mais la plupart d’entre eux sont déviés de la trajectoire réelle. Voilà pourquoi nous ne pouvons pas vous conseiller de lire leurs livres, s’ils ne sont pas des initiers blancs. Il y a deux types d’initiés: noir et blanc. Par blanc, nous entendons quelqu’un qui élimine son ego. Le Blanc se rapporte à la pureté et la sainteté. Par noir, nous entendons quelqu’un qui n’élimine pas son ego. Les initiés blancs donnent la Kabbale Initiatique.

Les Sephiroth de l’Arbre de Vie

Les kabbalistes Atlante-Mayas ont enseigné qu’il y a treize Katuns, ou en d’autres termes treize Sephiroth. Chaque Sephirah est un bijou mystérieux de la sagesse, qui en langue Maya est Katun. Sur notre diagramme, nous voyons dix. Nous ne voyons pas les trois autres, précisément parce qu’ils ne sont pas connus.

En cette époque, nous étudions les noms de tous les Sephiroth et les mots liés à la religion principalement dans la langue Hébraïque, parce que la langue Hébraïque est liée aux mystères de la Bible et aux nombreux autres mystères. Comme beaucoup d’autres langues, l’Hébreu vient de la langue d’or intemporel. Nous voyons des liens profonds entre l’Hébreu, le Sanscrit, Chinois, Maya, et plus encore. Parcontre, puisque la plupart des gens connaissent la Bible, nous étudions l’Hébreu, la langue originale de la Bible. Nous étudions également le Grec, le Sanskrit, le Tibétain, et d’autres langues, pour investiguer sur les racines de la Kabbale.

Dans la langue Hébraïque, la première Sephirah est appelée Kether (כתר), ce qui signifie « couronne ». Kether est au sommet, sur la tête de cette figure symbolique.

Au-dessus de Kether (la couronne) il y a trois mystérieux Sephiroth. Ces trois sont l’Absolu, le Vide.

  1. Le premier est appelé Ain (אין). Ain en Hébreu signifie « Le Néant ».
  2. Le second, en dessous de l’Ain, est appelé Ain Soph (אין סוף), traduit par « L’Illimité. »
  3. Le troisième aspect de l’Absolu est appelé Ain Soph Aur (אין סוף אור). Ain Soph Aur signifie « la Lumière Illimitée. »

Ce sont les trois aspects de l’Inconnu.

En synthèse, l’Absolu est ce que Moïse appelle Ælohim.

    בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ – Genesis / Bereshit 1: 1

Le mot Elohim (אלהים) est Hébreu pour « dieux et déesses. » C’est mal traduit dans la Bible comme « Dieu ». Le mot Elohim n’est pas « dieu » en Hébreu. Le mot Dieu en Hébreu est אל El. Elohim signifie dieux et déesses. Elohim est un mot pluriel.

Ælohim signifie cette Divinité qui est réellement Séité, parce que quand nous nommons cette divinité au dessus de la couronne, nous disons toujours Séité. Séité est quelque chose de plus que Dieu. La Divinité est la divinité exprimée dans l’univers, mais la Séité est l’inconnu. Elohim est Dieu; Ælohim est Séité. Moïse dit que nous ne devrions pas avoir une image de la Séité parce qu’elle est inconnue.

Ces trois aspects de l’Absolu (Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur) sont les onzième, douzième, treizième Cieux que les Mayas ont décrit. Tout au long de toutes les religions et philosophies, il y a beaucoup de noms pour l’inconnu, la lumière incréée, l’Absolu. Nous appelons cela l’Absolu. Lorsque nous pointons à l’Absolu, c’est cette dimension inconnue d’où tout émerge. Ce qui émerge (tout dans l’existence) est symbolisé comme l’Arbre de Vie.

L’inconnu est aussi appelé le Père cosmique commun éternel, dans laquelle se trouve la Mère commune cosmique éternelle.

La première chose qui émerge de l’inconnu est la lumière. Dans l’inconnu, cette lumière est appelée Ain Soph Aur. Gurdjieff a appelé Ain Soph Aur le rayon de Okidanoch. En Grec, elle est appelée Krestos (Christ). Le Chirst n’est pas une personne, mais la première émanation de l’inconnu.

La Trinité

Le rayon de Okidanock vient de l’Ain Soph pour manifester la création de l’Ain Soph. Mais afin de créer quoi que ce soit, le rayon de Okidanock (Christ) doit se diviser en trois parties. Voilà pourquoi la première chose que nous trouvons dans l’Arbre de Vie est le premier triangle, qui sont appelés les trois supernels. Il est également appelé le triangle de la divinité. En Grec, cela est appelé λόγος, Logos. Logos en Grec signifie « Verbe ».

    Au commencement était le λόγος (Logos), et le λόγος (Logos) était avec Dieu, et le λόγος (Logos) était Dieu. – Jean 1: 1

Voilà pourquoi dans le Gnosticisme nous parlons du Premier Logos (premier verbe), du deuxième Logos (deuxième verbe), et du Troisième Logos (troisième verbe).

Les trois ensemble sont la Sainte Trinité. Ils sont trois en un: la Sainte-Trois-unité. Dans le Christianisme, ils disent « les trois personnes en un seul Dieu, » mais bien sûr, la réalité est que c’est un symbole quand vous dites « personne », parce qu’il n’y a pas de personnalité là. Les Logos sont des forces, des énergies, des énergies divines.

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En Hébreu, le Premier Logos (la première Sephirah) est appelé Kether (כתר), qui en Hébreu signifie « couronne ». Il est appelé couronne, car il est au-dessus de la tête de l’homme symbolique.

De Kether, émane la deuxième Sephirah, qui est appelée Chokmah (חכמה). En Hébreu, Chokmah signifie « sagesse ».

De Chokmah, émane la troisième Sephirah, qui est Binah (בינה). En Hébreu, Binah signifie « intelligence » ou « compréhension ».

Ces trois Sephiroth (Kether, Chokmah, Binah) sont les trois parties d’une divinité, qui est le Christ. Cette force est symbolisée dans les différentes religions par beaucoup de noms; par exemple, dans l’Egypte ancienne, cette divinité a été appelée Osiris-Ra, qui symbolise les trois parties en une seule. Osiris-Ra est « le Père » dans le symbolisme égyptien. Il est bon de se rappeler cela parce que dans cette époque beaucoup de gens pensent que les anciens Egyptiens adoraient des idoles, mais nous devons comprendre que chaque symbole dans l’Egypte ancienne représente quelque chose au sein de l’Arbre de Vie, dans chacun de nous.

Osiris-Ra est une représentation des trois aspects du Christ. Et pourquoi Osiris-Ra est-il appelé « le Père? » Parce que ce premier triangle est gouverné par la première Sephirah, qui est Kether.

L’Arbre de Vie est divisé en trois colonnes. La colonne de droite est « la colonne de la Miséricorde. » La colonne de gauche est « la colonne de la Sévérité. » La colonne du milieu est « la colonne de la Conscience. » Dans la colonne du milieu se trouve l’équilibre l’Arbre de Vie. Voilà pourquoi, dans la colonne du milieu, vous trouverez que l’équilibre de cette colonne est basée sur les trois forces primaires que nous appelons la Sainte Trinité. L’équilibre, le centre de gravité du premier triangle, est Kether, le Père. Nous l’appelons « le Père » parce que, dans le Christianisme, la Sainte Trinité est Père, Fils et Saint-Esprit.

Le Christianisme appelle la seconde Sephirah le Christ, le Fils. En effet, la sagesse du Christ qui est en Chokmah, qui signifie « sagesse ».

Dans l’Hindouisme, ces trois forces sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva.

En Sanskrit, Vishnu signifie « celui qui pénètre. » Le mot sagesse (wisdom) en anglais est formé de deux parties: wis, qui nous rappelle le mot vis, qui signifie « voir », et dom, qui signifie « pouvoir ». Donc quand vous dites vis-dom c’est « le pouvoir de voir. » La sagesse est le pouvoir de voir. Le pouvoir de voir spirituellement vient de la sagesse du Christ, qui est en Chokmah. Vishnu, le nom Sanscrit pour cette force, veut dire qui pénètre. Quand nous pouvons spirituellement pénétrer à l’intérieur de tout, alors nous développons la sagesse. Le seul qui pénètre dans toute la matière, dans tout ce qui existe, c’est le Christ, Vishnu.

Dans l’Hindouisme, Brahma, Vishnu, Shiva sont l’équivalent du Père, Fils et Saint-Esprit Chrétien. Dans l’Hindouisme, ces trois forces reflètent aussi la féminité de Dieu. Dieu n’est pas mâle ou femelle, mais les deux: Dieu est androgyne. De Dieu sortent les deux aspects. En Grec, andros est un homme, et gyne est une femme. Androgynes signifie « homme-femme » ou « mâle-femelle ». Voilà pourquoi dans l’Hindouisme l’aspect féminin de Dieu est reconnue et célébrée. L’épouse de Brahma est appelée Sarasvati. L’épouse de Vishnu est appelé Lakshmi. L’épouse de Shiva est Parvati. Sarasvati, Lakshmi et Parvati sont des noms Sanskrits pour trois aspects féminins de la divinité. En synthèse, Elles sont Shakti. Shakti est la puissance féminine ou cette énergie féminine cachée dans la matière.

Cet aspect féminin de Dieu n’a pas été parlée dans de nombreux livres religieux parce que c’est quelque chose que vous découvrirez quand vous travaillez avec Daath, le mystère de l’Alchimie.

Il y a beaucoup de kabbalistes qui disent que la mystérieuse Sephirah Daath est l’union de Binah et Chokmah. Cette théorie est fausse, et nous allons expliquer pourquoi dans peu de temps.

L’union des aspects féminin et masculin de Dieu (appelé aussi Shiva-Shakti ou Abba et Ama) est précisément la mystérieuse Sephirah de Daath. La Connaissance. Tel est le mystère d’Adam et Eve.

Le nom kabbalistique de l’aspect féminin de Dieu est Shekinah (שכינה). Shekinah est la Mère Divine qui est représentée dans l’Hindouisme avec les noms Saravati, Parvati et Lakshmi. La féminité de Dieu est cachée dans ces trois Sephiroth.

Dans le Gnosticisme, lorsque nous parlons de l’aspect féminin de la divinité, on dit qu’elle a la sagesse, l’amour et la puissance. Ces trois aspects de la Mère Divine se manifestent quand elle affiche sa puissance, qui est la création.

Le premier triangle sur l’Arbre de Vie est le triangle de la création. Les trois forces créent. Mais pour que les trois forces puissent créer, elles doivent se manifester en tant que deux.

Les trois forces en tant que deux est le couple divin que la Bible nomme « Jéhovah. » Jéhovah est le nom biblique de la divinité androgyne. Jah est la partie masculine de Dieu. Havah (Eve) est l’aspect féminin. Le mot Hébreu Jah-Havah ou Jéhovah représente le premier couple.

L’union du couple divin est représentée en tant que Daath, l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.

Toutes les religions sont fondées sur les trois forces. Sans la Sainte Trinité, rien ne peut exister. Parcontre, la Trinité crée par le sexe. Cette union divine est Daath, le pouvoir de création.

Il y a sept dimensions fondamentales dans la nature. Le premier triangle, le Logos, est dans la septième dimension. En dessous de ce triangle supérieur (Kether, Chokmah et Binah) se trouve un autre triangle, dans la sixième dimension.

La Monade

monad2De la troisième Sephirah émerge la quatrième Sephirah. La quatrième Sephirah est appelée Gedulah ou Chesed (חסד), ce qui signifie « Miséricorde ». En Sanskrit, il est appelé Atman. Atman est l’homme réel parce qu’il est une émanation de Dieu. Chesed est aussi appelé « le Fils de Dieu », parce que comme vous le voyez Chesed émane de Binah, le Saint-Esprit, Shiva.

Chesed: L’Esprit

Chesed (Atman) est l’esprit particulier individuel ou l’Être que nous avons à l’intérieur. C’est cette partie de nous-mêmes à qui Jésus se réfère quand il nous a enseigné la prière du Seigneur:

    Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié.

Notre Père est Chesed (Atman), l’ineffable.
Chaque Être a son propre Chesed (Atman). J’ai mon propre Chesed. Vous avez votre propre Chesed. Tout le monde a son propre Chesed, leur propre Esprit, Etre, ou Ange, en d’autres termes.

Chesed, l’Esprit, est le fils de Dieu. Nous travaillons pour l’union de notre âme avec notre propre Atman particulier. Dans le même temps, Chesed s’exerce pour son union avec le Christ.

Chesed est la première partie de ce que nous appelons la Monade, du Grec monas, qui signifie unité. Chesed est la base de notre unité particulière.

Chesed (Atman) demeure dans la sixième dimension. Toutes les connaissances liées à ce lieu est à l’intérieur la Sephirah Geburah.

Geburah: L’Ame Divine

Geburah (גבורה) est la Sephirah après Chesed. Geburah signifie « force ».

Geburah est l’âme divine, la Conscience cosmique de l’Esprit. Chesed a une Conscience cosmique, une connaissance, qui est la Sephirah Geburah. En Sanskrit, cette Conscience est appelée Buddhi, qui est habituellement traduit par « intellect ». Pourtant, Geburah (Buddhi) n’est pas notre intellect. Buddhi est une forme d’intelligence consciente, parce que dans chaque Esprit, dans chaque Monade, il y a toujours un héritage, un type de sagesse liée au Christ.

Geburah, la Conscience cosmique de Chesed, est aussi appelée Âme Divine. Geburah est toujours féminine.

Chesed (Atman) et Geburah (Buddhi) sont le Maître intérieur. Quand quelqu’un entre dans l’initiation, leur Atman et Buddhi intérieur s’intègrent et forment ce que nous appelons « le Maître ». Le vrai maître n’est jamais l’âme ou la personne terrestre, mais Atman-Bouddhi, l’Esprit et l’Âme Divine. Tel est le maître.

Tiphereth: L’Âme Humaine

Le maître intérieur a une âme masculine, une âme humaine. L’âme humaine est la Sephirah suivante, qui est appelée Tiphereth (תפארת). Tiphereth signifie « beauté ». L’âme humaine. Tiphereth est la partie humaine de la Monade. L’Âme Humaine doit se battre. L’Âme Humaine doit lutter pour obtenir le contrôle des Sephiroth inférieurs, et les mettre sous la direction de la Monade.

Parfois Tiphereth obéit à Chesed, son Esprit. Parfois Tiphereth n’obéit pas à son Esprit. Il y a beaucoup d’âmes qui ignorent Chesed. Nous devons comprendre que la Conscience humaine est toujours soumise à de nombreux essais.

Une partie de l’âme humaine descend dans la loi de l’évolution et de l’involution. Cette Conscience est la partie la plus précieuse de nous-mêmes. Nous appelons cela l’Essence. Dans certaines écoles d’Asie, elle est appelée Bouddhata ou Tathagatagarbha, la « semence de la Conscience transcendante. » C’est notre Nature de Bouddha.

Notre conscience est un embryon d’âme. Elle fait partie de l’Âme Humaine (Tiphereth), qui est dans la sixième dimension. En nous, l’Essence est une graine qui aspire à devenir développée. Elle devient développée en s’unissant avec Geburah et Chesed. Le développement de Tiphereth est la perfection de l’Âme Humaine. En Sanskrit, cette Conscience humaine est appelée Manas, qui est habituellement traduit par « mental ».

Ces trois Sephiroth – Chesed, Geburah et Tiphereth – sont la Monade. La Monade réside dans la sixième dimension. En Sanskrit, ces trois sont appelés Atman-Bouddhi-Manas.

Manas est le mental supérieur en Sanskrit. Voilà pourquoi Tiphereth est appelé Manas supérieur, c’est le mental abstrait, un type de mental qui ne pense pas. Il est appelé mental intuitif. C’est quelque chose que vous devez expérimenter pour le comprendre. En-dessous du manas supérieur (Tiphereth) se trouve le manas inférieur, dans la cinquième dimension.

Les Quatre Corps de Péché

La cinquième dimension est liée à deux Sephiroth. Émanant de Tiphereth (le manas supérieur) se trouve la Sephirah Netzach (נצח), qui signifie « victoire ». Netzach est le manas inférieur ou mental inférieur, aussi appelé le corps mental. C’est le mental intellectuel qui rationalise. C’est le mental avec lequel nous sommes tous très familiers.

Il est très important de comprendre la différence entre le manas supérieur et le manas inférieur. Le manas supérieur (Tiphereth) est le mental intuitif. Ceci est lié au fait d’avoir une Conscience éveillée. Le manas supérieur n’intellectualise pas. Le manas supérieur ne pense pas. Mais le manas inférieur pense. Le manas inférieur rationalise. Le manas inférieur est le mental que nous devons contrôler. Le manas inférieur (Netzach) est dans la cinquième dimension, qui est l’éternité.

De Netzach émane la Sephirah Hod (הוד), qui signifie « gloire ». Hod est lié au corps astral ou le corps des émotions. En Sanskrit, il est appelé Kama Rupa, ce qui signifie « véhicule du désir, » parce que nos désirs, notre ego, est dans notre corps astral.

Hod (le corps astral) et Netzach (le corps mental) demeure dans la cinquième dimension, qui est l’éternité. L’éternité est un cercle qui a un début et une fin. L’éternité n’est pas comme beaucoup le pensent: le temps sans fin. Nous entrons dans le cercle de l’éternité quand nous mourons physiquement. Nous quittons le cercle de l’éternité lorsque nous naissons dans un nouveau corps. Lorsque nous naissons dans un nouveau corps, nous entrons dans le cercle du temps, qui est lié à la prochaine Sephirah.

Yesod (יסוד) signifie « fondation » en Hébreu. Yesod est dans la quatrième dimension. La quatrième dimension est le temps. Yesod est le corps Éthérique ou Vital, qui est la partie supérieure du corps physique. Si le corps Vital est la partie supérieure du corps physique, cela signifie que le corps physique est la partie inférieure, et c’est la raison pour laquelle on le trouve en bas.

La Sephirah en bas de l’Arbre de Vie est appelée Malkuth (מלכות), ce qui signifie « royaume ». Malkuth est liée au corps physique et au monde physique. Malkhut se trouve dans la troisième dimension. Le monde physique est lié aux quatre règnes: minéral, végétal, animal et le règne humanoïde. Ceux-ci constituent toute la planète Terre, le monde physique. Mais Malkuth est seulement la partie inférieure de Yesod, qui est le corps vital. Voilà comment nous sommes constitués et comment tout est constitué.

Le But

adamkadmonImaginez l’Arbre de Vie dans votre corps. Chaque Sephirah est liée à une partie de votre corps, ainsi qu’à une partie de votre âme, den votre Esprit, et au-delà. Kether, Chokmah, Binah (Père, Fils et Saint-Esprit) devront contrôler l’arbre entier. Le Père (Kether) gouverne le premier triangle, qui est dans la tête. Le Fils gouverne le second triangle, qui est dans le cœur. Le Saint-Esprit contrôle le troisième triangle, qui est lié aux glandes sexuelles. Physiquement parlant, nous avons le Père dans la tête, le Fils dans le cœur, et le Saint-Esprit dans les glandes sexuelles. La Sephirah Malkuth est liée aux pieds. Voici comment vous devez comprendre quand la Bible dit,

    Fuyez la fornication. Tout péché qu’un homme commette, est hors du corps; mais celui qui commet la fornication pèche contre son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit [qui est] en vous, que vous avez reçu de Dieu, et qui ne vous appartien pas? – 1Co 6: 18-19

Voilà pourquoi fornication est liée au Saint-Esprit. L’équilibre de l’Esprit Saint est dans les glandes sexuelles dans notre corps.

Je vous ai dit plus tôt que dans la colonne du milieu, vous trouverez l’équilibre, le centre de gravité de l’ensemble de l’Arbre de Vie. Le centre de gravité du premier triangle se trouve en Kether, puisque Dieu est toujours celui qui peut équilibrer et effectuer tout parfaitement.

En descendant le long de la colonne centrale, vous voyez que la prochaine Sephirah est Tiphereth, qui est l’Âme Humaine. Le second triangle est gouverné par Chokmah. Le centre de gravité ou d’équilibre du deuxième triangle est Tiphereth. Tiphereth est lié au cœur. Dans le cœur, nous avons l’atome Nous. L’atome Nous est lié au Christ. Lorsque nous parlons de la libération de l’âme, c’est toujours par le Seigneur dans son second aspect, le Fils, le Christ, Chokmah, la Sagesse. Quand le Seigneur sauve quelqu’un, il s’incarne dans le cœur, dans l’Âme Humaine (Tiphereth) en tant que sagesse.

tipherethEntre Tiphereth (l’Âme humaine) et Kether (le Père) se trouve la mystérieuse Sephirah Daath (l’Arbre de la Connaissance). Pour atteindre les sommets de l’Arbre de Vie, votre Âme Humaine a besoin de travailler avec l’Arbre de la Connaissance. Pour acquérir la domination sur l’ensemble de l’Arbre de Vie, vous devez travailler dans la colonne du milieu. Pour travailler avec la colonne du milieu, vous devez travailler avec la mystérieuse Sephirah Daath.

Daath est l’œuvre de Dieu dans la gorge et dans les organes sexuels. Quand on parle de la création, dans ce plan inférieur, vous savez que, dans le but de créer nous avons besoin de l’énergie sexuelle. Pour créer un animal, une plante, ou un être humain nous avons besoin de l’acte sexuel, de l’union des deux forces, féminine et masculine. Comme nous l’avons dit, le Saint-Esprit règne sur Yesod, les organes sexuels, donc la sexualité est le domaine de l’Esprit Saint. Mais, ici, quand nous créons, vous savez la luxure est impliquée, et Dieu ne peut pas se mélanger avec la luxure. Mais surtout, quand Dieu crée, il crée avec le puissance de la parole, avec la puissance du verbe. Voilà pourquoi il est ici en Daath. Voilà pourquoi il est écrit: « Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. »

Dans la Genèse, il est dit,

    Et Dieu dit: Que la lumière soit: et la lumière fut.

La Divinité crée à travers la gorge (Daath). Ainsi, l’énergie sexuelle de l’Arbre de Vie fonctionne de deux manières: à travers les glandes sexuelles et à travers la gorge. Cette humanité sait créer avec les glandes sexuelles, mais elle ignore comment créer avec la gorge, parce que pour créer à travers la gorge vous devez travailler dans la colonne du milieu, dans le chemin de l’initiation, acquérir les pouvoirs de toutes les parties de l’Etre, de toutes les parties de l’Arbre de Vie.

Mais, quand l’homme et la femme abusent de l’énergie sexuelle, ils ne peuvent pas entrer dans le mystère de l’Arbre de Vie. Voilà pourquoi il est écrit:

    Et Jehovah Elohim dit: Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal: et maintenant, de peur qu’il étendit sa main, et qu’il ne prenne aussi l’Arbre de Vie, et mange, et vive à jamais: Par conséquent, Jehovah Elohim le chassa du jardin d’Éden, pour cultiver le sol d’où il a été pris.

Sinon, ils vont profiter de toutes ces parties de l’Etre tout en étant dégénérés. Ainsi, afin d’y entrer, nous devons être en Chasteté; nous devons connaître le mystère de Daath.

Voilà pourquoi l’Arbre de Vie est divisé en quatre mondes.

Les Quatre Mondes de la Kabbale

four-worldsLe premier triangle est lié au monde de Atziluth, qui signifie le monde des archétypes. Dans de nombreux écrits Gnostiques, Atziluth est appelé Plérôme. Plérôme et Atziluth sont les mêmes.

Le deuxième triangle est en relation avec le monde de Briah, qui signifie le monde de la création.

Le troisième triangle est lié au monde de Yetzirah, qui signifie le monde de la formation. C’est le monde des anges. En Gnosticisme nous disons que c’est le monde de la Psyché.

Le quatrième monde est appelé Assiah et est en relation avec le monde physique, Malkuth.

Le monde de Assiah est souvent confondu avec le mot « Asie », car il se ressemble beaucoup. Lorsque Assiah est écrit dans les Écritures, les gens le lisent comme « Asie » et pensent qu’ils sont en train de lire au sujet du continent asiatique. Le livre de l’Apocalypse parle des sept églises en Assiah, mais les gens pensent que c’est en Asie et c’est la raison pour laquelle il y a beaucoup de lecteurs de la Bible qui sont à la recherche de sept temples physiques en Asie, parce qu’ils ignorent la Kabbale.

Donc, ce sont les quatre mondes manifestés.

Il y a un autre monde en-dessous de Assiah (le monde physique), ce sont les mondes de Klipoth. Klipoth est ce que de nombreuses religions appellent les enfers, les avernes. Klipoth est un mot pluriel qui signifie « coquilles ». Le singulier du mot Klipoth est Klipa, ce qui signifie « coquille ».

Les Klipoth sont tous des Sephiroth inversés dans le sens négatif. Lorsque nous étudions les Klipoth nous étudions les aspects négatifs des Sephiroth. C’est la demeure de démons, des anges déchus, des âmes perdues. Les enfers, l’enfer, l’Averne, l’Avitchi, est au-dessous du monde physique.

Nous étudions chaque monde pour comprendre notre place dans l’univers, et comment l’améliorer. Nous voulons devenir des Seraphim. Un Seraphim est un maître dans lequel tous les Sephiroth se manifestent. Un Seraphim est un être humain. Un Seraphim est un reflet de Arik Anpin. L’Arik Anpin est l’homme céleste d’en haut. Le Seraphim est avec l’homme réel en bas.

Dans nos études de Kabbale, nous étudions tous les mondes, pour comprendre et assimiler en détail toute la doctrine, pour comprendre ce qui est écrit dans la Bible et d’autres livres sacrés.

Il est bon pour vous de mémoriser les noms de tous les Sephiroth en Hébreu. Et, être conscient de cette Arbre de la Connaissance, une mystérieuse Sephirah sans aucun symbole, car il ne se trouve pas dans un seul endroit, mais est lié à l’ensemble des Sephiroth, parce que, pour entrer dans l’une des Sephiroth, même l’Inconnu nous avons besoin du mystère de Daath, le mystère de l’Alchimie.

De nombreux kabbalistes étudient l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, mais ils ne connaissent rien au sujet de Daath. Ils savent que Daath signifie la connaissance, la Gnose, mais ils pensent que c’est la connaissance acquise par la mémorisation. Ils ignorent que Daath est liée à l’énergie sexuelle. Personne ne peut développer le mystère de Daath sans transmuter l’énergie sexuelle. Telle est la clé. Voilà pourquoi Kabbale Gnostique étudie toujours les deux arbres ensemble.

La Kabbale Gnostique est liée aux racines de toutes les connaissances. La Kabbale est la connaissance secrète à partir de laquelle le Judaïsme et le Christianisme ont émergé. Le Judaïsme a son fondement dans la Kabbale. Le Christianisme vient du Judaïsme. Les deux sont basés sur la Kabbale. Mais nous devons étudier la connaissance complète, parce que nous avons deux mains. Une main de la connaissance se trouve dans ce que nous savons en ces jours en tant que Christianisme. Pour comprendre le vrai Christianisme, il faut étudier d’où il vient: la Kabbale. Et d’autre part se trouve le Bouddhisme. Pour comprendre le Bouddhisme réel, il faut étudier d’où il vient: l’Hindouisme. Voilà ce qu’est la Gnose: la connaissance racine de toutes les religions.

Questions et Réponses

Public: Quelle est la différence entre l’Esprit et l’Âme Divine?

Instructeur: L’Esprit (Chesed) est l’Etre, le Roi. L’Ame Divine (Geburah) est la Conscience féminine de l’Esprit. L’Âme Divine est l’âme féminine représentée par la Dame vertueuse du Moyen Age. L’Âme Humaine (Tiphereth) est le guerrier, le chevalier avec son armure, luttant contre le dragon pour sauver la dame, la jeune fille.

L’Ame Divine (ou âme spirituelle) est symbolisée de nombreuses manières. Dans le Cantique des Cantiques de Salomon, Solomon représente Chesed (Atman l’ineffable). L’Âme Divine est représentée par « la belle Shulamite. »

L’Âme Humaine est le chevalier de la table ronde. L’Âme Humaine (Tiphereth) est Lancelot. L’Ame Divine (Geburah) est Guenièvre, et le roi Arthur représente Chesed (Atman). Dans les trois se développe tout le drame que vous devez savoir pour comprendre, parce que l’Âme Divine est réellement l’épouse de l’Esprit, mais elle est aussi l’épouse de l’Âme Humaine, parce que les trois sont un, la Monade. Au-dessus, par exemple, se trouve mon Esprit et il a une Âme Spirituelle qui est l’Âme Divine, et ils sont unis, comme fiancée. Mais je veux l’épouser, aussi. Je veux être uni avec elle. Quand nous sommes unis, l’Âme Humaine, l’Âme Divine, et l’Esprit, le résultat est un Maître. Mais pour que l’Âme Humaine soit unie avec ces deux forces, nous devons désintégrer l’ego, parce que ces deux forces (Chesed et Geburah) sont toujours pures. Saintes. La partie humaine doit être nettoyée. Voilà pourquoi l’Âme Humaine désire toujours s’unir avec l’aimée. Pour moi, la bien-aimée est l’aspect féminin de ma Monade. Pour vous, parce que vous êtes une femme, vous aspirez à vous unir à l’aspect masculin de la Monade. Vous voulez réaliser cela avec le bien-aimé masculin. Cette union est la religion ou le yoga. Cela est acquise à travers l’initiation.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Introduction to Kabbalah

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