Écrit par : Bouddha ShakyamuniCatégorie : Bouddhiste

« On dit qu’il y a quatre vingt quatre mille recueils de discours que le Bouddha a enseignés pour s’accorder avec les diverses dispositions mentales et les inclinations spirituelles des êtres sensibles. La littérature sur la Perfection de la Sagesse, la Prajnaparamita, est le genre principal parmi elle. Elle fait partie de la tradition Bouddhiste Sanskrite et comprend le Sutra du Cœur, également appelé Sutra du Cœur de la Sagesse …

Soulignant l’idéal Mahayana du Bodhisattva qui aspire à libérer tous les êtres, ces sutras de la Perfection de la Sagesse ont fleuri dans de nombreux pays, y compris la Chine – d’où ils ont été amenés au Japon, en Corée et au Vietnam – et au Tibet, où ils ont été transmis à la Mongolie, à la vaste étendue de la région trans-Himalayenne et aux régions de la fédération de Russie. Dans les formes de Bouddhisme qui se sont développées dans tous ces pays, le Sutra du Cœur joue un rôle important – en fait, dans de nombreux cas, un pratiquant peut le réciter quotidiennement.

Au Tibet, les sutras de la Perfection de la Sagesse sont également devenus un sujet important du discours universitaire dans les collèges monastiques. Un moine passerait en moyenne cinq à sept ans à étudier ces sutras en profondeur. En outre, l’étudiant monastique étudierait également de nombreux commentaires sur ces sutras; au moins vingt et un commentaires Indiens ont été traduits en Tibétain et beaucoup d’autres ont leur origine au Tibet même. L’étude des sutras de la Perfection de la Sagesse est mise en avant dans les quatre écoles du Bouddhisme Tibétain – Nyingma, Sakya, Kagyu et Geluk. » – Le 14e Dalaï-Lama, Essence du Sutra du Cœur (2005) Publications de la Sagesse

Le titre de cette écriture particulière est dérivé de deux termes importants en Sanskrit, dont la nature est intimement évoquée ici.

Paramita: « perfections » ou littéralement, « ce qui a atteint l’autre rive ». Dans le Bouddhisme, les paramitas sont six ou dix qualités ou états de conscience vertueux, ainsi que le chemin pour les perfectionner. Ce sont (1) la charité, ou l’aumône (dana); (2) discipline ou respect des préceptes (sila); (3) la patience ou la résignation patiente (ksanti); (4) énergie ou effort (virya); (5) concentration ou méditation (dhyana); et (6) la sagesse (prajna). Bien que l’on parle généralement de six paramitas, leur nombre est parfois porté à dix (avec l’ajout d’expédients / moyens, vœux / prière, pouvoir et connaissance / conscience primitive).

Prajna: « conscience » ou « sagesse ». En Tibétain, sherab, littéralement « connaissance parfaite ». Ce terme est défini par son contexte; cela peut signifier sagesse intuitive, compréhension, intelligence, discernement ou jugement. Dans le contexte de ce sutra, Prajna fait référence à la capacité de percevoir simultanément les deux vérités: la vérité conventionnelle et la vérité ultime. Le sens de cette affirmation est très insaisissable pour l’intellect, mais constitue le fondement même du Bouddhisme Tantrique et de la philosophie Gnostique et indique un état de conscience très pur et illuminé.

« Ce que le texte entend par « Perfection de la Sagesse » [Prajna paramita] est une réalisation directe et sans intermédiaire de la vacuité, également appelée « bodhitchitta ultime ». Ce n’est pas la réalisation directe de la vacuité seul; c’est plutôt cette réalisation directe en union avec la bodhitchitta – l’aspiration à devenir un bouddha afin de libérer tous les êtres. » – Le 14ème Dalaï Lama

Samael Aun Weor s’est référé aux enseignements de ce sutra à plusieurs reprises. Par exemple, il a dit:

« Sans aucun doute, l’expérience du Vide Illuminant [vacuité] n’est possible que dans l’état de Samadhi ou, comme il est connu en Inde: Prajnaparamita…

Il existe une intuition de nature transcendantale. Dans le domaine de l’intuition ou dans le monde de l’intuition, il y a différents degrés d’intuition. Incontestablement, le degré intuitif le plus élevé est celui des mentals philosophiques-religieux ou philosophiques-mystiques. C’est le type d’intuition qui correspond à la Prajnaparamita.

Une telle faculté m’a donc permis d’aller au-delà du monde de la conscience cosmique (Vide Illuminant) vers la Grande Réalité. Je tiens à souligner fermement que ce chemin de la Gnose mène à la Grande Réalité. C’est au-delà de l’univers de la relativité, c’est-à-dire au-delà des lois mécaniques de la relativité, au-delà, bien au-delà du Vide Illuminant. En attendant, il est nécessaire que nous subissions une annihilation suprême pour que la conscience, convertie en Bodhichitta, totalement éveillée, puisse réaliser ce grand saut vers le Vide Illuminant. – Samael Aun Weor, La Nécessité de Changer Notre Façon de Penser

Note de l’Éditeur: Il existe des centaines de traductions de cette Écriture. Celui que nous reproduisons ici est cité dans une version Tibétaine, avec les directives éditoriales de Geshe Thupten Jinpa, et inclus dans « Essence du Sutra du Coeur » de Publications de la Sagesse (2005).

Prajnaparamita ou le Sutra du Cœur de la Sagesse

La Sainte Mère, le Cœur de la Perfection de la Sagesse

En Sanskrit: Bhagavati Prajna Paramita Hridaya

[Ceci est le premier segment.]

AINSI J’AI ENTENDU UNE FOIS:

Le Béni du Ciel [Bouddha Shakyamuni] séjournait à Rajgriha, au Sommet du Vautour, avec une grande communauté de moines et une grande communauté de bodhisattvas. À ce moment-là, le Béni du Ciel entrait dans l’absorption méditative sur les variétés de phénomènes appelées l’apparition du profond. À cette époque également, le noble Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand Être, voyait clairement la pratique de la profonde Perfection de la Sagesse elle-même et voyait que même les cinq agrégats étaient vides d’existence intrinsèque.

Puis, inspiré par le Bouddha, le vénérable Shariputra s’adressa au noble Avalokiteshvara, au Bodhisattva, au grand Être, et dit: « Comment un noble fils ou une noble fille souhaitant s’engager dans la pratique de la profonde Perfection de la Sagesse? »

Quand cela fut dit, le saint Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand Être, s’adressa au vénérable Shariputra et dit: « Shariputra, tout fils ou toute fille noble qui souhaite s’engager dans la pratique de la profonde Perfection de la Sagesse doit voir clairement de cette manière: ils devraient voir parfaitement que même les cinq agrégats sont vides d’existence intrinsèque. La forme est vacuité, la vacuité est forme, la vacuité n’est pas autre chose que forme, la forme n’est pas non plus autre chose que vacuité. De même, sentiments, perceptions, formations mentales et conscience sont tous vides. Par conséquent, Shariputra, tous les phénomènes sont vacuités, ils sont sans caractéristiques déterminantes, ils ne sont pas nés, ils ne cessent pas, ils ne sont pas souillés, ils ne sont pas non souillés, ils ne sont pas déficients, et ils ne sont pas complet.

« Par conséquent, Shariputra, dans la vacuité, il n’y a pas de forme, pas de sentiments, pas de perceptions, pas de formations mentales, et pas de conscience. Il n’y a pas d’œil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps et pas de mental. Il n’y a pas de forme, pas de son, pas d’odeur, pas de goût, pas de texture et pas d’objet mental. Il n’y a pas d’élément oculaire et ainsi de suite jusqu’à aucun élément du mental, y compris aucun élément de conscience mentale. Il n’y a pas d’ignorance, il y a pas d’extinction de l’ignorance, et ainsi de suite, jusqu’à l’âge et la mort et sans extinction du vieillissement et de la mort. De même, il n’y a pas de souffrance, d’origine, de cessation ni de chemin; il n’y a pas de sagesse, pas d’accomplissement et même pas de non-réalisation.

« Par conséquent, Shariputra, puisque les bodhisattvas n’ont aucun accomplissement, ils s’appuient sur cette Perfection de la Sagesse et y demeurent. N’ayant aucun obscurcissement dans leur mental ils n’ont aucune peur et, en allant au-delà de l’erreur, ils atteindront la fin du nirvana. Tous les bouddhas qui résident dans les trois temps aussi ont atteint le plein éveil d’une illumination parfaite et sans égal en s’appuyant sur cette profonde Perfection de la Sagesse.

« Par conséquent, il faut savoir que le mantra de la Perfection de la Sagesse – le mantra de la grande connaissance, le mantra sans pareil, le mantra égal à l’inégalé, le mantra qui apaise toute souffrance – est vrai parce qu’il n’est pas trompeur. Le mantra de la Perfection de la Sagesse est proclamée:

tadyatha gaté gate paragaté parasamgaté bodhí svaha!

Shariputra, les Bodhisattvas, les grands êtres, devraient s’entraîner à la Perfection de la Sagesse de cette manière. »

Ensuite, le Béni du Ciel est sorti de cette absorption méditative et a recommandé le saint Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, en disant que c’était excellent. « Excellent! Excellent! Ô noble enfant, c’est juste ainsi; ça devrait l’être. Il faut pratiquer la profonde Perfection de la Sagesse, comme vous l’avez révélé. Car même les tathagatas se réjouiront. »

Lorsque le Béni du Ciel prononça ces mots, le vénérable Shariputra, le saint Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand Être, ainsi que toute l’assemblée, y compris les mondes des dieux, des humains, des asuras et des gandharvas, se réjouirent et saluèrent ce que le bienheureux avait dit.

Remarques

En ce qui concerne le fameux mantra (mots sacrés) qui sont fournis dans cette Écriture, voici une citation pertinente à prendre en compte:

« En Sanskrit, tadyatha signifie littéralement « c’est ainsi » et prépare la voie à ce qui suit; gaté gaté signifie « vas, vas »; paragaté signifie « vas au-delà »; parasamgaté signifie « vas totalement au-delà »; et bodhí svaha peut être interprété comme « sois enraciné dans le sol de l’illumination ». Ainsi, tout le mantra lui-même peut être traduit par « Vas, vas, vas au-delà, vas totalement au-delà, sois enraciné dans le sol de l’illumination ». Nous pouvons interpréter ce mantra métaphoriquement comme suit: « Vas à l’autre rive », c’est-à-dire abandonne cette rive du samsara, existence non illuminée, qui est notre demeure depuis des temps immémoriaux, et passe à l’autre rive du nirvana final et de la libération complète. » – Le 14ème Dalaï Lama

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Heart of Wisdom Sutra

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