Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Le Livre de l’Apocalypse

Pour continuer notre série de conférences du Livre de l’Apocalypse, nous suivons le cours du deuxième chapitre, qui suit le progrès des feux du Saint-Esprit, ou de la Kundalini, en haut de la colonne vertébrale à travers les églises d’Assiah. Et dans la conférence d’aujourd’hui, nous arrivons à la discussion de l’Église de Philadelphie, qui en Sanskrit est appelée le chakra Ajna.

Comprendre ce qui est écrit dans le Livre de l’Apocalypse nécessite un travail pratique sur soi. Des sept églises, on peut dire que cette Église de Philadelphie est celle dans laquelle nous pouvons commencer à travailler pratiquement dans le sens le plus immédiat, car elle concerne un aspect de notre propre psychologie et physiologie que chacun de nous peut confirmer, peut expérimenter. Lorsque nous lisons dans le Livre de l’Apocalypse au sujet de l’Église de Philadelphie, nous devons comprendre que cette église est liée à certaines fonctions physiologiques et psychologiques que nous avons tous à l’intérieur. Et en particulier, cette église est liée à ce que dans la terminologie moderne on appelle le « troisième œil », qui est un centre de perception, latent dans la majeure partie de l’humanité. Ou en d’autres termes, il est inactif dans son plein sens. Cependant, parce que nous avons tous la capacité de percevoir, selon notre propre conditionnement, nous avons la capacité de comprendre comment ce centre fonctionne. Et dans une certaine mesure, nous pouvons commencer à vivre cela et à comprendre cela.

La fonction de ce troisième œil, ou de ce chakra Ajna, l’Église de Philadelphie, est étroitement liée au système endocrinien. Cette église est liée le plus étroitement au pituitaire, qui réside vers l’avant du cerveau. Le pituitaire est étroitement lié à la glande pinéale. Bien sûr, la fonction de ces deux glandes est connue dans une certaine mesure en science médicale, mais ils ne comprennent pas ou n’étudient pas vraiment la véritable fonction de ces glandes. Pour cela, nous devons regarder au-delà de la science matérialiste.

En vérité, nous comprenons que nous avons des sens physiques, que nous utilisons tous en ce moment, et ces sens physiques nous donnent la possibilité de recevoir certains niveaux de vibrations, certains types de phénomènes qui sont reçus par ces sens et qui sont traduits, livrés dans le cerveau, de sorte que nous avons une sorte d’interaction, ou de relation, avec un phénomène donné. Ainsi, pour ceux d’entre nous qui ont la capacité de voir avec des yeux physiques, nous avons alors la capacité d’interagir avec les phénomènes qui nous sont transmis au moyen de la lumière. Et la lumière est une vibration d’énergie. Mais la lumière visible est une bande particulière, ou une vibration particulière, d’énergie. Ce n’est pas l’étendue de toute la lumière. C’est une tranche de lumière très étroite qui existe.

Si nous prenons certains types d’outils et les utilisons en conjonction avec notre vue physique, nous pouvons étendre la portée de cette vue. Ainsi, par exemple, nous avons des caméras et des appareils qui peuvent voir la lumière infrarouge. Nos yeux physiques sans aide ne peuvent pas percevoir cela, mais avec un outil nous pouvons le percevoir. De même avec la lumière ultraviolette, qui est une vibration plus faible; plus lente. Après avoir compris cela, même avec ce genre d’outils, nous percevons toujours une gamme très étroite, une bande très étroite, de la lumière qui existe, qui est mesurable sous une forme ou une autre. Nous avons en nous la capacité de percevoir d’autres vibrations et d’autres niveaux de lumière, et quiconque a fait un rêve sait de quoi je parle. Avoir un rêve, c’est percevoir un autre niveau, ou une autre vibration de lumière, mais pas avec des sens physiques. Cela utilise d’autres types de sens que nous avons qui sont séparés des sens physiques. Nous percevons donc toujours, mais pas physiquement. De la même manière, nous avons dans cette Église de Philadelphie la capacité de percevoir une vibration, ou gamme, de lumière qui est au-delà de la vue physique. Cependant, pour la plupart d’entre nous, cette capacité est latente, non développée.

Ceci est étroitement lié à deux termes qui font malheureusement l’objet de nombreuses controverses dans le mysticisme occidental. Ces termes sont « imagination » et « clairvoyance ». Le terme « imagination » est généralement considéré comme fantaisie. Mais dans la Gnose, nous comprenons que la fantaisie n’est qu’un aspect de l’imagination, c’est l’aspect inférieur. Nous disons toujours, en tant qu’adultes, que les enfants ont des fantaisies, qu’ils ont des amis imaginaires, qui sont des fantaisies et ne sont donc pas réels. Et en tant qu’adultes, nous embrassons nos propres fantaisies et nous les adorons en quelque sorte. Nous avons nos rêveries et nos fantasmes sur nos propres vies, qui nous semblent très importantes. Mais quand quelqu’un d’autre parle de fantaisie ou de rêverie, nous méprisons en quelque sorte cela.

La fantaisie est vraiment une illusion, qui est une projection du mental. L’imagination, cependant, est une polarité, comme les autres énergies et forces de la nature. Il y a le pôle opposé de la fantaisie, qui est l’imagination consciente, qui est la capacité de projeter l’imagerie consciente, de travailler avec l’imagerie d’une manière qui n’est pas égoïste. Nous devons donc comprendre cet axiome fondamental. C’est la base critique sur laquelle la compréhension de cette église est basée.

« Clairvoyance » est un terme fantaisiste qui a été inventé par certains occultistes afin de masquer ce qu’ils faisaient réellement, ce qui fonctionnait simplement avec l’imagination, mais d’une autre manière. La clairvoyance vient du Français, qui signifie « voir clairement » – claire voyance – voir au-delà, voir clairement, voir quelque chose de spécial.

Et nous comprenons dans cette tradition que ce dont nous discutons ici est lié à la signification ésotérique de ce terme Vipassana, qui signifie « perspicacité spéciale ». Vipassana est un certain aspect de la méditation enseigné dans le Bouddhisme, qui est lié à la méditation analytique et à l’utilisation de l’imagination, ou à la compréhension de l’analyse des phénomènes avec l’imagination, mais de manière positive.

Cette Église de Philadelphie est le centre magnétique où les images sont projetées et reçues. En comprenant cela, nous devons alors voir en nous-mêmes comment nous imaginons, comment nous utilisons notre capacité à imaginer l’imagerie, à percevoir l’imagerie, mais pas nécessairement simplement avec la vue physique, mais dans notre imagination, dans notre mental.

Dans la Gnose, nous comprenons qu’il existe en fait cinq types de clairvoyance, cinq types principaux. En réalité, ces cinq types peuvent être regroupés en deux groupes, liés à ces formes d’imagination, consciente et fantaisiste, ou consciente et inconsciente. Nous dirions donc que ces deux grands types sont « l’imagination consciente » et « l’imagination mécanique », les deux polarités de la façon de percevoir l’imagerie. Et au sein de ces deux formes, il existe en fait cinq types. Les deux types conscients seraient simplement l’imagination consciente, ou la clairvoyance consciente, et un deuxième type qui serait supra-consciente, ou même au-delà de la simple clairvoyance consciente. Ensuite, nous avons trois types inférieurs, et ceux-ci sont liés aux trois niveaux de notre propre mental subjectif, ou mental animal. Ce sont la clairvoyance subconsciente, inconsciente et infra-consciente.

Cela devient important pour l’étudiant, pour l’initié, pour le lecteur de ce Livre de l’Apocalypse, car en tentant d’activer et d’ouvrir ces églises, l’initié active et ouvre des parties de la psyché, des aspects de l’âme, des façons d’interagir avec des phénomènes différents de nos sens physiques.

Tels que sommes maintenant, nous percevons l’imagerie conformément à notre conditionnement. Dans la Gnose, nous comprenons que notre conscience est actuellement piégée dans le mental subjectif, ou le mental animal, qui constitue environ quatre-vingt-dix-sept pour cent de ce que nous sommes, ce qui signifie que quatre-vingt-dix-sept pour cent de notre conscience disponible est piégée dans la subjectivité, en d’autres termes, l’ego. Elle est emprisonnée dans l’orgueil, la peur, la paresse, l’envie, etc. Ce que cela signifie, en termes pratiques, c’est qu’il est plus probable pour nous de percevoir l’imagerie de manière égoïste que pour nous de percevoir l’imagerie de sa vraie manière, ou voir la réalité fondamentale d’une image donnée.

Sur le plan physique, nous savons que cela est vrai car dans nos relations les uns avec les autres, nous avons tendance à recevoir les images de notre vie quotidienne et à y réagir. Ainsi, par exemple, nous pouvons voir notre patron se comporter d’une manière particulière et nous interprétons ce comportement en fonction de notre propre conditionnement, ou du conditionnement de notre mental. Nous ne percevons peut-être pas la réalité réelle du phénomène, mais nous réagissons en fonction de notre conditionnement. Donc, si notre patron fait un certain type de commentaire, étant un peu irrité, nous pouvons interpréter cela à cause de la peur ou de la fierté, de la paranoïa, car notre patron ne nous aime pas, peut-être que notre travail est discutable, peut-être que nous allons se faire virer, peut-être que notre patron est venu nous chercher. Cela peut être vrai ou non, mais si nous interprétons les choses de cette façon, selon le conditionnement de notre mental, nous réagissons et nous souffrons. Nous pouvons alors commencer à poursuivre une certaine ligne d’action à la suite de cette transformation.

Ce que nous ne pouvons pas réaliser, c’est que cela est lié à la clairvoyance, car au moment où nous recevons les impressions de notre patron se comportant de cette façon, ces sensations, ces images et ces sons sont reçus par nos sens et traduits par notre propre mental, mais notre mental, qui est conditionné, selon les egos qui sont là. Donc, si c’est notre fierté, ou notre honte, ou notre envie, ou notre peur, ou la paranoïa qui reçoit ces images, alors nous réagissons en fonction de ce conditionnement. Ces ego perçoivent cette image avec clairvoyance. Ceci est un exemple de l’un des trois types inférieurs de clairvoyance, en d’autres termes, la fantaisie.

Maintenant, vous pourriez dire: « Bien, je ne fantasme pas dans cette situation. J’observe quelque chose qui se passe et je ressens une réaction. » Le fantasme se passe à un niveau égoïste, à un niveau très subtil. Cela nécessite une grande conscience pour le percevoir, l’attraper. Maintenant, j’en parle à ce stade, car c’est au niveau physique que cela se produit, où nous réagissons et réagissons mécaniquement aux phénomènes de manière continue. L’antidote à cela est assez simple: faites attention. Faites attention. Ne vous identifiez pas aux réactions du mental.

Dans le Bouddhisme, il y a un maître d’il y a de nombreuses années, un maître Bouddhiste Indien nommé Chandrakirti. Chandrakirti a enseigné qu’il y a trois facteurs principaux que nous pouvons appliquer afin de comprendre si ce que nous percevons est vrai ou non. Notre perception est-elle vraie? Ce que nous percevons est-il réel ou non? Les trois facteurs s’appliquent tout de suite sur le plan physique, et nous pouvons les appliquer en nous reliant les uns aux autres et en parcourant le processus de notre propre vie. Mais ces trois deviennent encore plus importants lorsque nous travaillons dans les étapes de l’initiation, et nous commençons à travailler avec l’éveil de ce chakra, cette Église de Philadelphie, parce que nous commençons alors à percevoir l’imagerie d’une nouvelle manière, de nouveaux types d’imagerie. Et si nous n’avons pas la capacité de remettre en question ce que nous voyons, d’être capable de discerner et de différencier, alors nous pouvons tomber dans l’erreur et faire des erreurs.

Ces trois facteurs sont assez simples. Le premier est que les phénomènes que nous percevons doivent être confirmés par la réalité physique, par des faits physiques. Cela signifie que nous devons comparer ce que nous voyons avec ce que nous savons être vrai physiquement. Maintenant, évidemment, c’est très similaire à ce que Samael Aun Weor indique pour quiconque apprend à interpréter les rêves ou les visions. Nous devons toujours attendre, analyser et comprendre, en comparant nos rêves et nos visions avec les faits de ce qui se passe dans la vie. Si nos visions ne correspondent pas aux faits de ce qui se passe dans la vie, alors la vision reste discutable. Cependant, même si ce que nous voyons est bien conforme aux faits de la vie physique, cela ne veut pas dire que c’est vrai. Il y a deux facteurs supplémentaires que nous devons appliquer pour confirmer la réalité de la vision ou pour confirmer notre interprétation de l’événement.

Dans le cas de notre patron, si notre patron se comporte d’une certaine manière et que nous sentons que notre travail est en danger, nous devons appliquer ce premier outil. Y a-t-il d’autres faits qui soutiennent notre interprétation de son comportement? Ou réagissons-nous simplement à un visage qu’il a fait ou à un commentaire qu’il a fait? Y a-t-il d’autres faits à l’appui? S’il n’y en a pas, nous devons attendre. Nous ne devons pas nous inquiéter, nous ne devons pas réagir. Nous devons attendre et analyser, investiguer. Maintenant, si nous constatons qu’il existe de nombreux faits pour soutenir la notion que notre travail est peut-être en danger, par exemple, d’autres personnes peuvent avoir remarqué, ou il peut y avoir quelque chose d’écrit, une note de service ou un e-mail, ou d’autres commentaires ont été faits, ou peut-être que nous avons enfreint une règle, ou que nous n’avons pas accompli une tâche particulière dont dépend notre travail. S’il existe d’autres faits tels que ceux-ci, nous devons y réfléchir plus sérieusement.

Le deuxième facteur dans l’analyse d’un rêve ou d’une vision, dans l’analyse de notre interprétation, est que notre interprétation, ou la nature de ce phénomène, doit se rapporter à la vérité conventionnelle, ou à la réalité conventionnelle. Voici ce que cela signifie. Peut-être qu’en traitant avec notre patron, nous avons eu ce sentiment parce qu’il a fait un certain type d’expression, ou a fait un certain type de commentaire. Donc, pour appliquer ce deuxième facteur, nous devons alors analyser: cette expression, ou ce visage qu’il a fait, est-il universellement compris comme signifiant ce que je pense que cela signifie? Ou, par exemple, a-t-il une culture différente? Peut-être que dans sa culture, dans son mental, dans son éducation, cette expression ou ce visage ne signifie pas ce que je pense que cela signifie. Il se peut qu’il ait été irrité par quelque chose de totalement indépendant. Il se peut qu’il n’ait pas été irrité du tout. Peut-être qu’il était sarcastique; peut-être qu’il racontait une blague; peut-être qu’il parlait d’autre chose. Donc, comprendre cela au niveau de la vérité conventionnelle, c’est le comprendre dans le sens d’une compréhension commune. Est-ce lié à une compréhension culturelle ou à une compréhension sociétale?

Le troisième niveau est le niveau ultime, le troisième facteur. C’est comprendre les phénomènes du sens de la Vue Droite. C’est du point de vue du vide, ou de l’interdépendance. Nous avons peut-être réagi à notre patron et senti: « Il me déteste. Il est venu me chercher. C’est une personne terrible. » Ce que nous devons saisir du point de vue du vide, de la Vue Droite, c’est que cette réaction repose sur un fondement particulier, et le fondement est le suivant: le patron que nous percevons comme ayant une certaine qualité, qui est persistante, qui est « il ne m’aime pas »; le deuxième aspect est que nous nous considérons comme non aimés, comme étant celui qui est mal aimé, ou celui qui est maltraité. Et le point de vue fondamental que nous défendons est qu’il s’agit d’un phénomène immuable, qu’il existe par nature, que je souffre simplement à cause de cette autre personne. Ce point de vue est manifestement faux. La Vue Droite ici est de comprendre que c’est impermanent. La situation existe à cause de certaines conditions, de certaines causes, et elle va changer. Notre patron peut avoir un point de vue particulier, mais il n’est pas permanent, ni immuable. Le lendemain, il nous aimera peut-être, et peut-être la veille, il nous aimait. Donc, avoir la Vue Droite, c’est garder à l’esprit, devenir conscient, percevoir de manière plus profonde que la situation est impermanente, l’autre personne est impermanente, je suis impermanent. Ce sentiment de soi qui se sent maltraité et mal-aimé est un ego, un « Moi ».

Ainsi, en appliquant ces trois critères à l’interprétation de l’imagerie, nous pouvons commencer à atteindre une méthode appropriée de discernement lorsque nous commençons à développer le pouvoir de la clairvoyance consciente, ou nous commençons à travailler avec ce chakra Ajna.

Lorsque nous étudions ce chapitre du Livre de l’Apocalypse, le chapitre est très clair: il y a un grand danger qui se trouve à l’intérieur de nous. Le danger est que nous sommes facilement trompés par notre propre mental. En tant que conscience, nous sommes confus et envoûtés par les projections de notre propre mental, en d’autres termes, les Baalim, ou ces forces qui agissent sous la direction de Jézabel, notre propre mental animal.

Afin de discerner, et de pouvoir distinguer quand une vision est vraie, quand un rêve est réel, quand il a une vérité objective, nous devons appliquer ces trois formes de critères. Nous devons analyser; nous devons comprendre; nous devons investiguer. Malheureusement, l’étudiant, si avide d’expériences, a tendance à considérer ses visions intérieures et ses rêves comme une vérité. Celui qui apprend à méditer a sa première expérience, sa première vision, sa première vision clairvoyante, et il suppose immédiatement que c’est une vision de Dieu, et cela doit être vrai, et cela doit être bon – et c’est une erreur.

La perception de l’imagerie se fait par niveaux. En ce moment, si nous fermons les yeux et essayons de visualiser une fleur, nous voyons vraiment l’obscurité, et nous devons nous concentrer et lutter pour formuler l’image d’une fleur dans notre imagination. C’est le niveau de clairvoyance que nous avons actuellement: nous voyons la noirceur. Et la raison en est que nous n’avons pas de lumière à l’intérieur pour illuminer cette église ou ce chakra. Mais avec la méditation, nous commençons à former et à développer cette capacité. Et lorsque nous élevons les feux de la Kundalini, et que nous remplissons ce chakra de flammes et de feu, la force du Saint-Esprit, cette capacité devient possible pour nous avec la méditation. Dans ces cas, l’obscurité s’éclaircit et les images apparaissent, plus clairement et plus magnifiquement que la vue physique. Et l’erreur est que nous supposerons alors que ce que nous voyons est une clairvoyance supra-consciente. Et c’est faux.

Il est bon d’apprendre et de développer la capacité de voir des images, mais cela ne signifie pas que ce que nous voyons est vrai. Cela ne signifie pas que ce que nous voyons est réel. Nous sommes toujours piégés dans l’ego. Il devient donc doublement important d’appliquer ces critères, de discerner ce que nous voyons.

Dans le Livre de l’Apocalypse, nous comprenons que ceux qui ont la clé de David peuvent ouvrir cette capacité. Et la Clé de David, bien sûr, est le Grand Arcane, c’est la connaissance du Tantrisme Blanc et de la science pour exploiter les feux du Saint-Esprit afin d’animer les chakras et d’éveiller la conscience de la bonne manière. Ce faisant, nous ouvrons ces chakras afin de recevoir les conseils de notre Être Intérieur. C’est vraiment le but de développer les forces de la clairvoyance de la bonne manière. C’est pour que notre Être puisse nous montrer notre propre mental. On ne nous donne pas ce don, cette capacité, pour espionner la vie des autres. On ne nous donne pas ce don ou cette capacité pour connaître les affaires intimes des autres. On nous le donne pour que nous puissions voir notre propre souillure, et nous pouvons voir nos propres erreurs et changer.

Malheureusement, l’ego aime en profiter. L’ego aime prendre un rêve ou une vision et l’interpréter selon son propre désir. C’est la grande difficulté de travailler avec cette science. Étant à quatre-vingt-dix-sept pour cent, plus ou moins, pris au piège de l’ego, il est très difficile pour l’initié de percevoir la vérité objective. C’est pourquoi nous devons nous pencher du côté de la prudence. Nous apprenons à pratiquer la méditation. La base de notre pratique de méditation est d’apprendre à discerner entre l’Être et l’Ego.

Maintenant, quand je dis « méditation », je ne parle pas de pratique de concentration. Je ne parle pas de vocaliser un mantra, de se concentrer sur votre respiration ou de se concentrer sur un objet. Par le terme méditation, je veux dire « Dhyana ». Je veux dire la capacité de ne pas penser, d’observer sans réfléchir, d’avoir un mental silencieux, de se déplacer à travers Pratyahara et au-delà. Cet état est la salle de classe où nous apprenons à discerner les images de la bonne manière. Nous nous entraînons quotidiennement à travers l’auto-observation afin de nous préparer à ces moments où nous entrons dans cette classe. La vie, en ce sens, est l’antichambre. Nos activités quotidiennes pour développer l’auto-observation et le rappel de soi, être présent, être vigilant, sont toutes des préparations pour ces moments dans lesquels nous descendons dans notre propre mental afin de l’observer et de l’analyser.

Si nous vivons nos vies identifiées à notre fierté, à notre peur et à notre envie, étant très préoccupés par les affaires des autres, étant très préoccupés par la façon dont les gens nous perçoivent, alors dans ces moments de méditation, nous allons avoir une prédisposition à se comporter de la même manière, ainsi que dans nos rêves. Nous aurons cette même prédisposition, ce qui signifie que les visions que nous avons, l’imagerie que nous percevons, nous l’interpréterons avec cette même prédisposition – la prédisposition à bavarder, à critiquer, à ressentir de l’envie, à ressentir de la fierté.

Une bonne méditation consiste à être conscient sans être enveloppé dans le « Moi », et dans cet état, on est alors capable de percevoir sans l’interférence du « Moi », ce qui signifie que l’imagerie apparaît telle qu’elle est. Une interprétation correcte peut alors se produire; une bonne compréhension peut se produire. Malheureusement, parce que nous avons tous cet ego Pharisien, nous avons une fierté mystique. Nous avons un sentiment de soi qui croit beaucoup en lui-même; nous avons tendance à mal interpréter. La méditation est la technique dont nous avons besoin pour renforcer la conscience dans sa capacité à interpréter l’imagerie. Cette pratique est renforcée par la transmutation, la vocalisation, l’auto-observation, le rappel de soi.

La chose importante à garder comme fondement est de toujours se souvenir de votre Être. Quelle que soit l’imagerie qui arrive, que ce soit physiquement ou intérieurement, souvenez-vous de votre Être. Rappelez-vous votre Être. Lorsque nous recevons des images, lorsque nous percevons des choses physiquement ou intérieurement, nous devons faire du discernement. Dans le Livre, il est écrit: «Voici, je les ferai (vos egos, pour comprendre que ces faux oracles sont faits par leurs propres Baalim, ou egos, qui voient ténébreusement à travers leur mental protoplasmique, ou Jézabel). »

Physiquement, lorsque nous interagissons avec la vie, avec les autres, avec les situations, nous recevons des images. Et ces images produisent des réactions dans le mental. Si nous acceptons ces réactions, alors nous sommes d’accord avec l’interprétation que notre mental fait. Donc, si quelqu’un nous critique et que nous nous sentons blessés, c’est parce qu’à un certain niveau, nous avons un ego qui ressent cette réaction et nous sommes d’accord avec cela, nous l’acceptons, nous le ressentons. La question est: agissons-nous en conséquence? Pouvons-nous permettre à cela de vivre en nous?

Ce type d’interprétation est donné sous l’influence de Jézabel, qui est notre propre mental animal. Et bien sûr, Jézabel est une prophétesse, une partie de nous qui se dit prophète, c’est-à-dire clairvoyance inconsciente, clairvoyance subconsciente, clairvoyance infra-consciente. C’est le mental, le mental animal, la conscience emprisonnée dans l’ego, qui voit d’une manière clairvoyante et croit en ses visions.

Jézabel est la voix dans notre tête qui croit en toutes ses interprétations de la vie. Quoi que nous voyions et expérimentions, nous évaluons et réagissons constamment: Jézabel est celle qui nous dit ce que tout signifie. Dans la vie quotidienne, cela se produit tout le temps, mais nous commettons l’erreur de croire que « nous » faisons l’interprétation. Voyons donc un exemple plus simple.

Si nous percevons, rêvons par exemple de notre ami et voyons que notre ami a une relation adultère avec quelqu’un d’autre, comment réagissons-nous? Ou si nous voyons notre ami effectuer des œuvres de magie noire, comment réagissons-nous? Si nous sommes identifiés à notre sens de soi, à notre fierté, alors nous disons: « J’ai vu telle ou telle chose faire ceci et cela. Comme c’est terrible. Ils doivent être vraiment une mauvaise personne. » Nous pouvons même aller jusqu’à discuter publiquement de ces informations. C’est un crime et cela montre un manque de compréhension de ces trois critères. D’abord parce que nous n’avons aucune preuve physique; deuxièmement parce qu’il n’y a pas de comparaison conventionnelle, il n’y a aucune situation dans laquelle cela pourrait se produire, potentiellement; et troisièmement parce que nous ne permettons pas l’impermanence, nous ne comprenons pas la vraie nature de cette personne, nous n’avons pas de compassion pour elle.

Nous ne comprenons pas ce que nous voyons. Nous pourrions voir une projection de notre propre mental. Nous pourrions voir notre propre fantasme. Nous pourrions voir quelque chose du passé. Nous pourrions voir quelque chose de symbolique. Comment savons nous? Et faire l’hypothèse insensée que ce que nous voyons est la vérité est un exemple flagrant d’orgueil. Plus que cela, nous pouvons avoir des rêves, ou des visions, de maîtres, d’anges, de grands êtres illuminés qui viennent nous dire des choses, nous enseigner des choses.

Dans le Livre de l’Apocalypse, il est dit: « Je ferai de ceux de la synagogue de Satan qui disent qu’ils sont Juifs, mais ne le sont pas, mais mentent. » « Ceux qui se disent Juifs » signifie ceux qui se disent enfants du Lion de Judah, c’est-à-dire des Bodhisattvas, ces entités qui semblent être des anges ou des maîtres, mais qui sont en fait la synagogue de Satan, en d’autres termes, nos propres egos.

C’est un grave danger pour l’initié qui pratique ces enseignements, pratique la méditation et travaille avec les feux. Notre propre ego prendra la forme d’un prophète, d’un maître, afin de venir à nous pour essayer de nous donner des enseignements, pour essayer de nous dire des choses. Sommes-nous suffisamment formés, sommes-nous suffisamment préparés pour percevoir ce phénomène et le voir pour ce qu’il est? Sommes-nous suffisamment préparés pour méditer, pour voir une vision splendide d’un grand prophète des âges passés descendant des nuages pour nous donner un bel enseignement, et pourtant être réellement notre propre ego ? Avons-nous le pouvoir de discernement pour reconnaître cela? Cela nécessite une grande discipline. Cela nécessite la capacité de maintenir un sentiment de séparation de ce que nous voyons, de reconnaître que tous les phénomènes qui se produisent sont impermanents. Toutes les choses manifestées sont impermanentes. Tous les phénomènes perceptibles sont illusoires au niveau ultime. En ce sens, nous ne pouvons pas considérer les visions, les rêves ou la perception comme acquis. Nous ne pouvons pas considérer notre première expérience comme la pleine vérité. Nous devons aller plus loin, nous devons investiguer, nous devons analyser.

Nous pouvons être surpris de constater que nous avons eu de nombreuses expériences que nous avons supposées être des expériences belles, positives et merveilleuses, qui étaient en fait nos propres egos nous trompant. Et il y a de fortes chances que tous ceux qui s’engagent dans ce chemin, s’ils sont sérieux et persistent, le trouveront. De nombreuses expériences qui, selon nous, sont réelles et vraies ne le sont pas. Si nous supposons qu’elles sont vraies, alors nous ne la découvrirons peut-être jamais.

Rester sur le Chemin, rester fidèle à la Lumière, est extrêmement difficile. Cela exige que nous ne fassions aucune supposition, et cela exige que nous apprenions à faire le discernement. Nous ne devons pas croire d’une manière ou d’une autre. Nous devons connaître.

Dans tous les cas, nous devons analyser ces rêves, ces expériences et ces visions du point de vue de la façon dont ils nous font nous sentir. Il y a des chances que si un rêve, une expérience ou une vision nous fait nous sentir mieux que quelqu’un d’autre, alors nous avons un problème. Si nous avons un rêve, une vision ou une expérience qui donne lieu à la critique d’une autre personne, alors nous avons un problème. Si nous avons un rêve, une vision ou une expérience qui suscite des sentiments négatifs envers nous-mêmes ou quelqu’un d’autre, alors nous avons un problème. Nous devons analyser ces rêves et nous-mêmes.

Pour développer cette église de la bonne manière, bien sûr, il faut les trois facteurs que nous connaissons très bien dans ces enseignements: la Naissance, qui est l’utilisation et le développement des forces sexuelles vers la création de l’âme ; la Mort, qui est l’utilisation et le développement de ces forces sexuelles vers la destruction de l’ego ; et le Sacrifice, qui est l’utilisation et le développement de ces forces sexuelles au service des autres. Ces trois facteurs sont vraiment une œuvre qui apprend à marcher dans les pas de tous les grands Maîtres Christiques, mais ces pas se font d’instant en instant. Ces étapes se font dans la façon même dont nous interprétons les phénomènes.

La Naissance, la Mort et le Sacrifice ne sont pas de simples actions physiques. Ils sont une attitude. Ils sont la Vue Droite. Ils sont un moyen de perception. La Vue Droite en soi est la Naissance, la Mort et le Sacrifice. Et c’est le but fondamental de ce chakra Ajna. Ce chakra nous donne la capacité de percevoir des niveaux plus profonds, de percevoir une plus grande gamme de phénomènes. Ce pouvoir s’accompagne de dangers, de responsabilités, mais aussi d’un meilleur accès à la vérité, d’un meilleur accès à la sagesse et à la compréhension. L’éveil de cette église est donc nécessaire pour que nous puissions saisir et comprendre la vie. Mais avec ce don vient la nécessité de développer la Vue Droite. Percevoir clairement nécessite une bonne perception.

C’est-à-dire que si nous développons cette capacité à travers la méditation, à travers nos pratiques, activer l’Église de Philadelphie, l’activons-nous de la bonne manière? Même les magiciens noirs travaillent avec ce chakra. Même ceux qui marchent sur le mauvais chemin travaillent avec ce chakra. Ils développent la capacité de percevoir avec clairvoyance. Cependant, leurs perceptions sont filtrées. Leurs perceptions sont modifiées, mais ils ne s’en rendent pas compte. Voilà le danger.

Pris au piège de l’ego, nous percevons également des images filtrées, des images conditionnées. Nous devons comprendre cela dès le début. Percevoir l’imagerie n’a rien de spécial. Méditer, avoir des expériences de méditation et avoir des visions de méditation n’a rien de spécial. Discerner la véritable nature de cette imagerie, c’est en effet quelque chose de profond, mais ce n’est pas facile, et cela ne vient pas automatiquement. Il vient en apprenant à discerner la différence entre la présence du « Moi » et l’absence du « Moi ». Et puisque notre conscience est à quatre-vingt-dix-sept pour cent emprisonnée dans l’ego, ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli du jour au lendemain.

De plus, le Maître Samael Aun Weor a indiqué très clairement, très explicitement, que la clairvoyance consciente n’est possédée que par ceux qui vivent éveillés dans les mondes supérieurs. C’est une déclaration très audacieuse, et si nous analysons les cinq types de clairvoyance que nous avons décrits précédemment, nous comprenons que la clairvoyance supra-conscience est au-delà de la clairvoyance consciente. La clairvoyance supra-consciente est la capacité d’un Bouddha, de Jésus, de Krishna. C’est une forme de clairvoyance bien au-delà de tout ce que l’on peut imaginer. La porte d’entrée à ce niveau est la clairvoyance consciente, et la clairvoyance consciente n’est possédée que par ceux qui vivent éveillés dans les mondes supérieurs. Alors, où cela nous mène-t-il, qui sommes endormis? Cela nous laisse dans les trois formes inférieures de clairvoyance: subconsciente, inconsciente et infra-consciente.

C’est une chose audacieuse que Samael Aun Weor a déclaré, mais malheureusement très peu de Gnostiques, très peu d’étudiants, semblent comprendre cela. La plupart semblent supposer que toute vision, tout rêve qu’ils ont est conscient et donc positif. C’est faux. Nous devrions plutôt supposer que nos rêves et nos visions sont inconscients, subconscients, infra-conscients. Nous ne devons jamais supposer que ce sont des images conscientes, qu’elles sont pures et propres. Nous ne devons jamais supposer cela. Dès l’instant où nous faisons l’hypothèse que ce que nous voyons est vrai, nous nous trompons. Nous nous limitons immédiatement à voir la vraie nature de cette image parce que nous faisons une supposition. Nous devrions plutôt investiguer. Nous devons attendre. Nous devons analyser.

Faire ce genre d’hypothèse est de la fierté. L’étudiant typique apprend cette science, apprend la Gnose, tente de pratiquer et, d’une manière subtile, développe la fierté. L’étudiant typique se sent fier de connaître la Gnose, ressent une certaine fierté d’avoir accès à cette sagesse. Et puis, après avoir reçu une expérience de méditation, cette fierté se nourrit, devient grosse. Cette fierté devient forte, surtout si les images perçues dans cette méditation, ou dans cette expérience astrale, a une sorte de qualité céleste, ou des visions d’un maître ou d’un ange. Alors, la fierté de cet étudiant devient encore plus gonflée. Le résultat malheureux est que cet étudiant devient hypnotisé par sa propre expérience, par son propre rêve. Même si, à de rares occasions, ce rêve ou cette vision était positif, il a maintenant un effet néfaste, car ce rêve ou cette expérience, au lieu de donner les bonnes informations à cet étudiant, a plutôt gonflé sa fierté et fait de lui un ego plus grand, leur a créé un problème. Maintenant, vous devez vous demander sincèrement, votre propre Être intérieur le ferait-il intentionnellement? Votre Être vous donnerait-il une expérience sachant que cela nourrirait votre fierté? J’en doute. Alors, travaillez pour réduire la fierté.

Démontrez la capacité de discerner les images et votre Être communiquera avec vous. Et votre Être le fera à travers ce chakra, à travers l’Église de Philadelphie, dans votre méditation. Mais si vous commencez à répondre à ces visions avec fierté, à vous sentir bien dans votre peau, à vous sentir supérieur aux autres, à vous sentir comme quelque chose de spécial, votre Être ne vous donnera plus ces expériences, mais votre ego certainement. Ainsi, en tant qu’étudiant, vous continuerez, croyant que vous vivez encore des expériences. Et oui, vous voyez peut-être des choses, mais que voyez-vous? C’est ainsi que beaucoup, beaucoup, beaucoup de gens se détournent du Chemin. Et finalement, ils commencent à se proclamer « Maître ceci et cela, Maître tel ou tel ». Et bien sûr, ils ont tous des noms très impressionnants.

Le développement de cette Église de Philadelphie peut être appliqué plus efficacement avec la pratique quotidienne de la méditation. La méditation est le principal outil pour développer le chakra, l’Église de Philadelphie. Un bon mantra à utiliser pour nourrir ce centre psychique est le mantra « Om ». OM ou AUM. C’est pourquoi dans les illustrations de ce chakra, nous voyons le caractère du Sanskrit pour Om. Et c’est ce son primordial, ou verbe, ou parole, qui est Dieu lui-même, cette vibration. Et cette vibration active et enflamme ce chakra.

Je ne suis pas allé en détail dans le chapitre car il nécessite une étude approfondie et dans cette conférence, je voulais vous donner une bonne base à partir de laquelle vous pouvez l’étudier. Il y a beaucoup de détails dans le chapitre qui, je pense, sont mieux adaptés à l’étude et à la méditation qu’à une conférence, j’ai donc pensé qu’il serait préférable pour nous de discuter de certains aspects pratiques dans la conférence d’aujourd’hui.

Questions et Réponses

Public: Étant le sixième dans l’Arbre de Vie, le nombre six est Geburah, qui est l’Âme Divine Féminine, qui est également significatif avec l’imagination, correct? Que pouvez-vous nous en dire?

Instructeur: La question est: comment ce chakra, qui est le sixième, est-il lié à l’Arbre de Vie?

Lorsque nous analysons l’Arbre de Vie et que nous comptons de bas en haut, nous arrivons à Geburah, qui est liée à l’Âme Divine, ou la conscience divine, qui est l’aspect féminin de notre propre âme. C’est l’Âme Spirituelle, et elle est étroitement liée à l’imagination et à la sagesse de l’Être, comment nous recevons la sagesse de l’Être. Et ce que cela me rappelle, c’est en fait Yesod, les éthers du corps vital. Pour que nous puissions percevoir, même au niveau physique, nous comptons sur les éthers de notre corps vital, ou le corps subtil.

Ces éthers, il en existe quatre types, mais les deux supérieurs, le lumineux et le réfléchissant, sont liés à la fois à la perception de l’imagerie et de la mémoire. En nous, bien sûr, parce que nous avons gaspillé et abusé des énergies que nous avons en nous, ces éthers sont épuisés. Ainsi, nos capacités à percevoir l’imagerie sont réduites et nos capacités d’imagination sont réduites, et notre mémoire est réduite. Pour cette raison, notre connexion à Buddhi, ou l’Âme Divine, est également incapable. L’imagerie de l’Être, la sagesse de l’Être, ne peuvent pas nous être transmises car il n’y a pas de véhicule pour cette transmission. Notre psychologie intérieure est dégonflée, les structures de notre âme. Donc à travers la transmutation, à travers la bonne utilisation des énergies que nous avons à l’intérieur, à travers le pranayama, et à travers l’utilisation du Grand Arcane, nous nourrissons les éthers du corps vital. Nous méditons et restituons les capacités des éthers lumineux et réfléchissant à interagir avec les phénomènes de manière harmonieuse, de manière claire.

Et la méditation est très transformatrice pour le corps éthérique, pour le corps vital. Cela fait que ces éthers deviennent très propres, très clairs. Ainsi, l’imagerie de la mémoire et l’imagerie de la perception deviennent plus nettes. Par cela, nous pouvons alors recevoir la sagesse, la perspicacité, la compréhension, l’aide de notre propre Âme Divine d’une manière plus directe par l’interrelation et la transmission de la sagesse de l’Être en nous.

Il est également étroitement lié au nombre six du Tarot. Bien sûr, le nombre six est la carte des Amoureux, ou la carte « Indécision ». Et dans cette carte, nous voyons affiché un initié coincé entre deux femmes, une prostituée et une vierge. Bien sûr, la vierge est étroitement liée à Buddhi, l’Âme Spirituelle que nous avons, notre Mère Divine. La prostituée est, bien sûr, Jézabel, qui est notre propre mental animal. Donc, dans le développement de ce chakra Ajna, l’Église de Philadelphie, nous sommes vraiment dans ce carrefour de prendre la décision entre cultiver et développer une relation avec notre propre Âme Divine et avec notre Mère Divine, ou rester un esclave de Jézabel, la prostituée qui est notre propre mental animal. Est-ce que cela répond plus ou moins à votre question?

Public: Oui.

Public: L’ego peut-il faire éclater électriquement les choses avec une couleur qui peut être quelque chose qui vous éveille, ou celle de l’imagerie de l’Être.

Instructeur: Honnêtement, je ne suis pas sûr de comprendre la question.

Ce que je peux dire, c’est que l’ego est une coquille, un filtre, qui emprisonne la conscience à l’intérieur. C’est la conscience qui a les pouvoirs de perception et les pouvoirs de clairvoyance. L’ego filtre simplement cette perception. Donc, si la conscience a le pouvoir de percevoir ou de projeter une image donnée, l’ego aussi. Mais l’ego le fait selon son propre conditionnement, selon son désir. Cela signifie que, dans la mesure où votre Être a les capacités de vous montrer l’imagerie, de vous enseigner à travers l’imagerie, votre ego a la même capacité, mais égoïstement.

Alors votre ego vous apprendra et vous montrera des choses pour se nourrir, se développer. Cette capacité ne se limite pas aux rêves et aux visions. Cette capacité est active en nous au quotidien, d’instant en instant.

Public: Même le Maître a dit que la vanité est un charlatan et que l’orgueil est silencieux.

Instructeur: Vrai. L’exemple est donné que le Maître Samael Aun Weor a dit que la vanité est un charlatan et que l’orgueil est silencieux. C’est vrai. La Vanité est le charlatan qui fait le show, qui fait toujours la démonstration. Et c’est le pouvoir de l’ego, en utilisant le pouvoir de la conscience de la mauvaise manière pour se montrer. L’orgueil fait la même chose, mais silencieusement dans le mental, silencieusement dans le cœur, mais utilise toujours les pouvoirs de la mauvaise manière.

Public: Le Maître dit dans un de ses livres que les maîtres du Nirvana ont de l’ego. Ils aiment se déshabiller comme des prostituée. Ils aiment montrer leurs pouvoirs. Ils ont l’ego, très élevé, ego subtil.

Instructeur: Vrai. Donc, un autre exemple étant donné que le Maître a également indiqué que les Bouddhas Nirvani, les Bouddhas Pratyeka, aiment montrer leurs pouvoirs, aiment démontrer leurs capacités, ce qui est vraiment comme une prostituée se déshabillant, se montrant, se démontrant. Et c’est une forme d’ego. Cela n’est pas bien compris en Occident. Les gens en Occident ont tendance à penser que si quelqu’un est un Bouddha, alors ils sont purs, purs et parfaits, et ce n’est pas vrai. Dans les traditions Orientales, il est bien entendu que les Dieux ont de l’ego qui n’est pas la même chose que ce que nous avons. Les Nirvanis sont donc des êtres qui ont un certain niveau de développement, mais ils ne sont pas parfaits. Ils ont des problèmes; ils ont de l’attachement, et cela se reflète dans la Roue du Samsara Bouddhiste: il y a un domaine du Samsara lié aux Dieux, où ils ont le développement dans la conscience mais ils restent avec fierté, avec attachement, avec envie, colère. Et c’est une mauvaise utilisation des pouvoirs de la conscience. Et bien sûr, ces Dieux ont des capacités de clairvoyance, mais elles sont mal utilisées.

Public: Qu’est-ce que la polyvoyance?

Instructeur: C’est la prochaine conférence. Mais en synthèse, « poly » signifie « beaucoup ». Cela vous donnera un indice.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Church of Philadelphia (Transcription)

Église de Philadelphie - Chakra Ajna
Église de Laodicée - Chakra Sahasrara
Catégories : Le Livre de l'Apocalypse