Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Le Livre de l’Apocalypse

Le Livre de l’Apocalypse est vraiment un guide ou un document codé, qui est écrit pour les initiés, écrit pour les étudiants ou les aspirants sur le chemin de l’Auto-réalisation de l’Être. Par initiés, nous entendons ceux qui accomplissent l’œuvre, qui expérimentent le chemin.

Cela est particulièrement vrai lorsque nous lisons le deuxième chapitre, lorsque nous lisons au sujet des sept églises; bien sûr, nous avons déjà discuté que ces sept églises sont des centres magnétiques, des centres magnétiques psychologiques, des centres énergétiques qui résident dans notre physiologie. L’activation et le fonctionnement complet de ces centres ne se produisent que chez ceux qui travaillent réellement sur le chemin – les personnes qui ont déjà traversé une certaine forme d’initiation interne. C’est pourquoi une telle personne est appelée « un initié ». Quelqu’un qui étudie le chemin, ou envisage d’entrer dans le chemin, peut étudier le Livre de l’Apocalypse et essayer de saisir la signification des symboles, mais sa véritable application, sa véritable utilité directe, est vraiment pour ceux qui font déjà quelques pas, ceux qui ont déjà accompli un certain travail. On peut donc dire que la véritable compréhension de ce livre est réservée à ceux qui travaillent sur le chemin de l’initiation. Cela signifie que nous devons faire preuve de patience, nous devons faire preuve de beaucoup de discipline pour comprendre le vrai sens du texte, le sens très pratique.

Après avoir présenté les premières églises, nous sommes maintenant arrivés au cœur. L’église Thyatire est liée au cœur, qui est liée au chakra Anahata (Sanskrit). Thyatire est la 4e des 7 églises; étant la 4e, on comprend qu’elle aura une relation avec le nombre 4, mais aussi quand on regarde la structure de l’Arbre de Vie et que l’on compte de la sphère inférieure vers le haut, on arrive au 4e: On parle de Netzach, qui est lié au mental, au corps mental. Lorsque nous étudions cette église Thyatire, nous avons vraiment affaire à des qualités importantes du cœur et du mental.

« A l’ange de l’église de Thyatire, écris… »

Cela indique que nous devons travailler par étapes pratiques. Le sens le plus profond de cette phrase serait:

« Et à l’ange (ou la partie Atomique Intelligente de ton Être) de (les forces cosmiques rassemblées dans le Chakra Anahata – Centre Intuitif, qui a la capacité de percevoir l’Inspiration Spirituelle de notre Être afin de diriger les activités de notre vie – qui dans votre moelle épinière est) l’église de Thyatire (qui est liée au plexus cardiaque à la hauteur du cœur, où, au moyen de l’Initiation, toutes les pensées sont infusées par les Feux Divins de Noûs) écris (envoie à travers Noûs les Émanations Divines) de ton Dieu Intérieur). »

L’ange de cette église est un aspect atomique, ou une partie de notre Être intérieur, une sorte d’intelligence qui est à l’intérieur de nous. Et chacun des 7 sont bien sûr des centres magnétiques, ou centres énergétiques qui ont la capacité de transformer l’énergie d’une manière particulière. Mais l’utilisation et l’activation de cette église ne sont accordées qu’à ceux qui la méritent, qui ont prouvé qu’ils ont la capacité de gérer et manipuler ces énergies avec sagesse, prudence et conformément à la volonté de leur propre Être. C’est-à-dire que personne ne peut ouvrir une église ou activer un chakra à moins qu’il ne le mérite – à moins qu’il n’ait prouvé qu’il peut être responsable.

L’activation de n’importe quel centre magnétique confère du pouvoir et des capacités à une personne. Bien sûr, notre propre Être intérieur, cette sagesse divine, cette intelligence, ne va pas la donner à un enfant insensé, quelqu’un qui va agir stupidement.

Alors bien sûr, cette église, ce chakra de l’Anahata est directement liée à l’intuition. Il semble maintenant que l’intuition ne soit pas bien comprise; « être intuitif » ou « intuitionner » quelque chose, c’est connaître sans raison – sans raisonner, c’est connaître quelque chose sans avoir été dit, connaître quelque chose sans avoir un bon argument ou avoir de la logique. Beaucoup de gens disent: « Bien, je fais ceci parce que je pense que c’est juste pour telle ou telle raison, parce que ces choses appuient ma décision. » Bien, cela peut ou non être l’intuition; la véritable intuition dit, c’est juste, et c’est tout, l’intuition connaît seulement. Donc, en nous-mêmes, nous devons chercher comment distinguer l’instinct, ou les sentiments que nous avons dans nos tripes, dans notre centre instinctif, et l’intuition, qui est plutôt une qualité de cœur.

La véritable intuition nous vient d’une voix très calme, surtout au début. L’intuition fonctionne d’une manière très subtile, et si notre mental est agité, nous ne pouvons pas l’entendre. Si le mental est très identifié, si nous faisons face à une situation très difficile, quelque chose comme une grosse décision que nous devons prendre et notre mental est très actif, très agité, nous ne pourrons pas entendre les conseils de notre intuition. Il est important de comprendre cela, car le meilleur guide que nous avons pour naviguer dans la vie est l’intuition.

L’intuition est directement liée à l’intelligence de notre Être intérieur, et c’est à travers le cœur, à travers l’atome Noûs, que notre Être peut nous donner directement des poussées, des impulsions, des conseils. Mais cela ne viendra pas comme une cloche qui sonne, et cela ne viendra pas comme une trompette bruyante, cela viendra dans un petit coup de coude, un peu de sens, un peu de sensation, subtile, tranquille. Nous devons donc apprendre à écouter cela. Nous devons développer la capacité d’être présent, d’être vigilant et d’écouter.

Si nous avons un problème quelconque ou rencontrons une sorte de difficulté, la meilleure chose que nous puissions faire est de ne pas y penser; c’est très difficile, de ne pas penser et d’écouter à la place la voix du cœur. Pour développer cela, il faut de la discipline, de la patience et beaucoup de prudence.

Il est facile de confondre l’instinct avec l’intuition car ils semblent tous les deux venir de quelque part dans notre ventre, quelque part dans notre plexus solaire, quelque part dans cette région, nous avons un sens ou un sentiment, « C’est ce que je dois faire. » Et distinguer ou faire la distinction entre la peur et l’intuition n’est pas facile; la peur peut aussi vibrer à l’intérieur de nous comme une impulsion subtile, comme une poussée subtile pour agir d’une manière particulière. Il faut donc un outil supplémentaire pour faire la distinction entre ces voix: bien sûr, c’est la méditation. Il n’y a pas de meilleur moyen de développer l’intuition que de pratiquer la méditation.

Donc, pour comprendre cette église, ce chakra, nous devons comprendre que c’est un centre ou un centre énergétique, un lieu de traitement de l’énergie, ce qui nous oblige à appliquer la discipline et la prudence afin de l’activer et de l’utiliser.

Afin de recevoir la perspicacité, l’intuition que nous pouvons obtenir de notre Être, nous devons travailler avec le chakra du cœur.

En continuant dans le livre, nous voyons que Jean a écrit:

« Ces choses dit le Fils de Dieu, qui a ses yeux comme une flamme de feu, et ses pieds sont comme de l’airain fin. »

Le sens ésotérique, à un niveau, est le suivant:

« Ces choses dit (l’Atome Noûs) le Fils de (ton) Dieu (intérieur), qui a ses yeux (clairvoyance spirituelle) comme une flamme de feu (Christique qui pénètre tout), et ses pieds (dans le système circulatoire) sont comme (un porteur de) airain fin (ou un alliage métallique masculin et féminin pur atteint au moyen de l’Alchimie sexuelle). »

Ce que ce passage exprime, c’est que le chakra Anahata est animé par les feux de l’énergie Christique, le feu Christique. Et ce feu Christique est développé dans le processus d’Alchimie, combinant les métaux masculin et féminin – ces principes, mais dans la pureté, qui est bien sûr le Tantrisme Blanc. C’est la combinaison du masculin et du féminin sans luxure : la combinaison de ces deux forces dans la pureté. Réellement, c’est le fondement même du Livre de l’Apocalypse.

Lorsque le chakra du cœur est activé, cela signifie que l’initié, la personne qui travaille dans le processus de l’initiation, a déjà élevé le serpent de la Kundalini jusqu’au cœur. Et pour que cela se produise, cette personne doit travailler dans Alchimie sexuelle avec une épouse. La Kundalini ne peut être éveillée et élevée que par un couple travaillant ensemble. Un célibataire ne peut pas éveiller la Kundalini. Donc, pour éveiller les feux du cœur, pour activer pleinement l’église de Thyatire, il faut que quelqu’un travaille en couple – dans un mariage – avec le Tantrisme Blanc.

Ces feux surviennent vertèbre par vertèbre très lentement le long de la colonne vertébrale, jusqu’à 33 degrés, peu à peu.

Tout le processus d’éveil de la Kundalini, du premier au dernier moment, se déroule selon les mérites du cœur. Bien avant que cette église ne soit même activée, le cœur est impliqué, donc même pour avoir l’avènement du feu, même pour l’éveiller au tout début, il faut de la pureté morale, du progrès moral, des qualités du cœur. Il en est d’autant plus ainsi lorsque nous atteignons l’activation du centre cardiaque; activer le centre cardiaque nécessite un progrès moral, mais ce progrès est bien sûr réalisé en modifiant nos comportements: renoncer aux mauvais comportements et en adopter de bons, et bien sûr, la chasteté en est la base.

La perspicacité spirituelle – l’intuition – est alimentée par ce feu, à mesure que nous transmutons les forces sexuelles, à mesure que nous conservons cette énergie.

Nous cultivons une flamme, une énergie très réelle, ce n’est pas théorique. Cette énergie est une source de feu, une source de lumière, une source de carburant. Ce carburant est ce qui renforce et anime les églises, les chakras. Ainsi, alors que nous travaillons de cette manière, rassemblant et stockant l’énergie sexuelle, petit à petit, nous nourrissons une meilleure énergie, une énergie plus pure et plus puissante pour chacune de ces églises. Cela signifie qu’en particulier lorsque nous ouvrons cette église du cœur, peu à peu les capacités de cette église grandissent et notre intuition devient plus claire, devient plus compréhensible et devient plus répandue. C’est un processus, quelque chose qui nécessite de la patience, et encore une fois la base de celui-ci est dans l’Alchimie sexuelle.

Donc, en continuant avec le livre, nous lisons,

« Je connais tes œuvres, ta charité, ton service, ta foi et ta patience. »

Évidemment, cela a un sens plus profond que le superficiel, le littéral. En approfondissant, nous voyons:

« Je (le Logos Solaire ou le Christ qui nourrit tes pensées avec des émanations de feu divines recueillies par ton Atome Noûs à travers le plexus cardiaque) »

La racine de cette énergie – la force sexuelle – et cette force telle qu’elle est distribuée à notre organisme, au sang, au souffle, au système nerveux – la racine de cela est le Christ; cette énergie est sacrée, cette énergie a la capacité de nous transformer en quelque chose de mieux que nous. Cette énergie est gérée, dirigée à l’intérieur de nous par certaines forces intelligentes.

Nous savons que nous avons l’intelligence simplement dans la partie instinctive de notre physiologie, l’intelligence qui gère tous les processus physiologiques qui se produisent en nous là maintenant. Mais ces forces sont guidées par une intelligence supérieure. Dans le corps, nous savons que l’atome Noûs est directement concerné par le développement d’une énergie et de forces supérieures au sein de l’organisme, en particulier liées au sang, au feu, à l’énergie qui circule dans les systèmes nerveux et à l’énergie qui nourrit notre corps spirituel. La source de cette force est le Christ lui-même; l’atome Noûs est comme un conducteur de char, celui qui détient et contrôle la direction de cette énergie. Mais cela ne peut se produire que si nous le prévoyons – si nous gaspillons notre énergie, alors l’atome Noûs ne peut rien faire de.

Si nous ne donnons pas d’énergie pure, si nous ne transformons pas l’énergie de la bonne manière en nous-mêmes, alors cette énergie devient corrompue et alimente le développement de ce que nous appelons l’Ennemi Secret, qui est une intelligence diabolique, qui dirige ces énergies en comportements et activités nuisibles.

Cela dépend donc réellement de notre volonté d’instant en instant. Ce n’est pas seulement de décider: « Bien, je vais faire la bonne chose et je vais servir l’atome Noûs en moi-même et essayer de faire de bonnes choses », c’est bien – c’est bien d’avoir cette intention, mais nous devons l’accomplir en action, et cette action est d’instant en instant dans notre mental, dans notre cœur. Il ne suffit pas de simplement le croire ou de le vouloir; nous devons le faire. Ce n’est pas facile.

Cette force transformée nourrit le cœur, nourrit le sang. Le livre continue:

« Je connais tes œuvres (ou initiations, car ici, dans le centre intuitif ou le centre émotionnel supérieur, se trouvent les initiations sacrées que ton Intime reçoit dans les Mondes Internes)… »

Comme je l’ai mentionné, ce chapitre s’adresse réellement aux personnes qui ont travaillé dans l’initiation. Pour avoir une église ou un chakra actif, il faut que la Kundalini soit éveillée et s’élève le long de la colonne vertébrale. Et pour atteindre cette église de Thyatire, vous devez au moins avoir élevé le serpent du corps physique – le premier serpent de feu – jusqu’au niveau du cœur, au minimum, et bien sûr, c’est un grand accomplissement – c’est seulement le tout, tout, début du travail, mais c’est une grande réussite.

Ces initiations, par exemple l’initiation du premier serpent, ne sont pas reçues par nous. L’initiation est quelque chose qui est accordé à notre propre Être intérieur. En tant que personne terrestre, nous faisons le travail; nous accomplissons notre part, qui est de travailler sur nous-mêmes, d’épargner nos énergies, d’apprendre. Lorsque le processus donné est terminé, lorsque nous avons satisfait aux épreuves et aux tests qui y sont liées, l’initiation réelle, le don, ne nous est pas donné: elle est donnée à notre Être. Elle est donnée à cette divinité qui réside à l’intérieur.

Notre fierté n’aime pas cela, notre fierté veut dire: « J’ai accompli quelque chose, j’ai reçu une certaine initiation, ou j’ai élevé la Kundalini d’un certain montant », ou même au point de dire « j’ai éveillé la Kundalini », – nous en sommes très fiers, nous voulons montrer à tout le monde, nous voulons dire à tout le monde, peut-être d’une manière subtile, nous voulons le diffuser. C’est le moyen le plus rapide de perdre toute initiation ; le moyen le plus rapide de vous corrompre est d’en parler, de le diffuser.

Il ne faut jamais parler des initiations; c’est quelque chose qui est très intime, très sacré, très personnel. De plus, cela n’a rien à voir avec vous: les initiations ont à voir avec l’Être, et l’Être les reçoit pour Sa gloire, pas pour la nôtre. Nous faisons notre travail pour glorifier notre Être. Nous effectuons nos processus, transmutation, méditation, travaillons sur nous-mêmes, nous faisons tout cela pour Lui.

Premièrement, bien sûr, nous nous retirons de la souffrance, nous en avons assez de souffrir, mais les bienfaits qui découlent de ces œuvres doivent être consacrés à notre Être. Si l’ego prend le crédit, alors nous marchons dans 2 directions en même temps et vous ne pouvez pas le faire, vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Si votre ego prend le crédit de vos œuvres, de vos méditations, de vos sacrifices ou de vos initiations, vous marchez dans la mauvaise direction.

Les initiations sont directement liées à notre centre émotionnel, à la qualité de notre cœur. Encore une fois: tout dans l’initiation est basé sur les mérites du cœur.

Le livre continue:

« …et la charité, et le service, et la Foi, et ta patience, ta charité, ton service et ta foi, et ta patience. »

Bien sûr, ce sont les vertus que nous cultivons, que nous activons, que nous vivifions, lorsque cette église de Thyatire est éveillée. Ne présumez pas que si vous travaillez dans les processus de l’initiation et éveillez cette église, ce chakra, que ces qualités ou vertus vous seront accordées. Cela ne marche pas comme cela. Les vertus sont fabriquées; pas dans le sens où nous les fabriquons, parce que l’Être le fait, et l’Être fait en nous des vertus de la même manière qu’un forgeron fabrique du métal.

Le forgeron applique chaleur et pression aux éléments bruts, et c’est ce que l’Être fait avec nous. Nous souffrons, nous avons des épreuves, nous avons des difficultés et nous devons remercier DIEU pour ceux-ci. Bien sûr, nous n’en voulons pas; nous voulons que la vie soit facile et nous avons tendance à penser que nous méritons que la vie soit facile, et nous pensons que puisque nous faisons ce travail Gnostique, nous méritons que des cadeaux, des vertus et des pouvoirs nous soient accordés. Lorsque nous rencontrons des difficultés, nous nous plaignons; lorsque nous faisons face à des problèmes, nous gémissons; lorsque nous recevons des critiques, nous ripostons; lorsque nous sommes blâmés, nous proclamons notre innocence. Tous ces éléments démontrent que nous ne comprenons pas la nature de ce travail.

Le processus de la Gnose est la création de ce qu’on appelle Vajrasattva en Sanskrit, Vajrasattva, l’âme diamant. Vajra est un mot Sanskrit qui signifie « coup de foudre » ou « diamant ». Sattva, est bien sûr « l’essence de » ou « l’incarnation de ». Un Vajrasattva est donc une âme diamant, une âme perfectionnée. Pour devenir cela, il faut éliminer toutes les impuretés, et pour que les impuretés soient éliminées, nous devons appliquer de la chaleur et de la pression; il en est ainsi dans la nature, à tous les niveaux.

Pour que le forgeron crée un bel ornement, ou le métallurgiste fabrique un bijou parfait, ils doivent appliquer de la chaleur et de la pression à ces métaux afin d’extraire les impuretés. La même chose est vraie avec notre psyché, mais dans ce cas, celui qui applique la chaleur et la pression est notre propre Être. Le feu lui-même est Christique. Nous, en tant que matière première, sommes soumis au feu, à la pression, pour que toutes nos impuretés sortent, et notre travail consiste à les observer, à y résister et à ne pas réagir, à l’observer afin de comprendre, et à nous séparer de ces impuretés.

Le problème est que nous croyons que nous sommes les impuretés. Nous croyons que nous sommes notre fierté. Ainsi, lorsque nous sommes critiqués ou que nous pensons que quelqu’un nous trahit, nous ressentons de la douleur; où ressentons-nous cela? Dans notre cœur. Quand quelqu’un nous attaque, dit des choses contre nous, nous ressentons de la douleur, nous ressentons de la colère; où ressentons-nous cela? Dans notre cœur.

Pour activer cette église et pour travailler pleinement avec les vertus et les pouvoirs de cette église, nous devons apprendre à gérer les émotions négatives. Pour développer les capacités de charité, de service, de foi et de patience, celles-ci ne nous sont pas juste accordées, comme DIEU descendant du ciel pour nous faire un cadeau. Elles sont gagnées. Elles sont créées.

Pour acquérir les vertus de la charité et du service, nous devons désintégrer la fierté, mais avoir à la place l’humilité. Pour être une personne charitable, pour être au service des autres, vous devez réduire votre fierté. Quelqu’un qui est fier servira les autres seulement pour se servir lui-même, comme le publicain et le Pharisien dans la Bible. Ce type de personne proclamera son service aux autres: « Oh oui, j’ai donné autant d’argent, et je vais et je sers dans les refuges pour sans-abri et je vais et je nourris les pauvres et je fais ceci et je fais cela. » C’est de la fierté, et cela sape le développement d’une véritable charité et d’un véritable service.

Pour développer la Foi, il faut des œuvres, il faut de l’expérience. Bien sûr, dans la Gnose, nous savons que la Foi n’a rien à voir avec la croyance. La Foi est basée sur l’expérience, ce qui signifie que lorsque nous avons la Foi, nous l’avons vécue, nous le savons (Gnose). La vertu de la Foi est obtenue précisément à travers l’expérience. Mais la véritable expérience de la Gnose ne peut venir que lorsque nous avons de la sincérité. Lorsque nous abordons la Gnose avec avidité, avec fierté ou avec envie, nous ne sommes pas sincères. Nous voulons les expériences pour se sentir fiers, ou nous voulons des expériences parce que quelqu’un d’autre les a vécues et nous le voulons aussi. Ou nous voulons vivre des expériences parce que nous avons soif de sensations; nous pensons que le Samadhi est une grande expérience extatique qui doit être un type de sensation fantastique que nous voulons vivre; c’est la gourmandise et la cupidité. Tant que nous vibrons avec cette qualité négative, nous ne pouvons pas développer une véritable foi.

L’ensemble du processus est lié au chakra Anahata, l’église de Thyatire, et bien sûr, il va englober les épreuves, les défis, les difficultés, car l’Être nous applique de la chaleur et de la pression, une grande quantité de chaleur à travers le processus des épreuves, des problèmes, des difficultés, des situations qui semblent insurmontables, beaucoup de souffrance et de pression, alors que le maillet du forgeron nous frappe, encore et encore. Si nous répondons à tout cela avec humilité, patience, méditation, nous pouvons nous séparer de ces impuretés, et peu à peu des qualités positives se révèlent en nous de la même manière que les beaux métaux se révèlent au fur et à mesure que les impuretés sortent de lui.

Donc ce que je dis, c’est que nous ne créons pas ces vertus, l’Être les révèle en nous. Nous ne possédons pas ces vertus, elles sont l’Être lui-même. Dire « je suis humble » est un mensonge; l’Être est humble, l’Être a l’humilité, et cette lumière peut briller en nous si notre ego est hors du chemin. Mais nous, en tant que personne terrestre, n’avons pas de vertus, nous avons l’ego ; si nous travaillons et que nous nous nettoyons, la lumière de l’Être peut briller à travers nous. Nous ne sommes qu’un récipient. Nous sommes un récipient à l’intérieur duquel une lumière peut briller, si nous nettoyons le verre.

Le livre continue:

« Et tes œuvres, et le dernier à être plus profond que le premier, le dernier à être plus que le premier. »

Bien sûr, venant juste après ces vertus de charité, de service, de foi et de patience, nous savons que « et tes œuvres » sont liées à la méditation. La science de la méditation fournit la seule façon dont nous pouvons nous comprendre, comprendre nos vies et comprendre les défis auxquels nous sommes confrontés. L’intellect ne peut pas le saisir. L’intellect ne peut pas pénétrer tous les rouages du karma et tous les rouages des complexités qui nous entourent. En particulier, l’intellect ne peut jamais comprendre l’Être. Donc, pour travailler dans ce processus, en ouvrant cette église, vous ne pouvez pas compter sur l’intellect; en fait, l’intellect peut l’empoisonner. Nous devons compter sur une émotion supérieure et un intellect supérieur – et ces aspects de notre psychologie sont utilisés à travers la méditation :

« tes œuvres (de méditation); et le dernier (niveau de Compréhension) à être plus (profond) que le premier (ou intellectuel), le dernier à être plus que le premier. »

De toute évidence, le premier aspect de notre psychologie que nous appliquons à tout est notre intellect, l’aspect le plus présent chez la plupart d’entre nous. Nous devons aller plus loin; nous ne pouvons aller plus loin, avoir une compréhension plus profonde, avoir un entendement plus profond, que lorsque nous apprenons à méditer.

Le livre continue donc:

« Néanmoins, j’ai quelques choses contre toi, parce que tu souffres que cette femme Jézabel, qui se dit prophétesse, enseigne et séduit mes serviteurs à commettre la fornication et à manger des choses impures sacrifiées aux idoles. »

La signification ésotérique est:

« Néanmoins j’ai quelques choses contre toi (ton discernement), parce que tu souffres que cette femme (ou mental protoplasmique lunaire) Jézabel… »

« Jézabel » indique la psyché égocentrique, égoïste, vaine, animale – le mental animal que nous avons à l’intérieur.

Maintenant, nous voyons comment ces nombre 3 et 4 sont liés ici. Nous avons parlé de la façon dont cette église Thyatire est liée au cœur, Hod, la 3e sephirah, la sphère de Hod, mais elle est également liée au mental, la sphère de Netzach, la 4e sphère de la Kabbale.

Jézabel est notre mental animal, le mental lunaire, en d’autres termes notre ego. Ce sont tous les éléments animaux que nous avons dans notre psyché et que nous traitons dans notre intellect animal, à travers nos émotions inférieures, à travers nos instincts bestiaux et nos passions animales, qui au moyen du fanatisme, du sophisme, de la politique, du journalisme, de la diplomatie, et la science matérialiste, etc., se dit « une prophétesse ».

Le mental animal est très amoureux de lui-même, et ce mental animal est cette intelligence diabolique qui alimente nos politiques, nos journaux, magazines, émissions de télévision, films, notre musique, et nous adorons cela, nous ingérons cette nourriture quotidiennement base, avidement. C’est ce que « manger des choses impures » signifie – consommer la nourriture de Jézabel, ou consommer ses enseignements, c’est prendre toutes ces idées impures, théories impures, ses concepts, images impures de la science matérialiste, de l’athéisme, de notre culture qui adore la fornication, adore le crime, adore les commérages et l’envie, la vanité.

Elle s’appelle elle-même une prophétesse parce que le mental animal croit qu’il sait, le mental animal, notre propre ego, croit savoir les meilleures choses à faire, il croit savoir ce qui est bien et bon, il croit savoir quoi faire et comment se comporter. C’est pourquoi lorsque nous rencontrons la Gnose, nous sommes choqués, car notre mental animal croit qu’il connaît déjà les bonnes choses à faire, à dire et à croire. C’est Jézabel en nous; mais cette même force est active dans notre environnement.

Il y a beaucoup de gens qui intronisent leur propre Jézabel (leur mental animal) et ils enseignent la Gnose, ils enseignent la religion, ils enseignent la spiritualité, mais ils l’enseignent d’une manière impure, mélangée à l’orgueil, à l’envie, à la luxure. C’est pourquoi les Écritures disent « enseigne et séduit mes serviteurs à commettre la fornication ». Les serviteurs sont bien sûr les initiés, tous ceux qui travaillent vraiment avec les forces de la Kundalini.

Jézabel est présent partout, essayant de convaincre les initiés de mélanger leurs enseignements avec les enseignements de Jézabel; Qu’est-ce que cela veut dire? Nombreux sont ceux qui veulent mélanger la doctrine sacrée, la doctrine du Christ, avec des doctrines impures. Par exemple, les channelers, les médiums, ce sont des gens qui s’ouvrent aux esprits qui viennent enseigner, et qui donnent des oracles, faisant des prophéties, mais qui sont ces esprits? Bien, ils s’appellent eux-même Jésus ou Saint-Germain, ou Cagliostro, ou Moïse. Mais n’importe qui peut s’appeler comme il veut. Ces esprits enseignent un peu la vérité et un peu un mensonge; ils mélangent la doctrine sacrée avec des choses impures pour corrompre le mental des étudiants.

De la même manière, nous avons des enseignants et des étudiants de la doctrine sacrée qui mélangent les enseignements purs avec la psychologie moderne. La psychologie moderne, la psychologie matérialiste, est une invention de personnes qui trébuchent dans le noir. Elle a des choses utiles, mais elle en a beaucoup qui sont nocives, et quand nous mélangeons cet enseignement avec la Gnose, nous mélangeons des éléments qui ne sont pas compatibles et le résultat est du poison. Mettez un peu de poison dans un pot et le pot entier est gâté.

Lorsque nous prenons des enseignements qui mélangent des éléments de doctrines impures de Tantrisme Gris ou Noir, lorsque nous prenons des enseignements liés à du matériel canalisé, des enseignements de magie noire, des enseignements qui impliquent des efforts pour manipuler la volonté d’une autre personne, alors nous mélangeons des choses impurs, nous corrompons la doctrine.

Le problème se produit parce que l’étudiant dépend de l’intellect.

La véritable Gnose, la vraie doctrine, la doctrine sacrée n’est dans aucun livre. La vérité ne peut pas être communiquée; il faut l’expérimenter.

L’erreur que l’étudiant peut commettre – très facilement – est de supposer que le livre est la vérité; ce n’est pas vrai. Le livre est un panneau. La vérité doit être expérimentée, et cela concerne le cœur, pas l’intellect.

Ainsi, l’étudiant, avide d’expérience, de connaissances directes, d’études et essaie de comprendre avec l’intellect, mais n’active pas le cœur. Cette personne restera affamée et cherchera de la nourriture pour nourrir le mental, car elle n’a pas activé le cœur.

Cela signifie qu’un étudiant peut venir à la Gnose et lire les livres, étudier les livres, devenir très impressionné, mais s’ils ne travaillent pas correctement, s’ils ne méditent pas correctement, s’ils n’ouvrent pas et activent leur cœur par le changement intérieur, s’ils n’écoutent pas leur intuition, mais nourrissent le mental, nourrissent le mental, nourrissent le mental, ils se fatiguent, cette envie ne sera pas satisfaite, l’envie de Jézabel. Et donc ils commenceront à chercher dans d’autres livres, peut-être en lisant des livres de sorcellerie, en lisant des livres de psychologie, en lisant des livres d’autres religions, et ils commenceront à mélanger, parce qu’ils n’ont pas l’expérience en eux-mêmes, dans leur cœur, et le mental a faim, Jézabel veut manger, veut se nourrir, alors ils commencent à chercher ailleurs et ils se détournent. Et ils le font en croyant que puisque la Gnose est la doctrine de la synthèse, ils devraient pouvoir la trouver n’importe où. C’est une subtile erreur. C’est malheureux et cela montre que l’étudiant devrait vraiment développer son cœur.

Le cœur est développé par les feux du Christ Cosmique, qui animent notre intuition et nous ouvrent les portes pour recevoir la direction directe de l’Être. Cela n’exige pas que nous ayons la Kundalini éveillée; c’est certainement plus fort si la Kundalini est éveillée, mais l’ouverture du cœur peut commencer immédiatement. La difficulté est que nous avons tendance à trop développer l’intellect, et ce que nous devons apprendre, c’est équilibrer le cœur et le mental.

Dans le mysticisme Égyptien, nous voyons toujours l’image d’Anubis avec la balance, et cela a des significations différentes; bien sûr, il mesure le bien contre le mal, le dharma contre le karma, mais il équilibre également une mesure du cœur contre le mental. Sur un plateau, nous voyons un pot, et le pot est un symbole du cœur; sur l’autre plateau, nous voyons une plume, et la plume est bien sûr liée à l’air, liée au mental. Donc, pour que l’initié travaille correctement sur le chemin, nous devons avoir l’équilibre, qui est l’équilibre du cœur et du mental, ou ces deux travaillant ensemble en harmonie. Nous devons étudier, nous avons besoin de l’intellect, mais en Occident en particulier, le cœur est mort; nous devons ouvrir le cœur, nous devons les équilibrer ensemble.

Ouvrir le cœur n’est pas une idée, ce n’est pas seulement une bonne chose à dire. C’est quelque chose qui doit être ressenti et vécu. Vous ne pouvez pas faire semblant. Beaucoup de gens agissent avec émotion, sensibilité et compassion. Mais quelqu’un avec un cœur actif et vivant peut ressentir la fausseté des autres et ressentir des choses qu’un intellectuel ne peut pas comprendre.

La vie du cœur se ressent à travers des qualités d’émotions que beaucoup d’Occidentaux ont perdu la capacité de ressentir.

Le cœur est ouvert par la méditation. Il est ouvert par la transmutation. Il est particulièrement aidé par la vocalisation, en particulier le mantra O. Étendre cette voyelle O impacte directement le cœur et le fait vibrer.

Il s’agit d’une excellente pratique; passez un certain temps chaque jour à vous concentrer dans votre cœur, à visualiser une lumière qui brille dans votre cœur, un feu qui réchauffe le cœur et à vocaliser à haute voix le son O. C’est un aliment très fort que vous pouvez donner à votre cœur.

Bien sûr, si vous écoutez de la musique très forte, vous faites le contraire, par exemple les gens de nos jours qui ont des haut-parleurs très forts à la maison ou dans leur voiture; cette vibration endommage le cœur, détruit le centre émotionnel, avec la musique rap et la musique métal et d’autres choses comme cela. Cette vibration est extrêmement préjudiciable à la sensibilité émotionnelle de cette personne. Et c’est pourquoi nous voyons beaucoup de gens qui écoutent cette musique devenir très froid émotionnellement, même cruel, très en colère, très méchant, parce que leur cœur a été endommagé. Écouter de la bonne musique, de la musique sacrée, cela ouvre le cœur, l’éveille et le nourrit.

Les qualités du cœur sont subtiles. Il y a de grands sentiments forts, mais nous devons développer la capacité de ressentir les subtils, les petites différences, les petits changements, et cela doit être fait en équilibre avec l’intellect.

Beaucoup d’étudiants sont attirés par la Gnose ou la spiritualité parce qu’ils veulent avoir une compréhension des choses qui dépassent le monde physique. Peut-être que nous avons eu un rêve où nous savions que nous rêvions, ou nous avons eu une expérience où nous nous éveillons hors du corps, ou nous avons une expérience de méditation ; toutes ces expériences sont alimentées par les énergies du cœur.

La capacité à être éveillé dans le plan astral est basée sur l’énergie émotionnelle, et si nous gaspillons notre énergie émotionnelle pendant la journée par la fierté, la peur, l’envie, nous n’aurons pas d’énergie pour vivre ces expériences spirituelles la nuit.

Les gens qui abusent de l’intellect en lisant et en théorisant se demandent toujours pourquoi ils n’ont pas d’expérience du plan astral: et c’est parce qu’ils abusent de l’intellect et ignorent le cœur.

Si nous sommes identifiés toute la journée à notre anxiété, à notre peur, aux ragots, au ressentiment, alors nous ne pouvons pas faire fonctionner correctement notre intuition parce que nous gaspillons notre énergie.

De plus, si nous nous identifions à notre intellect, analysant, théorisant, lisant trop, ayant des conversations inutiles, essayant de conceptualiser des théories très complexes, nous gaspillons des énergies. Nous volons des énergies du cœur pour nourrir le mental; l’intellect est sur-développé aux dépens du cœur. Et l’intellect en nous est déjà bien trop développé.

Celui qui atteint la capacité de voyager dans le plan astral, d’avoir la compréhension en méditation, d’avoir les pouvoirs du cœur éveillés, est celui qui a ouvert les pouvoirs du cœur en les équilibrant avec l’intellect.

Le centre du cœur peut être éveillé à nouveau en écoutant la musique des grands maîtres (Beethoven, Wagner, Verdi, etc.), par la méditation, en devenant plus mystique.

Dans l’un des Upanishads (qui sont les commentaires sur les Vedas) est écrit:

« Mettez de côté l’érudition et soyez comme un enfant. »

Bien sûr, cela nous rappelle Jésus. Il dit:

« Et je dis: En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez et ne devenez comme de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. » – Matthieu 18: 3

C’est l’innocence du mental. Ce n’est pas d’être naïf comme un enfant, ou inexpérimenté comme un enfant, c’est d’avoir la qualité du mental d’un enfant, d’avoir un mental ouvert et au repos, qui n’est pas fasciné par la folie, par les théories, pas inquiet pour les choses transitoires.

Donc ce livre continue:

« Et Je (le Christ Cosmique, Vishnu, Avalokiteshvara, Kwan Yin) lui ai donné (à travers la doctrine de mes Avatars, Anges ou Messagers) un espace pour se repentir de (son comportement animal en transformant sa nature inférieure en supérieure et donc en terminant avec) sa fornication ; et elle (obstinément, à travers de nombreux retours) ne s’est pas repentie. »

Le Christ Cosmique par compassion nous donne l’occasion de nous repentir de nos erreurs. Mais bien sûr, l’humanité – étant très identifiée au désir des choses matérielles, à la luxure – choisit de suivre les enseignements de Jézabel, le mental animal, et bien sûr ne se repent pas de ses erreurs. Le Christ Cosmique nous donne l’opportunité de changer et cela est clair dans les Évangiles. Mais Jésus dit que nous devons devenir parfaits comme notre Père céleste…

« Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » – Matthieu 5:48

Et saint Paul dit:

« Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas du royaume de Dieu? Ne vous y trompez pas: ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni ceux qui couchent avec les gens du même sexe qu’eux-même, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les injurieux, ni les extorqueurs, n’hériteront du royaume de Dieu. » – 1 Corinthiens 6: 9-10

Cela signifie que nous devons changer, nous devons cesser d’être ce que nous sommes. Le Livre de l’Apocalypse continue et dit:

« Voici, je la (ce mental protoplasmique et ses éléments animaux) jetterai dans un lit (ou des abîmes de corruption cultivés et plantés, qu’elle arrose avec sa propre folie sexuelle adultère lubrique corrompue), et ceux (tous ces éléments animaux inhumains) qui commettent l’adultère avec elle (raisonnement animal) dans une grande tribulation (karma), sauf (si par la méditation ils comprennent et annihilent leurs engendrés de l’enfer et ainsi) ils (libèrent ces particules de Dieu piégées à l’intérieur d’eux, ce qui signifie, sauf s’ils) se repentent de leurs actes (inhumains).

Nous souffrons en ce moment. Certains d’entre nous souffrent intensément. Nous devons examiner la cause de la souffrance. La cause de la souffrance est notre propre mental. Ce qui souffre en nous, c’est le mental lui-même. Le mental souffre car il contient des éléments karmiques ou des impuretés, qui vibrent de telle manière que nous souffrons. Nous sommes piégés; en tant que conscience, nous sommes pris au piège de cette souffrance. Autrement dit, ces particules de l’Être, étincelles de conscience, sont piégées à l’intérieur de l’ego, de sorte que la conscience souffre, donc nous souffrons. Pour transcender la souffrance, pour échapper à la souffrance, il faut extraire la conscience de ces impuretés. En ce moment est notre opportunité; la vie elle-même est l’occasion de changer.

Par compassion, le Christ Cosmique applique le karma à l’humanité; c’est la chaleur et la pression du forgeron qui plonge ces éléments impurs dans la chaleur de la forge, qui est l’application du karma.

Si nous résistons, si nous nous plaignons, si nous continuons avec les mauvais comportements, nous devons nous enfoncer plus profondément dans cette forge, ce puits. Mais voici la différence. Si nous continuons nos comportements tels que nous sommes, nous continuerons à nous enfoncer dans ce puits, l’abîme, les klipoth, jusqu’à ce que toutes nos impuretés soient éliminées, mais cela prendra beaucoup de temps et sera très douloureux. Dans ces moments, en ce moment, étant dans un corps physique, nous avons la possibilité d’accélérer le processus de purification, par la volonté consciente, en choisissant de changer, en démontrant la volonté d’entreprendre la purification de nous-mêmes.

Si nous faisons cela, nous recevons de l’aide, beaucoup d’aide. Ce travail est très difficile, mais il est beaucoup plus facile que de s’enfoncer plus profondément dans l’abîme, dans la souffrance. Le travail est pénible, mais il est beaucoup moins douloureux que d’être recyclé dans les klipoth, à travers l’enfer.

Mais pour faire le travail, pour travailler sur soi-même, pour l’accomplir réellement, pas seulement pour y penser, pas seulement pour y croire, mais pour le faire réellement, il faut le pouvoir du cœur. L’intellect ne peut pas le faire. Vous ne pouvez pas construire un beau temple, une belle ville, avec un seul tournevis; l’intellect est un tournevis, c’est un outil, c’est tout. Pour construire la Jérusalem céleste de l’âme, il faut bien plus que l’intellect.

Tant que nous restons attachés à notre orgueil, à notre envie, à notre ressentiment envers les autres, à notre égoïsme, nous restons victimes des cycles karmiques, des récurrences karmiques et nous restons submergés de souffrance.

Le livre continue donc:

« Et (au moyen de la Seconde Mort) je tuerai ses enfants (ou les produits du mental animal)… »

La Seconde Mort est l’achèvement de ce processus de recyclage à travers les profondeurs de l’enfer. Pour atteindre le stade de la Seconde Mort, il faut des milliers d’années de souffrance, de souffrance intense. Le moment réel de la Seconde Mort est quand tout l’ego est purifié hors de la conscience d’une personne, et ce qui reste est l’Essence, l’étincelle de l’âme, l’embryon. Malheureusement, celui qui traverse ces nombreuses années de souffrance dans les mondes submergés et sort à l’autre bout par le processus de la Seconde Mort n’a rien gagné, il n’a rien à monter pour cela. Ils ont simplement souffert pendant très longtemps, et ils sortent de ce processus comme ils l’avaient commencé des millions d’années auparavant: une simple étincelle qui ne se connaît pas.

Et (au moyen de la Seconde Mort), je tuerai ses enfants (de ce mental animal, c’est-à-dire tous les animaux intellectuels qui habitent cette planète Terre: des athées qui font des affaires avec le pétrole, l’or et l’argent, le bois précieux de la déforestation, laiton, fer, marbre, pain et Pharisiens hypocrites qui font affaire avec l’âme des hommes) avec la mort (dans l’abîme);

Le Christ Cosmique est le grand architecte, celui qui a mis en place les lois et les processus de la nature dans le grand but d’aider les âmes à se développer afin de retourner dans l’Absolu en êtres parfaits. Même si cela peut être difficile à comprendre, l’enfer est un élément important de cette structure, et il existe par compassion, pour donner à ces âmes, ces étincelles, une chance d’essayer à nouveau, mais elles ne peuvent réessayer qu’une fois qu’elles sont purifiées de leur karma, purifié de leurs mauvaises actions.

Nous restons piégés et en danger tant que nous sommes identifiés au mental animal, aux sensations que nous obtenons lorsque nous faisons une bonne vente, les sensations que nous recevons lorsque nous faisons de l’argent, avec les sensations que nous recevons lorsque nous achetons un nouveau produit, qui, selon nous, nous rendra si heureux… Ces sensations sont ce qui nous maintient attachés à l’ego, à la fierté, au matérialisme, et ces egos sont ce qui nous fait parcourir la dégénérescence, emprisonnés dans la souffrance.

Ce qui est pire, ce sont ceux qui font des affaires avec l’âme des hommes, qui font de la religion et de la spiritualité une entreprise, une entreprise lucrative. C’est un crime blasphématoire, mais bien sûr, cela est très courant maintenant. Les enseignements du Christ sont donnés gratuitement par compassion par le Christ lui-même. La sagesse, la connaissance, la compréhension, pour que toute âme accomplisse son but même, cette sagesse devrait être libre. Cette sagesse devrait être mise à disposition sans restriction. Le bien-être de l’âme d’un homme en dépend même, et l’empêcher d’y accéder parce qu’il ne peut pas vous donner de l’argent est un exemple grossier des enseignements de Jézabel, le mental animal. En particulier, dire que pour recevoir ces enseignements, nous devons payer non seulement des centaines, mais des milliers et, dans certains cas, des dizaines de milliers de dollars pour recevoir de l’aide, est absurde.

Jésus n’a pas chargé d’argent, il a donné gratuitement par compassion. Bouddha n’a pas chargé d’argent, ni Krishna, ni Muhamad, ni Quetzalcoatl, ni Padmasambava, ni aucun des grands maîtres qui ont enseigné les vrais enseignements; aucun ne demandait un centime. Ils ont donné librement d’eux-mêmes, sacrifiant leur propre bien-être, donnant tout ce qu’ils avaient pour aider les autres, sans aucune restriction.

L’étudiant est bien avisé de garder cela à l’esprit comme mesure d’un véritable enseignement ou enseignant. Un enseignement qui fait payer de l’argent est un enseignement qui a une base faible. Un enseignement qui demande de l’argent est un enseignement discutable.

Les qualités du cœur sont la charité et le service. La vraie charité, le vrai service, sont donnés gratuitement.

« …Et toutes les églises (plexus magnétiques de la moelle épinière) sauront que je suis celui (le Christ, le souffle de vie dans le sang) qui (à travers le système circulatoire) sonde les reins (les chakras des reins, les glandes surrénales, siège de l’affection et de la passion charnelles) et les cœurs (où l’Atome Noûs – ou cocher – dont le seul souci est de diriger les feux du Christ sont assis à l’arrière – le long de la moelle épinière… »

Le Christ est cette vie, cette force, cette énergie, qui anime chaque atome qui existe, mais en particulier cette force et cette énergie sont actives dans notre sang, qui traverse le cœur. Et ce processus du sang qui coule dans le cœur est guidé par l’atome Noûs qui reçoit ces forces et énergies Christiques venant d’en haut, les combinant avec les forces sexuelles que nous transmutons, les faisant circuler à travers notre système énergétique.

L’atome Noûs est le cocher qui contrôle les rênes: les glandes surrénales liées aux reins. Et bien sûr, les reins, en tant qu’aspect purificateur de notre physiologie, sont étroitement liés aux forces de notre énergie sexuelle. Le clairvoyant qui observe les reins peut voir la qualité de l’énergie sexuelle d’une personne. Si les reins rayonnent d’une couleur rouge sang, cette personne est évidemment très lubrique, mais si les reins rayonnent une belle lumière blanche pure, alors cette personne est chaste.

Le livre continue:

« Mais à toi (Gnostiques) je dis, et au reste (des gens qui subliment leurs énergies sexuelles au cœur) à Thyatire, et à tous ceux qui n’ont pas cette doctrine (abominable de Jézabel), et qui n’ont pas (échoué) connus (les tentations de Daath dans) les profondeurs (animales passionnelles ardentes) de Satan, comme ils parlent (IAO); Je ne vous imposerai aucun autre fardeau (karmique). »

Il s’agit essentiellement d’une déclaration disant que pour ceux qui effectuent leur travail de transmutation, qui rejettent les doctrines de Jézabel, qui n’échouent pas à leurs tentations liées à l’utilisation de leurs énergies, le Christ soulagera leur fardeau. Le Christ interviendra par rapport au karma; c’est l’aide que nous recevons.

La dette karmique que nous avons chacun est vraiment inimaginable, si vous considérez le nombre de vies que nous avons traitées à travers la nature, et chacune de ces vies est une longue période d’exécution d’actions et d’accumulation des conséquences des actions. C’est nombreuses à répondre.

« Mais ce (feu ardent et chaste) que tu as déjà (dans ton cœur) retiens bien jusqu’à ce que je vienne (pour m’incarner comme ton sauveur dans l’Initiation Vénuste).

Bien sûr, c’est après la 5e initiation de feu. Cette déclaration dit que nous devons nous accrocher aux feux du cœur, être patient et écouter l’intuition, transformer les émotions inférieures en émotions supérieures jusqu’à ce qu’il arrive à l’intérieur.

« Et celui qui surmonte (ses passions ardentes animales tout au long de toutes ses Initiations Solaires), et garde mes (chastes) œuvres jusqu’à la fin (ou l’Annihilation de sa nature animale), je lui donnerai le pouvoir sur (les Élémentaux qui contrôlent les quatre éléments: air, feu, eau et terre qui dominent la nature inférieure de l’ensemble de la population) les nations (de la terre). »

L’initié qui maintient les énergies, qui gère les énergies du cœur, les énergies de la force sexuelle dans la pureté, est aidé par le Christ et utilise cette énergie pour annihiler les aspects impurs du mental, pour commencer à réduire Jézabel. Par ce processus, l’initié récupère des aspects de la conscience ; cette combinaison de tuer les éléments impurs et de retourner ou de recevoir des éléments purs donne du pouvoir à l’initié. Ces feux du cœur, ces forces qui circulent dans le sang, dans le souffle, donnent à ces initiés le pouvoir de contrôler les éléments.

« Et (sous la Domination, la Richesse et la Gloire de son Intime), il les (les éléments de la nature) gouvernera avec une verge (moelle épinière) de fer (volonté); comme les vases d’un potier, ils (les forces élémentales inférieures de la nature) seront brisés en frissons: tout comme j’ai reçu (le pouvoir) de mon Père (Intérieur). »

D’abord vient le pouvoir de contrôler les éléments à l’intérieur, à mesure que nous faisons face à nos épreuves de vie. Toutes les épreuves sont traitées conformément aux quatre éléments qui sont l’eau, l’air, la terre et le feu. Et bien sûr, liés au cœur, nous avons affaire à des processus de l’air, liés au mental, à Jézabel. Prendre le contrôle du mental animal à son tour donne le pouvoir sur ces éléments, et ce pouvoir est enraciné dans la colonne vertébrale, la verge de fer, la volonté. Et cette volonté, est-ce que cette volonté s’exprime sur, ou domine les éléments animaux que nous avons à l’intérieur, et comment se développe-t-elle? Par la transmutation, par l’écoute de l’intuition qui surgit dans le cœur; nous avons la volonté de transmuter, la volonté de changer, mais cette volonté doit être guidée, doit être guidée par l’intervention de l’Être, et nous le savons quand nous écoutons notre intuition.

« Et je lui donnerai (à travers la résurrection dans le feu et dans la lumière) l’étoile du matin (ou Initiation Vénuste qui annonce la naissance du premier engendré de la lumière – le Christ – dans le cœur d’un autre parfait à l’aurore de la création).

C’est l’annonce de la naissance du Christ dans le cœur du Bodhisattva.

« Celui qui a une oreille (spirituelle éveillée, Chakra Vishuddha), qu’il entende ce que le (Ruach ou) Esprit (du vent) dit (dans toute la circulation sanguine) aux églises (ou centres magnétiques de la moelle épinière). »

Celui qui a éveillé le Chakra Vishuddha, l’oreille spirituelle, qu’il entende ce que l’esprit, le Ruach Elohim, dit aux églises, c’est-à-dire la sagesse que nous recevons de l’intérieur.

L’éveil du cœur, l’ouverture du cœur est quelque chose qui s’accomplit en degrés; quelque chose qui doit être conclu avec patience. Cela ne peut pas être forcé. L’initié qui veut accomplir ces travaux doit agir avec prudence, c’est-à-dire que nous devons travailler chaque jour en équilibre.

Dans un jour donné, nous devrions travailler avec les trois cerveaux, nous devrions avoir un peu de temps où nous avons une certaine activité physique, nous devrions avoir un certain temps où nous avons une activité émotionnelle et un certain temps de travail avec l’intellect.

De cette façon, nous apprenons à équilibrer et à balancer les trois cerveaux, et nous pouvons rapidement découvrir qu’il y a certains aspects de notre développement que nous avons ignorés. Et je suppose que la plupart des gens trouvent qu’ils ignorent complètement le développement du cœur, qu’ils passent tout leur temps à faire de l’activité physique ou intellectuelle, mais pas du tout à développer le cœur.

Un bon exercice, une bonne chose pratique, une chose très agréable à faire pour ouvrir le cœur, c’est d’écouter de la belle musique. Cela ne veut pas dire mettre de la musique classique puis aller lire ou mettre une belle symphonie puis aller nettoyer la maison. Ce que je veux dire par écouter de la musique, c’est de vous asseoir et de fermer les yeux et d’écouter avec votre cœur; écouter chaque instant de cette musique, ne pas anticiper ce qui va arriver, ne pas analyser la structure, ne pas essayer de comprendre dans quelle clé elle se trouve, ne pas essayer de comprendre quels instruments jouent, mais écouter les qualités émotionnelles qui sont transmises à travers ces sons. Encore mieux: allez assister à une symphonie, allez voir un opéra, car les instruments de musique produisent une vibration qui est très puissante et qui a une forte influence dans l’éveil du cœur.

Des questions?

Question: (inaudible)

Réponse: La question porte sur le médiumnité et le spiritisme, pouvons-nous dire quelque chose au sujet des séances. Bien sûr, une séance n’est qu’un groupe de personnes invitées des esprits qu’elles ne connaissent pas. C’est comme ouvrir votre porte pour faire entrer quelqu’un dans la rue, ouvrir la porte et dire « Hé, quelqu’un veut venir parler? » mais vous vivez dans un mauvais quartier, un très mauvais quartier.

D’autres questions?

Question: Outre les initiés, Beethoven, Wagner et Mozart, quels autres compositeurs devrions-nous écouter dont la musique est bonne pour le cœur?

Réponse: Il y en a des centaines. Franz Lizst, Chopin, Brahms, Verdi, Bach, Hayden, Vivaldi, il y en a beaucoup. Tous les grands compositeurs classiques, pas ceux du XXe siècle, mais avant cela.

Question: Qu’en est-il de la musique classique très forte, est-ce que cela endommagera le cœur parce qu’elle est vraiment forte?

Réponse: Si cela vous fait mal aux oreilles, oui, vous devez la baisser, vous devez écouter de manière équilibrée. Le faire fort pour que vous puissiez l’entendre et le sentir bien, c’est vraiment selon votre goût, comment vous aimez l’entendre.

Question: Comment les gens bien endormis peuvent-ils parfois ressentir de la frustration ou de la haine chez les autres, est-ce lié aux sens du cœur?

Réponse: Bien, nous devons comprendre que la conscience elle-même est la capacité de percevoir, donc ressentir la colère de quelqu’un n’est pas un grand exploit; nous sentons cela parce que nous l’avons aussi, nous vibrons de cette façon. Percevoir quelque chose est possible pour chacun d’entre nous, donc ce n’est pas parce que vous ressentez de la colère chez une autre personne que votre chakra du cœur est éveillé.

Ce que j’essaie de montrer, c’est que la conscience perçoit, qu’elle soit libre de l’ego ou emprisonnée dans l’ego. Lorsque vous sentez que quelqu’un est en colère, vous le ressentez, mais cela ne signifie pas que vous êtes éveillé, cela ne signifie pas que la conscience est libre; percevoir quelque chose en étant libre de l’ego est une autre chose. Percevoir le sentiment ou la colère de quelqu’un d’autre ou voir ses pensées est une autre chose.

Les pouvoirs du cœur sont liés à l’intuition; ils sont vraiment liés à la perception de choses qui ne sont pas nécessairement visibles et qui ne sont pas nécessairement perceptibles par, disons, l’instinct. L’instinct peut également ressentir la peur chez les autres ou la colère chez les autres; nous ressentons instinctivement avec notre luxure, vous pouvez faire face à une direction et sentir qu’il y a quelque chose de luxueux à voir derrière vous et vous vous retourner pour le voir; votre intellect ne savait pas, vos cinq sens ne savaient pas, mais votre instinct animal le savait. Cela n’a rien à voir avec le cœur, mais ressentir quelque chose avec le cœur, c’est par exemple connaître quelque chose sans aucune raison, même sans aucune perception visible, et le savoir de manière subtile, d’une manière calme.

Par exemple, une personne qui m’a récemment dit: « Avez-vous envoyé une lettre à cette autre personne? » et j’étais étonné parce que je n’ai jamais rien dit, jamais rien dit à ce sujet. Mais mon ami savait, avait juste un sentiment, et selon ma perception, c’était quelque chose d’intuitif. Donc, le fait est que nous avons différentes façons de percevoir à travers différentes parties de notre psyché, certaines sont infernales, certaines sont supérieures et apprendre à les discerner nécessite de l’expérience.

D’autres questions?

Question: Quelle est la différence entre l’intuition du cœur et l’intuition du Chakra Manipura évoquée dans la dernière conférence?

Réponse: C’est la même chose; l’intuition est une qualité de l’Être. L’intuition est un sentiment de savoir, une façon de comprendre quelque chose; elle est enracinée dans le cœur, mais elle est également reçue par le centre télépathique du Chakra Manipura, c’est aussi quelque chose qui est lié à l’intellect, au mental. Ce n’est donc pas quelque chose qui se limite simplement au cœur. C’est un pouvoir de l’Être qui utilise de nombreux aspects différents de notre psychologie et de notre physiologie.

Question: Puisque l’Être est celui qui a les vertus, quelles qualités l’Essence elle-même peut-elle développer, est-elle simplement endormie ou éveillée?

Réponse: L’essence fait partie de l’Être; l’Essence est le récipient par lequel s’exprime la lumière de l’Être. L’Essence elle-même est le moyen par lequel les vertus de l’Être se manifestent, c’est tout. Nous dormons, nous devons donc nous éveiller, nous devons activer l’Essence, nous devons la mettre en avant en nous et la faire travailler et quand nous le ferons, ces qualités de l’Être brilleront, mais cela ne signifie pas que nous sommes la lumière.

Tous les chakras sont liés les uns aux autres. Lorsque vous parlez de l’un, ils se rapportent toujours aux autres, et c’est pourquoi vous savez dans chaque chapitre ou chaque petite section ici, nous lisons toujours: « Celui qui a une oreille qu’il entende. »

Ils sont tous liés, ils sont tous interdépendants, ils sont tous des transformateurs d’énergie dans notre psyché qui travaillent ensemble, mais nous les activons et les ouvrons un à un à mesure que la Kundalini s’éveille. Cela ne signifie pas qu’ils ne fonctionnent pas dans une certaine mesure, même lorsque la Kundalini n’a pas atteint ce niveau. Par exemple, un célibataire qui n’éveille pas la Kundalini peut toujours travailler avec les chakras, peut toujours faire les vocalisations, peut toujours les nourrir et avoir des étincelles devenant actives en eux. Ce n’est pas la même chose que d’avoir la kundalini active, où ce centre est rempli de feu, devenant pleinement actif, mais un célibataire peut y mettre de l’énergie et y avoir des étincelles pour avoir l’intuition, il aura d’autres capacités. Vous savez, il y a des yogis et des pratiquants qui travaillent en tant que célibataires, et ils ont travaillé avec les chakras dans une certaine mesure, mais ce n’est pas la même chose que quelqu’un qui a éveillé un ou plusieurs serpents de feu, et même au-delà, les serpents de lumière. Il y a donc des degrés, beaucoup de degrés de travail.

Question: Pourrions-nous dire que des informations ou des paquets d’informations reçus à travers l’intuition sont des informations qui nous sont transmises par l’Être, ou d’autres êtres nous les fournissent-ils également?

Réponse: L’intuition est la façon dont votre Être communique avec vous, vous comprenez ce qui est bien et ce qui est mal, ce que vous devez faire, parce que votre propre Être communique par ce moyen, dans votre cœur, dans votre mental, à travers la conscience.

Vous pouvez sentir l’aide d’autres êtres, d’autres maîtres, de toutes les forces qui essaient de vous aider, également par intuition, mais cela arrive parce que votre Être le permet. L’Être est celui qui prend cette information et vous la donne. C’est-à-dire que vous, en tant qu’Essence, faites partie de votre Être; tout ce que vous avez et êtes dans le sens positif est à cause de Lui. Si vous recevez de l’aide, vous recevez des conseils de toute autre source, c’est parce qu’Il vous permet de la recevoir.

Et bien sûr, tout ce qui est mauvais, nuisible et mauvais est de votre faute, c’est Jézabel, cela n’a rien à voir avec l’Être. Nous devons clarifier cela en disant, vous devez être très prudent sur la façon dont vous interagissez, comment vous transformez les impressions, comment vous recevez de l’aide. Vous devez toujours, toujours, toujours compter sur votre Être d’abord, toujours.

Vous pouvez avoir une expérience avec un certain maître ou un certain ange, une certaine entité; il se peut même que des gens viennent vous voir physiquement et vous disent « ceci et cela » – c’est très bien, il est bon de recevoir de l’aide, nous avons besoin d’aide; mais comptez toujours sur votre Être d’abord. Si vous recevez de l’aide, confirmez-la, puis agissez en conséquence lorsque votre Être vous l’a prouvé – a prouvé sa valeur.

Il est très facile pour nous d’être trompés. Il y a beaucoup de gens qui peuvent agir humblement, qui semblent être de très bons instructeurs ou de très bonnes personnes ou même de grands maîtres, mais ils ne sont pas votre Être. Votre Être est le seul à savoir ce dont vous avez besoin, et si vous agissez selon les conseils des autres, les aides des autres, c’est très facile de tomber dans des erreurs.

Surtout, votre Être veut que vous comptiez sur Lui. Si vous continuez à compter sur l’aide des autres, toujours en fonction de quelqu’un d’autre pour vous dire quoi faire, alors comment allez-vous devenir l’âme pleinement développée à travers laquelle votre Être doit briller? Une âme faible ne peut pas transmettre la lumière de l’Être.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Church of Thyatira (Transcription)

Église de Thyatire - Chakra Anahata
Église de Sardes - Chakra Vishuddha
Catégories : Le Livre de l'Apocalypse