Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Karma

Dans La Clef de la Théosophie, H. P. Blavatsky définit le karma comme,

    … L’Ultime Loi de l’Univers, la source, l’origine et la fontaine de toutes les autres lois qui existent dans la Nature. Le Karma est la loi intérieur qui ajuste l’effet à la cause, dans les plans physique, mental et spirituel de l’Être. Comme aucune cause ne peut demeure sans son effet du plus grand au plus petit, venant d’une perturbation cosmique descendant vers le mouvement de votre main, et en tant que tel produit un effet similaire, le Karma est cette loi invisible et inconnue qui ajuste sagement, intelligemment et équitablement chaque effet à sa cause, traçant ce dernier à son producteur. – P. 201, ed orig.

Nous avons déjà examiné la création du karma d’instant en instant. Nous comprenons la nature de la loi de l’action et conséquence: que chaque action produit un effet, et chaque effet est à son tour une action qui produit d’autres effets, et donc, d’autres causes. Cela crée un cycle de mouvement perpétuel, un moteur qui fonctionne en permanence, alimentée par son propre produit.

Et nous avons examiné comment notre mental, à cause de notre manque d’attention, génère en permanence un flux d’effets, et crée ainsi notre propre avenir. Dans le Dhammapada, la première ligne de ce grand enseignement est:

  Votre mental crée votre vie.
  Vous devenez ce que vous pensez.
  Tout comme un chariot suit le bœuf, il est lié à lui,
  donc la souffrance suit les mauvaises pensées.

Le Bouddha nous dit que notre mental, nos processus internes, sont la source d’où découle toute notre vie. Comme nous le pensons, ainsi nous agirons. Et comme nous agissons, ainsi nous recevrons.

Mais pourquoi nous agissons comme nous le faisons? Pourquoi vivons-nous comme nous le faisons? Pourquoi avons-nous les amis que nous avons? Pourquoi choisissons-nous certains types de relations? Pourquoi nous sentons-nous de la façon dont nous le faisons au sujet du travail, de l’amour, de l’honneur, de la justice?

Avons-nous une réelle compréhension directe de la raison pour laquelle nous nous sentons justifiés pour exprimer notre colère? Pourquoi apprécions-nous la colère?

Ce que nous devons reconnaître c’est que le karma est auto-créé. Nos vies, nos expériences, nos situations, notre bonheur, notre désespoir, toutes ces choses sont tout simplement les effets des actions passées. Tout ce que nous éprouvons dans la vie. Tout. Chaque moment est le résultat de notre état. Rien est sans objectif.

Et si nous avons un but, une intention, une certaine compréhension que nous voulons, ou une certaine expérience que nous voulons avoir, nous devons comprendre que cela ne dépend pas de quelque chose en dehors de nous. Personne d’autre ne peut produire la vie que nous voulons. Elle ne dépend pas de quelque chose en dehors de vous.

Le Karma est la Loi de l’Action et Conséquence. Donc, si vous voulez une certaine conséquence, un certain résultat, tout ce que vous devez faire c’est de produire la bonne action. C’est tout. C’est simple.

Mais pour ce faire, vous devez d’abord comprendre où le processus d’action commence. Parce que l’action en elle-même est le résultat. L’action physique, les actes, sont le résultat de certaines conditions. Vous ne pouvez pas effectuer une action si les conditions ne sont pas bonnes.

Donc, nous devons comprendre les conditions. Nous devons comprendre l’ensemble du processus d’action et conséquence.

L’action commence avec l’intention. L’intention est la volonté. Volonté. Désir. Pour que vous puissiez lire ce cours, vous avez eu à vouloir comprendre le Karma. Une partie de vous voulait lire ceci, et que l’intention était là, et à partir de cela vous avez eu certains processus mentaux: la planification, l’arrangement, l’organisation. Et les sentiments: une envie d’apprendre, de comprendre. Et les conditions de votre vie ont dû soutenir ceci: votre ordinateur a besoin de travailler, vous avez besoin du temps, et votre santé doit être assez bonne, et vous devez avoir vos responsabilités pour la journée assez accomplies, etc. Beaucoup de choses doivent Être en place. Mais aucune de ces circonstances n’auraient d’importance du tout si l’intention n’était pas là. La volonté de venir.

Alors, quelle est notre volonté? Qu’est-ce que nous voulons dans la vie? Savons-nous nous-même d’où nos intentions viennent, et ce qu’elles sont?

La Gnose nous dit très clairement que nous ne savons pas. La plupart d’entre nous ne savent pas vraiment pourquoi nous faisons ce que nous faisons. Demandons-nous une question aujourd’hui, et nous donnons une réponse; mais demain nous répondons différemment. Et le jour suivant, une autre réponse.

Aujourd’hui, j’aime mon épouse. Demain, je vais avoir des doutes. La semaine prochaine, je vais considérer le divorce. Le mois prochain, nous sommes follement amoureux à nouveau. Et le cycle se répète. Cela est vrai avec nos emplois, nos familles, nos amis, notre politique, notre goût dans les aliments, etc.

Il n’y a pas de cohérence dans le mental. Il n’y a pas une conscience claire de ce qui nous pousse à l’action. C’est parce que nous sommes remplis de désirs contradictoires. Nous avons une multitude de volontés contradictoires. Par conséquent, nous ne sommes pas un: nous sommes nombreux.

    Et ils arrivèrent à l’autre rive de la mer, dans le pays des Gadaréniens.

    Et aussitôt que Jésus fut hors de la barque, iil vint au-devant de lui un homme, sortant des sépulcres avec un esprit impur, qui avait sa demeure dans les sépulcres (parmi les formes vides: le Klipoth, le « Monde des Coquilles »: l’inconscient, subconscient et infra-conscient. Cet homme vivait parmi les illusions de son propre mental, entre les perceptions et les idées qui n’ont pas de vie, ou Dieu, en elles);

    Et personne ne pouvait plus le lier, même avec des chaînes: Parce qu’il avait été souvent lié avec des fers et des chaînes, mais il avait rompu les chaînes et brisé les fers, et personne n’avait la force de le dompter. (Parce qu’il est rempli de conflits: il ne tient pas les engagements ou ne respecte pas les liens d’amitié, il ne peut pas tenir sa parole, il dit une chose et en fait une autre, il est seulement intéressé à se servir..).

    Il était sans cesse, nuit et jour, dans les sépulcres et sur les montagnes, criant, et se meurtrissant avec des pierres (il est perdu dans le désert douloureux de la vie, perdu, sans direction, sans aucun sens de l’endroit où il va ou ce qu’il est en train de faire, souffrant, se détériorant avec l’abus de sa propre pierre, le mercure, l’énergie sexuelle).

    Mais quand il a vu Jésus de loin, il courut et se prosterna devant lui, (parce qu’il a encore la Conscience à l’intérieur, et peut reconnaître le Christ)

    Et pleura à haute voix, et dit: Qu’ai-je à faire avec toi, Jésus, Fils de Dieu le plus haut? Je te conjure par Dieu, ne me tourmente pas. (Déjà il se contredit: il va à Jésus parce qu’il veut la lumière, puis il dit à Jésus de ne pas le tourmenter. Nous cherchons la lumière du Christ en cherchant la Gnose, mais quand nous la trouvons, nous faisons des demandes et nous voulons que l’enseignement s’accorde en fonction de nos goûts, nos désirs, nous voulons qu’il soit en conformité avec notre ego).

    Car il lui dit: Sors de cet homme, esprit impur. (L’ego)

    Et il lui demanda: Quel est ton nom? Et il répondit: Mon nom est Légion, car nous sommes nombreux. (Parce que nous sommes une légion psychologique: nous avons des millions de contradictions internes. C’est la doctrine des multiples « Je ».). – Marc 5: 1-9

Nous ne sommes pas attentif à ce qui se passe réellement dans notre mental, dans nos cœurs, même dans nos corps. Nous ne sommes pas attentif au traitement subtil qui se passe tout le temps derrière le mental. Nous ne voyons pas ce qui se passe dans le subconscient. C’est ‘Sub’: sous la Conscience. De même nous ne voyons pas l’inconscient ou l’infra-conscient. Nous sommes endormis psychologiquement.

Nous n’avons pas appris à être vigilant, à être attentif du mental et de ses activités. Donc, nous faisons tout par habitude, et comme nous sommes habitués à le faire. Nous agissons de la façon dont nous voulons, nous pensons de la façon dont nous voulons, et nous sentons la façon dont nous voulons, parce qu’elle satisfait notre sens de soi. Ce que nous ne réalisons pas c’est que ce sentiment de soi est une illusion. Et tout ce que nous faisons pour le satisfaire c’est tout simplement de compliquer une illusion déjà compliquée.

L’illusion est la suivante: nous croyons que nous sommes le corps, et les sentiments que nous avons, et les pensées que nous avons. Nous croyons que nous sommes le flux de pensées incontrôlable, intarissable, ce bavardage dans nos têtes. D’une certaine manière, nous croyons que nous sommes ce corps, et nous sommes les idées que nous croyons.

Mais la Gnose nous apprend, en effet, que nous ne sommes pas notre mental, et que le mental est la cage qui emprisonne notre vrai Soi.

Nous avançons dans la vie mécaniquement, sans réelle prise de conscience de nos pensées et nos sentiments, et sans se rendre compte que nos actions sont en fait des réactions seulement à des pensées et des sentiments subtils. Comme les événements se produisent dans la vie, nous éprouvons des sentiments, des sensations et des pensées subtils, et nous réagissons à ces choses sans en avoir conscience. Alors, quand quelqu’un nous dit quelque chose de désagréable, il y a des sensations subtiles produites dans notre mental, dans notre cœur, dans notre corps. Et ces sensations sont jugées désagréables, nous ne les aimons pas, donc nous réagissons. Nous nous mettons en colère, ou nous fuyons. Ou nous construisons du ressentiment pour la personne.

L’énergie de ce ressentiment traite dans le mental et crée une formation dans le mental: un « Je. » Ce ressentiment a un ordre du jour: faire payer l’autre personne, de la faire souffrir, de lui faire sentir la douleur. Ce ressentiment existe dans un seul but, et il se durcit et se renforce par un traitement inconscient, et plus encore par l’allaitement de ces sentiments consciemment. Ce ressentiment est une volonté individuelle, et une entité distincte, séparée, dans le mental. Nous disons « Je » en veux à cette personne. « Je » les déteste. « Je » veux leur faire payer. Et remarquez: quand le sentiment passe, quand ils font quelque chose étonnamment doux pour nous, nous changeons notre mental, et nous nous sentons satisfaits. Où est ce « Je » maintenant? Tout ce qui est arrivé c’est que les conditions ont changé, de sorte que le « Je » est maintenant passif. Mais si elles stimulent à nouveau notre colère, ce « Je » va rager avec autant de force qu’auparavant, sinon plus …

Les expériences de la vie entrent dans nos cinq sens, ce corps, et sont prises sans conscience: elles sont jetées dans le mental d’une manière inconsciente. Ainsi, ils produisent des effets dans le mental. Les choses se passent ici, les sensations sont produites, les souvenirs sont déclenchés, et parce qu’il n’y a toujours pas de prise de conscience présente, les réactions bulle de suite, et nous sommes provoqués à agir.

C’est très subtile. C’est quelque chose qui demande un effort pour être vue directement. Mais vous voyez quelque chose de cela quand vous méditez. Par exemple, vous pouvez vous sentir bien. Vous avez eu une moka frappacino, alors vous vous sentez assez bien, détendu, heureux, etc. Et vous rentrez chez vous et préparez à méditer. Et après quelques minutes de juste être assis encore, la douleur que vous ressentez dans vos jambes est si forte que vous pensez que vous allez mourir. Vous ne pouvez pas la supporter. Et vous devenez en colère, impatient, et votre mental va plus vite et plus rapide, et vous commencez à tracer, peut-être prétendez d’être vraiment malade ou blessé, quelque chose, quoi que ce soit, juste pour ne pas rester. Pourquoi? Pourquoi sentez-vous de la douleur juste en restant assis? Pourquoi y avait-il des sensations agréables avant, et puis tout à coup beaucoup de sensations désagréables? Qu’est-il arrivé? Dans la Méditation, même si vous ne pouvez pas du tout vous concentrer, vous pouvez observer directement ce malaise, des sensations désagréables, qui créent une puissante impulsion à réagir: de se lever, de se déplacer. Et nous n’avons pas beaucoup de volonté, nous n’avons pas beaucoup de contrôle sur ce sujet. De même, les sensations agréables sont très, très puissantes. Nous n’avons pas de l’auto-contrôle réel face à des sensations agréables. Non seulement cela, nous ne voyons aucune raison de la maîtrise de soi: nous voulons! Et nous croyons qu’il n’y a rien de mal à cela. Maintenant, voici un point important: ce n’est pas la sensation qui est le problème: c’est l’attachement à la sensation, et le manque de prise de conscience dans nos actions.

Vous visitez un ami. Ils placent sur la table une géante, belle triple couche de gâteau au chocolat et du café fumant. Qu’est-ce qui se produit? VOUS LE VOULEZ. Le désir surgit. Le désir pour le gâteau? Non – le désir pour les sensations que le gâteau produit. La sensation du goût. La saveur, la texture. La douceur. Est-ce que vous avez l’eau à la bouche en ce moment? Notez: est-ce que votre mental est en train de stimuler ce désir en vous? Complotez-vous déjà un voyage au café voisin? Vous voyez, ces choses subtiles surgissent en nous, et nous ne les résistons pas. Nous sommes esclaves des sensations. Nous n’avons pas de véritable volonté.

Alors, quand la colère arrive, nous ne lui résistons pas. Quand la peur arrive, nous agissons de la façon avec laquelle elle veut que nous que nous agissons. Lorsque la luxure arrive, nous devenons des animaux, désespérés et sans contrôle. Lorsque la vanité arrive, nous devenons complètement contrôlés par ses désirs. Le « Je » qui veut bien paraître aurai son chemin. Et nous ne serons même pas au courant.

Ce sont ces influences qui nous incitent, qui nous poussent à chercher constamment et à plusieurs reprises à rechercher des conforts, des sensations, des satisfactions externes. C’est la raison pour laquelle votre père achète une voiture, la garde pendant un certain temps, puis veut une nouvelle. Voilà pourquoi nous devenons insatisfaits dans une relation et nous voulons un nouveau partenaire, une nouvelle saveur, une nouvelle expérience.

Votre mental doit être regardé très attentivement. C’est extrêmement subtile et difficile, et ne doit pas être prise à la légère. En même temps, il est possible pour chacun d’entre nous de développer la capacité d’observer le mental, de prendre conscience de la façon dont le mental est en train de faire les choses. Tout le monde peut le faire, mais nous devons d’abord cesser d’être si paresseux.

    Terrible est l’effort et la vigilance nécessaire de seconde en seconde, d’instant en instant, pour ne pas tomber dans des illusions.

    Une minute d’inconscience est suffisante et le mental est déjà en train de rêver à se rappeler quelque chose, à penser à quelque chose de différent de l’emploi ou de l’acte que nous vivons en ce moment. – Samaël Aun Weor

Nous voyons devant nous un objectif que nous voulons atteindre. Ce n’est pas loin. Il semble très proche, et nous marchons vers lui. Parfois, nous pouvons courir. Mais notre œil est toujours sur lui: « Un mariage ». « Une nouvelle voiture. » « Un diplôme d’études collégiales. » « Un compte de retraite. » « La loterie. » « Une maison plus grande. » « Mon propre affaire. » Quoi qu’il en soit, nous avons une idée de ce qui nous donnera le bonheur et le contentement, et nous le poursuivons, cependant rapidement. Il est là, devant nous, et nous regardons continuellement. En cela, nous démontrons que nous ne savons comment faire attention à un certain degré, à se concentrer, d’être dédié, au moins jusqu’à ce qu’une autre idée vient le remplacer, ou un objectif plus grand, ou un chemin plus rapide vers la sécurité financière: quel qu’il soit. Malheureusement, nous ne réalisons pas que nous observons une carotte sur un bâton, et nous sommes attachés à un poteau et marchons dans des cercles, répétant nos erreurs et souffrances, n’allant réellement jamais nulle part.

Pendant tout ce temps nous rêvons d’avoir ce que nous désirons, et nous nous plaignons sans cesse de nos souffrances. Nous blâmons tout le monde pour nos problèmes, et nous croyons sincèrement qu’on nous a fait du tort, qu’il n’y a pas de justice dans la vie …

Nous avons besoin de voir la vérité de notre situation.

Paresse, inattention, manque de prise de conscience. Ces choses nous tiennent dans la servitude. Et le désir est la carotte qui nous empêche de marcher sur … Nous avons besoin de s’éveiller et de regarder autour.

Comme nous vivons la vie sans réelle prise de conscience de ce qui se passe à l’intérieur de nous, ces impressions, ces sensations, inondent le mental et s’y logent. Ils remplissent le mental avec des images, des sentiments, des pensées, etc. Voilà pourquoi quand vous méditez, il y a le chaos dans votre mental et corps. Notre mental est une accumulation d’expériences passées, de désirs, de colère, de convoitise, de jalousie, de mémoire, de fantaisie, de paresse, d’auto-importance, auto-déséstime, etc., etc. C’est avec ce gâchis d’ordures trouble que nous réagissons et réagissons et réagissons. Et nous courons après des amis, des amants, des voitures, des vêtements, des expériences nouvelles et différentes, des voyages vers d’autres pays, des emplois dans différentes villes, etc., etc., etc.

Toutes les différentes idées qui surgissent et qui nous font croire que nous avons besoin de quelque chose d’extérieur pour être heureux sont des obstacles à la perfection.

    L’Être Intérieur est le bonheur et la félicité par sa propre nature; la connaissance (de cela) est malheureusement couverte par des impressions passées. – Samaël Aun Weor

L’Essence

Notre vrai soi, ce qui est notre véritable identité, notre véritable noyau, est piégé dans toutes ces ordures. C’est la Bouddhata, l’Essence, cette étincelle de la divinité, cette graine, qui peut s’éveiller et se transformer en véritable individualité, en véritable Être. Mais elle doit être libérée. Elle doit être nourrie. Elle doit être cultivée, instant après instant, consciemment. Cela ne se passe pas comme une matière de cours. Cela ne se produit pas de lui-même, selon l’évolution. Si tel était le cas, alors nous n’aurions pas des guerres, du viol, d’assassinat, de vol, de mensonge, de tromperie, d’itinérance, de pauvreté, etc etc. Ce vrai soi, cette véritable identité, est quelque chose qui doit être gagnée.

Elle est obtenue en arrêtant les mauvaises habitudes du mental.

Elle est gagnée par le nettoyage du mental, par la purification du cœur, en devenant profondément sincère avec soi-même.

Elle est obtenue par le sacrifice et par le travail sur soi-même.

C’est la compassion, et c’est la Conscience. Ce sont les mêmes choses.

Donc, l’effort de prêter attention, d’être présent, d’être vigilant, est l’effort d’observer les expériences de la vie, et de les observer entrer en nous, et de les observer reçus par le mental, de les observer produire des effets sous forme de pensées, sentiments et sensations. Après avoir fait tout cela consciemment, tout change pour nous. Tout d’abord, nous ne réagissons pas immédiatement. Nous pouvons choisir comment agir consciemment. Deuxièmement, les impressions qui sont entrées en nous sont traitées d’une manière saine et le mental n’est plus rempli d’ordures. Et troisièmement, nous avons appris quelque chose, nous avons acquis une expérience consciente, et de la sagesse. Cela renforce la conscience, cela nourrit notre vrai soi. Et petit à petit, cela ouvre la porte à la vrai, consciente, expérience mystique directe.

Pour gagner cela, nous devons d’abord comprendre la façon dont nous sommes maintenant.

    Ceux qui vivent en conformité avec les lois divines sans se plaindre, bien établis dans la foi, sont libérés du karma.

    Ceux qui violent ces lois, critiquer et se plaindre, sont tout à fait illusoire, et sont la cause de leur propre souffrance. – Bhagavad Gita 3,31 à 32

Les Douze Nidanas: La Chaîne de Causalité

C’est une formule enseignée par le Bouddha Shakyamuni, connue sous le nom Pratityasamutpada.

  • pratitya: rencontre, liaison, dépendance.
  • samutpada: résultant, découlant.

Pratityasamutpada est autrement connu comme les Douze Nidanas, la Chaîne de Causalité à Douze liens ou d’interdépendance. Il y a beaucoup de traductions pour les termes originaux, et tous sont corrects. C’est un enseignement très profond, et ce n’est pas quelque chose que votre mental intellectuel ne saisira jamais pleinement. Même lorsque le disciple principal du Bouddha Ananda prétendait le comprendre, le Bouddha l’a corrigé, en disant:

    Profond Ananda, c’est pratityasamutpada et profond apparaît-il. C’est à travers ne pas comprendre, ne pas pénétrer cette loi, que ce monde ressemble à une boule de fil embrouillé… et qu’un homme n’échappe pas … la souffrance venant de la ronde de la renaissance.

À une autre occasion, il dit:

    Qui donc comprend le pratityasamutpada comprend le Dharma et qui donc comprend le Dharma comprend la pratityasamutpada.

De nombreux aspirants au Chemin voient cette chaîne à douze liens et la méprise, craignant qu’elle sera trop compliquée ou trop intellectuelle. A vrai dire, tout enseignement peut devenir trop intellectuel si nous faisons cela. Il nous est nécessaire de comprendre les enseignements d’une manière très profonde; ces structures et lois ne sont pas expliquées pour que nous remplissons nos têtes avec des complications intellectuelles: ils nous ont été donnés pour que nous les utilisons de manière pratique afin que nous puissions échapper à la souffrance. Telle est leur seul but. Si nous prenons les enseignements d’une manière intellectuelle, c’est notre problème. Cela ne signifie pas que les enseignements sont eux-mêmes intellectuels.

Il nous est nécessaire d’apprendre à comprendre les enseignements consciemment, dans les trois cerveaux: dans l’intellect, dans le cœur, et dans nos actions. En règle générale, nous apprenons à travers l’intellect d’abord. Voilà pourquoi nous lisons ces matériaux.

Lorsque nous comprenons, lorsque nous saisissons comment il se rapporte à notre vie, nous entrons dans la compréhension dans le cœur.

Lorsque nous changeons nos comportements et agissons d’une manière différente, alors nous sommes en train de le saisir dans notre cerveau moteur-instinctif-sexuel.

Mais notre compréhension se déplace dans les niveaux au-delà de cela quand nous avons ces trois en équilibre, et chacun de notre instant est rempli de la conscience et le respect des lois exprimées dans ces enseignements: elle devient intuitive, spontanée, sans pensée ou concept. À ce moment là, nous vivons l’enseignement. C’est alors que nous prendre vraiment conscience des enseignements.

Donc, nous devrions traiter cette connaissance avec beaucoup de respect et sans idées préconçues, et avec la compréhension qu’il sera nécessaire de revoir cet enseignement encore et encore, afin qu’il y ait une réelle compréhension consciente.

Rappelez-vous toujours que nous sommes débutants dans cette connaissance, et en tant qu’enfants, en tant que débutants, il faut de la patience et de la pratique pour apprendre. Lire quelque chose une fois ne signifie pas que nous la connaissons. Comme les enfants à la scolarisation précoce, nous avons dû travailler lentement et régulièrement afin d’apprendre ce qui semblait alors être écrasant pour nous: comment lire, comment ajouter, comment parler. La même chose est vraie pour nous par rapport à cette connaissance maintenant: nous sommes des enfants.

Revenons à notre thème, toute la formule la Chaîne de Causalité à douze plis pourrait se résumer à une simple déclaration:

Cette présence, qui surgit;
Sans cela, cela ne se produit pas.

Un exemple que vous avez peut-être entendu est que si le carburant, l’air et l’allumage sont tous réunis, le feu se produit. Mais si l’un de ces éléments manque, il n’y aura pas de feu. Ceci est assez simple, mais cette formule nous emmène dans des questions qui sont loin d’être simple, et peut même sembler à certains d’entre nous comme étant carrément inacceptable.

Fondamentalement, cette Chaîne de Causalité nous enseigne que tout ce qui est existant dépend de quelque chose d’autre. Rien n’existe indépendamment. Et naturellement, cela peut nous conduire tout droit à la façon dont l’univers a été créé et ce qui concerne un dieu créateur, etc. Nous n’avons pas le temps d’entrer dans ces questions dans ce cours. Notre but ici est de se concentrer sur nos vies et de voir la Chaîne de Causalité dans nos propres activités.

Cette Chaîne à douze liens est illustrée dans le « Bhava Chakra » Tibétain, la Roue du Devenir, autrement connu comme la Roue du Samsara ou la Roue de la Vie. Nous allons étudier cette roue pour le reste du cours.

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Ces peintures (thangkas) sont utilisées comme des aides pour l’enseignement et la Méditation. Ils ne sont pas destinés à être interprétées littéralement en aucun sens: elles sont destinées à aider le pratiquant à visualiser des concepts de telle sorte que l’imagination et la Conscience peuvent être utilisées, plutôt que le mental intellectuel.

Traditionnellement, la roue est représentée comme un vaste panorama sous l’emprise de Yama, le Seigneur de la Mort, qui représente l’illusion, l’ignorance, (impermanence) qui soutient l’ensemble du mécanisme du samsara, ou le cycle de la vie et de la mort.
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Au centre se trouve trois animaux, en train de se manger les uns les autres, se soutenir les uns les autres. Ils sont le moyeu de la roue, l’axe central:

  • un coq (l’avidité et la cupidité, le désir)
  • un serpent (la colère et la passion, la haine ou l’égocentrisme)
  • un cochon (l’ignorance et l’illusion, le sommeil)

Ces trois animaux représentent le processus que nous avons parlé jusqu’à présent: le sommeil psychologique (l’ignorance, l’illusion) nourrit le désir (l’envie, l’avidité, la gourmandise, l’alimentation constante de l’ego) qui est alimenté par la passion sans fin et l’égocentrisme, qui est alimentée en outre par l’illusion de soi, l’illusion de l’ego, du « Moi » comme distincte de « Vous », etc., etc.

Ce processus est le centre de toutes les souffrances, et il est donc au centre de la Roue du Samsara. C’est à cause de ce processus d’égoïsme, de désir inconscient que notre réalité est ce qu’elle est.

Tout le monde, manipulé par les éléments inconscients dans le mental, agit égoïstement maintes et maintes fois, sous l’influence du « Je » de la colère, de l’avidité, de la vanité, de l’envie, de la paresse, de l’orgueil, de la peur… A cause de cela, d’énormes énergies sont mis en mouvement, créant ce que nous vivons maintenant comme la vie, et nous voyons comme notre monde moderne. Toutes ces pensées , sentiments et actions inconscients: et les résultats sont ce que vous voyez dans la vie. Suicide, mécontentement, brutalité, maladie endémique et souffrance physique, maladie, invalidité, accidents, catastrophes, viol, adultère, divorce, pauvreté, itinérance, anxiété, solitude… Tout a été créé par des actions particulières. Tout.

Comment cela se manifeste-t-il? L’anneau extérieur de la Roue a douze images, douze parties entremêlées qui constituent les moyens du Voyage: c’est par cette chaîne entremêlée que la roue a une structure, et c’est sur celle-ci que la roue se déplace.

C’est la Chaîne de Causalité à Douze liens.

Maintenant, nous allons passer à travers les douze liens.
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1. Avidya: Ignorance. Cela se réfère spécifiquement à l’ignorance de la bonne action, à l’ignorance de la causalité, ou à l’ignorance du karma. Parce qu’aucun de nous ne comprenne pleinement le karma et les effets que nous générons à chaque instant, nous baignons dans Avidya, l’ignorance, (représenté par un homme aveugle) parce que nous ignorons la vérité de nos actions, et nous agissons égoïstement. Nous croyons en notre sens de soi, que le mental est réel, que le mental est notre véritable identité. C’est l’ignorance, car elle est directement opposée à la vérité, et à partir de ce lieu nous agissons sans le savoir hors de l’équilibre, et créons des effets.

2. En raison de cette condition de l’ignorance, nous, en ne faisant pas attention, déversons toutes les impressions de la vie et nos réactions dans le mental, créant des formations appelées Samskaras dans le mental: egos, agrégats psychiques. Cette étape est appelée Façonnage et est représentée par le potier. Ce sont des formations ou des cristallisations d’énergie, et elles produisent des effets.

Chaque action que vous effectuez produit un double effet. Elle produit une impression dans votre mental et quand vous mourrez, vous porter le Samskara dans le Karmashaya ou réceptacle des œuvres dans votre mental subconscient. Elle produit une impression sur le monde ou les registres Akashiques.

    Si vous mangez une mangue, si vous faites n’importe quel type de travail, il produit une impression dans le mental subconscient ou Chitta. Cette impression est appelée Samskara ou tendance. Quoi que vous voyez, entendez, sentez, touchez ou goûtez provoque des Samskaras. Les actes de respirer, de penser, d’avoir des sentiments et de vouloir produisent des impressions. Ces impressions sont indestructibles. Elles ne peuvent être frites que dans toto par Asamprajnata Samadhi. L’homme est un paquet de Samskaras. L’homme est un paquet d’impressions. Ce sont ces Samskaras qui apportent encore et encore un homme dans ce plan physique. Ils sont la cause des renaissances. Ces Samskaras prennent la forme de très grosses vagues à travers la mémoire interne ou des stimulus externes. – Swami Sivananda

Parce que nous avons construit une masse de formations dans le mental, l’énergie de ces formations est pure potentialité; cette énergie doit produire des effets: ainsi la condition est fixée pour le lien suivant: Vijnana, ou la Conscience.

3. Vijnana dans ce cas est la nécessité pour l’existence. Traditionnellement ceci est représenté par un singe jouant avec une pêche, qui symbolise le mental animal dégustant le bien et le mal.

Les effets que nous avons mis en mouvement doivent être accomplis: telle est la loi. Ainsi, l’énergie des samskaras, l’énergie que nous avons verrouillé dans le mental, maintient le mental dans l’existence. Ainsi, même si nous mourons physiquement, ces formations se poursuivent, et créent une pression pour se manifester à nouveau: ainsi nous renaissons en fonction de leur énergie. Cela signifie que nos actions passées déterminent notre prochaine renaissance. Ainsi, l’énergie du mental, les samskaras (notre karma latent) produisent la renaissance, et cela met en place les conditions pour Nama-Rupa.

4. Nama-Rupa est la manifestation du corps physique et est généralement représenté par deux hommes dans un bateau. C’est l’impulsion de la Conscience, de la prise de conscience, ce qui donne lieu au nom et à la forme: à la personnalité, et à l’embryon du corps physique. Lorsque l’embryon commence à grandir et se développer, les conditions sont fixées pour Sadayatana: les Six facultés.

5. Sadayatana est les six liens de base, représenté par six maisons vides. Les sens du corps physique: la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher, et le sixième, qui est le cerveau qui les coordonne toutes. Quand les sens sont développés et organisés, les conditions sont créées pour Sparsa.
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6. Sparsa est le contact entre l’intérieur et l’extérieur. (dessiné comme une union sexuelle). C’est la limite entre les sens et les objets. La vie est reçue par les sens en tant qu’impressions avant d’être reçu par le mental lui-même. C’est le stade où se produit la naissance physique. Une fois que nous sommes nés, et avons des sens actifs, nous entrons dans le lien suivant: Vedana.

7. Vedana est sensations. (Symbolisé comme un être aveuglé par des flèches dans les deux yeux). Les sensations sont reçus et sont interprétées: agréable, désagréable, neutre. C’est là que les effets passés commencent à se manifester dans nos vies, et sont interprétés et nous poussent à réagir. La réception des sensations, et l’évaluation qui se produit met en place le lien suivant: trsna.

8. Trsna est envie ou la soif, représentée par une personne en train de boire. Comme nous labellisons les sensations entrantes, nous expérimentons le plaisir, le désir, et nous avons envie que les expériences agréables se répètent encore et encore. Cette envie réactive toutes nos envies et passions passées. De plus en plus de passion sont stimulées, de plus en plus d’envie, qui appelle de plus en plus de samskaras latents: ainsi par l’envie, nous créons plus d’envie, et par l’envie d’une chose que nous implorons aussi d’autres choses, et le désir grandit et grandit. Telle est la condition pour le lien suivant: saisir.

9. Upadana, saisir et s’accrocher. (Dessiné par un singe arrachant des fruits). Nous, dans notre illusion, poursuivons sans cesse le plaisir, sans se rendre compte que tout est impermanent. Nous ignorons l’impermanence de toutes choses, et courons après le plaisir. Nous souffrons parce que nous ne sommes pas satisfaits. Croyant que la sensation va nous donner satisfaction, nous poursuivons des sensations, mais parce que les sensations sont impermanentes, tout le contentement que nous trouvons est de courte durée, nous laissant à nouveau dans la souffrance. Le pendule corrige toujours son équilibre: plus on pousse vers le plaisir, plus le pendule pousse vers la douleur… Comme nous poursuivons de plus en plus le plaisir, nous mettons en scène Bhava…

10. Bhava, le processus du devenir. (Habituellement, symbolisé par une femme enceinte). Par l’impulsion du désir et dans un état d’ignorance, nous cherchons de plus en plus de plaisir, agissant hors de l’équilibre avec la réalité de l’impermanence, et donc nous faisons face à de plus en plus de choses qui ne nous plaisent pas, et fuyons, et nous cherchons de plus et plus de plaisir, qui crée de plus en plus de poussée dans le mouvement d’ensemble de la roue … À ce stade, il y a une énergie massive propulsant l’apparition de conditions qui favorisent l’apparition de plus en plus de formations latentes, qui à son tour apporte la création d’autres effets. Toute cette énergie, cette motion, doit trouver son accomplissement, parce que l’énergie ne peut être détruite: elle doit se manifester. La femme enceinte doit donner naissance…

11. Jati, la naissance ou la réapparition … (représentée comme l’accouchement)… à cause de la pression créée par les actions passées et leurs effets indélébiles, la somme entière des formations, dans le mental, doit réapparaître… ainsi, c’est une manifestation constante d’effets qui doivent se produire, et il y a une impulsion considérable vers l’existence, vers la manifestation… donc la naissance doit continuer…
Toutefois…

12. Jaramarana: déclin et mort. Toutes les choses sont éphémères: elles se produisent, et elles passent. C’est de cette façon avec des plantes, des animaux, des lacs, des continents, des mondes, et c’est de cette façon avec nous et avec nos actions. Chaque action apporte son effet, puis passe. Tout a son cycle. Dans une vie physique, nous sommes propulsés par les effets de nos existences antérieures, et nous ajoutons les actions de notre nouvelle existence. Certains karmas sont payés, les autres reportés. Nous apprécions le fruit du dharma, ou non. Mais, inévitablement chaque vie se termine: et sans que l’équilibre de la balance soit atteint: la mort arrive et nous continuons à porter le poids de nos actions passées, et donc devons renaître à nouveau afin de payer ces dettes …

    En vérité, Je te le dis: en aucun cas Tu ne sortiras pas de là, jusqu’à ce que tu aies payé le dernier quadrant. – Jésus de Nazareth, de Matthieu 5

Ainsi, dans la mort des mondes, dans la mort du corps, nous sommes retournés au début de la roue, propulsés par les actions passées, par des énergies placées dans le mental par des actions inconscientes, égoïstes, haineuses, désireuses. Et nous commençons à nouveau l’ensemble du cycle.

    2:12. Des tendances latentes d’un homme ont été créées par ses pensées et ses actions passées. Ces tendances vont porter leurs fruits, à la fois dans cette vie et dans la vie à venir.

    2:13. Tant que la cause existe, elle portera des fruits – comme la renaissance, une vie longue ou courte, et les expériences de plaisir et de douleur. – Patanjali

La Chaîne de Causalité à douze liens est la structure de la Loi de la Récurrence.

Parce que nous sommes psychologiquement endormis, nous perturbons l’équilibre de la vie, et nous ne traitons pas les énergies de la vie correctement. Ces énergies entrent en nous et sont mal digérées, créant une indigestion mentale grave. Et ces énergies, ces impressions et ces énergies psychiques, deviennent latentes, des bombes atomiques piégées, qui doivent libérer leur énergie d’une certaine façon: elles doivent produire des résultats, et elles vont le faire conformément à la façon dont elles ont été faites.

La colère ne peut jamais apporter le contentement.

La luxure ne peut jamais apporter la satisfaction.

L’envie ne peut jamais nous donner l’équanimité.

La peur ne peut jamais nous apporter la paix.

Tant qu’un élément subjectif reste dans le mental, nous restons esclaves de par sa nature mécanique, et donc victime du barattage de la souffrance de la Roue du Samsara.

    Que personne, lorsqu’il est tenté, ne dise: C’est Dieu qui me tente. Car Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente lui-même personne; mais chacun est tenté quand il est attiré et amorcé par sa propre convoitise. Puis la convoitise, lorsqu’elle a conçu, enfante le péché; et le péché, étant consommé, produit la mort. – Jacques 1,13 à 15

Être libre de la roue n’est possible que lorsque nous sommes libres de ce qui lui appartient: tous les éléments psychologiques mécaniques.

Tant que nous avons le désir, nous appartenons à la roue de la souffrance et de la mécanicité.

Tant que nous avons de l’envie ou de l’aversion ou de la peur ou de l’orgueil ou de la gourmandise ou de l’apitoiement sur soi, nous allons souffrir.

Si la colère est en nous, la souffrance se produira.

Si l’orgueil est en nous, la souffrance se produira.

Si le désir est en nous, la souffrance se produira.

En synthèse, la Chaîne de Causalité à douze liens décrit la structure essentielle de toute action et conséquences dans le monde de l’ignorance. Lorsque l’on comprend qu’il existe une structure fixe et déterminée à toute action ignorante, on peut alors commencer à utiliser l’Action Consciente, l’Action Droite, et briser la Chaîne de Causalité.

Tous les Êtres qui ont l’ego sont victimes de la Roue du Samsara. La Roue du Samsara est la loi pour tous les agrégats mécaniques.

Même les Dieux sont soumis à cette Roue, car ils continuent d’habiter dans les mondes manifestés, et n’ont pas atteint la perfection absolue. Même les Dieux ont le désir, donc ils restent asservis par la Roue de l’Illusion. Les Bouddhas du Nirvana, accro au pouvoir et au plaisir, courent la mort, parce qu’ils restent avec l’attachement, ce qui entraînera inévitablement la souffrance. Seuls les Êtres qui incarnent le Christ et marchent sur la Voie Droite sont dirigés vers la liberté complète de la Roue du Samsara. Chaque aspirant à la lumière doit comprendre que dans la lumière il n’y a rien de faux moi: il n’y a pas de « Je », comme nous pouvons le concevoir: il n’y a pas de fierté, pas de désir, pas de soucis, pas d’attachement… Pour entrer dans cette perfection, nous devons devenir comme elle. Nous devons éliminer en nous-mêmes ce qui ne peut y entrer. Pour ce faire, il est nécessaire que nous comprenons très bien l’ensemble du mécanisme du mental: et ce mécanisme est décrit dans la Chaîne de Causalité à Douze liens.

Nous avons compris que le sommeil psychologique est lui-même une cause de résultats. C’est le karma de l’inconscience, le karma sous forme de samskaras, ou « Je ».

Mais ceci, mes amis, n’est que la première étape. Les Samskaras ne sont pas la fin du karma. Ils sont en eux-mêmes, encore une autre cause, une autre forme d’action. Ils produisent aussi des effets. Ce concept apparemment simple de l’action et conséquence est le mécanisme derrière l’énorme complexité de la vie. La structure écrasante impressionnante de toute existence. Depuis le mouvement des planètes, jusqu’au mouvement de vos mains. Ce n’est pas une formule simple. C’est la loi fondamentale de l’existence.

    Il peut y avoir une modification des circonstances et des problèmes, mais ils ne cessera de se répéter et ils n’auront jamais une solution définitive.

    La vie est une roue qui tourne mécaniquement avec toutes les expériences agréables et désagréables, toujours récurrent.

    Nous ne pouvons pas arrêter la roue, les bonnes ou mauvaises circonstances se traitent toujours mécaniquement. Nous pouvons seulement changer notre attitude envers les événements de la vie. – Samaël Aun Weor

Ne vous sentez pas désespérés ou dépassés à cause de cette connaissance. Oui, elle est géniale et très profonde. Mais la souffrance n’est pas permanente. Rappelez-vous: l’un de nos défauts fondamentaux est que nous ignorons la vérité sur l’impermanence. Tout change, tout le temps. Et nous faisons des choix tout le temps, les choix qui peuvent créer le changement. Il est donc possible pour tout le monde de changer, et de venir en équilibre.

Dans chaque classe, nous avons décrit les choses les plus élémentaires et les plus importantes que nous pouvons faire pour commencer à changer ce processus: l’Auto-observation et la Méditation. Ces deux actions produisent des résultats extraordinaires. Cela ne fait aucun doute. C’est assuré, que si vous avez l’intention, et que vous prenez des mesures en méditant sérieusement, régulièrement, et que vous faites des efforts pour être attentifs à chaque expérience, dans chaque situation, il y aura des effets importants sur votre vie. Telle est la loi. Ce n’est pas une opinion. C’est la loi. Ces activités, ces actions, travaillent directement sur les processus que nous avons décrits dans ce cours, et en tant que tels, ils changent directement notre expérience de la vie.

Avec l’activation de la Conscience vient la possibilité de négocier son propre karma.

    Les séries n’existent pas pour l’Esprit Auto-Réailsé et Diamantin; pour lui, seul existe l’éternel présent; il vit d’instant en instant; il s’est lui-même libéré des Douzes Nidanas. – Samaël Aun Weor

    En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque commet le péché est esclave du péché (parce qu’il est asservi aux résultats de ses actions, et ne sera pas libre jusqu’à ce que ces dettes soient payées). – Jean 8,34

 

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Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Karma 3: The Chain

Catégories : Karma : Cause et Effet